AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Dusseldorf, 4 de diciembre de 1905
Conferencia 34
Todo el conocimiento que se aporta a la gente en la literatura teosófica proviene naturalmente de una sola fuente. A la pregunta "¿Cómo lo consigues?", la respuesta debe ser: El yoga es el camino hacia el conocimiento superior y hacia la participación en los mundos superiores en general. "Yoga" significa unión con la fuente divina de la existencia, con las fuentes espirituales del mundo. Quien practica yoga se llama yogui, es decir, una persona que busca desarrollar en sí mismo las habilidades y poderes para penetrar en los mundos espirituales.
Hay una gran diferencia entre el hombre que ha comprendido la idea del Yoga y quien busca adquirir conocimiento hoy en día. Este último busca traer la mayor parte posible del mundo exterior a su propia mente. El yogui, en cambio, busca todas las fuentes de conocimiento que provienen de la vida espiritual misma. Parte del hecho de que hay desarrollo, que el desarrollo del hombre, tal y como es ahora, es una etapa, y que hay fuerzas y habilidades que duermen dentro de él que aún deben salir, y que si las sacamos, podemos realmente entrar en mundos superiores. Si quieres convertirte en yogui, debes adquirir una creencia incondicional en el desarrollo ascendente del ser humano, no una fe ciega, sino la creencia activa de que puedes ascender, de que puedes desarrollar fuerzas que aún no se han expresado. Pero esto no puede ocurrir de la noche a la mañana. El yoga es un camino que consiste en muchas formas de renuncia, y debe buscarse con paciencia y perseverancia. Es muy difícil para la gente de la vida cultural actual alcanzar el yoga. Por eso fue necesario el movimiento teosófico. Cuando le preguntaron a Subba Rao cuánto tiempo se tarda en lograr la iniciación, dijo: "Puede llevar setenta encarnaciones, a veces solo siete; para algunos setenta años, durante unos siete años, y puede haber personas que lo logren en siete días, y algunas incluso en siete horas.
Por supuesto, depende del nivel de madurez de la persona. Una persona puede estar más avanzada de lo que se imagina. Internamente, una persona ya puede estar empoderada para ejercer su voluntad y mente en el mundo espiritual. Puede que alguien en una encarnación anterior estuviera mucho más avanzado de lo que él ha llegado hoy. Quizá en esta encarnación, debido a las condiciones del cuerpo físico, lo que ya estaba dentro de él no podía salir; Ahora los poderes previamente adquiridos deben ser sacados a la luz a través de los poderes de la vida presente. Por ejemplo, alguien podría haber sido un sacerdote sabio con habilidades mágicas. Esto tendría que ser sacado a la luz en la encarnación posterior a través de los poderes de esa encarnación. Quizá el desarrollo cerebral en la encarnación posterior no esté tan avanzado como para que esto sea posible. También podría ser que falten otras fuerzas, quizás el amor y la bondad; entonces las fuerzas anteriores no podrán ser retiradas de nuevo. Por eso a una persona le lleva menos tiempo y más tiempo a otra llegar a la iniciación. Se trata de explorar lo que ya hay dentro de nosotros creando la vida interior más íntima posible.
El concepto de yoga debe ser cada vez más alejado de todo lo externo y tumultuoso, y debe entenderse que el yoga ocurrirá en el aislamiento de la vida más íntima. Por encima de todo, debe tenerse en cuenta que nunca se deben desarrollar cualidades espirituales superiores sin fortalecer al mismo tiempo el carácter. Imagina que se mezclan un líquido amarillo y uno azul, y luego resultaría un líquido verde. Así como los líquidos amarillos y azules, al mezclarse, producen uno verde, así se unen los poderes espirituales y físicos del hombre. Cuando se extrae la naturaleza espiritual, la naturaleza física permanece atrás, por así decirlo, como un sedimento. Mucho depende de que se mezclen correctamente las dos naturalezas. Es porque la naturaleza superior está conectada con la inferior que el hombre es un hombre particular. En el entrenamiento de yoga, la naturaleza superior se prolonga, y todas esas cualidades que son malas en el ser humano salen a la luz si el desarrollo absoluto del carácter no va de la mano con ello. Si aspiras al yoga, tienes que estar preparado para las cosas más extrañas que puedan ocurrir en tu vida. Estas son las tentaciones de San Antonio. Si realmente empiezas con ejercicios de yoga, entonces tienes que estar preparado para que surjan todo tipo de cosas de la naturaleza inferior. Algunas personas que antes eran sinceras empiezan a mentir, a engañar, a volverse poco fiables en su carácter. Esto ocurre cuando no se exige el sentido más estricto de la formación en yoga para que los estudiantes fortalezcan constantemente su carácter. Entonces surgen oportunidades de mala conducta como por arte de magia. Por eso todas las escuelas de yoga genuinas primero miran el desarrollo de la moralidad. Annie Besant dice repetidamente a los occidentales: la formación espiritual sin elevación moral del carácter solo puede llevar a caminos equivocados.
El yoga consiste en elevar ciertas cosas que una persona hace inconscientemente a la conciencia. Una persona suele realizar el proceso respiratorio de forma inconsciente; El yogui lo eleva del subconsciente a la conciencia. El entrenamiento de yoga que pone mayor énfasis en el proceso de respiración desde el principio, el entrenamiento de Hatha Yoga, solo conduce a cierto punto de desarrollo; Luego se rompe. No va más allá de la realización del astral. Desde el principio, no se debe seguir el camino del Hatha Yoga, sino el camino del Raja Yoga. Este camino considera un proceso como la respiración como parte de un todo mayor. También implica traer a la conciencia las cosas que antes realizábamos inconscientemente. No prestamos atención a gran parte de nuestro proceso de pensamiento. Tenemos que aprender a seguir nuestro proceso de pensamiento interno con atención. Podemos lograr esto trayendo una calma completa en nuestro interior en relación con el mundo exterior. Luego tenemos que traer pensamientos a esto, calmarnos nosotros mismos y centrar nuestra atención en un caso concreto
pensó. Es mejor dedicarnos a pensamientos que contengan una fuerza. Esta inmersión consciente en un pensamiento se llama meditación. Lo que importa es vivir íntimamente con un pensamiento. Puedes meditar con un contenido de pensamiento valioso específico. Tienes que descansar completamente sobre ella en todo silencio. También podrías hacerlo con un pensamiento cotidiano, por ejemplo con la "mesa" de pensamientos y darte cuenta de qué es. La mayoría de la gente no sabe qué es una mesa, es decir, que una masa de peso se distribuye entre varias patas. Puedes buscar entender el concepto de la mesa de una manera contemplativa.
Mira ciertos cuadros de grandes pintores [...]. Con algunos, te sientes satisfecho al ver figuras flotando, pero con otros no sientes ninguna satisfacción. En algunas imágenes, sientes que el pintor literalmente vivía dentro de las figuras, mientras que en otras sientes que solo veía las figuras desde fuera.
Un hombre europeo de cultura encontrará muy difícil sumergirse en un concepto así durante mucho tiempo. Pero el verdadero yogui debe sumergirse cada vez más en el concepto. A medida que vivimos hacia dentro, se desarrollan fuerzas en nuestra alma que antes no estaban. Cuando descansamos en un concepto con el alma, entonces salen estas fuerzas. Tienes que tener las riendas en la mano y mirar la vida de tu alma de tal manera que siempre tengas las riendas en la mano. Una buena preparación para esto es este descanso tranquilo en el pensamiento. Los pensamientos de la vida llaman al alma interior a los afectos más diversos. Tienes que aprender a no dejarte guiar por las fuerzas del alma, sino a liderarlas. Tienes que aprender a fortalecer cada vez más tu yo interior para poder contener un estallido de ira, para poder contener el odio. Tenemos que controlar todos nuestros afectos y pasiones para que nada se nos descontrole. Tenemos que alcanzar un dominio y contención completos de nuestro yo interior. Esto se logra mediante una devoción silenciosa al pensamiento.
Para meditar, es necesario: primero, fijar un pensamiento en sí mismo; segundo, identificarse con el pensamiento; Tercero, permanecer dentro de ella un tiempo. Tienes que entrar en un pensamiento, por ejemplo, el concepto de la mesa, e identificar la voluntad con ella. Entonces ocurre el Samadhi, que es la inmersión en el objeto.
La regulación del proceso respiratorio está relacionada con ese entrenamiento del pensamiento. Si esto solo se aborda desde el principio, es Hatha Yoga. Si forma parte de la otra formación, es Raja Yoga. El yogui debe observar ciertos momentos para respirar, y entonces entra en una vida rítmica. Los siete grados de la iniciación persa se basan en esto: Cuervos, Ocultos, Luchadores, Leones, Persas, Corseadores del Sol, Padres. A quienes habían llegado tan lejos como para hacer su vida completamente rítmica se les llamaba corredores del sol. De este modo, el ser humano se integra en todo el ritmo de la naturaleza. El sol vuelve al mismo punto cada año. Todo sucede rítmicamente con ella. Todo en la vida se basa en ritmos. Si una persona quiere lograr algo, debe traer ritmo a su vida. Las plantas y los animales están conectados con las estaciones de una manera muy específica. En el ser humano, todo está inicialmente sujeto a la arbitrariedad del cuerpo astral, y esto hace que su vida sea poco rítmica. Esto trae desorden a su vida. Ahora debe hacerlo rítmico otra vez.
Si medito todos los días a una hora determinada, por ejemplo a las siete de la mañana, traigo ritmo a mi vida. Pero si medito a las diez o en otro momento en lugar de a las siete, entonces el ritmo se altera. Aunque una persona decida rezar todos los días a las siete de la mañana, de nuevo al mediodía y antes de acostarse, estos son tres puntos fijos que traen ritmo a nuestras vidas. Parte de la ritmización de la vida es también la ritmación del proceso respiratorio. Esto está conectado con cosas muy profundas que existen entre el hombre y el universo. Las plantas y los humanos pertenecen juntos de cierta manera. El ser humano inhala osígeno y exhala dióxido de carbono; La planta lo hace al revés. A lo largo de la evolución, existe una conexión entre la naturaleza de las plantas y la de los seres humanos. La planta crece rítmicamente según las leyes naturales. Sigue siendo completamente casto porque aún no tiene la vida astral en su interior. Por un lado, es más alto que el ser humano, pero por otro, es más bajo. Como ideal, se presenta ante el hombre. El hombre debe parecerse a él ritmando el proceso de respiración. Cuando uno inhala y contiene la respiración más tiempo, se desarrolla ácido carbónico en uno mismo, y así se acerca a la naturaleza de las plantas.
Cuando el yogui empieza a vivir conscientemente en lo que antes había hecho inconscientemente, entonces se abren nuevos mundos a su alrededor. Luego experimenta nuevos mundos. Si estuviéramos dormidos, no escucharíamos la música más gloriosa. Así que, al principio, el hombre es un durmiente en relación con los mundos espirituales. Y así como despertar es como despertarse con melodías, hay un despertar en el mundo espiritual a través del proceso de respiración. Cuando entras conscientemente en el proceso de respiración, comienza el conocimiento imaginativo. La visión ordinaria es conocimiento material. El conocimiento imaginativo consiste en nuestra capacidad para evocar imágenes que no son meras visiones, sino que están fundamentadas en la base misma de la existencia. Incluso cuando miras el mundo ordinario, básicamente solo tienes imágenes. Todo en el mundo exterior es una imagen. Las imágenes del mundo exterior corresponden al conocimiento material. Las imágenes que surgen a través del proceso de yoga se estimulan internamente, estimuladas de la manera correcta.
Lo que importa en todo este mundo, que luego surge en nosotros, es que sea verdad en el interior. Esa es la dificultad en el entrenamiento de yoga. Mientras una persona tenga deseos personales, no puede distinguir fácilmente la verdad de la mentira en este mundo. De ahí la necesidad de ser desinteresado. En las escuelas pitagóricas, se hizo que la gente entendiera: Solo puedes aprender sobre la vida después de la muerte cuando eres completamente indiferente a si vives después de la muerte o no. Toda aspiración personal queda eliminada en relación con esta única pregunta. Cuando se elimina el deseo personal, cuando se necesita imaginación, entonces la verdad se expresa en la imaginación.
La tercera etapa es la etapa de la voluntad racional. Aquí también aprendes cómo se hace la verdad, la voluntad por la cual algo se quiere. La cuarta etapa es la etapa de la intuición. El entrenamiento en yoga consiste en frenar todo lo que hay en nosotros: deseo, impulso, ansia y pasión. Mientras no controlemos esto, la verdad nos hace ilusores. Por encima de todo, se requiere calma interior absoluta, paciencia, resistencia y firmeza en la práctica del yoga.
Ciertos rasgos de carácter son esenciales. Nunca debemos perder nuestra armonía con nuestro entorno, de lo contrario nuestro progreso llegará a su fin. Si la persona más inteligente se quedara dormida y luego despertara en Marte, no podría usar sus habilidades allí. Allí se le consideraría loco. Toda locura es falta de armonía con el entorno; Entonces no puedes adelantarte si eso ocurre. No deberías convertirte en una persona borracha, como dice Platón, sino en una persona sobria, y de ninguna manera descuidar tus deberes diarios. Esto es absolutamente necesario para la práctica del yoga.
Entonces es importante desarrollar humildad. Solo bajo la influencia de la más alta humildad se puede hablar correctamente de las experiencias en los mundos superiores. Un grado muy alto de humildad debe ir de la mano con la formación en yoga. El discípulo oriental puede fácilmente adquirir un sentido de respeto y aprecio por el maestro. En este caso, es muy importante. La confianza más profunda en el profesor es necesaria para la formación en yoga porque uno debe tener un punto fijo. En cierto sentido, el estudiante de yoga deja al resto del mundo. Su relación con el mundo cambia. Todo entonces adquiere un nuevo significado.
Se vuelve ajeno a su entorno. Debe transformar todas las cosas. Con él tiene lugar una cierta alquimia espiritual. Ahora debe hacerlo todo por un sentido interno del deber. Trata todo desde un nuevo punto de vista. La forma en que se relaciona con las cosas cambia por completo. En cierto sentido, la persona se distancia de su entorno. Si no desarrolla toda su fortaleza, puede perder fácilmente el contacto con su entorno.
El punto fijo para el estudiante de yoga siempre era el maestro, que era un punto de referencia para él, a quien llama su gurú, a quien considera la encarnación de la deidad en el hombre. En realidad, los seres divinos existen en naturalezas humanas superiores. Parece obvio para el oriental que un ser superior vive en el gurú. Esto no ocurre en Occidente. Si alguien busca una formación en yoga en Occidente, también encontrará la oportunidad de alcanzar su meta en Occidente.
El mayor mal en el entrenamiento de yoga sería la impaciencia. Pero superas eso cuando reconoces la reencarnación y el karma como realidades. Debemos vivir con la sensación de que realmente vemos esta vida presente entre el nacimiento y la muerte como una entre muchas.
En una transcripción de Anna Rebmann, se adjunta la siguiente tabla:
| Cognición Material | Objeto (Sensación) | Imagen | Concepto | Yo | 1ª etapa |
| Realización imaginativa | Iluminación | Imagen | Concepto | Yo | 2ª etapa |
| Realización volicional | Inspiración | Concepto | Yo | 3ª etapa | |
| Intuición | Yo | Cuarta etapa Swan |
