miércoles, 7 de enero de 2026

GA090b Berlín, 22 de octubre de 1905 - El movimiento Teosófico y el ocultismo

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

El movimiento Teosófico y el ocultismo

Berlín, 22 de octubre de 1905

Conferencia 17

Quisiera anunciar una vez más que mañana por la mañana daré una conferencia sobre ciertas cuestiones ocultistas actuales relacionadas con la masonería. Y esto se hará según la antigua costumbre ocultista, por separado para caballeros y damas. A las diez tendrá lugar la conferencia para caballeros y a las once y media, la de damas. Quizás se pregunten por qué existe esta costumbre, que solo se superará en la cosmovisión teosófica. Esto se desprenderá del contenido de las conferencias, y me permito añadir que mañana por la noche la rama Besant celebrará su reunión ordinaria a las ocho.

Por lo tanto, me gustaría hablar sobre la relación entre el ocultismo y el movimiento teosófico, así como sobre algunas otras cuestiones relacionadas con ello. Se ha debatido en numerosas ocasiones si el movimiento teosófico, especialmente en lo que se refiere a su expresión en la Sociedad Teosófica, es un movimiento ocultista o si hay que descartar todo tipo de ocultismo en el movimiento teosófico. El movimiento teosófico como tal, en la medida en que se expresa en la Sociedad Teosófica, no puede ser un movimiento ocultista. Un movimiento ocultista tiene requisitos diferentes a los que pueden expresarse en la Sociedad Teosófica. Las sociedades ocultistas han existido en todas las épocas. Estas tenían ante todo una necesidad: que, por la naturaleza misma de sus aspiraciones, constituyeran una especie de estructura jerárquica. Es decir, que los miembros de una sociedad o hermandad de este tipo estuvieran ordenados por grados. Cada grado, desde el primero hasta el noventa, tenía una tarea específica. Dentro de cada grado había tareas muy concretas. Nadie podía ascender a un grado superior hasta haber cumplido las tareas del grado inferior.

Solo puedo insinuar de manera muy general por qué es así. Para ello, debemos hablar en primer lugar de las tareas de estas fraternidades ocultistas. Los estimados amigos que ya me han oído hablar a menudo sobre estos temas me comprenderán hoy aún mejor. Las fraternidades ocultistas son fraternidades que guían a la humanidad. Tienen la tarea de preparar las cosas del futuro. Todo lo que va a suceder en el futuro se prepara ya en el presente, encuentra su expresión en el presente como idea, como plan, y luego se realiza en el futuro. Aunque solo sea observando el desarrollo de la humanidad desde el punto de vista físico externo, descubrirán que muchas cosas que más tarde se hicieron realidad surgieron mucho antes como ideas en las mentes y almas de personalidades e individuos destacados, que se esforzaban por expresarlas. Tomemos, por ejemplo, la máquina de vapor: si uno se remonta al origen, descubrirá cómo se desarrolló a partir de los hechos más simples, de echo, la olla llena de agua hirviendo ya contiene la idea de la máquina de vapor, que luego se desarrolla desde esta forma más simple hasta el mecanismo más complejo. Pero estas son minucias en comparación con la gran construcción de la humanidad que tenemos ante nosotros. Las cosas más importantes requieren perspectivas mucho más amplias y significativas. Requieren que lo que sucederá en un futuro lejano se prepare de alguna manera ya hoy. ¿Cómo puede suceder algo así?

Teniendo en nuestras manos la capacidad de imprimir hoy en el mundo las fuerzas que actuarán en el futuro. Todo lo que sucederá en el futuro aquí, en el plano físico, se prepara mucho antes en el plano astral y en el plano devachánico, de modo que, en realidad, los acontecimientos lejanos y futuros pueden seguirse, en cuanto a su fuerza, en los planos y mundos superiores. Pero el ser humano no puede influir adecuadamente en el futuro si no prepara ese efecto a partir del conocimiento de las fuerzas que actúan. El ser humano es una criatura consciente de sí misma y debe tomar las riendas de su destino. Por eso siempre ha habido hermanos avanzados de nuestra raza humana que no solo pueden ver en el plano físico, sino también en planos superiores.

Intentemos comprender lo que significa «previsualizar en planos superiores». Supongamos que se tiene un estanque con agua. Se puede prever que, cuando baje la temperatura, el estanque se congelará y que se podrá patinar sobre él, etc. De manera similar, nos enfrentamos a la relación entre el llamado plano astral y el plano físico, es decir, nuestro mundo. Si se siguen los procesos del plano astral, se puede ver, con la ayuda del acontecimiento astral, lo que más tarde se materializará como una condensación del mismo. Y así, a partir de los acontecimientos astrales se puede ver lo que más tarde se condensará en el plano físico. Los acontecimientos físicos no son más que acontecimientos condensados que han tenido lugar previamente en los mundos superiores.

Un ejemplo: en toda la Antigüedad existían los misterios. Estos tenían la función de acoger a personas individuales e iniciarlas en los secretos de la existencia o, como dice Juan el Apocalíptico, mostrarles lo que «en breve» sucedería en el futuro. Cuando entramos en uno de estos templos, encontramos que allí se imparte enseñanza a los alumnos que son admitidos en el primer grado. También encontramos enseñanza para alumnos más avanzados y cada vez más desarrollados. El primer nivel consistía en que los interesados purificaran su cuerpo astral. Esto consistía en que no solo hicieran suya la ética burguesa habitual. La ética burguesa era un requisito previo; lo que aquí se tiene en cuenta debía cumplirse con estricto cumplimiento del deber. Cuando el alumno ascendía cada vez más hacia ideales más elevados, ascendía de las pasiones y los impulsos de la vida común a los deseos que están por encima de todo lo mezquino del ser humano, y purificaba sus placeres y disgustos de tal manera que los grandes asuntos universales de la humanidad se convertían en los suyos, cuando sentía compasión y empatía más allá de sí mismo, entonces estaba en camino de llevar a cabo lo que se llamaba la «purificación del cuerpo astral».

Entonces se le permitía intervenir en los cuerpos más densos; se le permitía trabajar en su cuerpo etérico, no solo podía transformar la materia astral suave, flexible y maleable de su cuerpo espiritual y anímico, sino que también podía trabajar en su cuerpo etérico. Entonces era lo que se denomina un chela.

Un chela es aquel que no solo reconoce los deberes superiores, que no solo ha llevado a cabo la purificación hasta tal punto que ha hecho suyos los deberes humanos, sino que ha llegado tan lejos que ha superado los asuntos inferiores y superiores de los distintos pueblos, incluso de las distintas confesiones. Su mirada se dirige a la vida de toda la humanidad. Y a través del cuerpo etérico más organizado, se convierte en participante de los grandes asuntos de la construcción de la Tierra. Para ello tenía que suceder lo siguiente. 

El chela tenía que paralizar todas las fuerzas que le impedían trabajar en su cuerpo etérico. Cuando usted tiene ante sí a un ser humano, este tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral. El chela ha purificado su cuerpo astral y puede trabajar en su cuerpo etérico. Comprenderán por qué el ser humano debe llevar a cabo esta purificación de su cuerpo astral. ¿Qué ocurre cuando el cuerpo astral está purificado? ¿Qué penetra entonces en el cuerpo etérico? Aquello que está predispuesto en el cuerpo astral.

Las cosas que viven en el cuerpo astral se imprimen en el cuerpo etérico. Mientras trabajen en el cuerpo astral, podrán corregir los errores una y otra vez: la materia astral es fina y blanda. Pueden reequilibrarla una y otra vez. Pero cuando una persona, como chela, ha comenzado a desarrollar el cuerpo etérico, estas cualidades se imprimen en él, y este es mucho más duradero. Al hacer permanentes los errores terrenales, el ser humano se convertiría en un miembro peligroso de la humanidad. De ahí el énfasis constante en la necesaria purificación. Este cuerpo etérico se ve impresionado por las fuerzas que actúan sobre él. Si lo imaginamos separado del cuerpo físico, tiene una elasticidad completamente diferente. Cuando está dentro, mantiene su forma, pero mientras permanece en él, es demasiado débil para imprimir en él lo que ha pasado por la catarsis como astralidad. Por eso, a lo largo de la antigüedad se ha tenido que hacer lo siguiente.

Primero había que eliminar las fuerzas que impedían la elasticidad del cuerpo etérico. Esto se lograba poniendo todo el cuerpo físico en un estado letárgico. El ser humano yacía allí y el cuerpo etérico era extraído del cuerpo físico. El cuerpo físico permanecía entonces como muerto, y el cuerpo etérico se formaba según sus propias fuerzas. Eso es el «entierro». Se ponía a la persona en cuestión en un estado letárgico durante tres días y medio. Y entonces se podía trabajar en el cuerpo etérico. Y entonces, después de haber moldeado el cuerpo etérico de acuerdo con el cuerpo astral, regresaba al cuerpo físico. Entonces había despertado la vida interior en sí mismo, entonces era un resucitado y recibía un nuevo nombre. Esa era una acción en el plano astral. Todo lo que he descrito tenía lugar en el plano astral; el cuerpo físico no tenía nada que ver con ello.

Este acontecimiento se repetía en todos los antiguos misterios. Todos los iniciados lo conocían. Imagínese ahora este acontecimiento condensado, bajado al plano físico, de modo que ha ocurrido algo con este acontecimiento que antes solo tenía lugar en el plano astral. Es comparable, por ejemplo, a cuando donde antes había agua, ahora hay un trozo de hielo. Muchos de estos acontecimientos astrales deben coincidir, confluir, para que la condensación física sea posible. El hecho de que, con la aparición de Cristo, lo que antes había ocurrido tantas y tantas veces en los centros de misterios en el plano astral, se produjera en el plano físico, hizo que el misterio del Gólgota fuera históricamente posible. Pudo ser traído al plano físico. Con este ejemplo aprendemos a comprender cómo se prepara realmente el futuro en las fraternidades ocultistas.

Si ahora nos preguntamos: «¿Qué está sucediendo realmente?», la respuesta es: sin duda, en el pensamiento, en la idea se puede comprender mucho. Pero la idea no tiene realidad. La idea no es más que lo que se trae al plano físico desde los planos superiores. Lo que el ser humano piensa al respecto es lo más ineficaz, porque solo existe en el plano físico. Es diferente cuando a esta idea se le opone algo que también proviene de las esferas superiores.

Tomemos, por ejemplo, la enseñanza de la música de las esferas de Pitágoras, tal y como él la impartía a sus alumnos. Los filósofos tratan de presentar la música oculta de Pitágoras como un sistema muy sencillo. La mente puede comprenderlo rápidamente. Pero para él era importante que el alumno llegara a ello solo cuando su mente y su estado de ánimo estuvieran preparados para ello. A quien no tiene sentido para las imágenes que provienen de lo astral, le resulta imposible explicar el significado profundo de la imagen de la Madonna Sixtina de Rafael: el sentimiento, la mente, deben elevarse hasta ella. Lo que de otro modo dejaría frío en la idea, aquí le parece artísticamente vivo en la imagen como el pensamiento divino del mundo, como aquello según lo cual las fuerzas divinas crearon el mundo, ¡y una simple línea se convierte en algo sagrado! Al entrelazarse los pensamientos en torno al elemento divino, el pensamiento se abre a la influencia divina.

Así pues, el objetivo de esta formación es preparar gradualmente al ser humano para que pueda acercarse a las grandes ideas del mundo y recibirlas. Entonces, al penetrar en estas grandes ideas del mundo, conecta poco a poco con esa fuerza eficaz, pero por lo demás oculta, que ya prepara de antemano el futuro para el plano físico en el astral. Si el hermano humano líder tiene discípulos que se aferran a estas ideas impregnadas de espíritu, entonces estos son una fuerza que también le ayuda a avanzar en su trabajo para el mundo exterior; surgen los grandes centros espirituales de la actividad espiritual.

Así pues, ven que, de hecho, lo que he llamado ocultismo tiene mucho que ver con el progreso de la humanidad. Y en nuestra época tenemos una tarea especialmente importante. Intentemos indicar con unas pocas palabras cómo hemos llegado a esta tarea nuestra.

Nos encontramos dentro de la gran raza raíz de la humanidad que puebla esta Tierra. Desde que emergió de las aguas del mar el suelo que hoy habitamos, desde que la raza atlante comenzó a desaparecer gradualmente, desde entonces la gran raza raíz aria es la que domina la Tierra. Si nos observamos a nosotros mismos, aquí en Europa somos la quinta subraza de la gran raza aria. La primera subraza vivió en un pasado remoto en la antigua India. Y los indios actuales son descendientes de esa primera subraza, cuya vida espiritual aún está presente en los antiguos Vedas de los indios. Sin embargo, los Vedas son solo ecos de la antigua cultura rishi. En aquella época aún no existía la escritura, solo había tradición. Luego vinieron la segunda, la tercera y la cuarta subraza. La cuarta subraza adoptó el cristianismo. Luego vemos que, a mediados de la Edad Media, se formó la quinta subraza, a la que pertenecemos nosotros y los pueblos vecinos. Los antiguos indios de la primera subraza vivían en condiciones diferentes a las nuestras y, en esencia, también estaban organizados de manera diferente. Incluso sus descendientes actuales, los indios de hoy en día, están organizados de manera muy diferente a nuestros pueblos europeos. Quien, como ocultista, investiga las diferencias, descubre que en el antiguo pueblo indio el cuerpo etérico está mucho menos atado al cuerpo físico, no se ha hundido tan profundamente en el cuerpo físico, sino que es mucho más fácil de influir desde el cuerpo astral.

Esto está relacionado con el hecho de que la raza india puede transferir fácilmente algo del cuerpo astral al cuerpo etérico, que esta raza india puede trabajar fácilmente en el cuerpo etérico. Esto no significa otra cosa que, mediante el entrenamiento ocultista, los indios pueden llegar más fácilmente a ciertas concepciones superiores. Cuanto más fácil sea influir en el cuerpo etérico a través del cuerpo astral, más fácil será actuar sobre el cuerpo etérico con imágenes, sin conceptos abstractos. Cuanto más fácil será para quien se somete al entrenamiento de yoga en el plano astral entrar en relación con los reinos superiores a través de imágenes mentales. Estas actúan sobre el cuerpo etérico, que aún es blando. No es necesario trabajar con conceptos estrictos, sino que con imágenes muy sencillas se puede trabajar con el alma de un indio, y este podrá alcanzar niveles de desarrollo muy elevados. 

A través de las diferentes subrazas, la raza humana ha cambiado. Hoy en día, nuestro cuerpo etérico está mucho más influenciado por el cuerpo físico que en el caso de los antiguos indios. De ahí que tengamos que trabajar mucho más y de forma más intensa para influir en el cuerpo etérico. No podemos recurrir a ideas semirrealistas. Debemos someterlo todo a una concentración intensa, trabajar nuestro interior mediante una fuerte concentración espiritual en lo puramente suprasensible, no solo mediante conceptos pictóricos. Una idea de este tipo, que provoca una fuerte concentración de nuestro ser interior, puede entonces actuar con mucha más fuerza sobre el cuerpo etérico, que está atado al cuerpo físico. Para que el cuerpo astral pudiera actuar sobre el cuerpo etérico, antes tenía que estar fuera del cuerpo etérico. Ahora bien, el cuerpo etérico también puede ser influenciado desde el cuerpo astral dentro del cuerpo físico. Si realizáramos el mismo experimento que se hacía habitualmente en los antiguos centros de misterios y provocáramos el letargo, seríamos capaces de influir en el cuerpo etérico. Pero cuando la conciencia terrenal y la movilidad del pensamiento volvieran, estas borrarían inmediatamente lo que el cuerpo astral ha impreso en el cuerpo etérico. Debemos influir fuertemente en el cuerpo etérico si queremos que conserve lo que le hemos impreso. La tarea oculta es hoy diferente, ahora es más interna.

 Y así también se puede ver cómo, con el paso del tiempo, surgen grandes diferencias entre las sucesivas escuelas ocultistas. El sistema de yoga de los indios es diferente al entrenamiento de los rosacruces. El entrenamiento de los rosacruces se basa en lo que les he explicado ahora. Además, hay algo más: para que pudiera producirse tal progreso, era necesario influir en la fuerza del intelecto. Mucho más que antes, se tensó la mente, que entonces, mediante el poder de la concentración interior, puede desarrollar su capacidad de traspasar al más allá para captar lo suprasensible. Por lo tanto, en los tiempos modernos había que enseñar mucho más en términos conceptuales; había que dar importancia a la formación de la mente y a la capacidad de representación abstracta. Comparen los cambios en la cultura desde la antigua India hasta nuestros días. En la antigua India, tenían una gran intuición y un escaso impacto externo de la civilización. Ahora, en nuestra época, es al revés. Esto hace que la posición del ocultismo también cambie gradualmente. Esto hace que mucho de lo que antes se mantenía en secreto, hoy se haya convertido en conocimiento general. Muchos, muchos de estos conocimientos y conceptos se conservaban antes dentro de las hermandades ocultistas, y el ser humano solo podía acceder a ellos cuando había transformado todo su corazón. Hoy en día, el ocultista ya no tiene esto en sus manos. Ahora debe reconocer que gran parte de lo que antes se reservaba para etapas posteriores de la formación ya se ha revelado a través de la cultura del mundo exterior. El iniciado en los misterios debe contar con ello. Y así, muchas verdades que se enseñaban en las escuelas ocultas tuvieron que ser gradualmente trasladadas al plano físico.

Lo que se enseña hoy en día en las escuelas primarias nos alejaría de lo espiritual si no fuera porque desde otro lado se añaden antecedentes ocultos. En épocas anteriores, el alumno sabía que detrás de lo que recibía como materia escolar y académica había algo superior, y que él mismo tal vez podría llegar algún día a ese conocimiento superior. Sabía que era un eslabón dentro de un organismo espiritual; hoy en día, en el mundo democrático se aceptan muchos conceptos que no conducen a tal comprensión. Era necesario añadir, por así decirlo, la punta de la pirámide a la estructura del conocimiento democrático externo.  El conocimiento elemental de las fuerzas ocultas en el mundo ya se había transmitido. Aún faltaba la punta que condujera a una cosmovisión espiritual. Para proporcionarla, era necesario fundar un movimiento que abarcara todo el mundo. El movimiento teosófico fue concebido como tal. Por lo tanto, a medida que la popularización de los misterios hasta entonces ocultos avanzaba cada vez más, se decidió en ciertas hermandades comunicar al mundo tantos de los secretos que se escondían detrás de él como fuera necesario para armonizar el conocimiento del mundo exterior con el amplio conocimiento oculto de las hermandades.

Aquí nos encontramos en el punto en el que podemos ver la relación entre el movimiento teosófico y la Sociedad Teosófica con el ocultismo. La Sociedad Teosófica no es un movimiento ocultista, ni una fraternidad ocultista, sino que se basa en principios democráticos, en los que todos los miembros son iguales entre sí. Sin embargo, la tarea de la Sociedad Teosófica hay que entenderla de otra manera. La tarea de la Sociedad se sitúa en el plano físico. Para comprenderla plenamente, hay que ser capaz de mirar hacia los mundos superiores. Pero no se trata de que el teósofo ya pueda mirar hacia los mundos superiores, sino de que dentro del movimiento también se desarrollen fuerzas ocultas, para que la Sociedad Teosófica pueda ser un lugar desde el que el ocultismo pueda irradiarse y expresarse. Una cosa es que una sociedad sea una fraternidad oculta y otra muy distinta es que diga: «No somos una fraternidad oculta, pero en nuestra sociedad se vuelve a hablar del ocultismo».

Hoy en día, cuando básicamente toda la humanidad mira con nostalgia hacia los mundos superiores sin encontrar el camino hacia ellos, es necesario popularizar aún más los conocimientos ocultos. Y esta es la tarea que tiene el ocultismo dentro de la Sociedad Teosófica. Los movimientos espirituales siempre han tenido un efecto fecundo en el desarrollo de la cultura, también en el plano físico. Su expresión exterior no es más que la realización terrenal de lo que se había preparado espiritualmente. ¿Qué es diferente, por ejemplo, cuando contemplamos las obras de Miguel Ángel y Leonardo da Vinci? En estas obras, han conjurado en colores y formas algo espiritual en la pared: la imagen está impregnada de lo que primero vivió como espiritual en el alma del artista. Lo espiritual precede a lo que más tarde aparece como su expresión en el mundo material.

Y la cultura materialista exterior no es más que el reflejo de la mentalidad interior materialista de las personas. Desde 1850 se extiende en los Estados civilizados la cultura urbana puramente materialista. Vemos lo grande que ha logrado en el plano físico, pero también vemos lo que no ha podido lograr. En el ámbito artístico, por ejemplo, no ha producido ningún estilo realmente nuevo, salvo uno: el estilo de los grandes almacenes. Este es algo que, en relación con nuestra civilización exterior, es interiormente verdadero. Todo lo demás que se ha heredado de tiempos antiguos no tiene relación con el presente. Solo cuando hayamos formado una sociedad cuyos miembros estén imbuidos de una fuerza espiritual, como la que se vivía antes en el cristianismo y como la que aún vive en las mejores almas cristianas como anhelo y puede recuperarse, entonces volveremos a tener una cultura espiritual. Y una cultura así volverá a producir artistas en todos los ámbitos de la vida.

Dejen que la teosofía viva en las almas de las personas, entonces volverá a brotar de las almas como estilo, como arte, y estará ahí también para nuestros ojos y oídos. El mundo exterior podrá volver a ser una expresión de lo espiritual, que hoy en día ya se vive en una sociedad como esta. En este sentido, la Sociedad Teosófica podría servir para dar forma a la cultura futura.

Cuando estamos juntos, debemos tener claro que somos como células que deben unirse para dar forma a una cultura futura. En nuestras almas se preparan aquellas fuerzas que en el futuro transformarán el mundo de tal manera que se convertirá en una huella física de nuestros estados de ánimo y nuestra visión de la vida actuales. Todo lo que hoy se revela y se manifiesta, antes era oculto. Así como hoy la electricidad es una fuerza manifiesta, antes era una fuerza oculta. Y lo que hoy sigue siendo oculto está destinado a convertirse en una fuerza motriz para el futuro. Del mismo modo que hace millones de años nuestro cuerpo humano se preparó a partir de fuerzas que se encuentran en nuestro entorno, hoy se prepara en nosotros un cuerpo superior, un cuerpo del futuro; pero solo en un tiempo lejano este cuerpo del futuro será nuestro.

Repasemos un poco nuestro camino evolutivo. ¿Qué había antes? Una conciencia humana embotada. A su alrededor, el mundo, que era diferente al nuestro, era un espejo onírico. Los seres humanos tenían una conciencia onírica. Y aunque la evolución de su comunidad avanzaba, no tenían parlamentos basados en el intercambio de opiniones, no tenían nada por el estilo. Todo se reflejaba simplemente en la conciencia que surgía en el ser humano. ¿Y los órganos corporales actuales? ¿Cómo surgieron? Porque esas fuerzas actuaron sobre el ser humano. Al igual que los animales de las oscuras cuevas de Kentucky perdieron la vista porque no la necesitaban, las fuerzas externas también organizaron lo que nosotros tenemos como ojo y oído. Estos han sido formados por las fuerzas del sonido y la luz y se han desarrollado a partir de nuestro organismo. En el futuro, nuestro organismo espiritual se desarrollará A partir de lo que ahora vive en nosotros. Aquellas cosas que se nos presentan como expresión de nuestra cultura espiritual, las iglesias y demás, las obras culturales que nos transmiten belleza y verdad, se grabarán en nuestros miembros superiores. Y cuando estos se desarrollen algún día hasta alcanzar una vida propia, entonces lo que vive como belleza y verdad en la cultura exterior ascenderá a nuestro interior. Lo que ahora perciben los ojos y los oídos son los elementos constitutivos para la organización de un futuro superior. Si contemplamos el mundo desde este punto de vista, el interior humano adquiere un significado completamente diferente.

 Nos encontramos ante un hecho que puede ayudar a comprender de manera sencilla lo que se denomina entrenamiento yóguico o entrenamiento oculto interior. De las palabras que he pronunciado podrán deducir que aquello que en su día creó el mundo, que actuó y ejerció su influencia en él, [más tarde] fue absorbido por nuestro interior. Lo que hoy está en mí, antes estaba fuera de mí: esa es la idea fundamental del entrenamiento ocultista. Antes de que existiera nuestro cuerpo físico, ya existía nuestro cuerpo etérico. Nuestro cuerpo etérico, a su vez, es una estructura formada por nuestro cuerpo astral. Y de ahí parte la formación yóguica. Quien se adentra en la formación yóguica desciende a su cuerpo etérico y sabe que en él encuentra la fuerza que lo construyó hace millones de años. Poco a poco, el cuerpo físico se ha separado de la base del cuerpo etérico.

Solo puedo describir a grandes rasgos cómo se produce el descenso al cuerpo etérico. En el cuerpo etérico hay ciertas corrientes que son precursoras de los órganos físicos del cuerpo. El sistema nervioso, las fibras nerviosas, el sistema simpático que se extiende hasta la espalda, los ganglios nerviosos del sistema nervioso simpático, son partes que se formaron etéricamente en tiempos inmemoriales. Es un proceso que tuvo lugar en la prehistoria. Luego, a medida que el ser humano fue avanzando, llegó un momento en el que se formó dentro de este cuerpo, que ahora tenía en sí mismo la predisposición para el sistema nervioso físico, la estructura que nos permite desarrollar el calor corporal interno, para preparar la sangre caliente. Esta es, a su vez, una estructura posterior del cuerpo etérico, que ya estaba fuertemente influenciado por las fuerzas del cuerpo astral. Y a partir de lo que posteriormente encontramos como base del cerebro, se ha formado la médula espinal, nuevamente a partir del cuerpo etérico, como el otro polo del cuerpo etérico, que se formó por un lado hacia el cerebro y por el otro hacia el calor sanguíneo interno. Esto sucedió en el pasado. En esta formación del ser humano no solo han trabajado las fuerzas de la naturaleza, sino también seres espirituales superiores.

Cuando el yogui desciende gradualmente a este cuerpo etérico, penetra en los tiempos del pasado, donde su forma espiritual original fue influenciada por estas fuerzas y seres produciendo lo que hoy vive en nosotros. Cuando el ser humano ha descendido así en la vida, puede volver a alcanzar ese punto durante el descenso. Desciende desde la cabeza hacia las regiones inferiores, que se construyeron en los tiempos más antiguos, y luego vuelve a su cabeza. Esta es una descripción del camino del conocimiento oculto, aunque sea una descripción escasa. Se puede obtener más información en las escuelas ocultas. 

Así, el discípulo de la sabiduría de los misterios desarrolló la capacidad de mirar hacia los tiempos pasados; luego llega el momento en que puede emprender la peregrinación oculta. Lo consigue mediante un ejercicio específico, a través del cual supera su yo personal y deja de ser el pequeño yo atado. Solo entonces puede realizar el ascenso al universo. Una vez más desciende, llevando consigo la fuerza del mundo, al mar del pasado, en línea ascendente. Al ascender gradualmente, puede seguir en detalle el camino que ha recorrido. Lenta y gradualmente, el ser humano aprende a descender al mar de sus fuerzas imaginativas y, finalmente, llega a un punto cercano al origen. Así debieron de sentirlo los primeros seres humanos que abrieron los ojos para dirigir su mirada hacia el universo.

Entonces, el alumno comprende la confluencia del yo con el gran yo universal. Y ahora debe aprender a decirle al pequeño yo: «Yo no soy tú». Es un momento importante en el que se da cuenta de lo que significa «yo no soy tú». Es un momento en el que se empieza a comprender que hay fuerzas en la naturaleza más elevadas que el pensamiento, que hay algo más allá de él que no se puede expresar con los pensamientos del presente, pero que hace que, cuando dos personas hablan de lo mismo, el discurso de una sea claro pero árido, y el de la otra esté impregnado de la cálida luz que creará el futuro.

Cuando el alumno está preparado, puede aprender de una manera diferente a como lo ha hecho hasta ahora. Experimenta algo muy especial. En el mundo suprasensible se encuentra con un ser espiritual. Se encuentra con la individualidad que ya estuvo conectada con él anteriormente. Es un gran misterio importante que ciertas etapas de nuestra existencia se repitan. Ascendemos conscientemente desde Manas hacia las fuerzas superiores. En otro tiempo descendimos de los mundos espirituales, y entonces ese mismo ser depositó algo en nosotros, con lo que ahora nos reencontramos en la etapa correspondiente a aquel punto del pasado en el que estuvo con nosotros. Es el maestro, el llamado gurú. Lo encontramos por primera vez entonces; ahora lo volvemos a encontrar cuando podemos comprender conscientemente lo que él depositó en nuestras almas y que recibimos inconscientemente.

Y si seguimos descendiendo, nos encontramos con los espíritus que nos ayudaron a construir hace eones. Nos encontramos con los doce espíritus: 

los espíritus de la voluntad, los espíritus de la sabiduría, los espíritus de la forma, los espíritus del movimiento, los espíritus de la personalidad o el egoísmo, los espíritus del fuego o el calor, los espíritus del crepúsculo, y así sucesivamente. Todo esto se presenta a nuestro sentido espiritual en este descenso al universo, en esta peregrinación. Y eso solo nos permite echar un vistazo al futuro, nos permite anticipar lo que «pronto» sucederá, como dice el apóstol.

Esta es la tarea del ocultismo. Debe resolverse porque esta solución es necesaria. Ya hay suficientes movimientos idealistas y éticos. Sin embargo, el movimiento llamado teosofía se diferencia de los demás en que el ocultismo tiene voz y voto de forma consciente en él. Con esto queda clara la relación entre el ocultismo y la teosofía. La Sociedad Teosófica nunca puede aspirar a ser una fraternidad ocultista. Lo que le da fuerza para cumplir su tarea, lo que le da vida, solo pueden ser cosas que emanan del ocultismo. Por eso, la Sociedad Teosófica prosperará si se comprende la importancia de cultivar las enseñanzas ocultistas y la vida ocultista. Esto no significa que se exija que los miembros sean ocultistas. Pero si la teosofía olvida que esta sangre corre por sus venas, puede que sea una sociedad interesante, pero no logrará lo que las fuerzas elevadas que la crearon en sus inicios pretendían que lograra.

Quien comprenda esto, nunca querrá quitarle el carácter oculto a la Sociedad Teosófica. Sin embargo, quien se encuentre en la Sociedad Teosófica se verá en una situación ambivalente. Tendrá que prestar atención al lado desde donde nos llegan las verdades ocultas y, por otro lado, centrar su atención en la vida exotérica externa de la Sociedad. Hay que separar estrictamente estas cosas; nunca deben mezclarse. Pero tampoco se debe hablar, cuando se habla de la Sociedad Teosófica externa, de las personalidades ocultas que están en el punto de partida. Las fuerzas que viven en el plano superior y que, por el desarrollo de la humanidad, viven fuera del cuerpo físico, nunca se mezclan en estos asuntos. Nunca dan nada más que impulsos. Cuando trabajamos de manera objetiva para la expansión de la Sociedad Teosófica, siempre contamos con el apoyo de las grandes individualidades que llamamos Maestros; podemos recurrir a ellos y dejar que hablen a través de nosotros. Cuando se trata de difundir la vida oculta, son los Maestros quienes hablan. Cuando se trata solo de la organización de la Sociedad, dejan esa tarea a quienes viven en el plano físico. Esa es la diferencia entre la corriente oculta y el marco de la organización teosófica.

Permítanme expresar la diferencia entre lo que es una corriente espiritual interna y lo que se manifiesta a través de las personalidades individuales de la mejor manera posible: cuando se trata de la vida espiritual, hablan los Maestros; cuando se trata de la mera organización, es posible el error, porque los Maestros guardan silencio. 

De las respuestas a las preguntas

¿Qué importancia tiene la memoria en la formación ocultista?

La memoria es una de las cosas que hay que sacrificar en la formación ocultista. Sin embargo, en el ascenso se recupera todo lo que se ha perdido en el descenso. Cuando uno se desarrolla de una manera ocultista, deja de tener memoria. La memoria se ha convertido en otra cosa. Puede leer sobre ello en los cuadernos de Lucifer n.º 14 y 15. Entonces se produce la verdadera lectura del pasado. Primero en el plano astral y luego en la Crónica Akáshica. Entonces, lo que el alumno ha perdido en memoria se sustituye por la capacidad de lectura. Ya no sabrá cuándo nació César, pero podrá rastrear todos los acontecimientos hasta ese momento.

¿Cómo deben interpretarse las bienaventuranzas del Sermón de la Montaña?

El Sermón de la Montaña es una enseñanza de Cristo a sus discípulos. En primer lugar, hay que saber lo que significa «estar en la montaña». Allí, Cristo Jesús expuso a sus discípulos las grandes relaciones del mundo. Es algo sumamente interesante desde el punto de vista ocultista. En el mundo ocultista, al principio todo nos aparece como una imagen reflejada. Ustedes ven sus propias pasiones al revés. Como un animal salvaje, el animal que hay en el ser humano se le presenta. Es el desbordamiento de la propia pasión, que vuelve a él en la imagen reflejada. Por eso podemos decir que el ser humano, por sí mismo, provoca necesariamente la imagen reflejada de sus acciones en el plano superior. El número 126 aparece como 621. Que esto es así lo dijo Cristo a sus discípulos en las Bienaventuranzas. «Ser bienaventurado» significa acercarse al alma. El «Espíritu Santo es el espíritu que sana». La primera frase, si la traducimos correctamente, diría algo así:

Bienaventurados los que piden el espíritu, porque encontrarán en sí mismos los reinos de los cielos. [Mt 5,1]

Y además:

El que sea perseguido por mi causa, encontrará el reino de los cielos en sí mismo. [Mt 5,6]

Entonces, algo sale del interior hacia el mundo exterior, y en el mundo exterior se encuentra de nuevo con su reflejo. Todo esto se desprende claramente de una buena traducción griega. Sin embargo, solo se puede comprender el verdadero significado con conocimientos ocultos.

¿En qué consiste la diferencia entre un ser humano muy desarrollado en lo oculto y otro menos desarrollado?

La diferencia es meramente temporal. ¿Por qué los altamente desarrollados alcanzaron la grandeza espiritual en épocas anteriores? Porque atribuyeron su origen a creaciones del mundo anteriores. El ocultista habla desde la experiencia, y más allá de cierto punto el ser humano no puede decir nada. A partir de ahí solo hay especulación. Al final de las cosas solo se podrá hablar de aquellas cosas que trascienden el final de las cosas.

¿Existen también peligros en la búsqueda de lo oculto?

Sí, existen peligros en la búsqueda de lo oculto. Sobre todo hay que estar alerta, despierto. No mediúmnico. El ocultista no entra en el ámbito de la vida superior sino con una conciencia clara, de modo que está presente, al igual que cuando camina en el mundo físico. No debo perder mi conciencia física. Si lo hago, entonces comienza el peligro. No debo absorber nada en un estado de conciencia embotado, sino solo en un estado de conciencia completamente lúcido. Las personas que entran en estados de semisueño, trance y mediumnidad deben tener cuidado de no enfrentarse a sus maestros con total libertad. En general, el desarrollo no consiste en que el alumno se vuelva hacia lo astral, sino que los métodos conducen a que solo se llegue al plano astral cuando se puedan tener experiencias superiores en él, cuando ya no se esté expuesto a todas las impresiones confusas.

El ser humano que se encuentra en el plano físico vive en su yo en el plano devachánico. Lo que hay que aspirar es a que el ser humano conserve esta vida que tiene en el plano devachánico, al igual que conserva la física, de modo que no ocurra lo siguiente.

Supongamos que el ser humano de repente puede ver en el plano astral. Entonces se vuelve loco porque está acostumbrado a que solo el mundo exterior penetre en él. Su yo no puede estar presente porque no está acostumbrado a vivir en el plano astral, ya que solo está acostumbrado a conectarse con el mundo a través de los sentidos físicos. Si se coloca a un ser humano sin preparación en el mundo astral, estará expuesto a todo tipo de peligros. Debe poder volver a conectarse con el mundo, debe tener un punto de apoyo desde el que poder continuar. Ganar este punto de apoyo significa «construir una cabaña». Cristo introdujo a los discípulos en el plano devachánico en la escena de la transfiguración, y allí los discípulos dijeron, como es sabido: «Aquí construiremos cabañas».

Si la fuerza astral se desarrolla ante el punto de apoyo mental, es posible que el discípulo se exponga a todo tipo de impulsos y pasiones. Esto debe evitarse mediante el nuevo método.

Se plantea la cuestión sobre el lado oculto del cristianismo y si la magia negra es posible por este camino.

Es cierto: lo que se denomina desarrollo cristiano no es idéntico al ocultismo ni a las filosofías orientales. La cuestión parece aún más profunda si se considera el lado oculto del cristianismo. El cristianismo apareció en la cuarta subraza. El hecho de que haya llegado al mundo en la forma en que lo ha hecho tiene un profundo significado. Pero no tiene por qué seguir siendo así. Este cristianismo, como cualquier corriente espiritual, adopta una forma especial en el amanecer de la cuarta subraza.

Solo quiero caracterizar brevemente cómo se manifiesta esto. Trasladémonos a la antigua India y al pueblo que fue portador de la antigua cultura de Zaratustra. Luego, a la época de la cultura de los semitas, judíos, hebreos, y entonces vemos surgir la cuarta raza humana. Fue la cultura grecolatina la que se desarrolló en el sur de Europa. El surgimiento de la raza grecolatina se expresa en el arte de la Antigüedad, por ejemplo, en el grupo de Laocoonte. Si observan este grupo de Laocoonte, encontrarán a Laocoonte luchando contra las serpientes. Laocoonte era un antiguo sacerdote de Troya. Y la cultura de la antigua Troya era todavía una cultura sacerdotal. Como es sabido, Anquises huye tras la toma de Troya. Entonces se funda en Italia una colonia sacerdotal: Alba Longa. Alba Longa es también el nombre de la larga casulla, la vestimenta de una cultura sacerdotal. Alba Longa se fundó para una nueva cultura sacerdotal, como una ramificación de la antigua troyana. La serpiente se enrosca alrededor del sacerdote. Es un símbolo de la superación del sacerdocio, que no tiene nada que ver con la astucia, sino solo con la espiritualidad. Eso es lo que vemos en el grupo de Laocoonte que tenemos ante nosotros. Es un gran documento de la transición de la tercera a la cuarta subraza.

Hay una ley en lo oculto que se expresa en el hecho de que en una raza, —hoy no puedo demostrarlo—, en la que las individualidades dirigentes alimentan su organismo, es decir, la herramienta del espíritu, con bebidas alcohólicas o similares, es simplemente imposible llegar al conocimiento de los miembros superiores del ser humano. Solo hay dos posibilidades: o bien el conocimiento de los mundos superiores y nada de alcohol, o bien alcohol y desarrollo en el plano físico con la perspectiva de que puede haber otros planos, pero que uno mismo no es capaz de ver. Por eso todas las culturas antiguas estaban bajo la influencia de la idea de la reencarnación. Incluso el esclavo que trabajaba en las pirámides egipcias conocía la verdad de la reencarnación. Sabía que algún día ocuparía el lugar desde el que se daban las órdenes que ahora tenía que obedecer.  El cristianismo ha sido una educación de la humanidad sobre la importancia del plano físico. A continuación, se preparó la quinta subraza con la cultura de la autoridad. ¿Cómo se prepara exteriormente esta quinta subraza? Tomando una dirección completamente diferente, precisamente en los misterios. Antes de Dioniso, aún no se sabe nada del sacrificio posterior. Se realizan las abluciones, y el agua es el sacrificio. Con Dioniso entra en acción el dios del devenir. Aparece la cultura del carnero o del cordero. Homero. Cristo es la individualidad que desciende de las regiones más elevadas. Hoy en día ya contiene físicamente lo que en un futuro muy lejano también contendrán los demás seres humanos. Si quieren contemplar a Cristo, la mejor descripción se encuentra en el Evangelio del discípulo de confianza Juan. La palabra se ha hecho carne, dice allí. El ser humano se convertirá algún día en palabra, y esta palabra vive en la carne en Cristo. Si observamos a este Cristo en la cuarta subraza, él podría decir lo siguiente: «En cierto modo, estoy profundamente relacionado con esta subraza, la cuarta, pero al mismo tiempo estoy superando esta cuarta subraza. Yo represento lo que aparecerá una y otra vez en el futuro». De este modo, está conectado con el desarrollo de la humanidad, con la ola de evolución terrenal que constituye la cuarta y quinta subraza, y que luego constituirá la sexta subraza. Desde allí observa todo lo que se desarrolla como vida material en la Tierra.

A esto pertenece la vida de Cristo; ¿y cómo se convirtió este cuerpo en miembro de la cuarta subraza? Por el surgimiento de una cultura que rechazaba la doctrina de la reencarnación. Cristo también enseñó la reencarnación a sus discípulos. Porque ellos mismos le preguntaron: «Eso solo debería suceder cuando Elías reapareciera». Entonces él dijo: «Él ha reaparecido. Juan era Elías, pero ellos no lo reconocieron».

Por lo tanto, entendemos la teosofía como la realización del cristianismo. Ella enseña lo que el cristianismo solo ha insinuado. Los antiguos sacrificios eran sacrificios de agua. Los sacrificios de la cuarta subraza son sacrificios de vino. Y Cristo transforma el agua en vino. Esto debe entenderse física y materialmente. Los monjes cristianos pueden beber vino. No se les prohíbe beber vino. Esto convierte al cristianismo en un tipo diferente de desarrollo. El desarrollo cristiano debe confiarse por completo al líder. Al discípulo no se le permite ver por sí mismo, por lo que no se le permite beber vino. Esto también se aplica a la Cena del Señor.

¿Qué hay allí presente? El cuerpo de toda la Tierra está presente en Cristo. Él puede decir: «Este es mi cuerpo». ¿Y qué es la sangre? Es lo que provocará directamente las pasiones en el futuro próximo. Es la savia vital de la cultura de Dioniso. El vino es el elemento astral. En su amplia individualidad, en forma física concentrada. Por ahora solo puedo insinuar todo esto. Tomen las individualidades que han surgido de la vida cristiana: para ellas esto puede ser válido. Se entregan a quien las guía, porque durante un tiempo solo caminan en el plano físico. Eso es el desarrollo ocultista cristiano.

Pero también existe la magia negra cristiana. Es real y desempeña un papel importante. Quizás sea posible proporcionar información específica al respecto durante la conversación. Tomemos como ejemplo a un ocultista del mundo antiguo con un desarrollo integral, uno en el que la luz brilla desde el principio, y comparémoslo con el ocultista moderno, que proviene de los Rosacruces y se está desarrollando ahora. Este es aquel en el que la luz está presente cuando uno se desarrolla con cierta conciencia y se confía al guía. Estar despierto es lo que importa cuando se quiere desarrollar el ocultismo.

¿Puede decirnos algo más sobre Noé y el diluvio universal?

La pregunta sobre Noé está relacionada con mis últimas investigaciones ocultistas. Nadie encontrará en «Lucifer» nada que yo no supiera ya cuando escribí los artículos. Pero ahora sé algo más al respecto. Ahora tengo claras y nítidas las condiciones climáticas. He aprendido a comprender algo que habría mencionado entonces si lo hubiera comprendido en aquel momento. En aquel entonces interpreté el pasaje de Noé de forma alegórica. Para mí era una imagen del profundo significado espiritual. Pero ahora sé que ese arco iris de la Biblia corresponde a un hecho literal. En la antigua Atlántida las condiciones climáticas eran diferentes. La distribución del aire y el agua era diferente. No en vano la leyenda alemana habla de Nebelheim. Allí aún no llueve. Existe una distribución diferente en el ciclo del agua en el aire, se forman nubes diferentes, por lo que se considera que en la antigua Atlántida aún no es posible la formación de un arco iris. Estas condiciones solo fueron posibles cuando la Atlántida se inundó y surgieron los nuevos continentes.

Ahora se nos insinúa cómo surge el arco iris del diluvio universal. Noé es el representante bíblico de una determinada tribu que tiene su origen en la Atlántida. Nos referimos a los semitas primitivos. De ellos descienden, en cierto modo, todas las subrazas. Esto lo sabemos por la literatura teosófica. Así pues, en cierto modo es cierto que todos descendemos de la raza semítica primitiva. La cuarta subraza, que surge de la que existía entonces, tiene su origen en los semitas primitivos, de modo que la tribu que se nos presenta bíblicamente como la de Noé se caracteriza especialmente por su consumo de vino.

¿Cómo se relaciona la formación de las razas con la mitología germánica?

En el desierto de Gobi había un centro. Desde allí emanaba la corriente cultural del norte, que tenía un carácter trágico. Está recogida en la saga de los Nibelungos, en El ocaso de los dioses. Druida significa roble. La llegada del cristianismo constituye una de las expectativas en todos los misterios nórdicos. Esto se expresa en un símbolo. A los iniciados se les revelan ciertas verdades mediante ciertos símbolos. ¿Qué era lo que había que traer, lo que predijeron los antiguos sacerdotes druidas? Era la cruz.

Ahora bien, hay un iniciado nórdico al que se remontan todas estas cosas. Se llama Sieg. Todos los nombres como Siegfried, Sieglinde, Siegmund, etc., se remontan a este Sieg. Este iniciado nórdico encontró su expresión en el difunto Siegfried. Se le describe como un iniciado. Esto se deduce del hecho de que era invulnerable gracias a la sangre de dragón, pero aún era vulnerable en un punto concreto del omóplato. Y se enseñó: vendrá otro que también superará este punto vulnerable. A partir de la fecundación de la cuarta subraza con lo que había quedado atrás y había llegado de antes, se desarrolló la quinta subraza. Esto dio lugar a la fundación de la quinta subraza.