AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Hamburgo, 15 de octubre de 1905
Conferencia 36
Ayer hablamos de la composición del cuerpo humano hasta el desarrollo del yo y hoy pasamos al desarrollo del ser humano espiritual. Aquí se nos abren perspectivas para un desarrollo posterior, cuyo objetivo final no podemos vislumbrar ni comprender plenamente con nuestra conciencia actual.
El yo humano ha experimentado profundos cambios a lo largo del tiempo, que concuerdan con los cambios igualmente profundos de nuestra Tierra. Es un error creer que los seres humanos de épocas pasadas tenían exactamente el mismo aspecto o se encontraban en el mismo punto de desarrollo espiritual que los de hoy en día. Un ser que hoy en día difícilmente llamaríamos humano habitaba la Tierra primitiva. Solo con el fin de la Atlántida, el yo humano se había desarrollado lo suficiente como para poder hablar de un yo consciente. Se conoce el lugar, cerca de la actual Irlanda, en el que el yo humano se elevó tanto que se puede hablar de un yo consciente, de un alma consciente.
Solo a partir de ese momento las condiciones físicas de la Tierra evolucionaron lo suficiente como para que se pudiera hablar de una separación entre el aire y el agua. Solo esos antiguos irlandeses eran capaces de ver el sol tal y como lo vemos nosotros.
Antes de esa época, durante el período atlante y lémurico, los seres humanos vivían en una especie de océano de aire y agua, una mezcla de aire y agua comparable a la niebla, a través de la cual el sol solo brillaba como una especie de disco frío, tal y como lo vemos en días de niebla espesa. No había lluvia ni sol. Nuestra antigua leyenda germánica se refiere a ese momento como «Nifelheim».
En aquella época, el alma aún no se había desarrollado hacia el exterior. No veía un objeto como tal, sino que lo sentía más y, en realidad, solo lo experimentaba interiormente. Si nos encontrábamos con una persona que nos resultaba antipática, no la veíamos como un ser humano, sino que experimentábamos una aparición de colores que nos resultaba desagradable. Podemos compararlo con la sensación de dolor: tampoco vemos el dolor, solo lo sentimos.
Aunque primitivo, el lenguaje ya existía en aquella época y nos permitía expresar nuestros sentimientos. El ser humano poseía intelecto, pero este intelecto no era una conciencia reflexiva, el alma humana solo había madurado hasta convertirse en un alma racional.
En la antigua Lemuria, un período anterior de nuestra Tierra, el ser humano solo poseía sentimientos internos, no tenía lenguaje. Solo tenía un alma sensible. El estado de nuestro globo terráqueo era aún más que líquido. El ser humano aún no disponía de pies para desplazarse; tampoco los habría necesitado en los elementos que lo rodeaban. Su movimiento se asemejaba más a la natación; en aquella época, el ser humano respiraba igual que los peces hoy en día: a través de branquias. No tenía pulmones, sino que utilizaba una burbuja de aire para mantener el equilibrio.
Sin embargo, ya durante esos períodos, el ser humano había desarrollado su alma sensible, su alma racional y su alma consciente junto con el animal. Solo entonces surgió el yo dentro del alma, a través de una transformación continua, una unión continua del cuerpo astral, que fue llevado continuamente al ser humano por las fuerzas cósmicas de su desarrollo.
Solo al final del período atlante pudo el ser humano comenzar a desarrollarse conscientemente. Solo entonces comenzó el trabajo desde dentro hacia fuera, mientras que antes solo era posible un desarrollo de fuerzas desde fuera hacia dentro. Debemos tener claro que las tres etapas mencionadas anteriormente no significan un producto de transformación, ni un desarrollo real del yo humano, sino más bien una separación del alma sensible, del alma racional y del alma consciente como partes del alma humana. Solo con la conciencia se transforma y se transfigura lo animal en el cuerpo astral. El resultado del trabajo de conciencia del yo en su cuerpo astral es el yo espiritual o manas.
En esta etapa, el ser humano solo tenía conceptos morales, lógica, —en resumen, puro trabajo intelectual—, y tenía la posibilidad de transformar su yo, pero solo en relación con su cuerpo astral.
La religión y el arte, el puro gozo de lo bello, tenían un efecto más fuerte que los conceptos morales, generaban el espíritu vital o budhi. Aquí constatamos una espiritualización directa del cuerpo etérico, ya no del cuerpo astral.
Un chela, un discípulo, transforma su cuerpo con plena conciencia; quiere transformar todo, espiritualizarlo todo, hasta el cuerpo vital. Habrá completado su aprendizaje cuando su cuerpo vital se haya convertido en un espíritu vital. El ser humano tiene bajo su control sus conceptos morales, puede aprender de la experiencia, pero solo en un estadio muy avanzado puede pensar en transformar, en espiritualizar, aquellas cualidades que tienen su sede en su cuerpo etérico: el temperamento, los hábitos, el carácter, la memoria. Pero aprende esto con mucha lentitud.
Para comprenderlo, nos sirve una comparación con nuestra infancia. Hemos aprendido mucho y rápidamente sobre lo que ya sabíamos hace diez años, pero nuestro carácter apenas ha cambiado. Las emociones que nos caracterizaban de niños siguen estando presentes en nuestra edad adulta, incluso nuestra letra se ha mantenido prácticamente igual.
La tarea del chela es acelerar este cambio, esta transformación del cuerpo vital; en una palabra: convertirse en otra persona, desarrollar en cierto modo las fuerzas principales del cuerpo etérico y someterlas al control de la conciencia.
Aún más difícil es esta transformación del cuerpo físico en un cuerpo espiritual. En nuestra etapa actual de desarrollo, todas las funciones de nuestro cuerpo físico se llevan a cabo de forma totalmente inconsciente. Sabemos, por ejemplo, que nuestro pulso se ralentiza considerablemente desde la infancia hasta la edad adulta, pero esta ralentización se produce de forma totalmente inconsciente. No tenemos control sobre ella. Todo en nuestro cuerpo sufre cambios sin nuestro conocimiento, sin nuestra voluntad.
El desarrollo progresivo se reserva el derecho de convertir estos cambios en nuestras funciones vitales en algo consciente. Así, las personas avanzadas son capaces de modificar conscientemente su respiración, entre otras cosas. Se produce una unión consciente con la fuerza cósmica que ha construido nuestro cuerpo físico. Surge el Atman o el ser espiritual. A tal nivel de desarrollo, el chela ha completado su tarea hace tiempo. El maestro ha alcanzado este nivel.
Pero todos estos cambios tienen como requisito previo el yo, del mismo modo que la respiración pulmonar solo debe considerarse como una expresión externa del surgimiento del yo, [...] así el logro del control total sobre sus funciones físicas es la expresión externa del surgimiento del hombre espiritual.
Al repasar lo dicho, vemos cómo, en primer lugar, la estructura del cuerpo humano se forma inconscientemente mediante las fuerzas naturales, cómo se produce el surgimiento y la formación del yo, y cómo el yo consciente, a través de las fuerzas activas del chela y del maestro, provoca una purificación y una transformación conscientes del cuerpo, una espiritualización completa. El resultado es el descubrimiento de nuevos mundos. La sensación de un nuevo nacimiento se repite dos veces. La sensación que se experimenta cuando el cuerpo vital se transforma en espíritu vital y el cuerpo físico en vida espiritual corresponde a la sensación que se experimenta cuando el niño se separa del útero materno.
Todas las grandes religiones se basan en esta división del ser humano espiritual en Atman, Budhi y Manas. En la religión cristiana, Atman corresponde al Padre, Budhi al Hijo — Palabra, y Manas al Espíritu Santo.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
