La iniciación en su transformación
RUDOLF STEINER
En un día que marca el cambio de año, creo que es oportuno hablar de un punto de inflexión en la historia del desarrollo de la humanidad. Hoy hablaré de la transformación del conocimiento humano en general en el período comprendido entre el período más antiguo que la humanidad puede recordar históricamente y nuestro tiempo.
En los tiempos más antiguos, la gente era muy consciente de que el conocimiento de la verdadera esencia más profunda del hombre sólo puede alcanzarse cuando los poderes ocultos del conocimiento en el hombre salen a la superficie. La gente siempre ha hablado del hecho de que la experiencia externa del mundo solo puede llevar a la comprensión de los aspectos externos del ser humano. Dentro de los procesos especiales de los misterios, a las personas que los buscaban se les ofrecía la oportunidad de alcanzar ese conocimiento superior sobre el ser humano real, a través de poderes que de otro modo estarían ocultos en las profundidades del ser humano. Estaba perfectamente claro, especialmente en aquellos tiempos en que prevalecía una cierta sabiduría instintiva primigenia, que la verdadera naturaleza del hombre es diferente de la que se puede encontrar dentro de la esfera experimentada por el hombre en la vida cotidiana ordinaria. Por lo tanto, siempre se ha hablado de una iniciación a través de la cual los secretos más profundos de la vida, con los que el ser humano está conectado, solo pueden volverse accesibles al hombre.
Hoy en día, también, la ciencia espiritual antroposófica muestra que uno debe hablar de tal iniciación. Pero uno puede decir: la conciencia humana de hoy, que se ha formado bajo condiciones muy específicas y fuertemente egoístas, se resiste al hecho de que el verdadero conocimiento humano y mundial solo se puede encontrar a través de tales preparaciones y desarrollos especiales dentro del alma humana. El hombre moderno quiere decidir las cuestiones más elevadas de la existencia sin aplicar tales principios de desarrollo, a través de lo que se le da en la vida ordinaria. Y cuando tiene la sensación de que no puede decidir las cuestiones más elevadas de la existencia con los poderes ordinarios del conocimiento, entonces afirma que la capacidad cognitiva humana es limitada en general, y que sería absurdo ir más allá de los límites humanos ordinarios del conocimiento. También existe el prejuicio contra el principio de la iniciación que uno dice: ¿Lo que se dice de la ciencia de la iniciación tiene algún valor para aquellos que aún no pueden lograr tal iniciación en su encarnación actual? ¿Cómo se puede convencer a tales personas de la verdad de lo que proviene de un conocimiento especialmente preparado?
Sin embargo, éste no es el caso. Y precisamente esta última objeción es lo más injustificada posible. Pues, ¿Cuál es el comportamiento real de aquello que llega al hombre a través de la ciencia de la iniciación o consagración?
Imagínense que el hombre entra por primera vez en una habitación oscura. Con su sentidos distingue los objetos, por sus formas. Supongamos que esta habitación fuese iluminada de repente por una lámpara, que está colocada en algún lugar de tal manera que no se nota en absoluto en la propia habitación. Todos los objetos parecerán diferentes de las facultades ordinarias que posee alguien que ha caminado previamente por el cuarto oscuro y sólo lo ha tocado todo para hacerse una idea de las formas de los objetos en el cuarto oscuro. Todos los objetos ahora se vuelven diferentes bajo la influencia de la iluminación, sin que se haya añadido nada, sin que nada sea ahora inaccesible para el que ahora está de pie en la habitación iluminada, y revelará su esencia y al mismo tiempo la esencia de la luz. Así, cuando la ciencia de la iniciación se acerca al hombre, éste no necesita más que aceptar con detenimiento lo que la ciencia de la iniciación le da, -tanto si puede alcanzarlo por sí mismo de forma directa como si no-, y considerarlo de tal manera que permita que esta ciencia de la iniciación ilumine lo que conoce, ese mundo que le es accesible. Esta ciencia iniciática no quiere traer nada más que lo que este mundo ya es. Pero así como uno no puede reconocer lo que está en una habitación oscura en la oscuridad, sino que puede reconocerlo inmediatamente en la luz, así también lo que se esparce alrededor del hombre para la conciencia ordinaria no puede revelar su propia naturaleza si no está iluminado por lo que proviene de la ciencia de la iniciación. El hombre mismo se encuentra ante el hombre en el mundo ordinario. El hombre lleva un alma inmortal dentro de él, al igual que el cuadro que cuelga de la pared en la habitación oscura tal vez represente algo que no se puede ver en la habitación oscura. Si la habitación está iluminada, se puede ver de inmediato. El iniciado no añade el alma inmortal al ser humano; Cuando el ser humano es iluminado por la ciencia de la iniciación, se hace visible para todos. Y sólo una ciencia prejuiciosa puede negar que el mundo en el que el hombre está continuamente en la conciencia terrenal entre el nacimiento y la muerte, que este mundo mismo, al que se puede llegar por el sano entendimiento humano ordinario, verifica todo lo que dice la ciencia de la iniciación.
Pero la propia ciencia de la iniciación ha sufrido una transformación. En la antigüedad de la humanidad era algo diferente, y ahora aparece de nuevo ante el hombre bajo una forma transformada. Entre estos dos períodos, sin embargo, se extiende un desarrollo mundial para la humanidad que comenzó alrededor del siglo XV, que ahora está llegando a su fin, y que era oscuro en relación con la luz espiritual que la ciencia de la iniciación pretende que sea, oscuro, pero cuya oscuridad también está profundamente arraigada en la naturaleza de todo el desarrollo de la tierra y de la humanidad. Si nos remontamos a épocas más antiguas, de las que han sobrevivido tradiciones hasta el período post cristiano, pero que también se desvanecieron en el siglo V, que se han vuelto incomprensibles en este período, si nos remontamos a la antigüedad, encontramos que el hombre, cuando miraba al mundo con sus poderes instintivos de cognición, no veía simplemente lo que hoy puede ver el hombre por su percepción sensorial y por su intelecto. El hombre veía cosas espirituales por todas partes en las cosas sensoriales, y no cosas espirituales abstractas, veía cosas espirituales concretas, veía seres espirituales reales. Incluso en la antigua Grecia el hombre veía tales entidades espirituales concretas. Y se puede seguir el rastro hasta la transformación de la propia percepción sensorial, cómo fue que el hombre podía ver tales entidades espirituales. Hoy pensamos que este mosaico de los sentidos que se extiende ante nosotros siempre ha sido como es hoy. Sólo la ciencia externa puede demostrar al hombre que no es así.
Los griegos, por ejemplo, no veían el cielo azul tan azul como lo vemos hoy. No tenían ningún concepto del azul del cielo. Para ellos, estaba sombreado. En cambio, vieron los llamados colores brillantes aún más vívidamente, incluso más brillantemente, de lo que nosotros los vemos. Esto ya se puede deducir de la literatura. Pero para una percepción sensorial, para la cual es así, lo espiritual se extiende directamente sobre la alfombra sensorial misma. En primer lugar, me gustaría decir que la coloración azul del mundo, el tinte azul, hace que el espíritu exterior retroceda. Y al mismo tiempo que la conciencia instintiva del hombre percibía afuera algo elemental en todas partes, el hombre también percibía algo elemental real en su ser anímico-espiritual.
Hoy hablamos de conciencia, que nos dice esto o aquello. El griego hablaba de las Erinyes. Sólo en un caso especialmente flagrante el griego se daba cuenta de que algo así como poderes espirituales-elementales se acercaban a él como algo objetivo. Pero en épocas más antiguas, todo lo que hoy suponemos que surge simplemente del ser humano, era sentido como provocado por un poder espiritual extraño que se acerca al ser humano. Lo que es bastante normal en un período del desarrollo humano no debe ocurrir de la misma manera en otro.
Cuando el ser humano, que desde su conciencia instintiva tenía la visión de que seres espirituales-elementales actuaban en el mundo exterior, que también tenía la visión de que seres espirituales-elementales actuaban en su interior, era aceptado en el Discipulado de los Misterios, entonces estos seres espirituales elementales le eran, por así decirlo, iluminados por seres espirituales superiores a través de un nuevo conocimiento. Con la conciencia instintiva se percibían los espíritus de la naturaleza y ciertos poderes demoníacos que actuaban en la naturaleza humana. Mediante la iniciación se descendía más profundamente en la naturaleza, se descendía más profundamente en el propio ser humano. Y para alguien que pasaba por la primera etapa de la iniciación en la antigüedad, lo particularmente significativo, lo más importante era que precisamente a través de la iniciación dejaba de percibir los espíritus elementales dentro de la naturaleza exterior y lo demoníaco dentro de su propio ser. Puede decirse que lo que hoy nos es común, lo que llevamos con nosotros como nuestra visión natural exterior e interior, el antiguo estudiante de los Misterios tuvo primero que adquirirlo. De esta manera progresa la humanidad, haciendo que ciertas cosas que más tarde son naturales tuvieron que ser adquiridas en épocas anteriores a través de la ciencia iniciática. Y entonces, cuando el hombre, por medio de la iniciación, hubo llegado a una visión de la naturaleza y del hombre, que en aquel tiempo sólo estaba al alcance del estudiante de los Misterios, penetraba a su manera en los seres espirituales que gobiernan tanto el ser interior del hombre como el ser de la naturaleza exterior. Por eso, el antiguo principio de la iniciación se expresaba diciendo que se ascendía desde la concepción ordinaria de la vida a los elementos de tierra, agua, fuego y aire. En la visión ordinaria se tenía realmente el espíritu-elemental-aire, el espíritu-elemental-fuego, el espíritu-elemental-agua, el espíritu-elemental-tierra. La tierra, el agua, el fuego y el aire sólo se percibían puramente a través de la primera etapa de la ciencia iniciática.
Esto es lo esencial, que en el progreso de la humanidad esta visión de los seres elementales anímico-espirituales en el mundo exterior y también en el ser interior del hombre ha sido sustituida por lo que hoy podemos llamar la naturaleza sin alma, lo que podemos llamar, si se me permite la expresión, el hombre transparente en su visión interior. Cuando hoy miramos en nuestro interior, sólo vemos las reminiscencias del mundo exterior en forma de recuerdos. Todo lo demás permanece tan invisible para el hombre como permanece invisible un cuerpo completamente transparente. Si el anciano miraba en su interior, no era tan transparente espiritualmente para él. Veía entidades anímico-espirituales dentro de sí mismo.
Si esto hubiera seguido siendo así, el hombre nunca habría podido alcanzar la plena conciencia de la libertad. Pues la plena conciencia de la libertad sólo ha penetrado en la suma de las potencias anímicas y espirituales humanas desde el momento en que retrocedió la antigua visión instintiva del espíritu. En el mundo de los espíritus prevalece la necesidad. Allí está la acción de las entidades espirituales, allí el curso de los acontecimientos está determinado por lo que surge de la actividad de estas entidades espirituales. Cuando uno está en este mundo de seres espirituales con su alma, está entretejido en un reino de necesidad. Allí sólo tienes el anhelo de explorar las intenciones, los pensamientos de los seres espirituales en cuyo reino estás entretejido, y de llevar a cabo aquello que está en el sentido de las intenciones e impulsos de estos seres espirituales. No tienes intención de realizar tus propios impulsos. Ahí no hay razón para la libertad. Sólo cuando uno se encuentra cara a cara con la naturaleza, cuando no se encuentran los rastros de seres espirituales en la naturaleza, se llega a una comprensión del mundo exterior que ya no contiene ninguna realidad, que sólo contiene imágenes mentales. Y desde el siglo XV todo lo que nos ha transmitido el conocimiento más reciente son las imágenes mentales.
Y así como las imágenes de un espejo apenas tienen algo convincente para nosotros, tampoco puede golpearme el reflejo en un espejo de una persona que está detrás de mí y a la que no puedo ver, los pensamientos apenas pueden mostrar una actividad real, poderes reales. Los pensamientos que llevamos dentro, -y la humanidad sólo llegó a captar tales pensamientos pictóricos puros, que están libres de realidad, en el curso de su desarrollo, y de hecho sólo a partir del siglo XV-, estas imágenes mentales no pueden, por tanto, ejercer ninguna compulsión, ninguna determinación sobre el hombre. Al penetrar el hombre en su cognición, no tiene que orientarse según ellas. Del mismo modo que un reflejo no puede empujarme, un pensamiento no puede determinarme. Pero del mismo modo que la visión de una imagen especular puede determinarme a algo fuera de mí, así también los pensamientos pictóricos puros pueden determinarme. Por eso el pensar puro, que en el fondo sólo es un logro humano desde el siglo XV, es la base de la experiencia humana de la libertad. Eso es lo que quise subrayar en mi «Filosofía de la libertad» a principios de los noventa, que el pensar puro es la base de la libertad. Y la ciencia espiritual muestra qué posición ocupa este pensar puro en el desarrollo global, en el ser global del hombre, cómo este pensar puro ha entrado en el desarrollo histórico de la humanidad. Este impulso de libertad ha entrado en la humanidad una vez, desde mediados del siglo XV. Ahora está ahí. Tuvo que alcanzarse a través de la contemplación de una naturaleza sin alma, de una interioridad humana vaciada de espíritu. Tuvo que lograrse en una época en la que sólo las creencias religiosas tradicionales y las cosmovisiones filosóficas tradicionales, que ya no ofrecen nada directamente experimentado, hablaban de mundos supersensibles. Si el hombre persistiera por más tiempo en esta visión de la naturaleza profanada, de la entidad humana carente de espíritu, tendría que perder la conexión con su propio origen.
Se ha cumplido el tiempo, y deben llegar los días en que las personas vuelvan a prestar atención a su origen espiritual-anímico, es decir, que vuelvan a darse cuenta de cómo en el mundo en el que se encuentran no sólo hay una naturaleza sin alma, y de cómo el hombre no sólo participa de una naturaleza sin alma, sino de cómo el hombre vive en un mundo que está lleno de entidades espirituales concretas. Con la conciencia de libertad alcanzada, el hombre puede sumergirse de nuevo en el mundo de la necesidad. Pues dentro de este mundo él será entonces precisamente el ser llamado a la libertad, después de haber pasado una vez por el estado en sus encarnaciones físicas en el que estaba abandonado a sí mismo con su cuerpo físico. Sin embargo, podemos comenzar a explorar de nuevo el origen divino de la voz de la conciencia después de haber aprendido el sentido de la responsabilidad, bajo la influencia de la conciencia de la libertad, a través de ese tiempo en el que la conciencia aparecía al hombre sólo como una voz interior, es decir, en la imagen. El desarrollo de la humanidad no ha sido tal que, como piensa mucha mente moderna altanera, los hombres debieran haber permanecido durante mucho tiempo en el estado de una captación infantil del mundo exterior, y ahora finalmente han llegado tan lejos que todo lo que hay de conocimiento, incluso con sus limitaciones, debe permanecer tal como es. No, no es así. El hombre que observa el desarrollo de la humanidad con una mente imparcial descubrirá que este desarrollo de la humanidad ha progresado de etapa en etapa, que el tipo de conocimiento que tenemos en la actualidad también representa una etapa, y que en tiempos futuros el hombre se enfrentará a la naturaleza de manera diferente a como lo hace hoy.
Si miramos hoy hacia atrás, hacia Thales, y si somos arrogantes, decimos: Thales buscaba infantilmente el origen de todo en el agua; hoy lo sabemos mejor, -y algunas personas creen entonces en esta arrogancia que lo sabemos hoy por nuestros resultados en el laboratorio químico, como siempre tendremos que saberlo-, si uno se mantiene en este punto de vista arrogante, en realidad se podría esperar que las personas de los siglos futuros, si tienen las mismas actitudes, miren hacia atrás y digan: ¡Qué ideas tan infantiles tenían todavía estas gentes del siglo XX desde sus laboratorios, desde sus gabinetes de física! Pero no es así. Estas ideas, que parecen tan infantiles al arrogante hombre de hoy, del que cree que a lo sumo tiene que considerarlas históricamente, representan importantes impulsos de desarrollo, por los que la humanidad tuvo que pasar una vez, igual que tuvo que pasar por el impulso actual de desarrollo. Y del mismo modo que la humanidad ha progresado más allá de Thales, progresará más allá de Lavoisier, progresará más allá de Newton, progresará más allá de lo que hoy se considera como lo más autorizado, incluso más allá de Einstein. También hay que pensar que el mundo fluye en una relación anímico-espiritual, y el hombre debe pensarse a sí mismo dentro de este flujo vivo.
Pero el hecho es que, al principio, en la manifestación externa no radica lo que conduce al hombre a su propio origen, sino que en todo momento es necesario el surgimiento de poderes ocultos en el hombre para encontrar el camino hacia el mundo del origen del hombre. Si hoy nos limitamos a mirar la naturaleza exterior con la conciencia ordinaria, con la facultad ordinaria de los sentidos, no encontramos fácilmente entidades elementales, y mirando en nuestro propio interior tampoco encontramos fácilmente entidades demoníacas. Afuera encontramos las leyes de la naturaleza, dentro algo como la conciencia y similares. Pero si en la facultad de conceptualización, en la facultad de pensar hacia el mundo exterior, realmente desarrollamos lo que podemos desarrollar, si llevamos la facultad de pensar hasta tal punto que tenga un efecto vivo, ya que de otro modo sólo las percepciones sensoriales tienen un efecto vivo, entonces encontramos la posibilidad de percibir en la naturaleza exterior, de nuevo la esencia espiritual.
Lo que, para una antigua conciencia instintiva estaba presente de un modo que ya no podemos utilizar, vuelve a ser visible para nosotros, suprasensiblemente visible, al densificar nuestro pensar. Con nuestro pensar, que se ha vuelto delgado y figurativo, ya no podemos alcanzar el espíritu de la naturaleza. Pero si condensamos nuestro pensar, si lo hacemos fuerte, como de otro modo lo son las potencias de los sentidos, entonces penetramos a través del tapiz exterior de los sentidos hasta lo que subyace en el mundo exterior como espiritualidad, y atravesamos los límites del conocimiento correctamente asumidos para la conciencia ordinaria. Y debemos llevar la autoeducación tan lejos, que en nuestros impulsos de voluntad, aprendamos a mirarnos a nosotros mismos lo mismo que miramos a otra persona. Y si no sólo aprendemos a mirarnos a nosotros mismos, sino que podemos dar forma a los impulsos de la voluntad a partir de nuestra conciencia de un modo en que, de otro modo, estos impulsos de la voluntad sólo se darían forma pasivamente en la vida. En otras palabras, si no actuamos meramente por una necesidad interior, sino por una percepción del mundo, que se condensa en amor, en amor por tal o cual impulso, que no sólo nos viene dado por nuestra libertad, que nos viene dado por el orden del mundo, el orden del mundo lleno de sabiduría, si de este modo nos hacemos ejecutores de los impulsos necesarios en el mundo para la orientación hacia el mundo, entonces nuestro amor se condensa en nuestro ser interior. Alcanzamos una devoción amorosa a los impulsos puramente espirituales. Y cuando esto se ha sometido al entrenamiento necesario, entonces también encontramos lo espiritual en el interior, entonces encontramos la armonía entre lo espiritual en la naturaleza exterior y lo espiritual en el interior. Porque allí donde la búsqueda del espíritu se ha llevado suficientemente lejos, se han obtenido los mismos resultados. Cuando los iniciados de los antiguos Misterios miraban hacia el exterior y encontraban, como decían, a los dioses superiores, luego volvían la mirada hacia el interior del ser humano, y allí encontraban, como decían, a los dioses inferiores. Pero al final llegaban a un estadio de desarrollo en el que el mundo de los dioses superiores y el mundo de los dioses inferiores eran uno, en el que lo de arriba se convertía en lo de abajo y lo de abajo en lo de arriba, en el que estas determinaciones, que sólo provenían de lo espacial, ya no importaban.
Lo mismo sucede con la iniciación más reciente. Penetramos en lo anímico-espiritual de la naturaleza. Lo que entonces se nos revela, no es un mundo de átomos con su empuje, sino que se nos revelan los poderes espirituales de las entidades espirituales que están detrás de la percepción de los sentidos, y las entidades anímico-espirituales dentro del ser humano se nos revelan cuando miramos en nuestro interior, más allá de los límites de la memoria. Pero los dos mundos, el mundo de la espiritualidad exterior y el mundo de la espiritualidad interior, al final se funden en uno. Ya podemos visualizar este único mundo espiritual. Tomemos al ser humano con su conciencia ordinaria. Él mira hacia la naturaleza exterior. Percibe el color, la luz, dirige los otros sentidos hacia la naturaleza exterior. Percibe sonidos, diferencias de calor, otras cualidades sensoriales en la naturaleza externa. Luego mira su propio cuerpo. Percibe su propio cuerpo en sus cualidades sensoriales. Mira la naturaleza; ésta se le revela en cualidades sensoriales. Mira su propio cuerpo; éste se le revela en cualidades sensoriales. Cuando el hombre comienza a poner en movimiento su voluntad, cuando camina por el mundo, entonces se da cuenta de que esta fuerza de voluntad obra en los movimientos de su ojo, que lo mismo fluye en el ser de su ojo para la percepción sensorial que dirige los movimientos de sus piernas. Cuando el ser humano ya está lo suficientemente inmerso en lo sensual, se da cuenta de lo mismo que pone en relación con el mundo exterior a través de las expresiones de su voluntad. El mundo de los sentidos ya confluye en un mundo unificado. Esta confluencia unificada del mundo de los sentidos es un reflejo superficial, pero no obstante, de la confluencia del mundo de la espiritualidad exterior y de la espiritualidad interior. A través del descubrimiento de estos dos mundos, que son un solo mundo, el hombre vuelve a ser consciente de su origen anímico-espiritual. Y así, hoy nos encontramos como al final de un tiempo antiguo, que nos muestra épocas anteriores en las que la humanidad miraba hacia los mundos espirituales, una mirada hacia el interior cuando el hombre miraba hacia la naturaleza, una mirada hacia el interior cuando el hombre miraba hacia sí mismo. Luego vino un período en el que todo se volvió oscuro, en el que los mayores triunfos se celebraron en el reino de las tinieblas sin el soporte de la ciencia iniciática.
Pero el año se ha completado, el Año Nuevo ha llegado. Un nuevo año debe comenzar. Pudimos decir esto en la Noche buena, quisiéramos también sentir tal fiesta simbólica, como se nos acerca en este momento, del mismo modo, quisiéramos sentir simbolizado por tal fiesta el cambio de los tiempos, que debemos sentir ya hoy como un cambio de los tiempos del mundo. Los tiempos se han agravado, tanto que hoy tenemos que levantar la vista de los acontecimientos estrechamente limitados dentro del horizonte, que hoy la mayoría de la humanidad quisiera reconocer como el único legítimo, hacia las extensiones universales, también hacia las extensiones universales de la experiencia anímico-espiritual humana. Pero aquí estamos viviendo un punto de inflexión en los tiempos mundiales. Si tomamos conciencia de esta marea mundial, nos daremos cuenta de que debe comenzar un nuevo año mundial del espíritu para la humanidad. Si aprendemos a reconocer esto, sólo en nuestra época actual podremos experimentar la verdadera humanidad. Porque la verdadera humanidad sólo se siente cuando el ser humano, que pasa por repetidas vidas terrenas, encuentra en cada vida terrena individual la oportunidad de sentirse no sólo como ser humano en general, sino como ser humano con tareas específicas, en el período específico de tiempo en el que cae una de sus vidas terrenas.
El hombre sólo puede vivir con la eternidad si encuentra la oportunidad de vivir en el tiempo de la manera correcta. Pues lo eterno no sólo debe revelarse al hombre en el tiempo, sino que a través del hombre, a través del tiempo, el hombre debe poder experimentar lo eterno. Lo eterno rige en la duración intemporal, también rige en la duración intemporal a través del ser humano. Pero sus pulsaciones son los acontecimientos de las épocas individuales tal como laten en la experiencia humana. Sólo experimentando estas pulsaciones y siendo capaces de unirlas en un ritmo global experimentamos lo eterno a través del tiempo. Lo duradero pertenece a nuestra verdadera naturaleza humana. Sólo podemos experimentar lo duradero si permitimos con amor y fuerza que las pulsaciones individuales del ser eterno del mundo se conviertan en nuestra propia experiencia.
Quería poner esto en vuestros corazones, en vuestras almas hoy en el cambio de año. Que el tiempo venidero nos traiga a todos la oportunidad de aplicar esos impulsos en nuestro pensar, sentir y voluntad en el sentido más pequeño y, si se nos concede, también en el más grande, del que podamos llegar a ser capaces como lo mejor de nosotros mismos.
Traducido por J.Luelmo ene,2025
