GA266b-19 Stuttgart 31 de diciembre de 1910 -El aflojamiento del cuerpo etérico por medios exotéricos (dieta, ejercicios de respiración) y esotéricos (ejercicios);

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 19

Stuttgart 31 de diciembre de 1910 - 

El aflojamiento del cuerpo etérico por medios exotéricos (dieta, ejercicios de respiración) y esotéricos (ejercicios); las consecuencias nocivas del aflojamiento efectuado sólo de manera exotérica. La formación de la médula anterior. Sobre el consumo de alcohol. La conexión más firme de lo etérico con el cuerpo físico a través de muchas ocupaciones modernas y a través de la comida de hoy. La penetración más consciente del pensamiento, el sentimiento y la voluntad, como se ejemplifica en el dicho: "Soy cristiano". La máxima de los rosacruces

El esoterista debe ser claramente consciente de lo que está haciendo realmente con sus ejercicios, los ejercicios que se le han proporcionado. Hemos hablado a menudo del hecho de que el esoterista se esfuerza por aflojar el cuerpo etérico, y en general los cuatro cuerpos entre sí. Esto puede hacerse de dos maneras, exotéricamente y esotéricamente.

Se puede inducir al cuerpo físico a expulsar el cuerpo etérico, a exprimirlo, preparando suficientemente el cuerpo físico mediante la dieta, los ejercicios de respiración, etc. Nuestro modo de vida vegetariano ha sido, después de todo, el resultado de una vía exotérica y otra esotérica. Nuestro modo de vida vegetariano tiene básicamente sólo el propósito de apoyar al cuerpo físico en esta tarea. Estos son los medios exotéricos de relajación. Los esotéricos son nuestros ejercicios, nuestros ejercicios espirituales. Y hay que decir que esto es lo principal, que debemos hacerlo con devoción y seriedad, que todo lo demás debe ser sólo un apoyo para esto principal. En nuestra época materialista, muchos hombres, en su anhelo materialista, seguirían con gusto las prescripciones dietéticas más rebuscadas, harían horas de ejercicios de respiración si pudieran conseguir algo con ello; pero esforzarse espiritualmente a través de la meditación y la concentración es mucho más incómodo, y es entonces cuando la pereza espiritual se muestra a menudo. -Pero si exprimiéramos nuestro cuerpo etérico sólo a través de las influencias físicas, el cuerpo físico no podría darle nada, y saldría vacío hacia lo desconocido. Entonces surgen tales condiciones que no podemos, por ejemplo, captar algo adecuadamente en el pensamiento, si queremos pensar en algo. No podemos hacer un uso adecuado del cerebro físico con nuestro cerebro etérico, porque no estamos correctamente en él. Es como si nadáramos en el agua y quisiéramos agarrar algo que siempre se nos escapa. 

El esoterista sensato se dirá a sí mismo que primero debe poner las cosas en orden mediante una adecuada concentración de la voluntad y ejercicios de pensamiento. Incluso en el desarrollo normal ocurrirán algunas cosas que debemos decirnos que son sufrimientos temporales. Porque cuando se retira el cuerpo etérico, el cuerpo físico sufre un destino similar al de una planta a la que se le han retirado los jugos durante un tiempo. Se seca. Y así el cuerpo físico también se seca en parte -pero esto no se puede ver físicamente- y donde tiene las disposiciones para las enfermedades, éstas salen. Pero cuando el cuerpo etérico se ha impregnado de las verdades espirituales de forma correcta, extrae de ellas nuevas fuerzas, y éstas a su vez tienen un efecto curativo sobre el cuerpo físico. Se puede observar que incluso los cortes en el cuerpo físico se curan más fácilmente, y las heridas en general, cuando el ser humano se impregna de las verdades espirituales, es más, cuando sólo permite que el pensamiento teosófico actúe en él. Por lo tanto, a través de nuestras meditaciones, primero tenemos un efecto sobre el cuerpo astral. Él es el constructor de nuestro sistema nervioso, que llega hasta la médula espinal o, como decimos hoy en día, emana de ella. Ahora debemos lograr que en el cuerpo etérico, a través de la impronta del cuerpo astral, se desplieguen las flores de loto, que están conectadas entre sí, y de esta manera crear, por así decirlo, una médula frontal.

Este antebrazo es naturalmente sólo etérico-astral y sólo puede formarse a través de las meditaciones y concentraciones. Por eso son lo más importante para nuestro desarrollo esotérico. Y sólo el consumo de alcohol es directamente perjudicial para lo esotérico. El alcohol debe evitarse a toda costa. Por supuesto, es bueno si apoyamos el proceso con una dieta vegetariana, ya que este aflojamiento del cuerpo etérico no es nada fácil hoy en día. Muchas de nuestras profesiones modernas están directamente diseñadas para conducir el cuerpo etérico firmemente al cuerpo físico, de modo que a menudo puede causar al clarividente un dolor directo cuando ve algo así. También la comida, tal como se sirve en nuestros grandes hoteles hoy en día, es muy capaz de conducir el cuerpo etérico firmemente al cuerpo físico. A través del trabajo esotérico sobre nosotros mismos debemos adquirir un nuevo pensar, un nuevo sentir y un nuevo querer. Debemos decirnos a nosotros mismos que si hemos tenido el coraje de seguir el camino del esoterismo, debemos dar un salto sobre un abismo. Debemos dejar que un pensamiento, una vez pensado, pase a nuestro sentimiento y luego penetrar completamente con él, para evitar que digamos por descuido algo que no hemos captado realmente en toda su profundidad. Una frase que se oye con mucha frecuencia en la gente de hoy en día, y que sin embargo se utiliza de forma tan abusiva como pocas, es ésta: Soy cristiano. - Debe quedar claro para el esoterista que "ser cristiano" es un ideal lejano y distante al que debe aspirar incesantemente. Vivir como un cristiano significa sobre todo: aceptar con serenidad lo que el destino nos depare, no refunfuñar nunca contra la obra de los dioses, aceptar con alegría lo que nos envíen.  

Esto significa dejar que la frase se convierta en una segunda naturaleza: "Miren las aves del cielo, no siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros, y sin embargo se les da". Aceptemos con gratitud lo que se nos da, y viviremos según este dicho. Si no lo hacemos, se convierte en una blasfemia en nuestra boca. Debería estar claro para nosotros en general que si no nos preparamos lo suficiente para el salto al abismo en los reinos espirituales, podemos causar tal daño a través de las palabras y los pensamientos que los dioses deben destrozar los mundos para reparar este daño. Porque lo que se corrompe debe ser destruido para ser formado de nuevo.

De lo espiritual surgimos - Ex Deo nascimur. Y cuando damos el salto al abismo, lo expresamos [con] In Christo morimur - en la firme confianza de que reviviremos allá en el Espíritu Santo: Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Pero como debemos mantener el nombre del Santísimo, que siempre ha estado relacionado con nuestro desarrollo terrenal, tan sagrado que no lo pronunciamos indignamente, hay una versión esotérica del dicho rosacruz, en el que se omite el nombre:

Ex Deo Nascimur

In           Morimur 

Per Spiritum Santum Reviviscimus 

Traducido por J.Luelmo may.2022 

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GA266b-18 Stuttgart 25 y 31 de diciembre de 1910 -redacción resumida de las lecciones esotéricas de Navidad y Año Nuevo

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 18

Stuttgart 25 y 31 de diciembre de 1910 - 

Resumen de ambos días

Nuestro sentido esotérico de la responsabilidad debe agudizarse, la conciencia teosófica debe convertirse en un hábito.

Hoy en día, hay poco de eso en el mundo exterior. 

Ejemplo: 1. un señor que quiere escribir una gran obra y además registrar algo sobre la teosofía, como no tiene tiempo para ocuparse de ello, le pide al Dr. Steiner que le dé su opinión sobre el tema. 

- 2. un americano que resume las conferencias escuchadas aquí por el Dr. Steiner, en la medida en que las entiende, y las hace imprimir como libro en América.

Debemos acostumbrarnos al tacto teosófico; debemos hablar de la Escuela Esotérica, etc., sólo cuando sea apropiado; nunca debemos hablar de cosas ocultas mientras comemos.

Nuestro cuerpo físico está estrechamente ligado al cuerpo etérico. El aflojamiento es posible de dos maneras:

1. de forma exotérica mediante ejercicios externos y comida vegetariana.

2. de forma esotérica a través de la formación, las meditaciones, etc.

Éstas tienen un efecto sobre el cuerpo astral, que a su vez tiene un efecto sobre el cuerpo  etérico, de modo que se afloja. Podría decirse que, como contrapartida a la médula espinal y al cerebro físicos, con las flores de loto se construye, mediante la meditación, la concentración, etc., una médula anterior.

Esto es lo correcto, para que no se produzcan daños en el cuerpo físico. Si, por el contrario, sólo se utilizan medios externos, se produce un aflojamiento del cuerpo etérico, sin que éste se fortalezca con las meditaciones o con el fluir de las verdades teosóficas. El resultado debe ser enfermedades del cuerpo físico o, si el cuerpo etérico también se ha desprendido del cerebro físico, confusión, etc.

Traducido por J.Luelmo may.2022 

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GA266b-17 Berlín 20 de diciembre de 1910 -Consecuencias de la pérdida de la conexión entre los cuerpos físico y etérico:

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 17

Berlín 20 de diciembre de 1910 -

Consecuencias de la pérdida de la conexión entre los cuerpos físico y etérico: creación de una "cresta" mediante la formación de las flores de loto; curación más rápida de las heridas; posible aparición de enfermedades menores. Reforzar el aflojamiento mediante una dieta adecuada. Acerca de la forma de recitar la fórmula Rosacruz

El ser humano corriente tiene un cuerpo físico y un cuerpo etérico conectados. Cuando utiliza su cuerpo físico -ya sea al levantar las manos o al pensar- pone al mismo tiempo en movimiento la parte correspondiente de su cuerpo etérico. Esto, con el esoterista, se va a convertir en algo diferente, la conexión se va a volver más débil.

El hombre tiene una columna vertebral que está conectada con el cerebro y los órganos de los sentidos. Cuando medita, crea en su cuerpo etérico, por así decirlo, una " pre-cresta ", compuesto por la hilera de lotos que se encuentra detrás del esternón. 

(El hombre de la séptima época postatlante ya no tendrá el esternón.)  

Mediante el mencionado desprendimiento del cuerpo físico y etérico, el ser humano se vuelve capaz, por un lado, de curar [sus propias] heridas más rápidamente y así sucesivamente; por otro lado, las enfermedades del cuerpo físico, que al principio permanecen encubiertas debido a la estrecha conexión, pudiendo entonces salir a la luz. Sin exagerar, no hay que prestar especial atención a todos estos pequeños dolores y sufrimientos; todos pasarán. En el periodo de transición de este desprendimiento uno puede sentirse muy incómodo. Incluso el simple estudio de la teosofía provoca este desprendimiento, mientras que el desarrollo científico hace que la conexión entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico sea aún más fuerte.

Por lo tanto, a través de la meditación, el cuerpo etérico adquiere la tendencia a desprenderse del cuerpo físico. Esto puede reforzarse con una dieta adecuada.  A la inversa, a través de la dieta, el cuerpo físico tiene la tendencia a empujar el cuerpo etérico fuera de sí mismo. Esto es una ayuda, pero sin ejercicios esotéricos adicionales tiene precisamente el efecto equivocado. En ese caso, el cuerpo físico empuja al cuerpo etérico sin que éste haya desarrollado los órganos de los sentidos. En cuyo caso, es como un ciego y sólo ve sus propias fantasías.

Al cambiar de este modo las envolturas del ser humano, también se altera su conexión con el macrocosmos. Esta conexión debe ser alimentada de nuevo de forma correcta, de lo contrario se producirán desgracias, no sólo en el hombre sino en todo el universo. Quien, por ejemplo, pronunciara el nombre sagrado e inefable en una sociedad inadecuada, conjuraría cosas peores que terremotos y erupciones volcánicas incluso sobre la región. Por lo tanto, es muy diferente cómo se pronuncia la fórmula rosacruz, ya sea con el nombre, que no es más que un alias del ser espiritual más elevado, o sin ella. Sólo esta última forma de pronunciar la fórmula es esotérica. 

Traducido por J.Luelmo may.2022 

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GA266b-16 Munich 11 de diciembre de 1910 -El antiguo camino de la iniciación: superar el egoísmo y el miedo.

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 16

Munich 11 de diciembre de 1910 - Transcripción A

El antiguo camino de la iniciación: superar el egoísmo y el miedo. El camino esotérico del hombre moderno debilitado por el materialismo: Preservar la capacidad conceptual, el sentido de la verdad y la lógica en los mundos espirituales; la imagen de romper el espejo. La aparición de vicios, enfermedades, pérdida de memoria como peligro al inicio del camino esotérico. La misión del arte. El concepto de blasfemia; la superación de las faltas como prueba de fuerza. Las frases exotéricas y esotéricas de los rosacruces.

En nuestras lecciones esotéricas hemos hablado a menudo del camino que el esoterista debía recorrer en las antiguas escuelas de misterio. En aquella época, a través de ciertos métodos, el alma y las cualidades espirituales del hombre eran, por así decirlo, volteadas, giradas, en un tiempo comparativamente mucho más corto; pues el hombre era entonces mucho más robusto mental y físicamente que ahora. Tenía un alma más fuerte y, como ésta es la artífice del cuerpo físico, éste también era más fuerte. Eso fue en tiempos a los que nuestra investigación histórica no se remonta. La humanidad de entonces era menos complicada, más unificada. Surgió del vientre de la Divinidad, y su tarea, después de perder gradualmente la antigua clarividencia, es elevarse de nuevo a la espiritualidad en su camino a través de la materia, recibiendo el impulso de Cristo en sí mismo y, así lleno, uniéndose de nuevo con la Divinidad. - A través del materialismo siempre creciente, los hombres se han vuelto más y más débiles espiritual, mental y físicamente, y las pruebas que se imponían a los discípulos en los antiguos Misterios ya no pueden ser sometidas a las constituciones actuales más delicadas. En aquella época, el trabajo se dirigía principalmente a la eliminación de dos cualidades que, en el menor tiempo posible, el iniciado debía aprender y desechar en su insostenibilidad: Egoísmo y miedo. Lo que es realmente egoísmo no puede ser juzgado con los conceptos ordinarios del plano físico. 

Los iniciados eran sumergidos en el sueño y entonces sus almas se mostraban en los mundos espirituales con lo que habían elaborado en ellos hasta ese momento.  Su yo era entonces, por así decirlo, absorbido por el macrocosmos y se daban cuenta de que no eran nada. Este hundirse en la nada, como ante un oscuro abismo, despertaba naturalmente sus sentimientos de miedo, y debían superarlos.  De estas pruebas, o bien salían incapacitados para la vida exterior, al haberse dado cuenta de que todo lo transitorio es nada, o bien se mantenían fuertes y resolvían utilizar esta encarnación, si era posible, para un mayor desarrollo, con el fin de conocer algún día los mundos superiores. - Un ser humano moderno no debería ser tocado con tanta fuerza. Ya es mucho para una persona común y corriente decir que el suelo tiembla bajo sus pies. Pero todo su empeño será siempre mantenerse firme. No quiere dar un salto, sino avanzar lentamente. Pero el esoterista debe dar el salto al abismo. Debe dejar que el suelo se le escape. Porque si quiere penetrar en los mundos espirituales, los conceptos que se ha formado aquí en el plano físico no le sirven en absoluto. No debe llevarse nada de ellos. Sólo hay una cosa que puede conservar: La capacidad de formar conceptos, el sentido de la verdad y la lógica. La capacidad de formar nuevos conceptos y el sentido de las nuevas verdades que llegará a conocer. 

Los maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones nos envían una parábola para que este asunto nos resulte claro. Es como si viéramos todos los objetos de nuestra habitación frente a nosotros en un espejo y luego fuéramos detrás del espejo para descubrir allí su realidad. Veríamos que detrás no hay nada. Así es en los mundos superiores con nuestros conceptos.  Cuando vamos detrás del espejo, por así decirlo, nos damos cuenta de que no hay nada detrás. Tenemos que dejar que los seres superiores nos inculquen los conceptos de los mundos superiores y tenemos que trabajar en nosotros mismos para que nos formemos tales conceptos.  Pero cuando los hemos adquirido con un trabajo serio y honesto, entonces debemos volver a ponernos como si fuera ante un espejo y tomar una decisión audaz y destrozarlo. Entonces, la oscuridad, la nada, se abrirá a su vez ante nosotros. Pero si perseveramos, una luz brillará en esta oscuridad y todo un mundo nuevo se nos revelará. 

Nuestro trabajo esotérico consiste en elevar gradualmente nuestros cuerpos astral y etérico a las alturas espirituales. Esto deja atrás en el cuerpo físico una parte, la parte inferior de ambos cuerpos. El yo desempeña ahora un papel peculiar entre estas dos partes, por así decirlo, descolgadas. Debido a habernos anclado tanto en la materia, ésta, por así decirlo, está encadenada a las partes inferiores y es su esclava. Como resultado, se producen fenómenos peculiares. En la parte aislada de nuestro cuerpo astral, que tal vez tenía algunas virtudes que podíamos controlar fácilmente en épocas anteriores, cuando su mejor parte estaba todavía conectada con él, tales cualidades crecen ahora hasta proporciones inconmensurables, y el hombre se presenta a menudo como un libertino. Si el yo estuviera unido a las partes superiores, controlaría las inferiores y, por tanto, todos los impulsos, deseos y pasiones. Entonces las partes superiores no serían inconscientes, como lo son cuando el yo está en lo inferior. Puesto que los más altos se apagan, los cuerpos inferiores a menudo se debilitan. También el cuerpo físico es entonces propenso a la enfermedad. Pero este es un estado temporal. Porque cuando las partes superiores hayan extraído suficiente fuerza de los mundos superiores, volverán a tener un efecto armonizador y saludable sobre los inferiores. El esoterista debe decirse a sí mismo frente a estos fenómenos irregulares en sus cuerpos inferiores: quiero mantenerme firme; en las buenas y en las malas seguiré mi camino hacia lo espiritual, sea cual sea lo que encuentre. - Si se pone un centro para sí mismo contra sus defectos, también los dominará. El arte debe ser una ayuda para nosotros en estas luchas. Para esto se nos ha dado todo el arte verdadero. Un arte que no nos eleva debe perecer, no puede existir, no es un arte verdadero. Cuando los artistas hayan reconocido la misión del arte, cuando el arte esté impregnado de Teosofía, entonces se convertirá para nosotros en lo que debe ser. 

Cuando los dioses crearon al hombre, también le dieron defectos para que pudiera poner a prueba su fuerza contra ellos. Por eso debemos agradecer a los dioses nuestras faltas, porque luchar contra ellas nos hace fuertes y libres. Pero ni por un momento debemos amar estas faltas. No podemos estar agradecidos a esos dioses que nos habrían hecho puros e intachables, porque nos habrían hecho débiles al mismo tiempo. Y debemos decirnos a nosotros mismos: aunque el mundo estuviera lleno de demonios, no obstante, descendemos de Dios: Ex Deo nascimur. Si luchamos con seriedad y nos esforzamos sin cesar en los mundos espirituales, sentiremos cómo se extingue lo bajo, lo defectuoso en nosotros: In Christo morimur. Y entonces despertaremos conscientemente en los mundos superiores: Per Spiritum Sanctum reviviscimus. - Hay una versión exotérica y otra esotérica de esta frase. Utilizado esotéricamente, la mención del santísimo nombre, si se hace indignamente, puede provocar terremotos, tormentas y tempestades, violentos acontecimientos naturales; pues nuestros pensamientos, incluso los más ocultos, tienen un poder destructivo en los mundos espirituales si son erróneos. Esto es lo que se quiere decir en el mysterium de la Rosacruz, donde se dice que los dioses a menudo deben romper mundos para reparar el daño que los humanos hemos hecho con nuestros pensamientos. La versión esotérica del dicho es por lo tanto:

Ex Deo Nascimur

In           Morimur

Per Spiritum Santum Reviviscimus

 Transcripción B

El esoterista debe adquirir conceptos completamente diferentes. Como ejemplo de los Maestros para este cambio de conceptos, se dice lo siguiente: <Un espejo que tenemos que atravesar - así es como tenemos que mirar nuestra tarea.  El esoterismo debe desgarrar todo nuestro ser, y para ello debemos llevarnos el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, y extraer del cuerpo físico todo lo que está purificado. La parte inferior de nuestro ser la dejamos abajo en los tres cuerpos, que ahora se quedan solos. Y esta separación de lo superior de lo inferior provoca, si no se hace una observación cuidadosa en el cuerpo físico: enfermedad o debilidad, el cuerpo se vuelve particularmente susceptible a las enfermedades del tiempo.

El cuerpo etérico pierde el recuerdo. En el cuerpo astral las pasiones se intensifican. Esta división del ser humano puede aumentar hasta el punto del libertinaje. En el mundo espiritual, los pensamientos y las sensaciones claras son realidades, y las palabras: "Los espíritus deben romper los mundos...", encierran una realidad

Reflexión sobre el dicho rosacruz exotérico y esotérico.

El egoísmo en la vida ordinaria es muy diferente del egoísmo en el mundo espiritual. La vida física no es posible sin el egoísmo.

El esotérico debe adquirir serenidad y positividad.

Toda rebelión contra la sabiduría del mundo, contra todo lo que nos sucede, es blasfemia. El hombre debe agradecer a los dioses sus errores, porque al superarlos se desarrolla un poder más fuerte. 

Traducido por J.Luelmo may.2022 

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GA266b-15 Kassel 3 y 4 de diciembre de 1910 -La lucha de Lucifer y Ahriman contra la acción divina inmediata y sus influencias sobre el hombre

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 15

Kassel 3 y 4 de diciembre de 1910 

Maya - Maha-aya - el gran no-ser. La lucha de Lucifer y Ahriman contra la acción divina inmediata y sus influencias sobre el hombre; el egoísmo. El cerebro etérico del hombre. Atma, Budhi, Manas y el símbolo del ojo.

Los ejercicios esotéricos son la técnica de la vida espiritual.

Maya = Maha-aya; ya o ye = ser; a = negación; Maha-aya por tanto: gran no-ser.

Debido a la influencia de Lucifer y Ahriman, es por lo que nos hemos convertido en habitantes físicos de la tierra; de lo contrario, nuestros yoes habrían permanecido en regiones espirituales y sólo habrían dirigido nuestros cuerpos en la superficie de la tierra desde esas regiones.

Aunque Lucifer y Ahriman luchan contra la obra directa del espíritu divino, sin embargo así lo quiere el espíritu, pues sólo a través de tal resistencia el yo llega a la plena objetivación física.

Si no fuera por Ahriman, ni siquiera veríamos el verde de la planta como tal, sino sólo el espíritu representado en la planta.  La planta individual es, por así decirlo, como un cabello en el cuerpo de la tierra.

Sólo a través de Lucifer y Ahriman surge nuestro egoísmo. Pero es necesario que este egoísmo viva en nosotros y se exprese plenamente, pues sólo así puede desarrollarse plenamente la vida física. Pero debemos ser conscientes de que cada acción nuestra tiene un tinte egoísta. Nuestra simpatía nos impulsa a ayudar porque no nos gusta simpatizar.

No hay ningún punto en el espacio del mundo donde no haya poder.

<Todos los cerebros etéricos de los hombres son tan diferentes como las hojas de un árbol. Los puntos luminosos que contiene se asemejan a una fotografía del cielo, que está lleno de estrellas.

En el ojo humano se forma el efecto de Atma, Budhi y Manas.

Este símbolo también nos afecta por la noche. Debemos mantener las impresiones caóticas del día lo más lejos posible. 

Tampoco debemos hablar de Teosofía durante el día en ocasiones cotidianas, por ejemplo en las comidas. Debería ser algo sagrado.

Traducido por J.Luelmo may.2022 

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GA266b-14 Berlín 5 de noviembre de 1910 -La necesidad de desconfiar de las propias experiencias ocultas;

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 14

Berlín 5 de noviembre de 1910 - Transcripción A

La necesidad de desconfiar de las propias experiencias ocultas; las experiencias de sonido y color y su significado. La imagen del arca en la montaña. El " cacareo " del yo inferior. Transformaciones de las imágenes en color. El símbolo de la paloma. La Cruz Roja como ayuda.  La muerte del yo inferior (como imagen impregnada de egoísmo del arquetipo divino) en el Cristo.

El Arca de Noé;

Como siempre, pidamos al espíritu del día que nos ayude en nuestro trabajo de hoy. - El sábado diciendo.

Ayer hablábamos de que el alumno oía el sonido espiritual, el sonido de Oriente. Si el alumno dijera que ahora sabe lo que es el sonido espiritual, que ahora ha escuchado el primer sonido espiritual, estaría en un gran y fatal error. Es este sonido el que escucha el alumno, más bien la última palabra, por así decirlo, del físico. Todo lo que sigue sonando de alguna manera, todo sonido que puede salir de alguna manera de una laringe encarnada en la carne, no es de lo espiritual.

El mundo espiritual es por el momento completamente incoloro, sin luz, sin sonido, etc. Todo lo que vemos en forma de colores, por ejemplo, no es nada espiritual, sino que provienen de nuestro propio ser interior, y de hecho indican cualidades que todavía no tenemos, que todavía tenemos que alcanzar. Si vemos un color rojo, por ejemplo, significa que todavía no tenemos amor dentro de nosotros, que tenemos que desarrollarlo en nuestro interior. Si vemos el color violeta, significa que tenemos que adquirir piedad devocional.

Cuando oímos sonidos fuertes, no es algo espiritual, sino algo que proviene de nosotros mismos. Si alguien tiene apetito por un determinado alimento, por ejemplo, si alguien empieza a comer comida vegetariana, pero interiormente, corporalmente, sigue teniendo deseo de carne, aunque no sea consciente de ello, entonces este apetito suena en tonos, en tonos brillantes. ¡Todos estos tonos y sonidos son sólo graznidos de cuervos ocultos!

Si al estudiante se le aparece una figura de épocas anteriores y quiere interpretarla inmediatamente, es un error. Debe ser capaz de esperar para hacer la interpretación. El alumno no debe interpretar en el presente, sino después. Si tal imagen se presenta ante nuestra alma, será destruida tan pronto como lleguemos a ella con nuestros pensamientos. Pero si se trata de una imagen real, aparecerá de nuevo ante nosotros más adelante y entonces permanecerá en su verdadera forma, y sabremos lo que significa. Pero debemos ser capaces de esperar, esperar y callar. Al igual que no debemos acercarnos a las experiencias con nuestros propios pensamientos, debemos hablar aún menos de ellas. Debemos considerar y tratar toda nuestra vida espiritual como algo sagrado. Con todas estas experiencias de sonidos y colores y demás, debemos decirnos a nosotros mismos que no provienen de lo espiritual, sino de nuestro propio ser interior, de nuestro propio yo, que está surcado por el mar de los deseos y las pasiones, al igual que el arca de Noé fue surcada por el mar. Y debemos vivir con la convicción de que todas estas experiencias y fenómenos no son espirituales. Al decirnos esto de forma clara e inexorable, debemos, por así decirlo, renunciar a nuestro yo, renunciar al deseo que tengo de los contenidos de la experiencia, dejarlo volar, por así decirlo, al igual que la paloma se dejó salir del arca de Noé y no volvió. 

Pero luego viene otra experiencia oculta del alumno. Cuando nos hemos dado cuenta de que no hay nada, nada en absoluto espiritual en estas experiencias de sonidos y colores, cuando hemos reconocido con fuerza interior que el mundo espiritual está completamente vacío para nosotros, entonces nos damos cuenta de que estas experiencias sí tienen un significado, un sentido para nosotros mismos. Los colores se convierten en advertencias y consejos; nos dicen lo que aún no tenemos, lo que todavía tenemos que conseguir. De los sonidos reconocemos que reflejan los deseos corporales. Y cuando las imágenes, a las que hemos dejado trabajar tranquilamente, nos dicen su significado, entonces el alma se enriquece con tales experiencias. Es como la segunda paloma que se dejó ir y volvió con la rama de olivo, símbolo de la paz.

En este difícil camino de lo esotérico, el alma no está completamente sola; hay algo a lo que puede aferrarse. Ese algo es la Rosacruz. Debemos dejar que actúe sobre nosotros; debemos tener claro que el negro del madero representa nuestra corporeidad, que está endurecida y marchita, que debemos dejar que nuestro yo inferior, que se identifica con la corporeidad, se vuelva tan oscuro y muerto como está muerto el madero de la cruz. Entonces el Yo superior, espiritual, obrará en nosotros de la misma manera que el negro de la cruz se transforma en líneas luminosas y radiantes de luz. Del mismo modo, el rojo de las rosas se transformará del color del amor que trabaja en el interior al verde, el color de la vida que trabaja en el exterior.

Cuando experimentamos símbolos, justamente aquellos que nos alegran, aquellos que experimentamos con alegría no son los que son genuinos ni provienen del mundo espiritual, sino sólo los que nos hacen sentir pena. Y debemos llevarlos con nosotros hasta que hayamos comprendido su significado. Lo espiritual en nosotros debe nacer en el sufrimiento,.

Y hay una cosa más de la que debemos darnos cuenta: es que no podemos ser nada egoístas. Nunca dejamos de ser egoístas, ¡nunca, nunca, nunca! E incluso cuando creemos que hemos hecho algo completamente desinteresado, es un error. No podemos actuar desinteresadamente en absoluto. Es el karma del mundo el que nos hace actuar de forma egoísta. ¡El karma mundial es el dios!

Y una vez que llegamos tan lejos que actuamos bien y noblemente, es el Dios en nosotros el que es bueno. Si nos volvemos más desinteresados, nos daremos cuenta de una cosa, por ejemplo: ya no sentiremos miedo ni terror. Si hay un ruido fuerte y repentino a nuestro lado, ya no nos acobardaremos como antes. El Dios que nos hace actuar bien y noblemente es nuestro arquetipo. Nuestro arquetipo nos ha creado para ser lo que somos ahora. Y nosotros mismos debemos volver a ser la imagen de nuestro arquetipo.

Cuando hayamos comprendido todo esto correctamente, entonces entenderemos de forma correcta la genuina rosa-cruz esotérica:

Ex Deo nascimur

In          morimur

Per spiritum sanctum reviviscimus

Lo que se ha omitido aquí es lo impronunciable para los esotéricos.  Cuando empezamos a recitar la línea única, entonces el sentimiento debe ir a lo inexpresable. Y sólo cuando el sentimiento vuelve, podemos seguir recitando. El que experimenta esto interiormente con el sentimiento correcto también entenderá correctamente el otro dicho esotérico:

En el espíritu estaba el germen de mi cuerpo ...
En mi cuerpo está el germen del espíritu...
En el espíritu estaba el germen de mi cuerpo.
Y el espíritu ha incorporado a mi cuerpo
Los ojos sensoriales,
Para que a través de ellos pueda ver
La luz de los cuerpos.
Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo
La sensación y el pensamiento
Y el sentimiento y la voluntad
Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos y actuar sobre ellos.
Y actuar en consecuencia.
En el espíritu estaba la semilla de mi cuerpo.
En mi cuerpo está el germen del espíritu.
Y voy a incorporar a mi espíritu
Los ojos suprasensibles,
Para que a través de ellos pueda ver la luz de los espíritus.
Y yo imprimiré en mi espíritu
Sabiduría, fuerza y amor,
Para que a través de mí actúen los espíritus
Y me convertiré en el instrumento autoconsciente
de sus actos.
En mi cuerpo está el germen del espíritu..

 Transcripción  B

Lo que se dijo ayer sobre la palabra impronunciable que se escucha en la meditación y que indica la dirección hacia el Este, no debemos imaginarlo como algo que representa un sonido que tiene algo en común con el habla humana. Lo que uno oye como vocales, como sonidos articulados, es precisamente lo que uno ha puesto por su cuenta. Nada de lo que se ve u oye en el mundo espiritual, ningún sonido, ningún color tiene nada en común con las cosas de este mundo físico. Si, por ejemplo, vemos un color rojo, ese color es algo que nos pertenece y representa lo que nosotros mismos aún no somos. El rojo en el mundo espiritual significa amor. Así que cuando miramos el rojo, significa que aún no hemos desarrollado el amor en nuestro interior. 

Mientras meditamos, consciente o inconscientemente, nos elevamos al mundo espiritual como si estuviéramos en una alta montaña y las olas de nuestras pasiones se estrellaran a nuestro alrededor y hasta nosotros, como el arca de Noé flotó en las inundaciones. Esas pasiones son las que se revelan al principio como sonidos, como voces. 

Como esotéricos, estamos obligados a rechazar todos los sonidos al principio de nuestro desarrollo, a considerarlos como el graznido de los cuervos.

Por tanto, hay que empezar por considerar incorrecto todo lo que se ve u oye. Así también, por ejemplo, cuando uno ve a personalidades que conoce en sus "encarnaciones anteriores". El discípulo no debe prestar atención a todo esto, debe dejarlo pasar para que no vuelva. Lo que se mira de esta manera, al cabo de mucho tiempo -pues puede pasar mucho tiempo antes de que un cambio se haga evidente- se disolverá y se transformará en otra cosa. ¡Lo nuevo que se forma entonces es lo verdadero! Cuando aparece un color rojo, sólo puede entenderse que sale de uno mismo. Sólo cuando el color rojo se disuelve, como en una nube, y se funde con otro color, este último debe considerarse significativo. - Es la paloma que vuelve al arca con la rama de olivo; es una revelación del mundo espiritual que tiene algo que decirnos. Pero esto también debe entenderse como un símbolo que debemos aprender a descifrar. Antes de poder hacerlo, puede pasar mucho tiempo. Aunque un símbolo se nos muestre, no debemos detenernos en él, sino rechazarlo.

Sólo hay que fijarse en los colores y los símbolos cuando se nos han aparecido un tiempo antes, de modo que es más probable que nuestro interés personal por ellos haya disminuido y podamos encontrar el verdadero significado. Debemos familiarizarnos con la conciencia de que estamos completamente impregnados de egoísmo y que lo llevamos con nosotros al mundo espiritual. Debemos tener el valor y la fuerza de penetrar completamente en nosotros mismos con la certeza de que no podemos hacer nada, absolutamente nada, en el plano físico sin que el egoísmo tenga algo que decir. Deberíamos jurarnos a nosotros mismos que siempre tendremos en cuenta que todo lo que hacemos proviene de motivos egoístas. Esto podría desanimarnos, pero si lo haces por ti mismo, notarás que estás haciendo algunos progresos. Por ejemplo, el miedo y el terror, como cuando se oye de repente un sonido, se aleja de nosotros.

Sólo lo que hacemos en nombre de otro, en nombre de aquello que llevamos dentro y que podemos llamar nuestro Dios, no procede del egoísmo. Para sentir a este Dios en nosotros, debemos penetrar en nosotros mismos con la conciencia de que sólo somos una imagen del arquetipo según el cual este Dios nos creó, y que sólo lenta y gradualmente esta imagen puede transformarse en el arquetipo. El arquetipo es nuestro verdadero yo, que se formó en el germen en el antiguo Saturno, y es a éste al que nos enfrentamos cuando pronunciamos nuestra fórmula rosacruz. La Rosacruz es el símbolo a través del cual se nos muestra el camino para ascender al mundo espiritual. Cuando se ve en el mundo espiritual, el negro de la cruz se ve como blanco -la antítesis de la imagen- y las rosas rojas se transforman en un color verde brillante.

La fórmula rosacruz es exotérica mientras se pronuncie en su totalidad; es esotérica cuando se pronuncia así: Ex Deo nascimur. In           morimur.  Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Hay que sentir por uno mismo la gran diferencia que se vive en el alma.*

Transcripción  C

Nos expondremos fácilmente a malentendidos si pensamos que el sonido que penetra hasta nosotros desde el Oriente espiritual y que significa el nombre de Dios, el cual se manifiesta en tonos y sonidos articulados como los oímos en el mundo físico. Pero es un tono completamente diferente, un sonido completamente distinto, que no tiene el menor parecido con nada del mundo físico. Por lo tanto, el estudiante debe ser extremadamente cuidadoso en su discernimiento, y especialmente en su autoconocimiento. Es un hecho que cuando alguien comienza a percibir colores, formas, sonidos o incluso palabras del mundo espiritual, éstas muy raramente provienen del mundo espiritual.  Suelen proceder del mundo físico, es decir, del propio ser humano, a menudo simplemente porque el ser humano está animado por un ardiente deseo de experimentar algo en el propio mundo espiritual; las apariencias y los sonidos, etc., surgen entonces de nuestro propio mundo. Pero en cierto sentido estos fenómenos se basan a su vez en la verdad -y esto debe ser bien considerado- en la medida en que tienen una participación en nuestros pensamientos y en la esencia del carácter humano. Por lo tanto, lo que se expresa en colores y demás no proviene, por regla general, del mundo espiritual, pero a menudo son producidos por una enfermedad corporal, o también pueden ser causados por lo siguiente. Si un hombre se ha convertido en vegetariano, pero aún no ha perdido el deseo de comer carne, se verá atormentado por esta apetencia de carne en el plano astral, donde mora por la noche, y este malestar se hará sentir allí a través de sonidos o palabras que entonces cree que le suenan del mundo espiritual. Es lo que se llama en ocultismo el "cuervo graznador". 

O digamos que alguien ve un color rojo - el color rojo significa amor espiritualmente - se le llama la atención espiritualmente porque esa es precisamente la cualidad que le falta. Se coloca ante su alma como una invitación. Algunas personas se quejan de que no pueden mantener los colores, pero no es necesario. Los colores deben desaparecer como la paloma, y cuando vuelvan más tarde, aparecerán de forma muy diferente. El color rojo se transformará ante nuestros ojos en verde, azul o amarillo. Esto es entonces la señal de que hay un fenómeno espiritual subyacente y que estamos en la etapa en la que se nos enseñan los símbolos y se nos permite una visión del mundo espiritual..

Al principio no entenderemos los símbolos, debemos dejar que se sumerjan en nuestra memoria; poco a poco, en nuestra meditación, nos quedará claro lo que nos debe enseñar y decir el símbolo.

A medida que el estudiante progrese, se le concederá el privilegio de leer la Crónica Akásica. Sin embargo, antes de llegar a esta etapa, debe haber hecho mucho trabajo sobre sí mismo. Sobre todo, debe reconocer que todas sus acciones en la tierra se basan en el egoísmo, que incluso en su acto de amor supuestamente "desinteresado" hay un egoísmo oculto. Mientras el hombre esté encarnado en la tierra, nunca podrá superar completamente el egoísmo.

En nuestro difícil camino se nos proporcionan muchas ayudas para facilitarnos la tarea, y una de estas ayudas son los símbolos que nos dan los Maestros de Sabiduría para la meditación. Una de las meditaciones más eficaces es la de la Rosa Cruz.

Tenemos que pensar en la cruz negra como la muerte de las pasiones humanas, y en las rosas rojas vemos el símbolo del ser humano purificado que se ha desprendido de las cosas inferiores. Si transformamos la cruz negra en una blanca en nuestra meditación, esto simboliza al ser humano espiritualmente ascendido. Todo egoísmo se extingue entonces. Las rosas rojas se transformarán meditativamente en verdes y despertarán en nosotros la devoción a lo divino. Un velo se rasgará ante nuestros ojos y contemplaremos conscientemente el mundo espiritual.

Transcripción  D

Siguiendo con lo dicho el día anterior, el Doctor dijo: No deberíamos pensar que nuestras visiones, etc., eran correctas y de valor hasta que hubiéramos escuchado la "Palabra inexpresable", que no era una palabra con sonidos humanos, ni tenía tono o vocal alguna, como los tonos o vocales terrestres. Todo lo que se nos manifestara de este modo provendría de nosotros mismos -Lucifer y Ahriman = engaño-, y los sonidos, por ejemplo, los golpes y nuestra interpretación de los mismos, tendrían que ser etiquetados con la expresión "graznido de cuervo" y hablar de tales experiencias tampoco sería otra cosa que graznido de cuervo. Sólo cuando oímos la "palabra" llegamos a comprender lo que significa la expresión "Oriente - sabios maestros de Oriente". Si se objetara que tengo experiencias reales en los colores, por ejemplo, ¿cómo lo reconocería? entonces serviría como señal de que estas imágenes de color deben transformarse, al igual que las formas o las figuras que -al no transformarse- no significan nada.  Si tenemos esas imágenes, debemos guardar silencio sobre ellas y tratar de interpretarlas correctamente. Esto es como una paloma que enviamos y que no regresa. Tampoco debemos afligirnos o impacientarnos si -después de haber tenido una visión una vez- no vuelve ninguna durante mucho, mucho tiempo. Hay que esperar, esperar pacientemente. Ejemplo de interpretación: Si vemos el color rojo, por ejemplo, no significa que haya amor o que lo tengamos, sino precisamente que no lo tenemos; que deberíamos adquirirlo. 

Lo mismo ocurre con el violeta, cuando se carece de piedad devocional. Si lo hemos interpretado correctamente, es como una paloma que regresa con una rama de olivo en el pico; lo mismo con las formas, los símbolos y las figuras. Sobre todo, sería necesario hacer consciente en nosotros la idea de que somos egoístas y nunca, nunca, nunca debe salir de nuestra boca esa palabra: Lo hago o me siento completamente sin egoísmo, porque el egoísmo pertenece al karma del mundo y no podemos liberarnos de él por el momento. Sólo debemos adquirir la percepción de que esto es así, como arma contra Ahriman.

Cada ser humano es creado a partir de un arquetipo de sí mismo y sólo es un reflejo de este arquetipo. Todas las cosas buenas, bellas y nobles que pudimos realizar en el mundo, no las hicimos nosotros mismos, sino que se las debimos a nuestro arquetipo.

Cuando hemos desarrollado este conocimiento en nosotros mismos, es como una tercera paloma que se eleva más alto, pero siempre vuelve a nosotros, y así nos conecta con el arquetipo que se decide en Cristo. Cuando este conocimiento haya cobrado vida plenamente en nosotros capitulamos ante Cristo y morimos en Él. A él. Exotéricamente decimos las palabras: E.D.N. - I.C.M. - P.S.S.R. ^nota Esotéricamente no se deben escribir.

Transcripción  E

La palabra de Oriente debe ser recibida por nosotros de forma correcta. Sobre todo, para distinguir la verdad de la falsedad en la inspiración, debemos tener cuidado de que todo lo que aparece con el carácter pronunciado por la laringe, es decir, como una vocal, en lo que oímos del mundo espiritual, no proceda en verdad de él. Por el contrario, no debe haber ningún carácter fonético. Por lo tanto, la "palabra" del mundo espiritual no fluye como el habla humana. Todo lo que sea vocálico debe desaparecer. En cuanto se presenta un carácter sano, hay que decirse a sí mismo: ¡Esto es una tentación de reconocer y seguir otras voces que no sean las del mundo espiritual! Pero el espíritu nunca me habla en voz alta.

Experimentaremos con el tiempo que el alma cambia a través de las meditaciones, y lo que experimentamos a través de estos cambios puede mostrarsenos en un cierto tono. Pero ni siquiera esto debemos tomarlo por una verdadera inspiración; en realidad no es más que el desvarío oculto de nuestros deseos y apetencias, -reflejos de nuestros sentidos corporales. El graznido de este cuervo oculto será superado cuando yo expulse al cuervo.

Por lo tanto, ante los primeros mensajes que recibimos, siempre debemos decirnos a nosotros mismos: Esto es sólo nuestro propio ser interior reflejado de esta manera. Estas ilusiones son, en efecto, un peligro, pero no hay que desanimarse diciendo: "¡Llevo cinco años o más en el trabajo y todavía no he experimentado nada positivo! Más bien, debemos continuar nuestros intentos una y otra vez hasta que alcancemos un resultado positivo.

El hombre viste sus experiencias en el mundo físico con formas, colores, sonidos. El mundo espiritual, sin embargo, no se expresa en colores, formas y sonidos en el sentido físico. Por lo tanto, el hombre debe experimentar una inversión de su yo para llegar a ser clarividente en el mundo superior, y para ello necesita fuerza interior. Sí, tenemos que aprender a reconocer que somos nosotros mismos los que primero provocamos los colores y las formas (imágenes imaginativas). Con valentía, con coraje, debemos confesarnos a nosotros mismos. Las supuestas voces no suelen ser más que la expresión de estados de ánimo incómodos del cuerpo; esto es aún más el caso de los carnívoros.

Pero debo seguir firmemente convencido de que tarde o temprano también aparecerán esos colores y sonidos. que no son sólo la expresión de una sensación de malestar en el cuerpo, sino que realmente provienen del mundo espiritual. La paloma de nuestro propio espíritu no debe volver a nosotros vacía ¡una vez que haya volado!

Debemos aprender a interpretar el lenguaje simbólico que nos suena desde las esferas espirituales. Entonces la paloma de nuestro espíritu ya no volverá vacía, sino con la rama de olivo. Debemos intentar comprender las experiencias espirituales en el lenguaje de las imágenes. Los primeros símbolos que nos aparecen deben ser una invitación a adquirir esta cualidad. Por ejemplo, si nos aparece el color rojo, el color del amor, me digo modestamente: ¡No lo tienes! -El violeta es el color de la piedad devota; nos dice que debemos ser pacientes, que debemos saber esperar. Pero si un día estos colores cambian a sus colores complementarios, podemos decirnos a nosotros mismos que hemos dado un paso adelante y nos hemos limpiado del egoísmo.

La formación guía al alumno y le indica lo que es importante para reconocer en la Rosacruz simbólicamente la expresión de las primeras impresiones de los mundos espirituales. Sólo entonces, cuando hacemos todo en nombre de Dios, nos sentimos correctamente: así el hombre debe aprender a considerarse como imagen, como arquetipo de Dios. 

Esto es lo que nos dice el triple dicho rosacruz.

Transcripción  F

El discípulo debe desconfiar lo más posible de sus experiencias ocultas, especialmente de aquellas que tienen la característica del sonido. Incluso si quisiera creer que estaba experimentando el sonido del nombre inefable de Dios, que le sonaría cuando hubiera encontrado la dirección hacia el Oriente espiritual - si quisiera creer que se trataba de una verdad espiritual, cuando tal sonido le sonara, como algo que todavía recuerda a un sonido físico, se equivocaría. Porque este sonido "espiritual" que oye es como lo último del plan físico y al mismo tiempo como lo primero de los planes superiores, algo que, por así decirlo, viene a su encuentro desde allí para transmitirle la conexión con los mundos superiores. Tener un carácter fonético sigue significando algo del plano físico. Las vocales sólo suenan aquí, no allí. - La verdadera audición espiritual es algo completamente diferente, algo que no tiene ningún carácter sonoro. No procede de una laringe encarnada en la carne.

Cuando el discípulo se eleva en su "arca", en la "montaña", se siente rodeado por las "olas del mar", es decir, por su propio mar, su propia astralidad, por todo lo que aún vive en sus pulsiones, lujurias, deseos, etc. Los mira; le rodean como olas.  Debe ver a través de ellos, debe saber lo que suena o más bien parece sonar para él desde el mundo espiritual - que no es otra cosa que el reflejo de sus propias lujurias y deseos. Al principio experimenta el reflejo de su propio ser inferior. En los colores, en la luz, ve el reflejo de sus pensamientos - Lucifer trabaja en esto, no su ser superior.  Los sonidos, sin embargo, son el reflejo de algo que vive en el cuerpo físico y, como la codicia, exige satisfacción. Aquel que, por ejemplo, vive una vida vegetariana, sólo por decisión propia, no por razones que surjan en él de impulsos superiores, que tal vez todavía tiene una codicia por la carne y sólo la reprime, puede experimentar que esta codicia le suena a tonos de mundos aparentemente espirituales. La pupila puede ver el rojo, por ejemplo. Debe aprender a decirse a sí mismo: esto me muestra que falta algo en mí: todavía no tengo el verdadero amor en mí. El rojo, el color del amor, me desafía a desarrollar un amor humano cálido. Y si se le aparece una luz violeta, como si flotara, debe decirse a sí mismo que esto es sólo una señal de que tengo una piedad devota en mí. Tengo que desarrollar una piedad devota en mí mismo.  

O un acontecimiento o una personalidad que le da indicios de encarnaciones anteriores, esto no le dice nada de encarnaciones anteriores, sino que aún no es lo suficientemente maduro para mirar en sus encarnaciones anteriores, es decir, para leer la Crónica Akásica, lo que requiere un alto grado de desarrollo.

Por lo tanto, hay que ser lo más desconfiado posible. En el ocultismo, uno oye el "graznido voraz" de su yo inferior cuando está en esta montaña, rodeado por las olas de su propio mar astral.  Entonces uno aprende gradualmente a distinguir. Pero uno sigue expuesto a muchos engaños.

Sólo cuando uno ha aprendido a decirse a sí mismo con toda firmeza: Todo esto no son más que efluvios de tu yo inferior, pero no verdaderas experiencias de los mundos superiores, que sin embargo se experimentan de esta manera acercándose primero al alumno - entonces uno puede acercarse gradualmente a la verdad, que sólo puede obtenerse superando esta fase en el desarrollo oculto. Entonces se despide a los "cuervos" con toda determinación. Seguir enviando los cuervos significa renunciar, por así decirlo, al propio yo cotidiano, que está y debe estar ligado al mundo de los sentidos; renunciar a todo el deseo de contenidos relacionados con las propias experiencias. - Quédate completamente quieto, completamente, completamente vacío, completamente sin deseos en tu interior. Una vez conseguido esto, nos damos cuenta de que las experiencias que aún nos llegan del mundo físico tienen un valor, pero un valor sólo para nosotros. Luego, por ejemplo, los colores nos dicen que son avisadores, consejeros, que nos dicen lo que todavía no tenemos, lo que todavía tenemos que ganar. Y por los sonidos reconocemos los deseos corporales. Entonces permitimos con calma que estas experiencias afecten a nuestra alma en su verdadero significado.

Ahora, desde esta paz interior y quietud del alma, se está tan avanzado que se puede enviar la primera paloma. La cual no regresa. Y eso es bueno.  Espera. Entonces envías la segunda paloma. Ésta vuelve con la "rama de olivo", el símbolo de la paz, es decir, de estar en equilibrio interior. ¿Qué es esta paloma?

Cuando las formaciones de color se transforman para que surja su contraimagen, cuando, por ejemplo, el color rojo "se vuelve" y se convierte en violeta, entonces este violeta es realmente algo que viene del mundo espiritual. Esta es la paloma que realmente trae un mensaje del mundo espiritual. El alumno debe experimentar algo así como una transformación de su propio yo antes de poder tener esta experiencia. Y ahora el propio alumno debe dar forma y figura a lo que le llega del mundo espiritual.

Hay algo que puede servir al alumno como apoyo en este difícil y renunciante camino: la Rosa Cruz, ¡que la lleve en su alma!

Una característica de lo que dan los mundos espirituales es que todo lo que aparece como símbolo no es comprendido inmediatamente por el alumno. Debe dejar que estos símbolos trabajen en su alma, durante días, a menudo semanas, en un silencio de renuncia hacia sí mismo. En completa paz y tranquilidad del alma, sin deseos, sin anhelos.

Entonces se vuelve, por así decirlo, en un momento determinado y ahora entiende de repente lo que el símbolo quería decirle. Durante mucho tiempo ha actuado como una fuerza en su alma, hacia la que permanece en silencio y espera. Paciencia - perseverancia - ¡silencio hacia uno mismo! En el apacible silencio del alma, que vive en la confianza de que el alumno siempre recibirá lo correcto del maestro en el momento adecuado, esta alma viva en la confianza de que se le dará lo que necesita, que debe ser el equipo esotérico del alumno.

Una cosa que el alumno debe decirse a sí mismo una y otra vez: no podré participar en el mundo espiritual hasta que haya aprendido a decirme a mí mismo: estoy lleno de egoísmo, y no puedo ser de otra manera aquí en el mundo físico. Pero lo que vive de mí aquí en el mundo físico es sólo una imagen, una forma, que es la imagen de mi imagen original. Esta forma, esta imagen, está completamente saturada de egoísmo. Y es el karma mundial el que nos impregna de egoísmo en nuestro curso de desarrollo a través de las encarnaciones. Pero el karma del mundo es Dios. Dios también vive en nosotros. Y si llegamos a actuar bien y noblemente, es el Dios que hay en nosotros quien nos impulsa a hacerlo. Y el Dios en nosotros que nos hace actuar bien y noblemente vive en nuestro arquetipo. Yo mismo estoy lleno de egoísmo, pero estoy destinado a convertirme en la imagen de mi arquetipo divino. Este arquetipo descansaba en el vientre de la Divinidad - ha descendido a esta forma física y esta forma está bajo el poder del Dios que está por encima de mi destino, de mi karma, que está completamente saturado de egoísmo. Nunca, nunca puedo decir que estoy sin egoísmo, eso nunca es cierto - ni siquiera puedo estar sin egoísmo en el mundo físico.

Pero si aprendo a mirar mi arquetipo nacido de Dios, si dejo que mi pensamiento, mi sentimiento y mi voluntad, todas mis fuerzas anímicas mueran completamente en este arquetipo, entonces puedo esperar vencer el egoísmo en mí y acercarme de nuevo a mi arquetipo. Notaremos que en la misma medida en que nos volvemos más desinteresados, también nos volvemos físicamente más poderosos. Nos daremos cuenta de que ya no sentimos miedo o terror, ya no nos estremeceremos por un susto repentino. Nos volveremos poderosos y fuertes en todo nuestro ser humano.

Si entendemos correctamente el verdadero y antiguo dicho esotérico rosacruz, decimos: E.D.N., (ver nota), ahí va el ser discernidor del hombre hacia lo inexpresable, el Verbo Creador. Entonces, la sensación vuelve y uno puede seguir expresándose: I .... M. Es decir: "Dejar morir en el Cristo" el egoísmo y resucitar a una nueva fuerza vital a través de la fuerza de amor del Cristo.   In ..... morimur es la forma esotérica de pronunciar este mantram. Y su significado brilla: el Dios de mi destino me libera por al morir en él: In ....... morimur.

Traducido por J.Luelmo may.2022 

Índice   

*  En un borrador de esta acta, todavía aparece la frase: "Al final, la oración se dijo omitiendo las tres últimas palabras; en su lugar, se repitió tres veces la cruz con el círculo como movimiento de la mano".

nota Ex Deo Nascimur – Im Christus morimur – Per Spritum Santum Reviviscimus.

GA266b-13 Berlín 4 de noviembre de 1910 Aprender a caminar, hablar y comprender en el sentido esotérico y experiencias de meditación relacionadas

 Índice 

Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 13

Berlín 4 de noviembre de 1910 - Transcripción A

Aprender a caminar, hablar y comprender en el sentido esotérico y experiencias de meditación relacionadas. Experiencias internas al meditar en la frase En los Rayos Puros ... La guía del camino de la educación a través del Cristo. Lo que el hombre debe desarrollar en la vida misma: Caminar, comprender, hablar, en relación con la Palabra de Cristo "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida" y el camino esotérico. Experiencias interiores durante la meditación utilizando el ejemplo de la frase En los rayos puros... (corriente de calor desde el este, luz que fluye, tono que suena; el nombre indecible de Dios; frío y soledad; espejismos). Cristo como Gurú de todas las personas. Sobre el concepto de "amor

Aprender a caminar, a hablar, a comprender.
Todos los que han escuchado las lecciones esotéricas saben que lo que se dice aquí no lo digo yo solo; queremos pedir la ayuda del espíritu del día. - A continuación la frase del viernes.

En los puros rayos de luz

La divinidad del mundo brilla
En el amor puro por todos los seres

La divinidad de mi alma brilla
Descanso en la divinidad del mundo

Me encontraré

En la divinidad del mundo
 

No sólo hay que dejar pasar estas líneas en el pensamiento, sino que hay que darles vida en nuestro interior. Debemos dedicarnos por completo al contenido de la meditación, olvidando todo lo que nos rodea en la vida física, los intereses personales, etc. Como recompensa por el hecho de que, por así decirlo, hemos renunciado a la vida física, la hemos sacrificado por el tiempo de la meditación, después de las dos primeras líneas:

En los puros rayos de luz
La divinidad del mundo brilla

un tono suena dentro de nosotros que se mantiene durante el tiempo que dicta nuestro karma. Es un sonido que no resuena en nuestro interior, sino que nos llega desde fuera. No hay nada más que decir aquí; cada uno debe experimentarlo y captarlo por sí mismo. Y mientras suena este tono, la palabra santa, el nombre inefable, el discípulo debe hacer un voto, que también puede hacer antes, pero debe hacerlo en este momento. El voto es que el discípulo se dice a sí mismo: consideraré como obra de Ahriman cualquier otro sonido que suene en mi oído, si no está basado en lo físico, cualquier otro sonido excepto esta palabra sagrada.

Se trata de un repliegue, de un alejamiento de lo que le rodea, que produce una sensación de frialdad en el discípulo; un sentimiento de indiferencia y adormecimiento se apodera del ser humano; se siente solo en una tremenda helada. A este sentimiento de escarcha, que produce el pensamiento puro, el alumno debe dar amor.

Y cuando ha escuchado este sonido, recibe la dirección hacia el Este; el sonido viene del Este. El alumno puede orientarse en lo espiritual, ya no se cae como el niño que aún no ha aprendido a pararse y caminar. Ahora puede ponerse de pie y caminar en lo espiritual.
Entonces sentirá calor, irradiando calor vivo.

Y el alumno deja que la tercera y la cuarta línea vivan dentro de él:

 En el amor puro por todos los seres

La divinidad de mi alma brilla

Sólo las experiencias que le llegan durante esta sensación de calor tienen un auténtico valor de verdad; todo lo demás es obra de Lucifer. Y él ha escrito las tres últimas líneas:

Descanso en la divinidad del mundo

Me encontraré

En la divinidad del mundo

Si el discípulo se ha llevado a sí mismo a la vida correcta, comprenderá la verdad.
Así, en las dos primeras líneas el discípulo ha alcanzado el camino, en las tres últimas la verdad, y de las dos líneas centrales fluye la vida, la vida espiritual.

Mañana hablaremos más de esto.

El alumno debe desarrollar en sí mismo algo de lo que tanto se habla en la vida exterior y que, sin embargo, no se lleva a cabo en absoluto, cuya profundidad ni siquiera se reconoce o adivina. Se habla tanto del amor a la humanidad y, sin embargo, no hay nada que corresponda a este sentimiento, que se considera como tal en la vida exterior. El estudiante esotérico debe empezar por decirse a sí mismo con toda humildad: no sé nada del amor humano. Porque no es lo correcto, amamos a la gente por varias razones.  Debemos amar al hombre porque es un hombre. Cristo nos ha dado el ejemplo adecuado para ello.

En el espíritu estaba el germen de mi cuerpo ....

Transcripción B

Resumamos en pocas palabras la vida del ser humano desde su nacimiento hasta su muerte, y tengamos en cuenta todo lo que el propio ser humano debe desarrollar durante su vida, y lo que trae al mundo ya desarrollado. Hay tres cosas que el ser humano no trae consigo cuando viene al mundo, que debe adquirir antes en el curso de su vida, mientras que el recién nacido trae sus órganos ya hechos, sus ojos, por ejemplo, a través de los cuales percibe su entorno, sus oídos, etc. Pero las tres cosas que tiene que desarrollar por sí mismo son caminar, entender y hablar.

¿Por qué el hombre aún no puede caminar cuando nace? Porque aún no puede encontrar su equilibrio; primero debe buscarlo y ponerse en relación con la naturaleza que le rodea. Luego se tambalea de un lado a otro durante mucho tiempo y busca una base que no puede encontrar tan rápidamente. Una vez que lo ha encontrado, el hombre puede ponerse de pie y encontrar su camino por sí mismo.

Lo segundo que debe adquirir por sí mismo es la comprensión; eso lleva a pensar, y a través del pensar se llega a la verdad. La tercera es el lenguaje, a través del cual puede dejar que sus pensamientos y sentimientos, su propia vida interior, fluyan hacia el mundo.

Si aplicamos esta imagen como símbolo a las maravillosas y hermosas palabras de Cristo que pronunció a sus discípulos desde la sabiduría esotérica y que se llaman: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida", encontraremos que estas palabras se refieren al desarrollo esotérico del hombre.

Al principio, nuestra meditación es como la de un niño que tiene que aprender a caminar por primera vez; nos balanceamos de un lado a otro, nuestros pensamientos se desvían a la derecha y a la izquierda, hasta que finalmente encontramos la calma y la compostura necesarias, nuestra base, que nos da el equilibrio en el camino que Cristo nos llama a recorrer y que es Cristo mismo. Todo esoterista debe recorrer este camino, que es el propio Cristo. Él mismo quiere ser nuestro guía, en Él debemos buscar nuestra base, encontrar nuestro equilibrio a través de Él, para que podamos caminar por sus caminos.

En la antigüedad, antes del cristianismo, el discípulo necesitaba un gurú que le ayudara en la meditación. Desde que el Cristo caminó por la tierra, ha dejado su poder en la atmósfera terrestre para que podamos llenarnos de él cuando nos abramos a él.

Nuestra meditación debe seguir convirtiéndose en un pensamiento puro, para que la verdad se convierta en vida a través de nuestra palabra, que debemos derramar sobre nuestros semejantes.

Cuando, después de un largo período de práctica, el estudiante haya encontrado su camino sin vacilar hacia la derecha o hacia la izquierda, llegará a una experiencia interior cuando se sumerja en la primera estrofa de su meditación matutina:

En los puros rayos de luz

La divinidad del mundo brilla

 Sentirá la experiencia como algo que no se puede expresar con palabras. Una corriente de calor, una luz de Oriente fluirá a través de él; un sonido resonará en su interior que le hará sentir que está conectado con la luz de la Divinidad.

A medida que ascendemos en nuestro desarrollo, una nueva experiencia se nos acerca de nuevo cuando meditamos en la segunda estrofa:

En el amor puro por todos los seres

La divinidad de mi alma brilla,

 Ahora, de la luz y el sonido que nos llega de Oriente, oiremos un nombre que no somos capaces de pronunciar, un nombre que hace temblar el alma y que sentimos: ¡Este es el nombre de Dios! Al mismo tiempo, una corriente de frialdad indescriptible nos atravesará, relacionada con el sentimiento de abandono, de soledad. Este nombre inundará nuestro ser más íntimo y sabremos que es este nombre.  Esta experiencia nos lleva al conocimiento de la verdad, y hemos llegado al punto en que el mundo espiritual se abre ante nosotros, donde podemos saber si lo que vemos es verdad o ilusión. Todo lo que el ser humano creía haber escuchado antes de esta experiencia en forma de sonidos, golpes u otros fenómenos del mundo físico, todo eso no era la verdad - así lo sabe ahora. Fue Ahriman o Lucifer quien lo engañó con su ilusión. Por lo tanto, debemos rechazar estrictamente de nosotros mismos las experiencias de sonidos, etc., que nos llegan del mundo físico, pues ahora sabemos que no podemos experimentar antes los verdaderos fenómenos espirituales y hasta que no sintamos la cálida corriente que se vierte en nuestra alma desde el Este, y hasta que no sintamos la frialdad y el sentimiento de abandono, - antes de haber escuchado el sonido que, dentro de nosotros, proclama el nombre de Dios.

De nuevo vemos las palabras:

En el amor puro por todos los seres

La divinidad de mi alma brilla.

La Iglesia cristiana ha elegido esta "práctica de amor puro" como su frase favorita. Sin embargo, esta frase es pronunciada a menudo por los cristianos, pero generalmente se hace poco de acuerdo con ella. Y no es fácil si tenemos en cuenta todas sus consecuencias. Pensemos en lo que significa: tener amor por todos los seres, dar amor sin esperar amor a cambio, sin exigir reconocimiento ni recompensa, pues nuestro ideal debería ser: Debemos amar al hombre porque es hombre. - ¡Qué alto debe estar el hombre en su desarrollo para ser capaz de tal amor al prójimo! ¿Podemos educarnos a esta abnegación, a amar a todos los hombres como a nosotros mismos, por los mandamientos y dogmas de la Iglesia o por la compulsión de una ley moral? ¿No es mucho más fecundo para el alma si hace florecer en sí misma esta elevada virtud sin ninguna coacción?

Al practicar esta enseñanza de Cristo, incluso un hindú, un mahometano, un parsi, un católico, un protestante, un judío, incluso un hereje puede ser un verdadero cristiano, incluso sin pertenecer a la Iglesia cristiana. Y también nosotros aprendemos en nuestras meditaciones que en ellas se esconde el camino que Cristo nos ha mostrado y que es él mismo: Yo soy el camino, la verdad y la vida.

 Transcripción C

El estudiante esotérico debe aprender a mirar su vida en el mundo físico de tal manera que en el lapso de tiempo entre el nacimiento y la muerte aprenda, aprenda a encontrar su camino esotérico de tal manera que no pierda la conexión con el mundo de su origen, el mundo espiritual. Y si observamos esta vida física, vemos que podemos hacer muchas cosas en ella para las que ya tenemos las condiciones previas, los órganos, con la excepción de tres cosas que debemos aprender primero aquí en la vida física. Somos capaces de ver inmediatamente después de nacer, no necesitamos aprenderlo, y lo mismo ocurre con el gusto, el olfato y el oído. Las capacidades para hacerlo están ahí, aunque sólo podamos hacer un uso consciente de ellas más adelante. Pero hay tres cosas que tenemos que aprender después del nacimiento. Estos son: caminar, hablar y comprender.

En el sentido esotérico, aprender a caminar significa, en primer lugar, ser capaz de mantenerse erguido en virtud de que el yo vive en su interior y se fortalece cada vez más, ser capaz de sostenerse en el espacio frente a las fuerzas espirituales que lo impregnan y aprender a encontrar el camino a través de ellas. ¿Adónde? Al Oriente [espiritual] - que el alumno llega a conocer en una determinada etapa de su desarrollo.

Una vez que el alumno haya encontrado este camino, deberá escuchar en absoluto silencio y soledad el mundo exterior, lo que le suena de Oriente. Esta es una experiencia que todo discípulo tiene, tarde o temprano, dependiendo de su karma. Escucha desde Oriente la "palabra indecible", el nombre de Dios que habla "Él mismo". Esto suena en el silencio y la soledad del discípulo. Y la "palabra" se convierte en una fuerza anímica en el alma del discípulo, que enciende el poder de despertar algo en sí mismo en las profundidades de su alma, algo que yace dormido en estas profundidades. Las fuerzas creadoras de la existencia despiertan a la vida en él.

La segunda etapa es: él aprende a hablar. Hablar es, en el sentido esotérico, hacer sonar lo que antes era la vida del alma en su interior y que ahora suena hacia el exterior. En medio de estas dos experiencias -de escuchar el nombre de Dios desde el exterior desde el Oriente espiritual y de hablar en el propio ser interior- exactamente en el medio, el discípulo puede recibir las revelaciones del mundo espiritual con la sola meditación.

Este sonido - como un tono espiritual inaudible para los oídos físicos, que permanece con el discípulo más o menos tiempo según su karma - esta palabra santa, este nombre inefable de Dios, no puede ser dicho por el maestro, cada discípulo debe captarlo por sí mismo y experimentarlo por sí mismo. Y mientras este tono está sonando, el alumno debe hacer el voto, que también puede hacer antes, pero en este momento debe hacerlo; debe decirse a sí mismo: consideraré cualquier otro tono que suene en mi oído -si es espiritual, es decir, no basado en lo físico- como una obra de Ahriman.

Cuando el alumno ha tenido esta experiencia, entonces puede, descendiendo a su propio ser, sentir la nueva vida - entonces puede conocer la verdad del mundo espiritual a través de su propia experiencia. Sólo éste es el verdadero camino del alumno esotérico. Todo lo demás es una ilusión de Ahriman, que quiere penetrar antes de haber escuchado el sonido espiritual, y una ilusión de Lucifer antes de haber recibido la vida que surge en su alma.

Pero este tono espiritual, que el alumno percibe desde el este espiritual de su alma y que enciende en él una nueva luz, la luz del sol espiritual, no tiene el mismo efecto que tiene la luz del sol exterior cuando proyecta la luz en el mundo exterior y fluye a través de él con calor. La luz del sol espiritual actúa de tal manera que tiene el efecto de una frialdad helada en el alma del alumno, se siente solo, como si estuviera completamente desprendido, flotando solo en el espacio sobrio, que está lleno sólo de pensamientos. Esto debe ser así, y el alumno debe pasar por ello; cuando lo haya asumido, sentirá un calor interior completamente nuevo que surge de las profundidades de su alma: el calor del amor de Cristo. Y en medio de esta frialdad que fluye desde el exterior y el calor que surge del interior, tienen lugar las revelaciones del mundo espiritual.

Ahí es donde el estudiante encuentra la verdad. Sólo allí. Y lo encuentra diciéndose a sí mismo: Todo lo que recibo, lo recibo pasando por las fases de desarrollo espiritualmente, como las pasé físicamente en los tres primeros años de la vida del niño. Así, el alumno debe aprender primero a elevarse espiritualmente a través de su ser fortalecido. Luego debo aprender a ir al Este de mi alma, luego debo aprender a hablar, es decir, a formar conceptos, para finalmente encontrar la verdad. Sólo después de que el Cristo haya estado en la tierra, haya realizado el Misterio del Gólgota, puede el discípulo espiritual aprender a caminar por esos caminos; sólo después de que el Cristo le haya ejemplificado estos secretos que desarrollan el alma y que están establecidos en la Palabra: Yo soy el Camino, la Verdad - la Vida. El discípulo debe vivir con sus propias fuerzas las etapas de la vida de Cristo.

Esta frase despierta la vida:

En los puros rayos de luz

La divinidad del mundo brilla ...

Debemos aprender a entregarnos completamente a ese contenido meditativo en nuestra alma. A continuación veremos cómo está el contenido de esta lección esotérica.

Pero para que tenga un efecto verdaderamente despertador de la vida, durante el tiempo de dedicación a nuestra meditación debemos olvidar todo lo que existe en la vida física como nuestros intereses personales. Si estamos interiormente completamente vacíos, completamente claros, completamente llenos de consagración, entonces la luz espiritual que brilla desde el exterior resplandece sobre nosotros:

En los puros rayos de luz

La divinidad del mundo brilla ...

 Y ahora el discípulo deja que la tercera y la cuarta línea surtan efecto en su interior:

 En el amor puro por todos los seres

La divinidad de mi alma brilla

 Allí sentirá calor, un calor puro e irradiado. Sólo las experiencias que le llegan durante esta sensación de calor tienen un valor de verdad real. Todo lo demás -quizás flotar exuberantemente en sentimientos de felicidad- es obra de Lucifer.

Pero si el discípulo ha leído las tres últimas líneas

Descanso en la divinidad del mundo

Me encontraré

En la divinidad del mundo

 Si el estudiante se ha llevado a sí mismo a la vida plenamente consciente, entonces - sí, entonces comprenderá la verdad.

Así, en las dos primeras líneas el discípulo ha alcanzado el camino, en las tres últimas la verdad. A partir de las dos centrales, la vida se le revela. Y eso, mis queridas hermanas y hermanos, es lo más difícil de conseguir. Cuánto se habla en la vida exterior del amor humano. Qué poco se hace, pues ésta es la palabra de Cristo más difícil de cumplir: Ama a tu prójimo como a ti mismo. -El que hace esto es el único cristiano de verdad, sea cual sea su denominación o religión.

Así, en una formación rosacruz correctamente existente, aprendemos a recorrer el camino hacia el mundo espiritual bajo la guía del Cristo - mirando hacia Él. Aprendemos a vivir Su camino terrenal de forma independiente en nuestro entrenamiento esotérico. Todo lo que el estudiante necesita para su vida esotérica se le da en las lecciones esotéricas.

A todas sus preguntas, tanto si son habladas como si descansan en su alma, recibe una respuesta a través de lo que se le da en estas horas. Sólo tiene que escuchar correctamente y aplicar todo correctamente para que despierte y mantenga la vida en su alma. Y recorre el camino de su discipulado de tal manera que en ningún caso se toca su independencia interior.

Tal camino rosacruz sólo es posible después de que el Cristo haya estado en la tierra. En tiempos pasados, el discípulo debía dar cada paso de manera que el Gurú lo guiara y dirigiera. Mirando al Cristo y en la verdadera comprensión esotérica de Su Palabra, tal como te ha sido dada hoy, aprendemos sin ser tocados en nuestra independencia, en el pleno sostenimiento de nosotros mismos y mirando la palabra de guía que hemos recibido hoy: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida - para encontrar el camino hacia el gran Gurú universal - el Cristo.

La sabiduría vive en la luz (pensamiento)

La sabiduría brilla en la luz (sentimiento)

La sabiduría del mundo brilla en la luz (voluntad)

 Transcripción D

Hay tres poderes esenciales que debemos adquirir después del nacimiento.  Estos son: caminar, hablar y comprender. Superficialmente, son sólo el resultado natural de nuestro crecimiento; pero para el esoterista, tienen un significado muy profundo e interior. Al aprender a caminar, aprendemos a encontrarnos en equilibrio dentro de las tres dimensiones del mundo físico; al pensar somos conducidos a la verdad, y hablar da vida a la verdad. Esotéricamente se podría decir: aprender a caminar es: conocer el camino. Pensar es: conocer la verdad. Hablar es: conocer la vida. En este sentido, los tres primeros años de la vida se convierten en los más importantes, porque corresponden a lo que dijo Cristo cuando afirmó: "Yo soy el camino, la verdad y la vida".

Si queremos entender las palabras de Cristo, o incluso sus parábolas, debemos retroceder a los tres primeros años de la infancia. Esto es lo que reflejó los últimos tres años de la vida de Jesús de Nazaret, cuando el Cristo caminó por la tierra. <A nuestra infancia debemos retroceder para entender lo que el Cristo expresó. En la meditación dada al discípulo:

En los puros rayos de luz

La divinidad del mundo brilla ...

- que puede continuarse día tras día durante años antes de que se manifieste cualquier consecuencia, dependiendo de nuestro karma - un día ocurrirá un momento en el que estaremos completamente impregnados de calma, nadando, por así decirlo, en la luz, sin distinguir primero nada específico. Entonces se nos revelará un sonido en ese espacio por el que nos sentimos rodeados por todas partes, un sonido que no se parece en nada a lo que puede sonar para nosotros en el mundo exterior, sino un sonido que llena el espacio y nos anuncia el nombre inefable de Dios. En ese momento sabemos que estamos escuchando el nombre inefable, y con ello ha ocurrido algo muy significativo para nosotros. Cuando oímos ese sonido sabemos que hemos entrado en contacto con lo que espiritualmente sentimos que es el Oriente.

Cuando el discípulo ha escuchado este sonido, se promete a sí mismo que considerará todos los demás sonidos y tonos que pueda experimentar como impuros en relación con ese sonido.

Cualquier otro tono o sonido que escuchemos en la meditación debemos rechazarlo y considerarlo como engaños que Ahriman quiere imponernos como verdad. Incluso los misteriosos ruidos que se oyen a veces son producidos por Ahriman y muestran el efecto que intenta ejercer sobre nosotros. Quien preste la más mínima atención a esos sonidos o ruidos, quien no se adhiera exclusivamente a ese sonido que se ha descrito antes, pone en peligro toda su formación esotérica. Algo así puede obstaculizar todo el progreso en los próximos años. 

Mientras este tono suena en nuestro interior, nos sentimos rodeados de una luz que llena la habitación. Y bajo esta luz, surge en nosotros una segunda sensación, la de una frialdad helada. Nos sentimos completamente solos en esta luz fría, como si estuviéramos solos en esa habitación.

Cuando el esoterista se adentra entonces en la siguiente línea de su meditación:

En el amor puro por todos los seres

La divinidad de mi alma brilla

entonces el frío glacial se transformará en un calor que fluye desde todos los lados, un calor que es el amor puro de las esferas espirituales, ese amor que es la verdadera vida.

Descanso en la divinidad del mundo

Me encontraré

En la divinidad del mundo -

ahí está todo el secreto de nuestra unidad con Cristo está oculto.

A lo largo de los años hemos examinado cada vez más de cerca el acontecimiento de Cristo como un evento histórico en el curso del desarrollo humano. Aquí, en esta meditación, encontramos a Cristo como nuestro guía supremo, nuestro gurú supremo, que nos guiará directamente si nos dirigimos a él. En la época precristiana, la gente necesitaba un gurú en el plano físico; para progresar, tenían que adherirse estrictamente al gurú, obedecerle. Desde que el Cristo está en la tierra, se ha convertido en el Gurú de todos los hombres. En lo esotérico, todo cristiano puede ser un hindú, un parsi, un mahometano, un católico, un hereje y un protestante, incluso el judío, pues es el "Cristo en nosotros" el que puede ser encontrado por todos. 

En esta calidez fluyente tomamos conciencia por primera vez de lo que es el amor. En los últimos tiempos, el "amor humano universal" se ha convertido en una expresión trivial; la gente aún no puede ni siquiera sospecharlo, y mucho menos entenderlo. Si el esoterista quiere vislumbrar este amor, debe sentirse abrazado por ese calor y al mismo tiempo decirse a sí mismo con profunda humildad: aún no sé nada del amor humano general, antes debo empezar a aprenderlo.

Transcripción E

Para un estudiante, lo único que hace falta es entender de qué tratan los ejercicios. Hay tres cosas en particular que son necesarias cuando una persona entra en lo físico. Debe aprender a caminar, a hablar y a entender (pensar). Sólo podremos captar y cumplir correctamente nuestra tarea si pensamos en lo que Christus enseñó en los últimos tres años de su vida. Tiene enseñó lo que más le importaba cuando dijo:

"Yo soy el camino, la verdad y la vida".

El camino está relacionado con el caminar, la verdad está relacionada con el aprender a entender y la vida está relacionada con el hablar. Así que también debemos hacer en la vida espiritual, en un nivel superior, lo que el niño aprende en sus tres primeros años: Andar, hablar y entender.

Cuando aprendemos a caminar, se nos plantean tres direcciones espaciales. Lo mismo ocurre con el aprendizaje de la marcha espiritual, en el que también hay que hacer una pausa en ciertas direcciones. Partimos de la perfecta quietud, que es necesaria por encima de todo. En tal calma, la meditación también debe llegar a su fin, por lo que nos hacemos el voto de que sólo reconoceremos como verdad aquello que nos suene como un sonido cuando la meditación llegue a su fin. En cambio, todo lo que nos suena en tonos de golpeo y otros ruidos debe tomarse por engaño hasta que se haya convertido en un armónico. Sólo el sonido del mundo espiritual, que nos llega en el silencio después de la meditación, es lo que se denomina el "nombre inexpresable de Dios". Al escuchar esta "palabra" después de la meditación, nos quedará claro lo que significan las dos líneas de la meditación:

En los puros rayos de luz

La divinidad del mundo brilla ...

que apunta al Oriente espiritual, al que se refiere aquí. Con este conocimiento de Dios, surge en nosotros algo más a lo que debemos prestar mucha atención. En las siguientes palabras, a saber:

En el amor puro por todos los seres 

La divinidad de mi alma brilla.

aparecerá en nosotros un sentimiento de frialdad interior y de soledad. El espacio se volverá vacío para nosotros y los pensamientos también desaparecerán, hasta que más tarde surja una sensación de calor interior. Como resultado, se produce una liberación del egoísmo.

Sin embargo, entre los dos momentos caracterizados se encuentran las revelaciones del mundo espiritual que se revelan a partir de la meditación. Cristo puede ser visto por momentos como la recompensa a nuestros esfuerzos. 

Transcripción F

Yo soy el camino, la verdad y la vida.

Yo soy el Camino; el aprendizaje del hombre para caminar, la verdad, el aprendizaje para pensar y la vida están conectados con esto. El aprendizaje del habla está relacionado con esto. Caminar nos permite orientarnos en el espacio; pensar nos permite captar la verdad; y hablar nos da el calor interior que corresponde a la frialdad del pensamiento. 

El tono espiritual, viene de Oriente y trae el ver. El nombre inefable de Dios es la revelación de todo el mundo. Los tres primeros años de la vida del hombre en el plano físico, le enseñan a caminar, a hablar, a pensar. Los tres primeros años de la vida del niño y los tres años de la enseñanza de Cristo en la tierra tienen relaciones espirituales, pero sólo pueden entenderse de esta manera comparativa.

¿Conozco el amor humano en general? No, aún no sé nada al respecto.  El amor humano general es: amar a un ser humano porque es un ser humano. Ese es el Cristo en el hombre, al que se ama entonces; el Cristo. Siempre está ahí. Sólo el sonido que funciona dentro de la meditación, durante la influencia del pensamiento puro que inunda la habitación, sólo el sonido puede llegar al discípulo desde el mundo espiritual; no debe escuchar nada más.

Transcripción G

Hay tres cosas importantes que todo ser humano debe aprender: a andar - a hablar - a comprender. Caminando aprende a conocer el camino, comprendiendo aprende a conocer la verdad, a través de la comprensión aprende a conocer la verdad, Al hablar, la verdad cobra vida, para que podamos traducirlo en la palabra de Cristo-Jesús: "Yo soy el camino, la verdad y la vida".

Todo ser humano debe darse la vuelta y "volverse como los niños", es decir, aprender estas tres cosas que un niño realiza en sus tres primeros años de vida.

En la meditación, cuando nos llenemos del material de meditación, después de habernos ofrecido previamente un silencio total, oiremos una voz desde el silencio, y sabremos que viene de Oriente, de donde viene todo lo espiritual. Será como si nos desprendiéramos del material de meditación y flotáramos en el espacio. Aprenderemos a caminar, por así decirlo, para orientarnos en el espacio.  Todas las demás voces que creemos escuchar de los mundos espirituales son engañosas: son susurros de Ahriman.

Luego siguen momentos de meditación en los que todo nos parece frío y sobrio, nos sentimos completamente solos, abandonados a nuestra suerte. Estos momentos deben ser, porque ahora, con las palabras:

En el amor puro por todos los seres....

sentimos el calor del alma derramándose por nuestro cuerpo.

Entre estos dos -la luz espiritual de Oriente al principio y la sensación de calor del alma, la vida, al final- es el único momento en el que una revelación de los mundos espirituales, la verdad, puede fluir hacia nosotros.

Sólo la meditación impregnada de Cristo tiene valor. Hay una palabra, ahí fuera en el mundo, que se ha convertido en trivial, la palabra "amor al hombre". Se podría decir que sólo quien admite que no sabe nada de ella empieza a comprenderla en sus primeros comienzos.

Sólo uno lo ha enseñado en el sentido más verdadero: Cristo-Jesús mismo.

 Traducido por J.Luelmo may.2022 

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