GA090b Berlín, 1 de enero de 1905. - Sobre las razas raíz de atlantes y arios.

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre las razas raíz de atlantes y arios.

Berlín, 1 de enero de 1905

Conferencia 1

La tarea principal de la cuarta raza era desarrollar el yo interior. Antes de eso, la gente había vivido de manera muy general. El kama humano estaba estrechamente relacionado con el kama general. Todavía no se había separado.

Entendemos lo que realmente significa kama de sangre caliente cuando buscamos el polo opuesto, porque en la naturaleza todo surge en polaridad. Mientras el Kama para el ser humano, -a mediados de la raza Lemúrica-, se separaba, algo más tenía que surgir en el mundo; Este otro es el fuego natural, el fuego en el mundo. Por lo tanto, los dos están en una conexión oculta, y el mal uso de Kama en el hombre significó una perturbación en el elemento ardiente de la tierra. Porque la relación era mucho más estrecha de lo que es ahora, cuando la separación es completa. Así como la gente todavía era capaz de controlar el fuego a través de su Kama, para extraer el fuego de la piedra, podían abusar del fuego para destruirse a sí mismos. La caída de Lemuria fue causada por el mal uso del fuego en su conexión con el elemento kámico. El pecado significó mucho más entonces de lo que significó después.

Cuando el Kama se hubo ido aislando cada vez más, dando lugar a un alma cada vez más replegada en sí misma, surgió la raza atlante. Pero el prana seguía en el mismo contexto, y los atlantes fueron capaces de usar este poder, fueron capaces de aplicar el poder germinativo a los esfuerzos industriales. Las primeras razas, los Rmoahals y los Tlavatlis, poseían todavía la palabra mágica, los sonidos semejantes a mantras desarrollados por los Lemuricos, que tenían un efecto directo sobre las fuerzas de la vida. Cuando el lenguaje pasó a primer plano, el conocimiento de la palabra mágica se perdió gradualmente. Durante la raza tolteca, tuvo cada vez menos efecto en el mundo exterior. Sin embargo, algunos lo mantuvieron como un arte.

En el pasado, la gente prestaba menos atención a este control sobre la vida. Ahora bien, algunos querían sistematizar esto, y en cierto sentido también obtuvieron el dominio sobre la muerte. La era patriarcal que conocemos de la Biblia se basa en el arte de prolongar la vida humana en un grado extraordinario. Esto se convirtió así en un arte; y en el caso de la cuarta, la subraza turania, condujo a una terrible magia negra, en la medida en que la vida tiene una conexión oculta con todo lo que es un elemento acuoso. Fue este material de origen el que los atlantes utilizaron para obtener un dominio tan alto; tenían sobre él el mismo poder que los Lemuricos sobre el fuego, y de esta manera su caída también fue provocada por el agua. Existe una profunda conexión macrocósmica entre la naturaleza y el hombre. Por lo tanto, la fauna y la flora también son diferentes según las razas y subrazas raíz. Por ejemplo, en el caso de la cuarta subraza de los arios, en la que surgió el cristianismo ideal, el románico, la fauna y la flora que aún quedaban correspondían a esos países. La raza germánica materialista, a su vez, tiene la suya propia. La apariencia depende de lo que una persona desarrolle dentro de sí misma. Hoy en día, la gente todavía no es consciente de esto; No controlan nada más que lo que sus mentes controlan. Durante la sexta subraza, sin embargo, aprenderán de nuevo a controlar el poder de la vida; Durante la séptima, aprenderán a controlar el fuego, el fuego interior, el fuego Kundalini, que ahora sólo controla el Adepto. Durante la quinta subraza de los atlantes, la proto-semita, la mente se había establecido, como sabemos, a través de la antigua ramificación de ciertos animales, los ungulados, los caballos. Surge la capacidad de la lógica, de la combinación, de la rectitud personal; el conflicto personal surge, surge, surge de la oposición de convicciones y opiniones; el ser especial que encuentra su expresión externa en la quinta, la raza raíz aria. Este es un punto de paso necesario; Pero es natural que esto también conduzca a la caída de la Quinta Raza Raíz. A través de la guerra de todos contra todos, los arios perecerán, como una vez los atlantes perecieron a través del agua y los Lemuricos a través del fuego.

El hombre aún no era capaz de guiar este intelecto por sí mismo, por lo que el Manú líder seguía siendo uno supramundano. El grupo que fue conducido a los desiertos de Gobi y Shamo fue ahora seleccionado, es decir, por los semitas primigenios. Sobre todo, este grupo debía tener cuerpos puros, por lo que una dieta vegetal seleccionada fue ordenada por el Manú. Este es el origen de las decadentes leyes alimentarias que aún perduran. Pero la intención del Manú era, sobre todo, dejar a las personas libres, dejarlas a la influencia de un sacerdocio educado lucifericamente. Es por eso que solo un pequeño grupo permaneció fiel, mientras que los demás se apartaron. Es por eso que las etapas de desarrollo son tan diferentes. El Maestro difiere de todas las demás fuerzas dirigentes de la humanidad en que alcanza el desarrollo más elevado de la misma manera, sólo que más rápido.

Cuando los Maestros sean reconocidos abiertamente como los líderes de la humanidad, surgirá la sexta subraza. La séptima subraza perecerá de hecho. Por otra parte, el pequeño grupo de los "Homines religioses" se reunirá en la sexta subraza, que tendrá el temperamento necesario en su sangre. El pequeño grupo que permaneció fiel fue la base de la raza aria; de ahí la enseñanza maravillosa, pura y brillantemente espiritual de la subraza india que se trasladó al sur. Lo uniformemente divino es reconocido y adorado. A través de la mente, que llega hasta el Devacán, los Devas fueron reconocidos y adorados por primera vez. Los Vedas son sólo formaciones posteriores; Se originaron en el momento en que la tercera subraza ya estaba presente. De la religión original Rishi sólo hay tradiciones. Es una repetición de lo que los Lemuricos todavía sentían instintivamente; La religión unificada es aquí revivida con la mente.

La religión dualista, con la separación entre el bien y el mal, era una repetición de lo que habían experimentado los atlantes y se revivía en la conciencia de los persas.

En la tercera subraza surge el resultado de las religiones monista y dualista: la Trinidad, al servicio de Osiris y Mitra. Es sólo a partir de la tercera raza que se reconocen tres Logoi. Bajo esta influencia, también se formó la Trinidad India. El niño es personificado por primera vez en Horus. Ahora es posible lo personal, en el que Cristo se sumerge. Dios aparece bajo la máscara del hombre. La Trinidad se convierte en las tres personas.

En la quinta subraza, cada uno quiere decidir por sí mismo, se afirma la multi personalidad, cuya culminación tiene lugar en la Revolución Francesa. La libertad, la igualdad, la fraternidad son las ideas abstractas rectoras que sustituyen a los dioses.

GA090b Berlín, 30 de enero de 1905 - El apocalipsis y la cosmología teosófica 1

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

El apocalipsis y la cosmología teosófica 1

Berlín, 30 de enero de 1905

Conferencia 4

Si uno quiere entender el significado más profundo de obras tan significativas como el Apocalipsis, entonces uno debe obtener una visión profunda de la estructura del mundo y de todo el desarrollo del mundo. Por lo tanto, para el momento en que no pude estar presente, le pedí a la señorita von Sivers que discutiera aquí durante unas horas la teoría de la evolución, la teoría del desarrollo de los diversos mundos que de alguna manera están relacionados con nuestra Tierra. Ha quedado claro que la forma en que se ha presentado el desarrollo aquí se ha visto como algo individual. (Ha sucedido completamente de acuerdo con mis intenciones, en las que yo mismo he llevado a cabo una investigación al respecto).

Antes de que podamos hacer cualquier tipo de progreso útil en el Apocalipsis -al que nos acercaremos de nuevo pronto, donde verán qué profundidades están contenidas en él, en el cristianismo esotérico en general- primero debemos aclarar ciertos conceptos de nuestro sistema solar y planetario. Por lo tanto, yo mismo haré algunas inserciones sobre el desarrollo de nuestro planeta y nuestro sistema solar. Ahora vamos a abordar algunas partes muy difíciles de las enseñanzas teosóficas o místicas, por lo que tengo que decir unas palabras por adelantado sobre cómo deben abordar dicho material.

Sobre todo, ten en cuenta que el Apocalipsis es una de las obras más importantes y profundas del mundo, que contiene el mayor de los secretos. Y también ten en cuenta que explicar la gran tribulación es una tarea extremadamente difícil, porque puede haber muy poca preparación para tal comprensión en el momento presente. Apenas se dio una explicación del Apocalipsis en Europa durante el siglo XIX. Sólo ahora, después de mucho tiempo, podemos volver a hablar de la gran tribulación. Sed conscientes de que la explicación de la gran tribulación, tal como la damos, está relacionada con los secretos más profundos, y que estáis escuchando algo en nuestro tiempo que estaba cerrado al hombre a través del curso del desarrollo espiritual y a través del curso general del mundo. Uno debe ser indulgente consigo mismo si no todo puede ser claro y transparente desde el principio. No es posible que lo difícil esté claro desde el principio.

La explicación final del Apocalipsis es uno de los secretos más profundos de la iniciación, y el velo que se puede levantar hoy es ya extraordinariamente profundo. No podríamos seguir adelante si no incluyéramos alguna información sobre el sistema mundial con el que nuestra Tierra está conectada.

En relación con los asuntos que se han discutido en mi ausencia, me gustaría enviar información anticipada. La señorita von Sivers ha presentado el desarrollo de la tierra y el sol de una manera que yo soy capaz de presentar. Sin embargo, los puntos de vista de los diversos investigadores ocultistas en este campo son sólo aparentemente opuestos. No debes creer que si algo parece contradecirse a sí mismo, eso es una contradicción real. De modo que si el señor Schouten cree haber encontrado una contradicción entre lo que se ha presentado aquí y lo que sabe de nuestro estimado camarada Leadbeater, entonces, por supuesto, se requiere una especie de iluminación en general, cómo entender tales cosas; Discutiremos esto en detalle. Sobre todo, tenga en cuenta que ningún místico práctico pretende presentar un dogma universalmente válido. Ni Leadbeater ni yo hacemos tal afirmación. Cada uno presenta lo que es capaz de presentar como resultado de sus observaciones. Y, por favor, no interpreten lo que se presenta aquí como otra cosa que una historia que alguien cuenta sobre lo que ha experimentado. Se puede discutir, no pretende tener valor dogmático, no son principios. Al principio se podría objetar: si diferentes investigadores en este campo se contradicen entre sí, ¿cómo se puede llegar a la claridad? Pero no es así. Si lees las descripciones de viaje de las regiones más diversas, verás cuán diferentes son incluso estas descripciones. Y las observaciones de los investigadores ocultistas son tan variadas como estas observaciones. Con cierta comprensión, lo cual es difícil en esta área, uno siempre, sin excepción, llega exactamente a los mismos resultados. Nunca hay una contradicción real entre dos investigadores ocultistas si ambos proceden de la manera objetiva necesaria, trabajando realmente con todos los medios de la investigación oculta.

Sin embargo, es posible que ni siquiera se dé cuenta de la forma en que se produce la investigación en este campo. Me gustaría hablar aquí en primer lugar sobre el caso que se ha discutido aquí, es decir, el caso que constituye un punto de diferencia, no en el resto del esoterismo, sino en la corriente más joven que ha encontrado expresión en el movimiento teosófico [como en Sinnett, Leadbeater y Blavatsky]. El movimiento teosófico es en realidad un movimiento muy joven comparado con el movimiento oculto. Fue fundada en 1875. Pero el ocultismo tiene miles de años de antigüedad. En Europa existían las mismas enseñanzas que las traídas por la Teosofía; La Teosofía también existió en Europa, solo que en el siglo XVIII retrocedió un poco porque el materialismo no permitía hablar de estas cosas. El materialismo es algo que tiene un efecto aterrador en la sagrada ciencia del ocultismo.

Dentro del movimiento teosófico mismo, surge una aparente contradicción con respecto a esta enseñanza del desarrollo de nuestra tierra. Cuando los grandes maestros del movimiento teosófico, a quienes llamamos los maestros, compartieron por primera vez algunos de los conocimientos secretos con los estudiantes europeos, los llamados chelas laicos, fue en realidad este estudiante laico europeo, nuestro venerado amigo Sinnett, quien escribió el primer libro efectivo, Budismo Esotérico, basado en las enseñanzas del maestro. Había muchas cosas que no estaban claras para este discípulo laico. Esto era de esperarse, porque todo el pensamiento europeo difiere significativamente de la manera en que piensa un ocultista real, un esotérico real. Una persona que está dotada de conceptos culturales europeos -y no hay que olvidar que el ser humano moderno crece enteramente en los prejuicios de hoy en día- malinterpreta fácilmente lo que dice el esoterista porque lo traduce a sus conceptos, que se derivan del materialismo. Así, hubo una cierta disparidad inicial cuando el exaltado maestro dio las primeras enseñanzas a Sinnett a través de la mediación de Helena Petrovna Blavatsky sobre el desarrollo de nuestra tierra.

Nuestra Tierra ha alcanzado nuestro estado actual después de haber pasado por un estado muy diferente, y cambiará de nuevo a un estado diferente cuando haya pasado por este estado presente. Podemos expresar esto diciendo que la Tierra está sufriendo transformaciones. Los primeros teósofos ilustraron estas tres metamorfosis -el estado de nuestra tierra que precedió al presente, el estado presente y el que sigue- dibujando tres esferas, que también se llamaron globos.

El esoterista no se refiere a lo que son los complejos de roca y metal como "tierra", sino que también se refiere a lo que pertenece a la tierra: el mundo mineral, el mundo vegetal, el mundo animal y humano. Entonces tenemos que imaginar que esta tierra emerge de un estado anterior. Tampoco hay que imaginarla como la tierra actual, sino imaginar la tierra en ese momento en una materia mucho más fina, no en absoluto en una materia física, sino en una materia que se puede imaginar algo así como lo que llamamos el cuerpo astral humano, que envuelve e impregna al ser humano en forma de nube. La Tierra en ese momento consistía en esa materia. Este estado se ha condensado en nuestro estado físico actual. Es por eso que se le llamó el globo astral que precede a nuestra Tierra. El siguiente, en el que se transformará nuestra Tierra, es de nuevo similar a este estado en términos de materia; También es astral. A diferencia del globo astral, el tercer globo se llama globo plástico, porque si miráis a la tierra en este estado astral, os parece indiferenciada, una masa en la que se pueden distinguir muchas menos entidades que en el tercer globo.

Sobre todo, verás la diferencia cuando mires a las personas. Las personas están presentes en los tres globos. En el primer globo, las personas se encontraban en tal estado que dependían completamente de las fuerzas externas que actuaban sobre ellas. La gente en nuestro tiempo, en nuestra tierra física, tiene sus manos, sus piernas, pueden caminar, pueden moverse, pueden mover sus bocas, hoy en día, todo esto queda a su propia discreción. Esto no estaba todavía presente en la misma medida en el globo astral; En ese momento, el hombre todavía era mucho más un autómata. Reproducía lo que las fuerzas externas estimulaban en él. Movía las manos porque los estímulos externos le afectaban. Estaba a merced de los estímulos externos. Esto ha cambiado, el hombre se ha vuelto más independiente en el globo que llamamos nuestra tierra. Y eso será aún más diferente cuando estemos en la tercera, el globo de plástico. El cuerpo físico ha desaparecido, la tierra está en disolución, las tinieblas han caído. Entonces el ser humano no sólo podrá mover sus extremidades, sino que podrá moldear su propia forma a voluntad, de modo que el ser humano -mientras hoy tenga una fisonomía permanente- no podrá ocultar sus sentimientos a través de su fisonomía. En su apariencia externa, dará una impresión inmediata de lo que vive dentro de él. Podremos extender nuestras manos, no solo moverlas. El hombre será capaz de formarse plásticamente desde dentro. Su forma será el resultado de lo que vive dentro de él. La vida se expresará más en la forma.

Estas tres etapas de desarrollo no son las únicas por las que pasa nuestra tierra. Este globo astral fue precedido por otro, y el de plástico será seguido por otro. Mientras que aquí [en el globo astral] las entidades con las que estamos tratando, incluyendo a los seres humanos, están en una sustancia que es equivalente a nuestro cuerpo astral, aquí [en el globo que precedió al astral] el ser humano y todas las entidades, de hecho toda la tierra, están en una materia que es equivalente al aura mental, el cuerpo pensante del ser humano. En este globo, todo depende de estímulos externos. Pero eso no aparece en nuestra materia astral. Lo que vive aquí no se puede ver jamás, ni siquiera con los sentidos de un clarividente. Sólo existe el sonido, que el "clariaunte" puede percibir. Todo es sonido espiritual. Los sonidos espirituales zumban en este globo en confusión y son los mismos que los colores entremezclados en el globo astral. Es un globo que se llama el globo rupa. Esta es la forma que conocemos en nuestra Tierra en el estado físico en las ondas de aire. Así es la materia infinitamente fina de la que están formados nuestros pensamientos. Sólo la materia-pensamiento estaba presente en la tierra en ese momento en que se encontraba en ese estado. Este globo pasó gradualmente al globo astral a través de la condensación. 'Rupa' significa forma.

El hombre volverá a estar en un estado similar cuando haya pasado por el estado plástico. En el globo plástico, las pasiones y los sentimientos se expresan extremadamente vívidamente, mientras que aquí [en el globo intelectual] en el estado superior, todo se expresa en tonos. Este mundo sonoro en el que vivirá la persona será muy diferente del mundo sonoro de la línea descendente del globo rupa. Cuando el clarividente se mueve dentro de este globo y percibe todo el mundo sonoro, percibe algo similar a lo que se oye cuando se está sentado en una sala en la que se está tocando una sinfonía, pero es puramente espiritual y no se escucha con oídos físicos. Mientras percibes algo como una sinfonía que desciende [en el globo rupa], percibes palabras que ascienden [en el globo intelectual], un mundo sonoro articulado con la expresión del mundo de pensamientos e ideas que viven en el hombre.

Cada uno de estos dos globos está precedido por otro: uno descendente y otro ascendente. Estos son los globos de Arupa. Son informes. La gente en aquellos días era tal que en todo este mundo, que es aún más fino que el mundo Rupa, no vivía nada excepto sonidos individuales, con un timbre muy específico. Estos tonos individuales, que aún no armonizaban, que aún no se convertían en melodías, sino que vivían como tonos individuales, eran muy sustanciales. Entre estos seres se encontraban esencias básicas individuales de plantas y animales, y sobre todo, cada ser humano, tal como es hoy, ya estaba presente como un tono. Cada persona en ese momento tenía un tono diferente. Esto hace que el ser humano sea un ser diferente a todos los demás. Este tono, con una coloración muy específica, es de nuevo el ser humano cuando llega al globo, al que llamaremos el globo arquetípico. Allí el ser humano vuelve a ser un tono, pero de este tono resuena todo lo que ha experimentado. Es un tono [de gran abundancia] del que resuena toda la rica experiencia del ser humano. Es difícil visualizar esto, pero como dije, se puede imaginar de tal manera que esto [en el globo rupa] es un tono pobre, mientras que [en el globo arquetípico] este es un tono que habla de todo lo que una persona ha pasado en las diversas etapas de desarrollo.

Si sigues esto, tendrás una idea de cómo se transforma la tierra en sus diversos estados. Un grupo de metamorfosis relacionadas se llama cadena planetaria. El término no es del todo exacto porque se trata de un dibujo esquemático. Si tuviera que diseñar el dibujo de tal manera que reflejara mejor los hechos, tendría que dibujar todas las esferas en un solo lugar. No tenemos una sucesión de nuevas esferas que aparecen una tras otra, sino una transformación.

Esta primera esfera de Arupa se condensa, y de ella surge el estado de la esfera de Rupa. De aquí surge la esfera astral, y ésta se condensa hasta tal punto que la tierra se forma a partir de ella. Y luego vendría lo siguiente, pero de tal manera que tendría que dibujar todo esto uno encima del otro. Es posible que solo entiendas el dibujo como uno esquemático. Así que estamos ante siete transformaciones sucesivas que sufre el planeta.

Inicialmente, se imaginó erróneamente que las transformaciones no se producen, sino que hay siete esferas distribuidas en el espacio y que la vida pasa de un globo a otro.

Esto no es un problema si así es como lo imaginas al principio, porque de todos modos es difícil acertar con las ideas a un nivel tan alto. Y por eso no está de más hablar de una ola de vida que fluye de un globo a otro.

Es diferente que la siguiente idea haya sido creada por el primer mensaje del maestro. Se ha pensado que la ola de la vida fluye de un globo a otro. En relación con los globos -al menos en relación con dos de ellos- se han deslizado ideas como si el primer y el tercer globo correspondieran a Marte y Mercurio.

El maestro explicó, después de una investigación adicional, que Marte y Mercurio no tienen nada que ver con el desarrollo de la humanidad en la Tierra. Para el ocultista, esto es una imposibilidad absoluta, porque Marte y Mercurio son globos físicos, pero los otros no son físicos. Marte y Mercurio están en el mismo estado físico que la Tierra, por lo que también tienen la forma física de una cadena planetaria como la Tierra.

Así que Marte es el representante físico de una cadena planetaria al igual que nuestra Tierra. Lo mismo ocurre con Mercurio. Más tarde, llegaron a nosotros más y más investigadores que no sólo eran capaces de seguir estas cosas a partir de lo que los maestros les decían, sino que también aprendían de sus propias observaciones. Aprendieron los métodos. Este punto de vista puede ser algo engañoso sobre los hechos.

Hay métodos por los cuales el clarividente puede transportarse de regreso al globo astral y también al globo de plástico, el globo "Tres". Cuando te colocas en el estado de clarividencia astral y diriges tus pensamientos al punto donde debe encontrarse el globo astral, entonces puedes ver cómo era cuando nuestros animales, plantas y minerales estaban en esta posición. Puedes verlo claramente ante ti. Cuando te colocas en tal estado, en el estado de clarividente astral, no solo estás unido con, no solo en el mundo astral que has visitado, sino que también estás en los mundos astrales que están relacionados con el que has visitado, que por lo tanto están en el mismo estado. Uno está presente en todos los cuerpos cósmicos que están en el mismo estado. En este sentido, los clarividentes perciben el espacio y el tiempo exactamente de la misma manera. No hacen distinción alguna. Cuando uno se proyecta de regreso al globo que precedió a nuestra Tierra, cuando uno está en el planeta, también está en todos los planetas que se asemejan al estado de la Tierra en ese momento. El clarividente se encuentra entonces en los planetas que hoy pertenecen a los planetas de nuestro sistema solar y se encuentran en este estado. No todos los planetas están en el mismo estado. Marte está físicamente hoy, pero está sólo en la etapa de desarrollo en la que se encontraba nuestra Tierra en el momento en que estaba pasando por el estado astral. La Tierra fue entonces capaz de solidificarse, de volverse física. El Marte de hoy está en esta posición. Está en la etapa del tercer globo, pero no astral, sino físico. Ahora uno puede percibir lo que está presente en este estado. Si te colocas en este estado de Marte, entonces no solo estás en nuestra Tierra, sino también en Marte.

Así que ahora puedes estudiar clarividentemente el estado actual de Marte, y puedes hacer un descubrimiento interesante. Lo que de otra manera solo podrías observar astralmente, en formaciones de nubes, lo puedes observar en Marte hoy. Es como si de repente se hubiera convertido en piedra. Así que cuando examinamos Marte, podemos sentirnos casi como si hubiéramos dejado este Marte hace algún tiempo. [Una persona hoy, aquí en nuestra Tierra, nunca ha vivido en Marte.] Estábamos, sin embargo, en forma astral cuando lo dejamos. El Marte de hoy parece como si el hombre lo hubiera abandonado y hubiera venido a la Tierra. Este es el problema interesante, que puede llevar a uno a creer que una vez vivió en Marte. Este globo astral "Uno" no debe confundirse con Marte.

Mercurio está más avanzado en su desarrollo que nuestra Tierra. Ya ha alcanzado el estado que la gente habrá alcanzado cuando tengamos plasticidad astral. Los seres de Mercurio pueden soportar el estado físico. La gente de la Tierra experimentará este estado en un globo astral de plástico. Pero Mercurio nos da una idea de lo que el hombre llegará a ser cuando esté en un globo de plástico. Para ellos, la plasticidad es compatible con el estado físico. [Así que hay una relación]. Pero los planetas mismos tienen sus cadenas, y sólo a través de sus etapas de evolución puede parecer que el desarrollo en la Tierra tiene algo que ver con ellos. Los seres que viven en Mercurio y Marte no son como los humanos. Experimentan evoluciones completamente diferentes. Las personas solo pueden ser físicas en la Tierra física, mientras que los marcianos pueden ser físicos con las cualidades del humano astral, y los seres de Mercurio son plásticos en el globo físico, que las personas solo pueden ser en el globo plástico.

Así hemos completado lo que llamamos la cadena planetaria, es decir, la cadena planetaria de nuestra tierra. Esta cadena planetaria emergió de otra cadena planetaria. La próxima vez mostraré cómo nuestra Tierra se desarrolló a partir de otro planeta, tal como tuvimos la época lunar en el pasado. Lo que quedó de esa época está contenido en nuestra luna actual. Nuestra luna actual no es la predecesora de la Tierra, es sólo una pieza física condensada de ella, una escoria, por así decirlo. Cuando decimos que los seres de la tierra se desarrollaron a partir de la luna, no es del todo exacto, pero dentro de los límites de lo que he dicho, es bastante correcto. Llegaremos a conocer una cadena de siete partes algo similar durante esta época lunar, de modo que podamos decir: Antes de que la Tierra entrara en su estructura séptuple, se desarrolló en la estructura séptuple de la época lunar. Esta época lunar séptuple se caracteriza por el hecho de que las personas en ese momento aún no tenían la conciencia brillante de la mente que la gente tiene hoy, sino más bien una conciencia similar a un trance de sueño. Este es el eco de la conciencia embotada anterior.

Además, estamos lidiando con un planeta que ya no se puede encontrar en nuestro espacio. Este planeta se ha convertido en lo que el sol es hoy, a través de varias fases intermedias. Por eso el sol es un planeta en el viejo esoterismo. El esoterismo no significa el sol físico, sino el padre de nuestro sol físico. La próxima vez explicaré el sol, predecesor de la tierra.

Por lo tanto, nuestra Tierra ha pasado a través de uno, dos, tres globos de siete eslabones cada uno y ahora se encuentra en el cuarto globo de la cadena, que también tiene siete eslabones, haciendo un total de 28 eslabones. En el futuro, pasará a través de tres enlaces más que serán similares a Júpiter y Venus y así sucesivamente. El siguiente eslabón de la cadena, que contendrá seres humanos altamente desarrollados, un planeta que no está en un estado físico, todavía llegaremos a conocer, y finalmente podremos perseguir el objetivo real de nuestro desarrollo terrestre.

Así que todavía quedan tres globos por venir, cada uno con siete miembros, igual a 21 miembros, de modo que tenemos 7 x 7 miembros, es decir, 49 metamorfosis por las que tenemos que pasar. Estas 49 metamorfosis no son escritas por el esoterista de la misma manera que por el hombre moderno. [El esoterismo no usa el sistema decimal, sino el sistema de siete.] 66 no significa 66 para el esoterista, sino [6 x 6 =] 36; De acuerdo con el sistema de siete, eso hace: 7 x 7 = 49. Así puedes entender lo que significa cuando el esotérico escribe 77. Para él, esto no significa 77, sino 7 x 7 = 49 metamorfosis. En cada planeta hay siete razas raíz. Así que tenemos siete cadenas, cada una con siete planetas o globos, y cada globo con siete razas raíz, lo que hace un total de 343 estados. Este número juega un cierto papel en la Doctrina Secreta. En los primeros días, el asunto era muy mal entendido. La relación con el maestro es tal que uno resuelve el problema por sí mismo, y luego recibe la respuesta del maestro, sea correcta o no.

Notas adicionales, presumiblemente sobre una sesión de preguntas y respuestas sobre la conferencia del 30 de enero de 1905

Cuando miras la Tierra desde el exterior, parece ser una esfera con un matiz verde. [La Tierra tiene un color base verde.] Si bien es relativamente fácil examinar las primeras etapas, es difícil ver las posteriores. Los Registros Akáshicos no hablan de esto, solo proporcionan las intenciones. En la ciencia, hay métodos similares para mirar hacia atrás y para mirar hacia adelante. Si un científico tiene hidrógeno y oxígeno y una corriente eléctrica, sabe que el resultado será agua.

El globo astral de nuestra Tierra es un globo astral completamente rematerializado, sólo que más elaborado. El mundo astral ya ha preparado el nacimiento y la muerte.

La Luna tiene un cuerpo físico muy denso. También tiene algo similar a un cuerpo astral. Se relaciona con la Tierra como la placa fotográfica negativa se relaciona con la positiva. Todo lo que parece alegre en la Tierra es una cosa muy triste cuando aparece en la Luna. Todo allí significa todo lo contrario. Es imposible que la visión psíquica vea la materia astral. Con el poder psíquico de la Tierra, uno no ve la esfera astral de la Luna. Cuando uno estudia las operaciones realizadas durante las investigaciones kármicas sobre el karma de las personas, uno entra en la región donde puede percibir algo de esta luna misma.

El número 666 significa 216 - 6x6x6. El estado más perfecto, el séptimo, falta en el Apocalipsis.

[666 es el número de la bestia, y este número se obtiene tachando los dos globos superiores de cada cadena. Estos dos globos superiores son los de la deidad. Una cadena es una ronda.]

Es difícil decir algo sobre el tiempo de la próxima catástrofe, porque el que la conoce no puede decir nada. Nuestra quinta raza perecerá a través de la lucha de todos contra todos. No se puede decir nada sobre el momento. Tampoco hay que hablar de números. Tal vez se pueda decir algo sobre esto en el curso de la serie de conferencias. Al fin y al cabo, estamos en una época en la que las cosas se están desarrollando muy rápidamente. El siglo XIX en astral significa tanto como el milenio anterior. Avanza a un ritmo cada vez más rápido. Esto también se puede observar en las razas raíz. Hacia el final de los ciclos, la vida se acelera enormemente.

La Biblia llama bienaventuranza al séptimo estado del globo intelectual. En la India se le llama Devachán. El séptimo estado es siempre un estado de bienaventuranza, sólo que en grados muy diferentes en los diferentes planetas.

GA090b Berlín, 15 de enero de 1905 - La divinización del ser humano

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

La divinización del ser humano

Berlín, 15 de enero de 1905

Conferencia 3

Los místicos medievales hablan de una llamada divinización del hombre. Es una expresión extraordinariamente apropiada para un proceso interior, para ciertas experiencias espirituales. Se basa en el hecho de que el hombre puede desarrollarse cada vez más a través de su núcleo interno, puede dejar que a través de la capa externa brille cada vez más el hombre espiritual.

Esa es la esencia de la divinización. Quienes hablan de ello tienen en mente que el ser humano también se originó de lo espiritual. Por así decirlo, descendiendo de la existencia espiritual a la física, para ascender de nuevo a su punto de partida. ¿Por qué tuvo que tomar el camino que lo alejó de la divinidad, si había de tomar de nuevo el camino de regreso? Un prominente místico de la actualidad ha dicho que aquellos que han adquirido incluso un poco de experiencia ya no hacen esta pregunta tan fácilmente, y básicamente el misticismo griego dio la respuesta comparando al alma con una abeja. Así como la abeja abandona la colmena, vuela a los campos y recoge la miel, extrayendo lo más noble de la planta y la trae de vuelta, lo mismo hace el alma en el mundo, se lanza a los campos, recoge tesoros de sabiduría para examinarlos, que solo pueden ser experimentados aquí para las almas, con el fin de enriquecer de nuevo la morada de Dios. Podríamos aprender más de imágenes tan simples de lo que la mente sobria es capaz de captar.

Ayer pude hablarles de las tres artes y de su desarrollo presentándolas como un reflejo de aquellos mundos que precedieron al actual. En la arquitectura, la escultura y la pintura, se reflejan los tres reinos elementales. Todo en los tres reinos elementales es, en cierto sentido, el punto de partida aún no compactado de nuestro mundo, dormido como si estuviera enterrado, y que el hombre vuelve a sacar. Es por eso que han sido comparados con un lugar dormido de Dios, donde descansan para ser resucitados de nuevo a través del hombre. Ya no podemos ver el reino de las imágenes fluctuantes con nuestros ojos externos. El hombre busca revivirla dentro de sí mismo a través de las tres artes, para resucitarla.

La gran tarea del arte es que a través de su creación, nuestro ser sea una liberación del Dios que duerme en la naturaleza, que Dios despierta de nuevo en nuestra alma, y fluye en nuestras creaciones, para que en los designios de las obras humanas, la divinidad pueda vivir.

Y al hacer esto, el hombre se diviniza a sí mismo y por lo tanto se convierte en el ser que tiene que llevar la miel del mundo de vuelta al altar de Dios.

Dejemos que nuestros ojos recorran las obras de los grandes pintores. Lo que Rafael y Miguel Ángel plasman en el lienzo, lo que eleva a miles de almas, es una grande y poderosa creación del espíritu, pero pasará, las obras de los grandes genios se dispersarán en átomos diminutos. Pero conectado con esta creación humana hay algo que es imperecedero, aquello por lo que el alma humana ha trabajado. Han adquirido algo que es eterno; Llevarán a la eternidad lo que han traído a su espíritu, lo que han obrado en él. Cuando el globo sea destrozado, los seres se llevarán consigo lo que las almas han aprendido y experimentado aquí. Lo traen de vuelta al altar de Dios como las abejas de la vida. Esto es lo que el misticismo llamaba divinización. Una y otra vez, la humanidad redime al Dios oculto. Entonces queda claro lo que tan pocos entienden hoy en día: que lo que el hombre crea en última instancia como el mundo divino ya estaba allí en el principio. De modo que lo más alto al que el hombre llega finalmente es lo más bajo. De modo que en el conocimiento finalmente tenemos lo que Dios ha puesto en el mundo. La intuición Clarividente es comunión con el mundo divino.

Hemos hablado de un entrenamiento especial de la conciencia del dormir profundo lleno de sueños, que conduce al conocimiento de los tres reinos elementales, al mundo de las imágenes flotantes, a las formaciones de fuerzas informes y al de la arcilla formadora del mundo. Ahora hay otras experiencias. Es el dormir que nos ha rodeado de representaciones simbólicas que pueden elevarse a una percepción de las fuerzas formativas. Ahora está la conciencia despierta durante el dormir sin sueños.

Cuando se produce la continuidad de la conciencia, el ser humano percibe el mundo sonoro: el mundo espiritual comienza a resonar. Lo que Pitágoras describió como la música de las esferas es la verdad real. La esencia interna del mundo se expresa en el sonido: "El sol resuena a la antigua usanza". Esta sería una frase completa, pues el sol no resuena en la vida física, pero sí cuando lo reconocemos como el cuerpo de un ser espiritual. Del caos del mundo, lo oímos ordenarse a sí mismo, el caos como sonido, como armonía espiritual: "Los sonidos surgen para oídos nuevos... Las cosas inauditas no resuenan".

Pero lo espiritual escucha. Por lo tanto, los espíritus que tienen sabiduría teosófica han hablado del sonido como la forma del mundo. En el espíritu de Schopenhauer vivía el presentimiento de un hecho enormemente significativo. Para el clarividente, el ser esencial del mundo es un mundo de sonidos. Si penetramos en el ser interior de las cosas, es a través de la esencia musical, a través del mundo de los sonidos, y eso es cierto.

Las formaciones empujan hacia afuera, e incluso las fuerzas formativas penetran en el espacio, y sus imágenes especulares son anuncios externos de seres internos. Lo que percibimos en las tres artes es la forma más espiritualizada. Con la música, no penetramos a través de la superficie, sino directamente en la esencia de las cosas. Cuando suena la campana, su ser más íntimo inunda el mundo. El sonido es la belleza exterior del ser más íntimo. Es por ello que también es un reflejo externo de aquello en lo que el Clarividente se sumerge en su ser más íntimo.

También hablamos de tres reinos en el reino interior. Cuando hablamos del ser más íntimo del espíritu del mundo, tendremos que percibirlo como un sentimiento de la trinidad. Así como el ser humano ha surgido del mineral que palpita en el cuerpo físico, así también la vida palpita en el físico en el ser más elevado. Voluntad, sabiduría, actividad. En ella vuelve a emerger la voluntad, de la que habla Schopenhauer como la esencia que surge del abismo. Vive en nosotros, constituye nuestro ser.

La idea se convierte en imagen, y entonces se produce la conexión con el mundo exterior; sobre todo donde hay acción y actividad. En ellos nos encarnamos a nosotros mismos y estamos presentes al igual que la Divinidad está en su reino. Así, tenemos una voluntad abismal en la sabiduría, que establece la conexión con el mundo, y tenemos actividad, en la que está oculta. Si la voluntad es lo más profundo en nosotros, entonces también está en la naturaleza. Cuando la voluntad despierta en el alma del hombre, Dios celebra su resurrección, así como en la sabiduría y en las acciones del hombre. Así como la música nos lleva a la esencia de las cosas, es la esencia más profunda de las cosas mismas la que vive en los tonos de la música. El tono es el cuerpo espiritual de la voluntad. La esencia más original del espíritu está en la voluntad del musical. Un hermoso pensamiento de la filosofía de Schopenhauer es que el enigma del mundo se resuelve en la música.

Nietzsche, que quería buscar tales conexiones de pensamientos con un espíritu anhelante sin igual, llegó a un indicio confuso de la clase más hermosa: en el "Nacimiento de la tragedia del espíritu de la música". ¿Qué quería lograr con este libro? Nietzsche trató de describir el camino del espíritu hacia su vida interior. Trató de penetrar hasta el punto en que el hombre siente que la voluntad del mundo palpita dentro de él. En la música, el hombre transforma la voluntad en un cuerpo espiritual. El hombre se une más intensamente a su Dios cuando la música resuena en su alma. Así, también para Nietzsche, la música se sitúa en el universo.

Desde una perspectiva más elevada, Goethe permite que Fausto avance hacia "En el principio era la acción". "Acción" es el flujo de la voluntad, y si el hombre quiere crear una imagen de la obra de arte en una obra de arte, debe hacerla nacer a partir del musical. Y entonces encontraremos la posición cósmica de las artes habladas en el espíritu del mundo.

La sabiduría es el poder del espíritu, la mitad del cual penetra hacia afuera y permite que la otra mitad sea proporcionada por el mundo: la penetración del espíritu con la esencia desde el exterior. La armonía entre el interior y el exterior, eso es sabiduría. Es verdadera sabiduría cuando el hombre encuentra la armonización de su ser interior con el exterior. Y la verdadera sabiduría incluye lo bueno. Es la sabiduría de los sentimientos.

Así como la voluntad encuentra expresión en el sonido, así también el alma encuentra su camino hacia la palabra a través del significado. Al igual que la sabiduría, la palabra tiene una parte que viene de afuera y otra que viene de adentro. En su significado, anuncia algo externo a nosotros. Así como la voluntad original se expresa en el arte del sonido puro, así también la sabiduría del alma se expresa al alma en el ritmo de la palabra.

Poesía lírica: sonido impregnado de significado.

Canto: sabiduría derramada y encarnada.

La tercera es donde el espíritu se retira y se encarna en acción. La acción del hombre es su creación; El tercer ámbito de lo espiritual son las artes dramáticas. El drama es la imagen del tercer reino, de la actividad.

Así, el hombre deja atrás las fases de su ser en lo que crea a imagen y semejanza. Música, poesía lírica, teatro.

Mientras los seres que nos rodean se anuncian a través del sonido, permanecemos fuera de ellos hasta cierto punto. Expresan su significado a través de la palabra interior, cuando no solo suenan sino que también hablan. Esto es algo que se vislumbra como un ideal en un futuro muy lejano, pero también es algo que se encuentra en el punto de partida del mundo. Y el artista lo presenta como profecía.

El músico, el letrista y el dramaturgo son los profetas de lo que está por venir. Las otras tres artes representan el pasado; Estos tres representan el futuro. De esta manera, el artista crea un paraíso para nosotros, en el que pasado, presente y futuro están conectados. De esto es de lo que habla Goethe:

Pero vosotros, los verdaderos hijos de los dioses,
¡regocijaos en las bellezas vivas y ricas!
¡Lo que se está convirtiendo, lo que está eternamente trabajando y viviendo,
se abraza con las dulces barreras del amor,
y lo que flota en una apariencia vacilante,
se fortalece con pensamientos duraderos! [Fausto I, versículos 344-349]

[Así habla el Señor a los tres arcángeles Gabriel, Miguel y Rafael en el prólogo al cielo en el "Fausto" I de Goethe.] Lo que vive en apariencia fluctuante, afijos de pensamiento.

No hay manera más bella de describir la misión cósmica del arte. El eterno mismo está en este mundo. Y si somos capaces de mirar la belleza con devoción, de abrazarla con nuestro amor, de sentir lo eterno en la imagen, entonces estamos fortaleciendo la belleza con pensamientos duraderos. Cuando el globo entero se haya desintegrado en millones de átomos, lo eterno será transportado a nuevos mundos. Ciertamente, el arte tiene algo que ver en esto. En una obra de arte, el hombre puede crear un reflejo limitado de la belleza del mundo, un reflejo limitado de la perfección divina es arte.

En las artes, también probamos esa dichosa libertad que fluye del conocimiento. El arte parece ser la garantía más segura de nuestra capacidad para alcanzar la libertad. Así, la bella apariencia se convierte en la gran educadora de lo más alto, de la libertad. El alemán que no conoce las Cartas de Schiller sobre la educación estética no conoce una pieza importante del espíritu alemán. Éstos están llenos de sentimientos teosóficos; La experiencia de la esencia divina es lo que la teosofía quiere; Es por eso que disfrutar del arte lo eleva a uno a un estado de entregarse, porque crea un placer altruista en la espiritualidad más elevada. Hay que penetrar a través de la materia hasta lo espiritual, luego lo más elevado se logra a través de la espiritualización de lo material; Entonces la belleza se convierte en educación para lo espiritual, y a través de la percepción estética de la belleza, el hombre penetra en la sabiduría.

GA090b Berlín, 2 de enero de 1905 - El desarrollo humano y el zodiaco

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

El desarrollo humano y el zodiaco

Berlín, 2 de enero de 1905

Conferencia 2

Si seguimos toda la génesis del hombre, recordaremos que al principio estamos en relación con Pitris que vienen de la época lunar, porque los Pitris son los seres humanos reales que vinieron en la semilla y forman la planta para la tierra. Ellos ya se han desprendido de los tres reinos y nosotros estamos tratando con Pitris lunares.

Este es el primer factor. El segundo es en qué deben encarnar los Pitri, que proviene de la propia tierra, ya que aquellas formas lunares ya no existen. Es una segunda corriente que debe combinarse con la primera. Y la tercera es la que vino durante la época Lemúrica como fecundación manásica.

El alma proviene de la luna, el cuerpo de la tierra, se forma de la tierra. Y el espíritu viene de lo alto como un impacto divino. Así se componen las tres extremidades.

Estas tres corrientes son las representantes de tres entidades:

1. Entidad humana 
2. Entidad sobrehumana 
3. Entidad infrahumana. 

Llamamos a los suprahumanos "entidades divinas"; El místico también los llama "dioses celestiales". A la segunda corriente de la que proceden las almas, la llamamos "dioses estelares" o "dioses planetarios o siderales".

[Brecha en la transcripción]

Llamamos espíritus elementales a los tres grupos que componen el cuerpo. Así, podemos decir que el cuerpo del ser humano está formado por espíritus elementales, subterráneos. Ellos han formado gradualmente los cuerpos de los minerales, de las plantas, de los animales y del ser humano hasta el punto en que éste es atravesado por el espíritu planetario. Sólo al final de su desarrollo será espíritu o logos.

También debemos comprender otros rasgos característicos. Podemos caracterizar a las entidades elementales diciendo que tienen voluntad, mente y pensamiento en un solo centro. Si estudiamos todos los espíritus elementales que crean en nuestra evolución y preguntamos: «¿Qué quieren?», esto no tiene sentido. Porque el espíritu común tiene la voluntad, el espíritu elemental es el ejecutor. Del mismo modo, tiene una conciencia común, - no se puede preguntar: «¿Qué sienten?» Al igual que la mano humana. Por lo tanto, la actividad de los espíritus elementales aparece en forma de leyes naturales necesarias. Aparecen sin sentimiento y sin voluntad como necesidades, porque la conciencia está en el centro de todo el macrocosmos.

Ahora llegamos a las entidades siderales. Cuando éstas han alcanzado el nivel más elevado, tienen su sentir para sí y su pensar para sí, pero todavía no su voluntad para sí. Cuando el hombre haya llegado al final de la evolución terrestre como Logos planetario, será capaz de pensar y sentir todo, pero no de querer. Esto sólo ocurrirá cuando haya espiritualizado los tres planetas siguientes. Entonces seremos seres que todo lo sienten y todo lo quieren, pero aún no seres omnipotentes. Sin embargo, el ser humano está absorbiendo ahora gradualmente la voluntad. Es precisamente el elemento de la voluntad el que está emergiendo gradualmente y el que ha estado desarrollando la libertad desde mediados del periodo Lemúrico. Un ser elemental no es libre, ni en relación con el plan. El Logos es libre en relación con sus pensamientos, cuando alcanza la cima más alta del sentimiento; y un ser espiritual divino es libre en relación con el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. Esto explica también por qué el esoterismo cristiano no atribuye al hombre el libre albedrío, sino sólo hasta cierto punto. Los ángeles cumplen la voluntad de Dios, son mensajeros. Ellos ven que el pensamiento y el sentimiento están en equilibrio en el medio [brecha en la transcripción] seres siderales. Ambos aún no están dominados por la voluntad, por lo que siguen en conflicto;

ellos los llevarán a la plena armonía en el próximo planeta a través de la voluntad. De modo que estos espíritus planetarios en particular, que entran en nuestra tierra, mantienen el equilibrio en pensamiento y sentimiento, es decir, todavía se balancean de un lado a otro, todavía no son estables - así Kama-Manas.

El tercer grado de seres divinos tiene equilibrio estable a través de la voluntad que los mantiene en equilibrio. Si ustedes siguen esto, se dirán: Al principio del primer planeta sólo tenemos seres elementales perceptibles exteriormente en su actividad, porque los Pitris son todavía niños. Luego, en la mitad del desarrollo planetario comienza y continúa la influencia de las entidades siderales, y desde la mitad hasta el final es el impacto de las entidades divinas.

Desde el principio, pues, sólo tenemos una conciencia central para el cosmos planetario; luego empieza a desarrollarse una conciencia sideral, y después una celeste. Al principio uno es consciente, y al final todos participan de la conciencia del uno; al principio conciencia de unidad, al final conciencia de multiplicidad. Ahora al final llamamos a tal ser, dotado de conciencia como muchos, «Atm». Y a la conciencia de unidad del principio «Ishwar», de modo que debemos imaginarnos toda la evolución como una transición de la conciencia de unidad, el Ishwara, a la conciencia de unidad del <«Atwar». Siempre desprendiéndose hasta alcanzar la sinfonía.

Si ahora visualizan ustedes la evolución, tienen que decirse a sí mismos: estamos tratando inicialmente con una conciencia de Ishwara indivisa que se ha dividido en algún punto hasta que surgen las conciencias apagadas del yo. Este punto se conoce esotérica y astrológicamente como Libra. Así que se puede decir: La figura de Libra significa para el esoterista: el surgimiento de Atma a partir de Ishwara.

Y ahora se produce un momento importante en la evolución: que el ser del que surgió el yo es una dualidad, porque es un ser macrocósmico. El microcosmos es el embrión Atma y el macrocosmos es lo que actúa desde fuera como conciencia Ishwara. De modo que ahora se tiene, según la constelación de Libra, donde luego diverge, la dualidad: lo virginal del alma, lo virgen, y lo que viene de fuera, lo poderoso. Esto también puede llamarse la voluntad, el león. Y ahora ya estamos en el punto en el que Leo y Virgo, que antes sólo se afirmaban en los dominios de la naturaleza, llegan poco a poco a unirse en el ser humano, el ser humano hermafrodita, los gemelos. Naturalmente, la inversión debe producirse entre Leo y Virgo y Géminis; lo que estaba fuera debe venir dentro, eso es lo que significa Cáncer. Ahora lo hemos predispuesto en el ser humano hermafrodita, la dualidad que ahora surge del otro lado. Lo que antes era naturaleza superior se convierte en naturaleza inferior: Tauro. Y ahora comienza de nuevo el ascenso, sube hasta Aries. Lo que era naturaleza inferior se convierte en el representante de la justicia: la leyenda de Jasón.

Lo siguiente es que la rectitud no se queda en el exterior, sino que se apodera del interior: Kama, el agua. Tenemos la constelación de Piscis. Momento presente. El movimiento teosófico [laguna en la transcripción]

Luego sigue. Futuro: Acuario, Sagitario, Escorpio, y luego viene Libra de nuevo.

Nuevo ciclo de Dios al hombre. Lo que se desarrolla entre Libra y Aries - Virgo, Leo, Cáncer, Géminis, Tauro, Piscis, -es el desarrollo humano de nuestra tierra que se abre en ese día.

Por otro lado, tenemos el desarrollo oculto en la Divinidad. Se encuentra entre Libra y Piscis. Así que todo lo que se encuentra en el otro lado es el desarrollo visible externamente, se puede reconocer por G / brecha en la transcripción]. Todo lo demás se encuentra en el lado exterior cuando se desarrolla internamente - la noche, la mitad sur. Lo uno, lo visible, es el contenido de la ciencia en sentido amplio. La otra mitad es el contenido de los misterios. Por supuesto, sólo la ciencia completa ilumina el todo. Por lo tanto, el desarrollo teosófico es la revelación del otro lado, la noche real, que se convierte en día para aquellos que entran en ella. De ahí que el Sol aparezca en Virgo en Navidad, elevándose cada vez más, en Pascua el renacimiento de Tauro a Aries, y luego a través de Piscis a la plena altura del Sol.

GA090a Berlín, 30 de octubre de 1904 - Sobre La Clarividencia

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre La Clarividencia

Berlín, 30 de octubre de 1904

Conferencia 64

Todo ocultista conoce los grandes peligros de popularizar las verdades ocultas y el conocimiento oculto de manera frívola. Por otra parte, también debe tenerse en cuenta que la Teosofía impone, entre otras cosas, el deber de difundir y defender ciertas doctrinas ocultas que estén fundamentadas únicamente en la investigación ocultista. Cuando hacemos esto, aquellos que se han familiarizado con tales enseñanzas sienten la necesidad de aprender algo acerca de los métodos mediante los cuales tal conocimiento es realmente alcanzado. La Teosofía habla de la evolución de la humanidad y de la evolución del mundo, de razas, rondas, etc., de sistemas planetarios y otras cosas. Los que oyen estas verdades, aunque crean que son claras para el intelecto, en algún momento sentirán la necesidad de preguntar cuáles son las vías por medio de las cuales se alcanza tal conocimiento.

No es fácil hablar de este camino en general. Sin embargo, conviene hacer hoy algunas observaciones sobre la naturaleza de lo que el ocultista llama clarividencia. No hay que confundir ocultismo y teosofía. En el fondo, la teosofía no es más que la expresión externa de las experiencias adquiridas en el campo del ocultismo. El ocultismo es la fuente de las enseñanzas teosóficas. Hoy hablaremos de un capítulo de este ocultismo.

Las experiencias en las que se basan las enseñanzas teosóficas se efectúan en estados de conciencia muy diferentes de los que son propios del ser humano ordinario. Dos de estos otros estados de conciencia en particular entran en consideración. El punto de partida debe ser lo que experimenta la persona ordinaria. Tiene su conciencia cotidiana, despierta, diurna, a través de la cual puede y es capaz de percibir las cosas sensoriales que le rodean, para informarse a través de su entendimiento, a través de su razón, en resumen, a través de su intelectualidad, sobre causa y efecto y sobre las demás leyes de este mundo físico.

Sin embargo, este estado de conciencia no es el único estado de experiencia de la gente corriente. La experiencia de una persona se extiende mucho más allá de lo que es accesible a su conciencia. La persona normal tiene otros dos estados de experiencia: el dormir onírico y el dormir profundo sin sueños.

Este segundo estado de conciencia, el dormir intercalado con sueños, no hunde a las personas completamente en el inconsciente. El ser humano es capaz de llevar algo a la conciencia de vigilia. Sin embargo, lo que lleva a la conciencia no es el contenido de la experiencia real del sueño que tuvo mientras dormía. La experiencia es algo completamente distinto de lo que percibe después. Se trata, por así decirlo, de fragmentos individuales, de imágenes especulares fragmentarias. Lo que una persona experimenta en un mundo completamente diferente durante el sueño, es decir, cuando el dormir no es del todo profundo, son hechos coherentes y organizados. Y de estos hechos, que experimenta pero de los que no es consciente, tiene algunos recuerdos. Los ha traído a su memoria para su conciencia despierta y más tarde recuerda lo que allí ocurrió. Sin embargo, el contenido sólo se recuerda de forma escasa y distorsionada. Este contenido no puede compararse en modo alguno con lo que se experimenta allí.

Este es un mundo que, si se pudiera ver a través de él, estaría lleno de hechos del llamado mundo astral. Así como el mundo físico está lleno de hechos sensoriales del mundo, aquí experimentamos los hechos espirituales. Pero allí experimentamos los sentimientos, las pasiones, los deseos, las ansias, los impulsos como hechos. Sólo los experimentamos en la medida en que están presentes como procesos espirituales, no como son de otro modo en nuestra forma personal que irrumpe a través de la vida terrenal. El mundo que el hombre experimenta allí, simplemente es diferente y del cual él sólo trae trozos a la conciencia despierta ordinaria del día. Nadie debería caracterizar las experiencias en el llamado astral según lo que trae del contenido del sueño a la conciencia diurna de vigilia. Se trata de un mundo igualmente rico, incluso mucho más rico que el mundo sensorial, que no puede compararse con lo que ocurre en nuestro mundo sensorial en cuanto a los contrastes que ofrece. Lo que aparece bueno, brillante, radiante y lo que, por el contrario, aparece en fenómenos terribles, repulsivos, horribles, no puede compararse en su diversidad con lo que ofrece nuestro mundo de los sentidos.

El tercer estado es el dormir sin sueños. Para la mayoría de las personas, muy pocas de las experiencias que experimentan durante el estado dormido sin sueños, pasan a la conciencia diurna de vigilia. Lo que se transmite no suele ser consciente. La experiencia del dormir sin sueños no aparece en la conciencia diurna de vigilia según su causalidad, sino según su efecto. Lo que se experimenta allí son las grandes leyes de la realidad, las cosas y entidades primigenias verdaderas, hasta cierto punto mucho más verdaderas, de nuestro mundo. Lo que tiene lugar en las formas físicas exteriores de la existencia en los reinos animal y vegetal, -el reino mineral no pertenece a esta categoría, pues nada de su verdadera naturaleza puede experimentarse en el dormir sin sueños-, el modo en que se organiza la vida en estos reinos, cómo se desarrollan las formas de uno a otro, qué grandes leyes tiene en realidad la vida, -aquello que, si penetráramos en ella en su verdadera forma, iluminaría en un instante en la conciencia ordinaria algunas conexiones de la vida que de otro modo son misteriosas y oscuras, todo esto el hombre lo atraviesa sin retener conscientemente nada en la conciencia despierta del día.

Esto no es más que una descripción de los tres estados, de los cuales sólo uno es un estado real de conciencia que encontramos en los seres humanos.

Ahora bien, huelga decir que ninguna de las experiencias que se pueden obtener de este modo puede ser el contenido de la enseñanza oculta. La experiencia oculta sólo comienza cuando se ha producido una transformación muy específica del estado de conciencia. Esta transformación será brevemente caracterizada.

Hay un punto en la conciencia humana ordinaria que marca una época en el desarrollo de todo ser humano razonablemente sensible o sensato. Se trata del despertar de la autoconciencia. Todos ustedes saben que al principio el niño no habla en primera persona, sino que dice: «Karlchen will», «Mariechen will». Es una etapa muy específica del desarrollo en la vida de una persona en la que surge la posibilidad de que se diga a sí misma «yo». Este despertar de la conciencia del yo es diferente de cualquier otra experiencia. Es una experiencia muy íntima. Cualquiera puede decirse «yo» a sí mismo. A cualquier otra cosa se le puede dar un nombre diferente. Sólo todo el mundo puede decirse «yo» a sí mismo y nadie puede decir «yo» a nadie más. Sólo una persona puede llamarse a sí misma por un nombre muy concreto, el «yo».

La autoconciencia es algo muy distinto. La noción del yo es exclusiva y no puede compararse con ninguna otra. Ahora existe la posibilidad de trabajar sobre el yo de tal modo que, al igual que en la autoconciencia ordinaria, sólo está en sí mismo, forme todo su mundo de pensamiento a partir del centro del yo, del mismo modo que normalmente sólo suscita la noción del yo. Cuando, mediante una meditación cuidadosa y sostenida, el hombre se enfrenta a todo su mundo de pensamiento -y no sólo al suyo, sino al mundo del pensamiento en general-, del mismo modo que el hombre ordinario se enfrenta sólo al punto del yo, entonces se le llama hombre intuitivo. Entonces el mundo del pensamiento surge del centro de su propio ser. Entonces produce pensamientos en el mismo sentido que antes suscitaba la noción del yo.

Esta etapa de desarrollo del yo puede alcanzarse. Meditando correctamente en cierto sentido, una persona puede llegar a relacionarse con su mundo de pensamientos de la misma manera que antes sólo se relacionaba con su yo. Dos frases de «Luz en el camino» tienen el poder, si se aplican de la manera correcta, de llevar al yo a este punto de vista. No son frases meramente abstractas, son frases escritas a partir de la experiencia astral de miles de años. Estas dos frases, que son un medio de educación de tipo extraordinario, se llaman:

• Antes de que el ojo pueda ver, debe librarse de las lágrimas.
• Antes de que el oído pueda oír, debe desaparecer su sensibilidad.

En estas frases están el poder y la vida, sólo hay que aplicarlos de la forma adecuada. Una vez que una persona ha alcanzado esta etapa, necesariamente ocurre algo más: Entonces está en condiciones de experimentar de forma ordenada lo que de otro modo sólo se experimenta en el dormir sin sueños y que de otro modo sólo aparece en fragmentos. Como resultado, este mundo, que tiene lugar en el astral, se vuelve tan real para él como antes lo era para él el mundo sensorial. El ser humano tiene entonces el recuerdo de los hechos del mundo Kama.

El siguiente nivel es aquel en el que la persona ya no tiene un dormir lleno de sueños, sino que es capaz de ver el mundo superior a través de la intuición. Esto está lleno de claridad espiritual; la arbitrariedad ya no existe. Dos percepciones están conectadas con este estado intuitivo. Cuando ha alcanzado este estado de desarrollo, el hombre percibe en su propia experiencia a los peligrosos enemigos de la vida humana: los espíritus elementales del nacimiento y de la muerte, que acechan constantemente en los reinos vecinos de la naturaleza, que siempre están ahí, que intentan seducir al hombre, etcétera. Estos seres elementales que se mueven en el cuerpo astral e influyen en sus deseos están siempre ahí. En la vida ordinaria están ocultos por el velo de Maya.

En esta etapa del desarrollo, el hombre se da cuenta por primera vez de estos enemigos en los reinos vecinos de la naturaleza. Y para el desarrollo en el ocultismo esto es de la mayor importancia. En este estado, que puede compararse con el dormir sin sueños, el hombre se da cuenta, -esta es la primera experiencia que tiene en este estado de conciencia-, de cuáles son los enemigos que hay en él y que tiran de él hacia abajo y lo dirigen hacia los reinos inferiores. Es bueno que estas fuerzas, que así gobiernan en el hombre, estén ocultas a la persona ordinaria. Es bueno que se extienda un velo sobre ellas. Porque no es el hablar de ellas, sino el darse cuenta de ellas, lo que sólo puede soportar quien ha alcanzado un cierto grado de confianza en sí mismo y de firmeza moral en su interior. Por eso, ningún verdadero ocultista dará instrucciones sobre cómo alcanzar tal nivel antes de que la persona haya logrado una formación decisiva de su carácter en la dirección de la confianza en sí misma, la moralidad y la presencia de ánimo, de modo que no corra peligro de perderse, sino que pueda mantener unidas sus fuerzas. Estas tres cualidades son necesarias para todo ocultista.

Eso que se oculta de este modo a la conciencia diurna, a lo cual se enfrenta el hombre en esta etapa, se llama el guardián del umbral. Guarda el umbral porque no debe permitir que la persona ordinaria vea lo que hay más allá de él. Sin embargo, pierde gran parte de su horror cuando la persona posee los rasgos de carácter descritos o los ha adquirido en cierta medida. Al final de la era atlante, estas facultades morales habían dejado de estar suficientemente desarrolladas. Por lo tanto, se produjeron esas condiciones peculiares que se conocen por la descripción de la Atlántida.

En la continuación de este camino, el hombre no sólo debe ser llevado a experimentar el mundo del pensamiento como propio, sino que para ser capaz de estar adecuadamente conectado con la realidad a un nivel superior, también debe transformar todo el mundo de la sensación. Entonces comienza la capacidad de ver cosas en los mundos superiores directamente durante la conciencia diurna de vigilia, por ejemplo el aura humana; inicialmente sólo en los niveles inferiores. Cuando una persona ha alcanzado esta etapa, básicamente ya ha abierto una fuente de experiencia extraordinariamente elevada. Entonces vive tan conscientemente en el reino espiritual como la persona ordinaria vive en el reino sensorial.

En la tercera etapa, sin embargo, vive donde para la persona ordinaria no hay nada más de experiencia consciente. Allí experimenta de la misma manera que la persona ordinaria en el mundo de los sentidos externos, sólo que en un nivel superior. Entonces experimenta las leyes que rigen el mundo de las causas. Ya no hay diferencia entre las experiencias en el llamado estado dormido inconsciente y el estado despierto consciente. Esta es la continuidad de la conciencia, que se alcanza gradual y muy gradualmente. Pero relativamente pronto la separación del alma estará tan avanzada que podrá vivir no sólo en pensamientos sino también en sensaciones. Entonces será capaz de visualizar el aspecto real de las cosas.

«Luz en el sendero» da las instrucciones adecuadas para alcanzar este nivel. Requiere paciencia, perseverancia y constancia en grado extraordinario. La posibilidad para ello reside en los poderes ocultos en las dos frases siguientes:

• Antes de que los maestros puedan hablarle, la voz del discípulo debe desaprender a herir.
• Antes de que el alma pueda estar ante ellos, la sangre de su corazón debe lavarle los pies.

Poseen el poder de orientar a la gente hacia la experiencia directa y al sentimiento directo.

Quienquiera que alcance esta etapa y sea capaz de decir «yo» a su mundo de sensaciones, es ahora capaz de experimentar conscientemente todas aquellas verdades que se relacionan con el Devacán. En este nivel de conciencia Las enseñanzas del Devacán pueden experimentarse conscientemente como experiencia real.

Ahora se puede creer que cuando una persona se desarrolla hasta esta etapa, se convierte en un soñador, que pierde su sobriedad habitual y su capacidad de juicio. Por el contrario, ya no existe la posibilidad de entregarse a la superstición o al dogma. Cuando una persona llega a comprender esta etapa del desarrollo, también desaparecen del alma la duda y el escepticismo. Hay ahora un estado análogo al dormir lleno de sueños y un estado análogo al dormir profundo. Cuando el hombre ha progresado tanto como para ver el devacán, todavía hay otros estados para él en los que puede ponerse con conciencia. Son estados en los que puede experimentar algo mucho más elevado. Estos estados consisten en lo siguiente.

Se aprende a reconocer por propia visión, cómo se transforman las diversas formas del universo, unas en otras metamorfoseándose. Se toma conciencia de que un pensamiento-forma se modela a partir de la sustancia mental, luego se rodea de sustancia astral y domina plásticamente el material astral. Pero también se aprende que los seres se desplazan desde los planos superiores, desde el plano mental a través del plano astral hasta el mundo físico. Ante la mirada del iniciado, se encuentra toda la suma de las transformaciones de forma que son posibles en el universo. Él puede responder a la pregunta de qué formas ha adoptado una planta, por ejemplo, en épocas pasadas. Las diversas formas de transformación que pertenecen a nuestro sistema planetario se revelan en este nivel de conocimiento. En esoterismo, esto se denomina la experiencia consciente del desarrollo de las formas.

El estado, que es análogo al del dormir profundo sin sueños, muestra cómo se vierte la vida, la propia entidad, en las diversas formas. En este caso concreto, la diferencia es que durante el segundo estado las diversas formas se perciben en colores completamente distintos a los del tercer estadio. Cuando se percibe un pensamiento-forma, puede aparecer en colores amarillos brillantes, por ejemplo. Hay formas mentales que se perciben de esta manera. También hay imágenes mentales que tienen una forma mental determinada. En la tercera etapa, el éter vital fluye hacia estas formas mentales, que pueden tener el hermoso color brillante de una flor de melocotón, por ejemplo. Entonces no sólo es posible ver formas rígidas o completamente móviles que se transforman unas en otras, sino también percibir que estas formas se animan desde su centro.

La consecuencia que se produce es que uno puede situarse en las diversas formas etéricas de conciencia, de modo que puede reconocer no sólo las leyes de la vida devacánica, sino también las transformaciones de nuestra tierra, -sólo nuestra tierra, hasta ahí-, que ha sufrido durante el tiempo de las llamadas rondas de desarrollo. Pasa por varios planetas o globos, planetas Arupa y planetas Rupa y similares. Estas transformaciones pueden aprenderse en este estado de conciencia. Y también se pueden experimentar y conocer las diversas rondas.

A través de ejercicios apropiados, la gente puede así aprender a comprender parte de la enseñanza que el movimiento teosófico ha traído al mundo. El camino más allá no puede ser descrito ahora. Más allá comienza ese estado de conciencia que consiste en hacerse insensible a la posibilidad de percepción externa. Y es aquí donde comienza la vida real del adepto. De las experiencias del adepto sólo puede obtenerse aquello que va más allá del límite designado.

El propósito de lo que se ha presentado aquí era indicar los métodos que conducen al conocimiento que está presente en los libros de texto teosóficos.

Después de todo, compartir y aceptar la teosofía se basa en parte en la confianza. Hoy también debe ser así. Pero se puede exigir que se explique de dónde procede este conocimiento, al que en Occidente tenemos de nuevo la oportunidad de acceder. En esto las individualidades espirituales guías, los maestros, tienen la oportunidad de hacer posible no sólo las enseñanzas, sino también los puntos de vista esotéricos que, si se utilizan correctamente, pueden promover el desarrollo en la dirección espiritual correspondiente.

Además de la importante obra «La Doctrina Secreta» de H.P. Blavatsky, también se inspiró el libro «Luz en el Sendero», que es realmente una luz sobre el camino que la humanidad debe seguir de ahora en adelante en el futuro. Cuando se recorra este camino, o al menos se comprenda, sólo entonces será posible saber algo de cómo pueden alcanzarse y cómo deben alcanzarse en el futuro este conocimiento y esta voluntad, que han de conducirnos a nuestra meta. Puede que hoy el camino sólo sea accesible a unos pocos. No discutiremos más sobre esto. Pero podemos tener claro el hecho de que esta experiencia humana, en la que cesa la percepción sensorial y entra la experiencia superior, no puede alcanzarse de otro modo que a través de un cierto desarrollo de la vida espiritual.

Precisamente a través de este desarrollo espiritual, es como debe vivir en el movimiento teosófico a través de la enseñanza y la palabra, es como se puede alcanzar la gran meta del desarrollo, que ha sido expresada en ese profundo conocimiento, esa gran verdad esotérica, que es fácil de decir pero difícil de comprender, y que pertenece a la más antigua sabiduría de la humanidad:

Una vida habita en todos los seres, es una y también muchas, como la luna reflejada en muchas imágenes en el agua.

Traducido por J.Luelmo jul,2025

GA090a Berlín, 30 de diciembre de 1904 Festividad de la Epifanía (Tres Reyes).

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Festividad de la Epifanía (Tres Reyes).

Berlín, 30 de diciembre de 1904

Conferencia 80

Antes de empezar un nuevo capítulo, añadiré, como dije la última vez, algo a la reflexión sobre la Navidad que hice en las conferencias de los lunes. Recordarán cómo relacioné el significado de la Navidad con todo el desarrollo de nuestras épocas culturales, y cómo esto es precisamente lo que da a la Navidad su significado en el punto de inflexión del tiempo, tanto hacia atrás como hacia delante.

Hoy quisiera hablar de una festividad que para los pueblos modernos parece tener menos importancia que la Navidad, me refiero a la festividad de los Reyes Magos, que se celebra el seis de enero, la festividad de los magos que vienen de Oriente para saludar al recién nacido Jesús de Nazaret. Esta festividad de la Epifanía será cada vez más importante cuando se comprenda el verdadero simbolismo real de esta festividad . Se trata de algo importante. Ya se puede ver por el hecho de que esta festividad de los tres magos de Oriente se basa en un simbolismo muy sofisticado. Este simbolismo, -como todos los misterios-, se mantuvo muy secreto hasta el siglo XV, y hasta entonces no se dio ninguna pista especial. Sin embargo, a partir del siglo XV se arrojó algo de luz sobre esta festividad de los Reyes Magos de Oriente con la aparición de imágenes exotéricas que representaban a los Reyes Magos como un moro, -habitante de África-, que es Baltasar; luego un hombre blanco, -europeo-, que es Melchor; y un rey asiático con el color de piel de los habitantes de la India, -que es Kaspar-. Llevan oro, incienso y mirra como ofrendas al niño Jesús en Belén.

Se trata de tres ofrendas muy significativas, que resuenan con el significativo simbolismo de esta festividad del seis de enero. Sin embargo, esotéricamente, la festividad es muy importante. El seis de enero es la misma fecha en la que en el antiguo Egipto se celebraba la llamada festividad de Osiris, la festividad del Osiris resucitado. Como es bien sabido, Osiris es vencido por su enemigo Tifón, es buscado y reencontrado por Isis. Este redescubrimiento de Osiris, el hijo de Dios, está representada por la festividad del seis de enero. La festividad de la Epifanía es la misma celebración, salvo que se ha cristianizado. También encontramos esta fiesta entre los asirios, los armenios y los fenicios. En todas partes es una festividad vinculada a una especie de bautismo general, en el que se produce un renacimiento fuera del agua. Esto ya indica la conexión con el redescubierto Osiris.

¿Qué es el Osiris desaparecido? El Osiris desaparecido representa la transición que tiene lugar entre los tiempos anteriores a la primera mitad de la raza Lemúrica y los tiempos posteriores a la segunda mitad de la raza Lemúrica. Antes de la primera mitad no había ningún ser humano dotado de manas. Sólo transcurrida la mitad de la raza lemúrica, el manas descendió y fecundó al hombre. En cada ser humano individual se crea una tumba para el Manas para Osiris, que se representa desmembrado. Tantas y tantas tumbas se muestran en Egipto, - esta es la deidad manasiana que ha sido dividida y mora en los seres humanos. «Tumbas de Osiris» es el nombre que se da a los cuerpos humanos en el lenguaje oculto egipcio. [Manas no se libera hasta que la reaparición del amor puede liberar a Manas.

¿Qué es el amor reaparecido? Lo que surgió con la fecundación de manas a mediados del período de la Lemuria, -algo antes y algo después-, fue la introducción del principio de la pasión en la humanidad. Antes de esta época no existía el principio pasional propiamente dicho. Los animales de épocas anteriores eran de sangre fría. Y el hombre mismo aún no estaba dotado de sangre caliente. Comparables a los peces eran los habitantes de la luna, y también los de la tercera ronda, tenían la misma calidez con su entorno.

«El Espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas», dice la Biblia de esta época. El principio del amor no estaba todavía dentro de los seres, sino fuera como manifestación del kama terrenal y de la pasión terrenal. Este es el amor egoísta. El primer portador del amor libre de egoísmo es ahora Cristo, que debía aparecer en Jesús de Nazaret.

¿Quiénes son pues los magos? Son los iniciados de las tres razas anteriores, los iniciados de la humanidad hasta la aparición de la entidad Cristica, el amor libre de egoísmo, el Osiris resucitado. Los Iniciados eran seres dotados de manas, son magos. Ellos ofrecen oro, incienso y mirra como ofrendas sacrificiales. ¿Y por qué aparecen en los tres colores negro, blanco y amarillo? Negro como los africanos, blanco como los europeos, amarillo como los indios. Esto está relacionado con las razas raíz. El negro son los restos de la raza de la Lemúria, el amarillo son los restos de la raza atlante, y el blanco son los representantes de la quinta raza raíz, los arios. Así que en los tres reyes o magos tenemos a los representantes de los lemúricos, los atlantes y los arios. Ellos traen las tres ofrendas: El europeo trae oro, el símbolo de la sabiduría, de la inteligencia, que se expresaba preferentemente en la quinta raza raíz. Los iniciados de la cuarta raza raíz, los atlantes, tienen como ofrenda aquello que es más importante para ellos. Ya no tenían una conexión inmediata con la deidad, una especie de influencia sugestiva, algo así como una hipnosis universal. Esta conexión con la deidad se mantiene a través de la ofrenda. El sentimiento debe elevarse para que Dios también fecunde el sentimiento. Esto encuentra su expresión simbólica en el incienso. Este es el símbolo general de la ofrenda, que tiene algo que ver con la intuición.

En el lenguaje esotérico, la mirra simboliza la mortificación. ¿Qué significa mortificación, qué significa resurrección, tal como la tenemos, por ejemplo, en el Osiris resucitado? Me refiero aquí sólo a Goethe, que dice:

• Y mientras no tengas esto,
• este morir para devenir,
• no eres más que un sombrío huésped
• en la tierra oscura.

Jakob Böhme expresa el mismo pensamiento con las palabras:

• Quien no muere antes de morir, perece cuando muere.

Las mirras son ahora el símbolo de la muerte de la vida inferior y de la resurrección de la vida superior. Por lo tanto, también son ofrecidas por el iniciado de la tercera raza raíz. Hay un profundo significado en esto. Tengan presente quién es Jesús de Nazaret. En él nació un chela altamente desarrollado. En el trigésimo año de su vida entregó su vida al Cristo descendente, al Logos descendente. Los magos previeron todo esto. Este es un gran sacrificio de Jesús de Nazaret, que intercambia su yo con el yo del segundo Logos. Esto sucede por una razón muy específica. Sólo cuando haya llegado la sexta subraza se preparará gradualmente la posibilidad de que el hombre, el cuerpo humano, esté preparado desde la más tierna infancia para absorber algo parecido al principio crístico. Sólo en la sexta raza raíz la humanidad estará tan completamente madura que los cuerpos no tendrán que prepararse durante años, sino que podrán recibir el principio crístico desde el principio. En la cuarta subraza de la quinta raza raíz, el cuerpo tuvo que ser preparado durante otros treinta años. Esto es igual que en las regiones nórdicas, donde el cuerpo de Sig fue preparado para que Sig pudiera poner su cuerpo a disposición de un ser superior, y así lo hizo.

En la sexta raza raíz será posible que el hombre ponga su cuerpo a disposición de un ser tan elevado como lo hizo Jesús cuando fundó el cristianismo. Cuando se fundó el cristianismo, todavía era necesario que un chela sacrificara su yo, que lo matara, que lo enviara al espacio astral para que el Logos pudiera morar en el cuerpo. Esto es algo que también ilumina el último momento en la cruz, si ustedes se fijan en las últimas palabras: ¿Quién más podría entender las palabras:

• Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? [Mt 27,46]

Encontrarán en ella una expresión del hecho que acaba de tener lugar. En el momento en que Cristo muere, Dios ha abandonado el cuerpo, y el cuerpo de Jesús de Nazaret pronuncia esas palabras, -el cuerpo que estaba tan altamente desarrollado que podía expresar este hecho. Por lo tanto, en estas palabras se expresa un hecho increíblemente grandioso. Y todo esto se expresa en las mirras, que son el símbolo del sacrificio, de la mortificación, del sacrificio de lo terrenal para revivir lo superior.

A mediados del período lemúrico, Osiris tuvo que encontrar su tumba, Manas tuvo que entrar en la raza humana. Bajo la dirección de los magos, la humanidad tuvo que ser educada hasta que el principio Budhi, el principio del amor, resplandeció en el Cristo Jesús. Budhi es el amor celestial. El principio inferior, sexual, es ennoblecido por el amor cristiano. Como resultado, el principio Kama se ha elevado en gloria, ha sido purificado en el fuego del amor divino.

El hecho de que en Melchor se trate del principio de la sabiduría, la inteligencia de la quinta raza raíz, está simbolizado por el oro, que se expresa en la ofrenda. En segundo lugar, el incienso simboliza que se trata de un principio de ofrenda ritual. Es el principio de la cuarta raza raíz, los atlantes. Esto se desarrollará posteriormente hasta que el cristianismo haya cumplido su tarea en la sexta raza raíz, que volverá a tener un sacramentalismo, de modo que cumplirá la existencia sensual con actos de culto, con actos de sacrificio. Hoy en día, los sacramentos han perdido en gran medida su significado, ya no tienen sentido. Volverá a estar ahí para ellos a través de lo que simboliza el incienso: nace el ser humano superior. En la raza lemúrica Osiris encuentra su muerte, en la séptima raza raíz resucita [completamente].

Como ven pues, la fiesta de los Reyes Magos es la historia de las razas raíz tercera, cuarta, quinta y sexta a través de lo que proclaman con su ofrenda.

¿Cómo y adónde son conducidos los Magos? Son guiados por una estrella, y son conducidos a Belén, a una gruta. Esto es algo que sólo pueden comprender realmente los que están familiarizados con los llamados misterios inferiores o astrales. Ser guiado por una estrella no significa otra cosa que ver a la propia alma como una estrella. Pero, ¿cuándo se ve el alma como una estrella? Se la ve como una estrella cuando se la percibe como un aura luminosa. Entonces el alma es una estrella. ¿Qué tipo de aura brilla de tal manera que puede guiar? En primer lugar, se posee el aura que sólo brilla, que sólo tiene una luz tenue. No puede guiar. Luego se posee el aura superior, el aura de la inteligencia. Aunque tiene una luz líquida, una luz que brota, todavía no es un líder. Pero el aura brillante, que brilla con Budhi, es realmente una estrella, algo radiante y que guía. En Cristo, la estrella Budhi que brilla en el desarrollo racial se eleva en el progreso de la humanidad. Lo que brilla para los magos no es otra cosa que el alma del propio Cristo. El segundo Logos mismo brilla para ellos, y brilla sobre la gruta de Belén.

La gruta no es otra cosa que el lugar donde habita el alma: el cuerpo. El vidente astral ve el cuerpo desde dentro. Para el vidente astral, todo se invierte, todo se ve al revés. Por ejemplo, se ve 365 en lugar de 563, por lo que se ve el cuerpo humano como una gruta, como una cueva, y así la estrella de Cristo, el alma de Cristo, brilla en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Esto hay que imaginarlo como una realidad que tiene lugar en el astral. Es un proceso en los misterios inferiores. El alma de Cristo brilla realmente allí como una estrella áurica, y conduce a los iniciados de las tres razas hasta Jesús en Belén.

Se trata, pues, de una festividad que se celebraba todos los años el seis de enero. Es una de las aludidas en «Luz en el camino». Cada año se celebran varias festividades. Ésta es una de ellas, en la que la estrella de Belén se alza ante los sabios. Los cuatro primeros movimientos de «Luz en el camino» son el centro de las cuatro celebraciones:

• Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros, debe desaprender a herir.

Esta es la preparación para la quinta ronda. Esta frase aparece a la entrada del templo. Y entonces llega el gran hecho. La celebración del seis de enero crecerá más y más. Se comprenderá cada vez más lo que es un mago y lo que son los maestros. Se pasará entonces de la comprensión del cristianismo a la comprensión de la teosofía. En estos días, el seis de enero, tendrá lugar también entre los teósofos la fiesta de los grandes Magisters, los Maestros. - El Año Nuevo es la fiesta de la circuncisión de Jesús, porque el Cristo aún no había nacido. El comienzo del año para los judíos es en octubre. Pero la fiesta de la circuncisión de Jesús de Nazaret se ha trasladado al cristianismo. El hecho de que Jesús también fuera judío de antemano se sigue celebrando con el Año Nuevo en el cristianismo.

[Notas presumiblemente de la respuesta a las preguntas de la conferencia del 30 de diciembre de 1904].

El hombre alcanza la conciencia psíquica en el próximo planeta, la conciencia suprapsíquica en el planeta siguiente y la conciencia espiritual en el séptimo planeta. El adepto puede colocarse artificialmente en estos estados de conciencia.

La muerte de Cristo en la cruz le causó dolor.

En el plano del devacán, uno sólo siente su propio dolor y su propio sufrimiento, pero puede percibir y sentir todo el dolor de la humanidad. Se siente todo el sufrimiento de los demás, pero uno se eleva por encima de su propio sufrimiento. De los niveles de conciencia:

1. La conciencia diurna.
2. Una conciencia más apagada, llena de sueños.
3. La conciencia del dormir sin sueños, el adormecimiento de trance de los médiums.
4. El trance profundo o trance [inducido]; puede ser alcanzado por los médiums; cadenas planetarias.
5. Conciencia psíquica: es la conciencia que se tiene cuando se ve la vida.
6. La conciencia suprapsíquica en la que puede estar el cuerpo astral.

El cuerpo físico ha pasado por las siete etapas. El cuerpo astral las atravesará pronto. Más allá de la conciencia espiritual está la maestría. La conciencia espiritual es sinónimo de discipulado.

Esotéricamente, los estados que precedieron a nuestro desarrollo terrestre son los antiguos estados lunar y solar.

Lo que ahora es nuestra vida interior estuvo antes a nuestro alrededor. El místico tiene dentro de sí lo que antes se esparcía a su alrededor en el exterior. La enseñanza que ha brotado de Budhi se llama budismo esotérico.

La conciencia que atraviesa 343 etapas corresponde a un desarrollo Pitri. La cadena planetaria

Estados físicos de conciencia.

Kama fue primero en el aire, era la pasión por el bien. Atavismo es el nombre que se da a la permanencia en estados de desarrollo anteriores.

Se distingue entre estados de conciencia, estados de vida y estados de forma.

Una individualidad es un ser fecundado con manas.

Estados de conciencia en el desarrollo planetario:

1. conciencia de trance profundo
2. conciencia de dormir sin sueños
3. la conciencia psíquica
4. conciencia de vigilia
5. el estado arquetípico de conciencia

Los estados de conciencia en el ser humano:

1. Conciencia de trance profundo
2. conciencia de dormir sin sueños
3. conciencia de dormir lleno de sueños
4. conciencia de vigilia
5. el estado psíquico de conciencia
6. el estado suprapsíquico de conciencia
7. el estado espiritual de conciencia

Los seres obtienen su forma a partir del reino mineral. Son un centro sólo donde la vida se hace consciente. El alma sobresale en el cuerpo. Lo inferior tiene vida sólo porque lo superior se hunde en él, se propaga en él. La conciencia surge a través del ser superior que se extiende a través de la vida y la muerte. Conciencia significa algo así como dhyánico. Sustancia significa algo así como equilibrio. Los seres de conciencia son algo integral, -ángeles de los períodos orbitales-, dhyanis planetarios. Nuestra Tierra también tiene su dhyani.

Al final de la séptima ronda, la tierra habrá alcanzado el punto en el que las plantas y los animales se habrán entregado a los humanos. La conciencia y la forma están en equilibrio cuando la forma está gobernada por la conciencia. La forma incontrolada se dirige hacia la conciencia.

Espíritus elementales significa seres más poderosos en forma que en conciencia y vida. Lo contrario de esto son los dhyanis. Los espíritus elementales son las fuerzas inhibidoras. Todos los seres parásitos están llenos de seres elementales, por ejemplo el muérdago, luego la araña, que teje su materia a partir de sí misma. Todo lo parasitario es una expresión de la octava esfera de la luna. - Pesadilla. Esfinge.

En la raza atlante, los turanios se han familiarizado con los espíritus elementales.

Conciencia, vida y forma: todo ser debe pasar por ellas muchas veces, cada una en siete etapas.

Estados de conciencia:

1. la conciencia de trance es la conciencia de todo, es el estado de conciencia más sombrío, corresponde a las formas de los cristales y de las estrellas, pero no de los humanos.
2. El dormir sin sueños es menos opaco, pero más contenido, en él está presente una conciencia vegetal. En él no se perciben sistemas del mundo.
3. El dormir lleno de sueños - aquí la conciencia no es tan amplia, pero ya está en los reinos mineral, vegetal y animal.
4. el estado de vigilia - abarca lo mineral, vegetal, animal y humano.
5. la conciencia psíquica, -es la conciencia del mundo astral. Uno no sólo ve la cara amarga, sino que también tiene el sentimiento amargo.
6. La conciencia suprapsíquica.
7. la conciencia espiritual, -está dotada de la percepción directa de lo espiritual.

Los siete reinos y lo que se afirma en ellos:

1. el primer reino elemental - el ser se afirma
2. el segundo reino elemental - la vida se afirma
3. el tercer reino elemental - la sensación o conciencia exterior se afirma
4. el reino mineral - la objetivación del ser
5. el reino vegetal - la objetivación de la vida
6. el reino animal - la objetivación de la sensación y la conciencia
7. el reino humano - la objetivación de la conciencia superior y del yo.

Estados de forma:

1. la forma arúpica
2. la forma rupica
3. la forma astral
4. la forma física
5. la forma plástica - no es rígida, sino que se afirma desde el interior hacia el exterior.
6. la forma intelectual
7. la forma arquetípica

Vida, forma y conciencia, -el actual estado de vigilia de la Tierra. Los siete globos, -los estados de fase. Pasamos de los seres físicos que ven, a ser seres que también pueden ver en los reinos superiores del ser, entramos en la región de la permeabilidad. Ahora sólo podemos ver una parte del cosmos. Cuando hoy decimos que un cuerpo celeste es visible, esto significa que se encuentra en la etapa del cuarto estado, en el estado del reino mineral. Año planetario - mes planetario - día planetario.

La conciencia corresponde al sol, la forma a la luna, la vida a la tierra.

Hay 7 x 7 = 49 metamorfosis de vida que dan la conciencia. Éstas constituyen un año del cosmos. En el plano superior, la conciencia es de nuevo la forma.

Los animales que tienen el esqueleto en el exterior pertenecen a la época lunar - desarrollo del cáncer.

Traducido por J.Luelmo jul,2025