GA090b Colonia, 26 de abril de 1905 - La obra poética de Novalis «Heinrich Von Ofterdingen»

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

La obra poética de Novalis «Heinrich Von Ofterdingen»

Köln, 26 de abril de 1905

Conferencia 28

Echemos un vistazo a la corta vida de Friedrich von Hardenberg, conocido como Novalis. Novalis es más un recuerdo de una vida anterior que una vida en sí misma, una personalidad refinada, una individualidad que desde el principio tuvo en sí misma una profunda espiritualidad. Siempre sorprende cómo Novalis combina la más alta intelectualidad y el pensamiento más agudo con una maravillosa espiritualidad.

Él era un técnico minero cualificado que dominaba por completo las matemáticas y las materias físicas, que combinaba el pensamiento matemático con una espiritualidad sutil, delicada y, sin embargo, ardiente y etérea, que vivía esto de forma armoniosa de una manera que quizá no tenga parangón en la vida. Hay que ser capaz de sentir lo que contienen las citas y fragmentos de Novalis para darse cuenta de lo profundamente que penetró en la estructura interna del mundo. También hay que ser capaz de sentir su entusiasmo por las matemáticas. Para él, son un gran poema que nos introduce en los secretos del mundo. El ser humano reflexiona sobre las relaciones entre el espacio y el tiempo. Si puede llenarse de la armonía de las estrellas, que giran alrededor del sol según leyes eternas, de las fuerzas formativas que actúan dentro de la Tierra en vetas de minerales, formaciones cristalinas, etc., entonces puede sentir la esencia viva del mundo.

Novalis está lleno de un verdadero entusiasmo por las matemáticas. Él llama a las matemáticas, que pueden mostrar tales caminos de comprensión, una religión sublime. Es maravilloso cómo es capaz de abarcar esta ciencia aparentemente árida con ferviente veneración. Para él, el mundo sensorial solo existía como reflejo de hechos espirituales eternamente vivos que se revelan a la percepción terrenal en las leyes de la naturaleza.

Novalis sintió un profundo amor por una niña de trece años que murió poco después de su compromiso. La conmoción que sufrió fue enorme. Le abrió las puertas al mundo espiritual. Novalis habla con la difunta como si estuviera viva; a su propia vida posterior la llamaba «su muerte posterior». Ella está siempre presente para él. [La amistad que más tarde le une a otra joven puede calificarse de suprasensible. Ella es para él como un símbolo del ser espiritual que se cierne sobre él y con el que él se funde por completo].

Había en él una fuerza espiritual sin parangón en los nuevos tiempos.

Novalis había pasado por profundas iniciaciones en vidas anteriores. Por eso entró en esta vida con la capacidad de comprender de forma verdadera y real los acontecimientos del mundo. Apareció como un [meteoro] en el cielo espiritual, difundiendo espíritu por todas partes de una manera que rara vez se encuentra en las manifestaciones de los espíritus más recientes.

Dos polos abarcaban la naturaleza fresca y juvenil de Novalis: una gran intelectualidad y una profunda espiritualidad. Toda la riqueza de su pensamiento creativo y variado confluía en él en una sensación global de totalidad, que tenía su fuente de vida en un origen divino. Él percibía el origen en todas partes como el espíritu. Novalis llamaba a esta conciencia «magia». La imaginación creativa, el sentir del alma, era para él una réplica del gran sentir del mundo; se convirtió en su «idealismo mágico». Experimentaba su yo como emparentado con el yo de todos los demás seres, y sentía que todos los seres estaban emparentados entre sí. Así, Novalis se fundió con el tejido espiritual y la vida de la naturaleza.

En «Los aprendices de Sais» se cuenta la historia del joven «Hyazinth», que tiene una relación íntima con los seres de la naturaleza. Entre él y la joven «Rosenblüte» existe una sincera amistad. Los animales del bosque y las flores del campo son sus compañeros de secretos. Se cuenta cómo conoce a un hombre con una larga barba que tiene un libro del que Hyazinth aprende mucho. Ahora le impulsa buscar lo que constituye la esencia más íntima del ser humano. Novalis llamaba «la flor azul» a aquello que el ser humano debe buscar. Es la búsqueda del yo superior en el ser humano.

Encontramos este importante símbolo también en el misticismo oriental como la flor de loto. Es un símbolo del yo superior, de la humanidad casta y purificada, en la que el yo puede desarrollarse. Todavía está rodeado de pétalos, pero más tarde dará frutos y semillas. Novalis había traído consigo este conocimiento de sus encarnaciones anteriores.

Ahora se nos cuenta cómo Hyacinth vaga por la tierra de los misterios, siempre buscando, hasta que encuentra una figura velada. Cuando le quita el velo, ve pétalos de rosa.

En «Himnos a la noche», de Novalis, su experiencia de la unidad cósmico-humana se expresa de forma lírica. Lo mismo ocurre en «Canciones espirituales», este conmovedor documento de la fusión con Cristo.

Todo lo que quería decirle al mundo, Novalis lo plasmó en la novela «Heinrich von Ofterdingen». Sin embargo, murió antes de poder terminarla. Vamos a recordar lo que pretendía expresar.

Nos trasladamos a la época de la guerra de los cantantes de Wartburg, cuando Heinrich era joven. Pero el curso de los acontecimientos nos lleva del mundo actual a un mundo de cuento de hadas. Debemos retroceder a la época en que la zona del océano Atlántico aún era tierra firme. Antiguamente había allí una vida muy activa, con personas cuyas actividades parecerían un cuento de hadas para los seres humanos actuales. Era una tierra en la que la lluvia y el sol no se distribuían como lo hacen ahora. El sol estaba cubierto por nieblas, el aire era acuoso. No en vano, las leyendas nórdicas llamaban a la Atlántida «Niflheim», es decir, «tierra de nieblas». Allí no había separación entre la lluvia y el sol, sino solo una transición gradual del agua al aire. Allí no habría sido posible que se formara un arco iris. Los acontecimientos de aquellos tiempos antiguos se conservan en las leyendas sobre el diluvio universal, el arca y el arco iris, y uno se queda asombrado ante las verdades infinitamente profundas que contienen los antiguos documentos religiosos. En un primer momento, se ve en el relato bíblico del arco iris un símbolo. Pero aquí nos encontramos ante un hecho: un arco iris no habría sido posible en la antigua Atlántida. Es uno de esos momentos sagrados que abruman al investigador ocultista cuando se transporta con la mirada a esos tiempos antiguos.

Novalis contempló con su ojo profético este antiguo imperio, del que realmente se puede decir que era un imperio de cuento de hadas. En aquella época, el ser humano aún no tenía su mente reflexiva; vivía en armonía con la naturaleza. Construía su casa de tal manera que surgía de las rocas y las plantas. En aquella época aún no existían los mitos. ¿Qué son los mitos que se cuentan nuestros pueblos? El don de crear mundos en la poesía es propio de nuestra raza postatlante; la atlante no lo tenía. Pero los atlantes aún tenían el don de transformar las plantas, incluso los animales y los seres humanos. Las artes de transformación de Circe en la Odisea apuntan a tales poderes de transformación de los seres humanos. Todo lo que el ser humano produce desde su interior como mito, lo habían experimentado y visto con sus propios ojos los habitantes de la Atlántida. Los grandes poetas de nuestro tiempo obtuvieron las imágenes de sus poemas de lo que habían visto en la propia Atlántida.

Novalis entrelaza sus propios recuerdos con la historia de «Heinrich von Ofterdingen» y revive la antigua Atlántida en sus relatos. A continuación, nos transporta a tiempos más recientes, a la época de la fundación de las ciudades. Esta época trae consigo el auge de la burguesía y la cultura material. El surgimiento de la burguesía está vinculado a la cultura material externa. Lo que antes era poesía se convierte en algo diferente.

El origen de nuestra poesía apunta a los misterios. Debemos trasladarnos a la época en la que los misterios sagrados eran la fuente de inspiración para las poesías de Homero, Esquilo y Sófocles, en la que la cultura ancestral sentó las bases de lo que en Homero y Esquilo actuaba como fuerza espiritual. Allí, los purificados solo eran admitidos, tras largas pruebas, en los misterios superiores, los misterios primordiales, que se desarrollaban en lo suprasensible, en el mundo astral. Pero hubo un reflejo de ello en épocas posteriores, por ejemplo, en las Eleusinian. Allí se representaba el llamado drama primigenio. Se representaba cómo Dios, el alma del mundo, descendía a la materia y cómo el Dios descendente, sufriente y resucitado mostraba los caminos de la salvación. Era el coro el que, en el antiguo drama mistérico griego, reproducía como un eco el lenguaje de los acontecimientos cósmicos.

En Esquilo asistimos a la transición del antiguo drama sagrado al drama secular. Este florece a partir de una rama que ha crecido a partir de los misterios. La otra rama era la filosofía y la tercera, la religión.

En los centros de misterios, los antiguos poseían la unidad de la religión, la poesía y la ciencia. Allí se mostraba la ciencia de forma ilustrativa. Como tres ramas de una misma raíz, estos ámbitos actuaban juntos y entrelazados. Solo más tarde se separaron. Esta separación de los tres ámbitos era necesaria para que cada uno pudiera perfeccionarse en su género. Así que tuvieron que seguir caminos divergentes durante un tiempo. Las grandes mentes buscan reunir lo que tuvo que separarse de esta manera. Por eso encontramos el afán por la unión de las artes en fenómenos como, por ejemplo, el drama musical de Bayreuth. Existe el deseo de crear una obra de arte total que vuelva a abarcar los tres ámbitos de la vida espiritual en la Tierra.

La poesía surgió de la verdad. Originalmente, la poesía no era más que el vestido de la verdad. Novalis mira hacia atrás, a la época primitiva, en la que los poetas trataban de plasmar en sus obras una expresión de la verdad suprema. Si dirigimos nuestra mirada hacia las primeras composiciones poéticas de la humanidad, encontramos efectivamente esta expresión en ellas. En la Atlántida, el ser humano aún estaba emparentado con la naturaleza, con su dios, y los misterios ofrecían representaciones de la realidad tal y como se vivía. Más tarde, los recuerdos de aquellos tiempos revivieron en los mitos. Para Novalis, esos recuerdos eran algo sagrado, real. Se decía a sí mismo: en el futuro volverá a hacerse realidad lo que los seres humanos aún guardan en su interior como recuerdo. Lo que creamos con nuestra imaginación como poetas y con ello llevemos a la conciencia, se convertirá algún día en realidad. El mundo actual crece hacia una nueva realidad espiritual. Al llevar los seres humanos los gérmenes de la poesía a la vida material, también surge de la vida material algo muy especial. La guía en el camino hacia esta novedad es para él «Sofía», la sabiduría.

Novalis sitúa los acontecimientos de su trama en la época del auge de la cultura urbana, en aquella época en la que la vida exterior comienza a materializarse, en la que se transforma en el elemento burgués del plano físico. Para él, los portadores del futuro son los poetas. La semilla de la poesía se siembra en la cultura material. Novalis convierte a Heinrich von Ofterdingen en una especie de vidente. Éste sueña con la flor azul, sueños que no son como los demás, sino un reflejo de la realidad espiritual. Le hace vivir diversas experiencias: las leyendas y los acontecimientos históricos cobran vida, por ejemplo, la época de las cruzadas, lo espiritual que fluyó desde Oriente hacia Europa, en la descripción de los prisioneros en el castillo.

Lo más importante para Heinrich es el encuentro con un minero que ha pasado casi toda su vida bajo tierra. Se describe lo que se puede sentir cuando se trabaja así en los pozos subterráneos. Las estrellas del cielo le brillan como el futuro. En las profundidades de la tierra encuentra, por así decirlo, su pasado. Los metales están misteriosamente relacionados con el ser humano. 

Lo que se ha desarrollado allí abajo a lo largo de milenios, el secreto del orden divino del mundo, lo trae consigo el minero, se le impone al minero. La abnegación en el trabajo se nos muestra cuando se describe cómo se extrae el oro. Al minero solo le interesa cómo sale el oro de la tierra: en ello reconoce a la deidad creadora. Es una hermosa descripción moral del interés desinteresado por lo que, por lo demás, enciende el egoísmo de los hombres. El minero, que siempre trabaja en la oscuridad, es el único que tiene la idea correcta de la grandeza de la luz.

Heinrich conoce entonces al viejo ermitaño de la cueva. Este tiene una rica experiencia vital a sus espaldas y la plasma en un libro. Afirma que solo es un verdadero historiador aquel que ve en todo lo efímero una parábola de lo imperecedero. Este encuentro profundiza aún más las experiencias de Heinrich.

Luego, Heinrich conoce en Augsburgo al maestro Klingsor, que es un vidente. En un cuento, nos cuenta cuál será el futuro de toda la humanidad: un mundo superior nacerá de este mundo. Hay un encanto poético en la narración del amor del joven por Matilde, que más tarde se revela como Cyane, una indicación de que lo efímero es un símbolo de lo imperecedero. Él sabe que de lo que ahora es una dura y pétrea realidad presente surgirá en el futuro otro mundo.

A continuación se describe la ascensión al mundo astral: el país Astralis simboliza para nosotros la evolución, el desarrollo. La poesía se convierte en una fuerza mágica que transforma a los seres humanos. Novalis cree en el poder mágico de la imaginación, siempre que esta no fluya sin control, sino que se someta a la guía de Sofía e impregne todo el mundo con el poder del Eros creativo.

Podemos ver en Novalis a un pitagórico reencarnado.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026

GA090b Hamburgo, 9 de abril de 1905. - Los días de la semana - sabiduría Sibilina

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Los días de la semana - sabiduría Sibilina

Hamburgo, 9 de abril de 1905

Conferencia 35

Las cosas cotidianas también esconden una profunda sabiduría. Los nombres de los días de la semana también tienen un significado profundo. En ellos se refleja la larga evolución que ha experimentado nuestra Tierra desde que se encontraba en estado líquido y ardiente. Ha pasado por diferentes etapas de transición, en las que el ser humano ha evolucionado hasta alcanzar su organización y forma actuales.

Nosotros pertenecemos a la quinta raza raíz de nuestra Tierra. Las primeras tribus fueron los atlantes que habían cruzado y que una vez habitaron en la Atlántida, el continente inundado. La tradición de la gran inundación que destruyó la Atlántida se conserva en la historia del diluvio universal o del diluvio, presente en las leyendas de todas las religiones. Lo que distingue principalmente a nuestra raza de los atlantes es el don del intelecto. Los atlantes aún no tenían entendimiento. En ellos solo se desarrolló la memoria y el lenguaje. La precedente tercera raza, la raza lemúrica, tampoco tenía lenguaje. Los cuerpos de los atlantes aún no estaban completamente formados. Les faltaba el cerebro anterior, que aún estaba en desarrollo. No podían combinar, ni sacar conclusiones, pero dominaban de manera sobresaliente las fuerzas inferiores de la naturaleza, a través de las cuales podían ejercer una fuerte influencia sobre los seres humanos y los animales.

Los lemúricos, la tercera raza, habitaban un continente situado entre las actuales Asia, África y Australia. Las catástrofes volcánicas destruyeron esta parte del mundo. Los lemúricos aún no tenían memoria. Los últimos restos de esta raza, en los cuáles se pueden observar estos hechos, aún se encuentran en Australia. Su lenguaje consistía únicamente en sonidos que no servían como medio de comunicación, sino como medios mágicos. Las palabras poseían poderes mágicos. Los cuerpos de estas personas aún eran blandos. Tenían la capacidad de extender sus extremidades mediante su fuerza de voluntad, al igual que los animales inferiores pueden extender y retraer sus tentáculos hoy en día. — No fue hasta mediados de la era lemúrica cuando desarrollaron la autoconciencia, que es lo que diferencia al ser humano de los animales. Los animales tienen en común con los seres humanos el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral; solo la conciencia del yo es lo que convierte al ser humano en humano. El significado del yo es único en su profundidad. «Yo» es lo inexpresable, lo divino. Nadie puede decirle «yo» a otra persona. Y al mismo tiempo es confidencial e íntimo. Solo puedo decirme «yo» a mí mismo. Es la única palabra que no se puede aplicar a nadie más.

Ya desde la etapa Lunar el ser humano posee los tres principios inferiores, Sthula sharira, Linga sharira y el cuerpo astral, el cuarto principio de la autoconciencia se añadió en la Tierra. Este principio superior, el nuevo yo, lo trajeron los guías de la humanidad desde el mundo de Marte. Antes, el cuerpo astral solo era capaz de funcionar gracias a la sugestión de los iniciados; el ser humano primero tenía que ver mentalmente la imagen para poder sentir. Marte es un predecesor de la Tierra. Allí, los cuerpos astrales estaban más desarrollados que en la Tierra. Entonces se produjo una influencia que podemos denominar etapa marciana.

En medio de la raza atlante, en la quinta subraza, entre los semitas originarios, se añadió el pensamiento. Sin embargo, aún no podían combinar, era un trabajo de memoria. El pensamiento llegó a través de un impacto de Mercurio, que le dio al ser humano la capacidad de seguir desarrollándose. A partir de esta quinta subraza de la cuarta raza raíz se desarrolló más tarde la quinta raza raíz. En la enseñanza esotérica, «Tierra» se entiende por Marte y Mercurio.

Antes de la raza lemúrica, los cuerpos eran gaseosos, y aún antes eran etéreos en un cuerpo astral que luego se condensó hasta convertirse en etéreo-terrenal.

Las primeras formas terrenales eran repeticiones de estados y ciclos anteriores. En la Luna, la gran Luna que aún no se había separado del Sol, vivían la raza hiperbórea y la raza polar. Solo durante la época lemúrica se separó la Luna. En la época de los hiperbóreos y los polares, el Sol y la Luna aún estaban unidos. Osiris, el sol, e Isis, la luna, dieron a luz a Horus, la tierra, también el alma humana. Y ya antes, el universo había pasado por otras metamorfosis a través de todo un pralaya. Así pues, antes de la época lemúrica, el sol, la luna y la tierra aún formaban un todo. Allí se formó el cuerpo astral. Se desarrolló la posibilidad del placer y el dolor. Los minerales y las plantas eran aún muy similares entre sí. Los minerales crecían de forma parecida a las plantas. El ser humano vivía en un terreno pantanoso. La Tierra aún no tenía su forma definitiva. Las plantas crecían a partir del reino mineral. También los minerales estaban vivos. Todo estaba vivo, lo vivo crecía sobre lo vivo. Los animales y plantas parásitos son un vestigio de esta época. El muérdago es una planta parásita que solo puede sobrevivir sobre otras plantas. Es un tipo de ser vivo atrasado que no ha superado el estado lunar. Desempeña un papel importante en la mitología nórdica: el malvado Loki mata a Baldur con un muérdago. Solo este parásito de la luna podía tener un poder mortal sobre Baldur, el dios del sol, porque había existido antes que el sol. También hay animales inferiores que no han completado el ciclo lunar y, por lo tanto, se rodean de una coraza para protegerse del mundo exterior; de lo contrario, no podrían hacer frente a las influencias terrestres.

La época lunar precede a la época solar. El cuerpo solar era el lugar donde todos vivíamos, somos hijos del sol. De ahí proviene nuestra fuerza vital pránica. Antes, el ser humano solo tenía un cuerpo físico. Allí recibió el cuerpo etérico.

Antes del sol estaba Saturno. Como planeta, era físico. Esta materia física fue el origen del reino mineral. Formó el cuerpo del ser humano. Sus demás cuerpos aún descansaban en Dios.

No debemos pensar en la transición de Saturno al Sol, y del Sol a la Luna, como un salto, sino más bien así: Saturno abarcaba toda la zona del posterior sistema solar. El Sol se separó de las partes sobrantes que los seres humanos no necesitaban para formar su cuerpo físico. Se habla de «separación».

En el Sol, que ahora también abarcaba la Luna y la Tierra, se formó el cuerpo etérico del ser humano al recibir la fuerza vital pránica. Cuando el Sol se separó, la gran Luna, incluida la Tierra, se movía alrededor del Sol, pero sin girar sobre sí misma. Aún no era lo suficientemente móvil para ello, ya que el astral solo se desarrolló en la Luna. Y solo cuando esta fuerza vital fue absorbida por los seres humanos y la Tierra, la Luna se separó de la materia sobrante, las escorias, y formó el satélite de la Tierra tal y como lo conocemos. En la Tierra, a los cuatro principios inferiores se añadió el manas, cuya tarea es desarrollar al ser humano hasta el nivel budhi.

En medio de la raza lemúrica se produjo el impacto marciano. De él obtuvimos la autoconciencia. De Mercurio proviene el principio budhi. El nivel budhi abarca la clarividencia, la continuidad de la conciencia, que entonces no se ve interrumpida por el dormir y la muerte. La conciencia se extiende entonces hasta el Devachan y los planetas. Se trata del desarrollo de Manas a Budhi. Este debe alcanzar su plenitud en la sexta y séptima raza.

Mucho más allá va el desarrollo de Júpiter y Venus. Vulcano aún no es visible; solo puede ser percibido por los iniciados.

La situación en Júpiter es tal que, si un ser humano normal fuera trasladado allí, enloquecería, ya que carecería de todos los medios para comprender lo que allí ocurre y no podría hacerse entender en absoluto por los habitantes del lugar. La comunicación allí solo se produce a través de pensamientos que provocan un efecto luminoso. Sin embargo, las figuras luminosas que se producen son solo aparentes, mientras que en Venus las formas de pensamiento no solo son objetivas, sino entidades reales. El poder del pensamiento es tan grande allí que crea seres reales. El vulcano no puede ser concebido por seres dotados de cerebro. Para que los seres humanos mantuvieran siempre presentes estos siete niveles de desarrollo planetario, los grandes sabios, guardianes y guías de la humanidad, dieron a los siete días de la semana los nombres de los astros. Los nombres originales no se han conservado en todas las lenguas, pero en muchas de las lenguas modernas son verificables:

deutsch	englisch	holländisch	italienisch
Sonnabend/Samstag	Saturday	Zaterdag	Sabbato
Sonntag	Sunday	Zondag	Domenica
Montag	Monday	Maandag	Lunedi
Dienstag - Ziu	Tuesday	Dinsdag	Martedi
Mittwoch	Wednesday	Woensdag	Mercoledi
Donnerstag	Thursday	Donderdag	Giovedi
Freitag	Friday	Vrydag	Venerdi

Los antiguos comenzaban a contar los días el sábado. Los siete días de la semana deben ser un recordatorio constante para el ser humano de que ha surgido del cosmos.

Cuando la humanidad se unió en estados regidos por leyes, cuando surgieron los parlamentos tal y como los conocemos hoy, olvidó el origen de estas leyes. Antes era diferente. Se era muy consciente de las grandes leyes espirituales. Se conocía la única verdad y se sabía que solo podía haber una verdad.

A partir de los semitas originarios se desarrolló la quinta raza raíz. Podemos dividirla en siete épocas culturales. La primera, la india primitiva, fue dirigida por los siete sabios rishis. Estaba totalmente orientada hacia lo suprasensible, lo divino universal. Los medos y persas primitivos tenían un sistema de dos dioses. Veían la luz y la sombra, y las llamaban Ormuzd y Ahriman, el principio del bien y del mal. Entre los babilonios y egipcios, el culto a los dioses tomó más forma y consistencia. En todas estas culturas, solo los sacerdotes poseían la sabiduría y gobernaban a los pueblos, que aún no estaban desarrollados intelectualmente. El desarrollo de los Estados y el dominio sacerdotal coexistieron durante mucho tiempo, fusionándose entre sí.

Repasemos esquemáticamente las épocas. Hace siete u ocho mil años, cuando la cultura atlante dio paso a la posatlante, los sabios reconocieron que toda cultura debía pasar por siete fases.

1.ª fase: El gran impacto divino está determinado por las leyes.

2.ª fase: El amor debe gobernarlo todo.

3.ª fase: Efecto de las pasiones.

4.ª fase: Kama-Manas, artes y ciencias.

5.ª, 6.ª y 7.ª fases: Manas, Buddhi, el principio Atma surten efecto. Esta visión general de una futura época cultural, este plan de siete partes, fue consignado en los libros sibilinos. Así pues, los sabios no actuaban y guiaban a los pueblos basándose tanto en la previsión, sino más bien en una estructura basada en un plan muy concreto, ordenado por elevadas entidades divinas según leyes eternas.

Los mitos y leyendas nos han transmitido muchas cosas de la prehistoria. Así, la guerra de Troya nos muestra la lucha entre la tercera y la cuarta subraza. Troya, con sus dioses, fue engañada por la astucia de Ulises. Su inteligencia, encarnada en el caballo de madera, provocó la caída de Troya. También el grupo de Laocoonte nos da una imagen de la lucha de la inteligencia con el poder de la sabiduría sacerdotal; o, mejor dicho: la cultura sacerdotal es vencida por la inteligencia.

Eneas, hijo de Anquises y Afrodita, se convirtió en el progenitor de los romanos. Los siete reyes romanos deben considerarse míticos, tal y como ya hacen los historiadores. Rómulo simboliza la sustancia cósmica permanente del cuerpo físico; Numa Pompilio, toda la fuerza de la vida, el elemento guerrero, la autoconciencia, el culto a los dioses. Bajo Tulo Hostilio tiene lugar la conquista de Albalonga. La Alba longa era la vestimenta de los sacerdotes. La conquista por parte de los romanos significa que la ley superior del Budhi prevalecerá sobre el dominio sacerdotal, en el que el individuo solo recibía conocimiento de las leyes superiores a través de los sacerdotes, mientras que gradualmente debe aspirar al más alto nivel de autoconciencia y responsabilidad propia.  El surgimiento de la plebe se remonta a esta época de formación del manas inferior. Anco Marcio: expansión estatal y urbana. Fundación de la ciudad portuaria de Ostia. El ciudadano romano como portador provisional del yo. Tarquino el Prisco, quinto rey romano, etrusco procedente del exterior. Representa la parte del manas, el yo espiritual, que conecta los tres miembros inferiores con los tres superiores. Servio Tulio: clasificación de clases según la riqueza, censo, ascenso de los plebeyos, impacto del budhi. Tarquino el Soberbio: máxima formación del poder real absoluto, objetivo: Atman, el hombre espíritu.

La teosofía también pone orden en el caos de la investigación histórica. Los Estados también se construyen según leyes muy específicas. Siempre encontramos la división en siete partes, según la cual se desarrolla todo. Siguiendo el hilo de esta influencia, se desvelan los misterios y confusiones que de otro modo nos parecerían irresolubles.

Respuesta a una pregunta

El Sr. Hube hizo una pregunta sobre el desarrollo de los sentidos. El Dr. Steiner respondió:

Los órganos sensoriales en la Luna eran muy diferentes a los que más tarde se desarrollaron en la Tierra. Por ejemplo, se podía percibir la sal, pero no verla en el sentido actual de la palabra. Solo a través de lo visto se crea la imagen en el astral. Hay cuatro tipos de éter: el éter térmico, el éter lumínico, el éter químico y el éter vital. El éter vital o prana tiene dos polos: la electricidad y la vida.

Los lemúricos tenían inicialmente sangre fría, y era la propia Tierra la que les proporcionaba el calor necesario; este proceso se describe acertadamente con las palabras: «El espíritu se cernía sobre las aguas», es decir, sobre la materia. Solo el cuerpo astral podía generar calor en el ser humano.

La percepción de la luz apareció gradualmente, cuando el sol se separó de la Tierra. Al principio solo era una sensación de luz y oscuridad; poco a poco se desarrolló un órgano visual que hoy en día ya no existe, pero que aún se conserva en la leyenda del cíclope de un solo ojo. Con la formación de los ojos, que solo pudieron surgir cuando el sol iluminó la Tierra, el ser humano perdió la capacidad de percibir lo espiritual en su entorno. El alma se convirtió cada vez más en un espejo del mundo exterior.

El antepasado etéreo del ser humano era, en esencia, un único órgano auditivo; el oído se desarrolló más tarde. El sentido del tacto se ha conservado en el ser humano; se distribuye por todo el cuerpo, que es el que siente.

El significado de la Luna en su estado actual

Todavía tiene ciertos efectos sobre el cuerpo astral, también influye en la reproducción, en las mareas y en la fertilización común.

A la pregunta sobre los canales de Marte, el Dr. Steiner respondió

que la ciencia ya ha calificado este descubrimiento como un error. El desarrollo de los habitantes de Marte es mucho más elevado que el nuestro; no se puede medir con nuestros criterios.

Los días de la semana en español, sueco y francés:

español	schwedisch	französisch
Sábado	Lördag	Samedi
Domingo	Sondag	Dimanche
Lunes	Mändag	Lundi
Martes	Tisdag	Mardi
Miércoles	Onsdag	Merecredi
Jueves	Torsdag	Jeudi
Viernes	Fredag	Vendredi

Traducido por J.Luelmo ene, 2026

GA090b Colonia, 27 de abril de 1905 - Yoga y unión mística

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Yoga y unión mística

Köln, 27 de abril de 1905

Conferencia 29

El yoga significa aspirar a la unión con la fuente original de la verdad divina. Quien aspira a ello es un yogui. Un yogui debe llevar un determinado estilo de vida; de este modo, busca abrir en sí mismo la fuente de la verdad. Ciertas cosas a las que debe aspirar un yogui no se pueden llevar a cabo en nuestra vida [occidental]. Sin embargo, eso no significa que esas cosas no sean ciertas. A veces, renunciar es mejor que no renunciar al desarrollo. Por ejemplo, cada vez que se mata a un ser vivo, el ser humano retrocede en su desarrollo. Los hindúes cumplen estrictamente esta norma. Por ejemplo, no matarían a los insectos. Sin embargo, en nuestra vida occidental no se puede cumplir una norma así, aunque sea correcta. 

El ser humano alcanza la unión con la fuente original de la verdad divina purificando cada vez más sus tres cuerpos.

En el misterio cristiano, el místico se dice a sí mismo: Debo alcanzar la unión, —la Unio—, con el Espíritu Santo, el Verbo o el Hijo y el Padre. Esto se logra mediante la purificación del cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico.

Cuando el cuerpo astral está purificado, el ser humano puede unirse con el Espíritu Santo. Si queremos formarnos una idea del mundo, debemos tener pensamientos en él. El mundo entero debe llevar en sí mismo el plan que luego se piensa. El pensamiento [creador] del mundo se llama «Gran Arquitecto» entre los masones y «Espíritu Santo» entre los cristianos.

Si observamos el mundo, encontramos sabiduría. Todo el mundo, hasta el más mínimo detalle, está construido a partir de esta sabiduría. Por ejemplo, un hueso está construido con una estructura infinitamente fina tan sabia que ningún ingeniero podría concebirla. En todas partes encontramos el contenido sabio del mundo, que extraemos en el pensamiento cotidiano y en la ciencia. El ser humano común no piensa en adaptar sus acciones para que encajen en el plan del mundo. El estudiante de yoga transforma sus instintos; sigue conscientemente las leyes lógicas. De este modo, su cuerpo astral ya no influye en su yo, sino que su yo ilumina su cuerpo astral. De esta manera, alcanza la catarsis. Entonces se une a la sabiduría divina; esa es la unión con el espíritu divino. Nuestro astral se une entonces con el espíritu del mundo. Esto solo se puede lograr gradualmente, mediante ciertas meditaciones. Él intenta vivir en su interior, dedicándose de cierta manera a ejercicios específicos según las instrucciones de personas experimentadas.

Las religiones aspiran a llenar la mente del ser humano con pensamientos independientes del espacio y el tiempo. Nuestros pensamientos cotidianos son, en gran parte, producto del entorno espacial y temporal. Basta con pensar en cuántos de nuestros pensamientos han surgido por el hecho de vivir en un momento determinado, en unas circunstancias determinadas, en un lugar determinado y en un entorno determinado.

La unión con el Espíritu Santo o el Arquitecto del Universo es el primer nivel del yoga, que convierte a nuestro ser instintivo en un ser virtuoso. El ser humano imprime lo eterno en sus acciones en el mundo cuando se ocupa regularmente, aunque solo sea unos minutos al día, de pensamientos eternos. Aunque las acciones de los meditadores y los no meditadores parezcan iguales desde el exterior, todo lo que emana de un meditador tiene un efecto muy diferente, porque algo del espíritu universal fluye en sus acciones. 

El cuerpo etérico también debe transformarse. Se trabaja en él al mismo tiempo que se transforma el cuerpo astral. El cuerpo astral puede transformarse mediante grandes sentimientos ideales, mediante la inmersión en grandes verdades; pero eso no va más allá de lo anímico. Sin embargo, el trabajo sobre el cuerpo etérico va más allá de lo anímico. [Para lograrlo], el ser humano debe estudiar aquellas cosas que están relacionadas con su naturaleza exterior, por ejemplo, los temperamentos. Por lo general, uno de los temperamentos predomina en el ser humano. El melancólico se deja influir poco por el exterior, pero se aferra mucho a esos efectos. El flemático tampoco se deja influir mucho, pero no se aferra a estos efectos. En el colérico se produce una fuerte influencia [del exterior] y también un fuerte efecto posterior. En el sanguíneo también se observan fuertes impresiones, pero sin efectos posteriores.

Solo cuando uno se reconoce a sí mismo de esta manera puede intervenir en la formación de su temperamento. El yogui debe armonizar los cuatro temperamentos. Esto llega hasta el cuerpo etérico. Aquel que, por ejemplo, es capaz de controlar su atención mediante la autoeducación, ha logrado mucho. Aquel que ha pasado de ser una persona irascible a ser una persona prudente, ha logrado mucho. [Por lo general, el ser humano abandona al morir las predisposiciones temperamentales con las que nació]. Hay que profundizar en la forma en que actúan los temperamentos. El yogui los estudia y también los aplica. Se preocupa constantemente por desarrollar los aspectos que le faltan a su ser. Si se ha logrado cambiar el temperamento, se ha logrado mucho.Si un agresivo se ha convertido en una persona armoniosa en una vida, eso es mucho más significativo que si una persona hubiera sido armoniosa toda su vida. Con cada cambio en el estilo de vida, la persona gana un poco más de vitalidad. Algunos no soportan «trabajar su temperamento». Pero si lo soportan, ganan vitalidad y, al mismo tiempo, rejuvenecen. Lo mismo ocurre con lo físico cuando cambia su estilo de vida. Si lo soporta, si puede realizar con éxito un cambio tan profundo varias veces, entonces también ganará años, se rejuvenecerá. Esta intervención en el interior es un verdadero proceso de rejuvenecimiento.

El cuerpo etérico es el portador de la vida, [y cuando el espíritu humano trabaja en este cuerpo etérico, le aporta fuerzas espirituales, fuerzas rejuvenecedoras].

El yogui debe regular sus funciones vitales; debe hacer lo que exige la evolución. Quien quiera comprender cómo debe alimentarse como yogui, debe tener en cuenta en cierta medida las relaciones con la naturaleza. [También en su alimentación debe tener en cuenta la relación del cuerpo humano con la naturaleza).

Podemos observar diferentes corrientes en el desarrollo histórico de la humanidad. En la época comprendida entre Agustín y Calvino, la vida interior del cristianismo alcanzó una gran profundidad en el misticismo. La ciencia exterior, por el contrario, se estancó. En aquella época se produjo una involución de la ciencia y una evolución de la vida mística. Entonces, a partir de Copérnico, comenzó una involución de la vida mística y una evolución de la ciencia. Ahora ha comenzado de nuevo una evolución de la vida mística. Así oscila la vida de un lado a otro. El ser humano ha experimentado tales estancamientos y avances en su evolución. El primer gran estancamiento se produjo cuando el ser humano entró en la existencia saturnina. Llegó allí desde otro desarrollo. Sin ello, habría podido experimentar un desarrollo elevado y unilateral, pero no habría podido llegar a la Tierra. La existencia solar es entonces un progreso en el desarrollo; la existencia lunar es un estancamiento. La existencia terrenal es un equilibrio.

En Saturno, el ser humano era un ser mineral; eso era un estancamiento. En el Sol era vegetal; eso era un avance. En la Luna volvió a producirse un estancamiento y en la Tierra se alcanzó el equilibrio. Allí, el ser humano debe elegir por sí mismo si quiere permanecer en el estancamiento o si quiere evolucionar hacia nuevos niveles de existencia. Todo lo que es animal, lo que surgió en la ronda lunar, significa una regresión. Todo lo que está en el sol fomenta el progreso. Por eso, la alimentación vegetal tiene un efecto estimulante. En cambio, la alimentación animal contiene la fuerza lunar inhibidora. De este modo, el ser humano se retrocede a sí mismo.

En primer lugar, en el desarrollo de la Tierra, hemos creado al ser humano de tal manera que primero repite en la Tierra los estados anteriores. Hay una gran diferencia entre lo que es de sangre caliente en el reino animal y lo que es de sangre fría. Los animales de sangre caliente se crean porque Kama actúa desde dentro. La pasión, el kama, produce la sangre caliente. En los peces [como ejemplo de animales de sangre fría], por el contrario, el kama actúa como kama mundial desde el exterior. El huevo de pez es incubado por el sol. Así ocurre con todos los animales de sangre fría. Los animales de sangre caliente son los más parecidos al ser humano. Para quien aspira a purificar su kama, es un buen ejercicio abstenerse de todo animal de sangre caliente. Si come un trozo de carne, come todo el animal. El kama del animal se encuentra indiviso en cada trozo de carne.

Antes de que el ser humano alcanzara el nivel de ser de sangre caliente, calentaba su cuerpo desde el exterior. En los animales inferiores, el kama también actúa desde el exterior. Un pez es la expresión de todo el kama del mundo. Cuando se come un pez, se come todo el kama del mundo. Él [el ser humano] actúa entonces, en el fondo, en contra del desarrollo, porque se identifica con los estancamientos externos. Se une a algo que es tremendamente inhibidor. Lo mismo ocurre con el consumo de huevos. Están formados por el kama general. Al comerlos, se absorbe el kama general.

Por el contrario, todo lo que crece directamente al sol es beneficioso para el yogui: cereales, frutas, etc. Menos beneficioso es lo que crece en la tierra húmeda, bajo tierra, así como todo lo que se parezca a la cebolla o al ajo. Las patatas tampoco son beneficiosas. La patata es un tallo trasplantado a la tierra, un brote de una planta más vieja que ha crecido sobre la tierra. Solo se ha introducido en la tierra con el posterior desarrollo de esta. Las plantas similares al puerro crecían en la Luna, firmemente arraigadas en lo vivo que había en su interior. Así, el muérdago también es una planta dañina, una planta parásita. Algunas plantas son tan dañinas como, por ejemplo, los animales inferiores, los caracoles, etc.

[El muérdago, que aún hoy se arraiga de forma parasitaria en lo vivo, es un vestigio de la Luna; también los hongos, que prosperan en un suelo que aún contiene vida.

En el ser humano hay dos naturalezas, una inferior y otra superior.

[Así escribió Goethe:]

Dos almas habitan, ay, en mi pecho:

Una quiere separarse de la otra:

Una se aferra con crudo deseo amoroso

Al mundo con órganos adherentes,

La otra se eleva violentamente del polvo

Hacia los campos de los altos antepasados.

Todo lo que pertenece a la formación de la sangre caliente, la carne, los músculos y los huesos es de naturaleza inferior. La carne, los músculos y los huesos son algo que se ha endurecido a partir del desarrollo lunar. El desarrollo terrestre debe ser un desarrollo superior. Por eso, el ser humano solo debe disfrutar de lo que está relacionado con él.

Todo lo que está relacionado con la vida misma de los animales, lo que pertenece al proceso vital del animal, es beneficioso, por ejemplo, la leche y todo lo que se elabora a partir de ella. Desde el punto de vista oculto, la leche, el queso, etc., tienen un efecto beneficioso porque pertenecen al proceso vital beneficioso del animal.

[La leche es beneficiosa también porque los animales la producen voluntariamente. Algunas personas buscan sustitutos de la carne, especialmente aquellas que son vegetarianas porque no quieren matar. Para alimentarse, consumen plantas que contienen sustancias similares a las de los animales: comen legumbres. Sin embargo, estas obstaculizan el desarrollo oculto. Provienen de la Luna, ya que se encuentran envueltas en una cáscara. Esto las separa del aire solar y las lleva a endurecerse. Por lo tanto, no son favorables para el desarrollo oculto. Su consumo a menudo tiene graves consecuencias. La vida onírica se vuelve impura, desolada y confusa. Esto se observa a menudo en los vegetarianos. Sin embargo, la visión de los mundos superiores debe comenzar con la visión en sueños. Por lo tanto, se debe aspirar a que esta visión solo permita que surjan imágenes puras y bellas.

Las raíces también tienden al endurecimiento. Por el contrario, todo lo que está bañado por la luz del sol es beneficioso: flores, hojas, frutos.

Del reino mineral, todo lo que se separa de las soluciones minerales como sedimento es perjudicial, por ejemplo, todas las sales. Deben evitarse en la medida de lo posible.

El vino solo existe desde el ciclo terrestre. Antes habría sido imposible. Todo lo que tiene la composición del alcohol desaparecerá en el futuro. Hace dos mil seiscientos años, el vino era una gran rareza. El consumo de vino comenzó ochocientos años antes de Cristo. Antes era algo extraordinariamente raro. Ochocientos años antes de Cristo comienza un nuevo ciclo mundial, la cuarta subraza de la quinta raza raíz. En las razas anteriores, el consumo de bebidas espirituosas desempeñaba un papel menor. En las primeras razas estaba completamente excluido que bebieran vino. Sabían que quien disfruta del vino no puede ir más allá de los cuatro principios que le ha dado la naturaleza. No puede purificar el cuerpo astral hasta el punto de desarrollar el manásico. Los antiguos indios lo sabían; solo los persas posteriores conocían algo del consumo de vino. El consumo de vino no se introdujo realmente hasta la cuarta subraza. En esta raza, el ser humano debía apartarse de los principios superiores. [Su personalidad terrenal debía salir a la luz y purificarse mediante el propio trabajo del ser humano]. Debía purificar su personalidad terrenal. Fue la educación en Kama-Manas, la resurrección de lo carnal, de lo personal en Kama-Manas [- Noé - Melquisedec -]. En el cristianismo, la educación del ser humano se reducía a dar valor a la personalidad, a la única vida entre el nacimiento y la muerte. Para el esclavo egipcio era aún natural que algún día volvería. La doctrina de la reencarnación y el karma debía excluirse durante un tiempo para que saliera a relucir lo valioso de la personalidad, de Kama Manas. Esto se consigue físicamente mediante el consumo de vino. En el cristianismo está permitido beber vino.

El agua es, en realidad, la bebida de quien quiere mirar hacia los mundos superiores, el vino es la bebida de quien no quiere mirar hacia los mundos superiores. Por lo tanto, el yogui debe abstenerse de consumir vino, porque solo así podrá alcanzar realmente los mundos superiores. Cuando el ser humano se dispone a trabajar su cuerpo etérico, debe controlarse a sí mismo de esta manera. 

El trabajo con el cuerpo astral se lleva a cabo, por así decirlo, dentro del alma. El trabajo con el cuerpo etérico se realiza mediante la influencia sobre el temperamento y la purificación del cuerpo físico. Cuando el ser humano somete el cuerpo etérico al poder de su yo, entonces se convierte en alguien capaz de absorber lo que actúa en el plan mundial como sustancia [espiritual].

[Para pensar correctamente es necesario poder deducir de forma lógica. El café tiene el mismo efecto en la digestión hacia abajo y en el pensamiento hacia arriba [...]. Provoca un pensamiento lógico y ordenado, pero dependiente [...]. Sin embargo, si el ser humano quiere pensar de forma independiente, debe liberarse del deseo de tomar café.

El pensamiento errático e inestable tiene su correlato en el té. Provoca fuerzas dispersas en la parte superior.

Se trata de cómo debe ser el ser humano. Deben desaparecer los órganos que tiene en común con los depredadores; deben desarrollarse los órganos que requieren las plantas. El ser humano debe ingerir aquellos alimentos que captan el sentido de su devenir. No demasiadas proteínas, pero tampoco muy pocas. Las legumbres contienen demasiadas proteínas. Quienes las comen se ven abrumados por una forma de pensar inferior. El vegetariano debe adquirir al mismo tiempo una forma de pensar espiritual. ¡Comprendan la naturaleza en su devenir! [...]

Significado de la Última Cena: pasar de la alimentación de animales muertos a la alimentación de plantas muertas. Esto debe ser sustituido por una alimentación que no mate la vida de las plantas [...]. Al final de la quinta época cultural, ya no se consumirá nada animal. A través de Cristo, el cuerpo físico de toda la raza humana será destruido. A mediados de la sexta raza raíz ya no habrá cuerpo físico. El ser humano será etérico. Entonces, el propio ser humano producirá alimentos minerales en el laboratorio.

Al final de la era atlante se hará todo lo que provoque el egoísmo. En la sexta época cultural de la quinta raza raíz, el yo volverá a alcanzar un desarrollo superior. Meditación:

Rompo la soberbia de los filisteos
Y les arranco la carne sangrienta de la boca
Y las abominaciones de entre sus dientes
En verdad, tu rey entrará contigo.
Es justo, lleno de victoria y lleno de humildad
Y cabalga sobre un asno
Sobre un pollino, cría de una asna.
Hosanna [...]
El Señor le ayudará.
Como piedras preciosas se levantarán
En su tierra.
Porque ¿qué tienen de bueno
Y qué tienen de bello?
El grano que alimenta a los jóvenes [...].
Y el mosto [...]
Que hace florecer a las doncellas.
[Zac 9,6-17]

La sangre de las plantas, que conserva la sangre vegetativa y la leche. ([Soma] era una bebida embriagante elaborada con arroz por los indios).

El pensamiento es la sustancia que fluye hacia nosotros al convertirse en palabra. [A través de la palabra, el ser humano puede comunicar a otros lo que vive de manera sustancial en cada uno como pensamiento]. La onda de aire es solo la forma de esta sustancia. Pensemos en esto aplicado al mundo. Todo está allí primero en formas externas: minerales, plantas y animales. El mundo exterior corresponde a la palabra divina. Esta palabra divina resuena en el mundo y surgen las formas de las cosas.

En el alma divina descansa el pensamiento oculto del Padre. Luego fluye como la palabra divina [el segundo Logos]; entonces la palabra divina se convierte en las formas de las cosas. Entendemos el espíritu como la forma de las cosas; pero la palabra misma está dentro de las formas. [También está dentro de la forma humana]. Con la transformación del cuerpo etérico se produce la unión con la Palabra, a la que aspira el yogui. [El yogui aspira a experimentar la Palabra de la deidad creadora en las corrientes vivas de su cuerpo etérico]. Entonces se convierte en chela. Entonces oye con el cuerpo etérico el Logos resonando en todas las cosas. Esa es la unión con el Hijo.

El tercer nivel es la unión con el Padre. Es el nivel de la maestría. [Allí, el ser humano puede seguir desarrollando su cuerpo físico].

El yogui tiene en mente un gran principio: la unión con el Padre. Se dice a sí mismo: en la medida en que te pareces a la divinidad, te acercas a ella.

[Esto ocurre primero mediante la purificación del cuerpo astral. De este modo, alcanza la Unio mystica, la unión con su yo divino. Luego sigue esforzándose. Experimenta la unión con el Hijo al compartir el pensamiento y el sentimiento del mundo a través de su cuerpo etérico transformado. Y, finalmente, lo último es que el ser humano experimente la unión con el Padre y trabaje conscientemente en su cuerpo físico. Esa es la gran perspectiva, el trabajo del ser humano para el futuro de la humanidad].

Complemento de la transcripción de Camilla Wandrey.

Así, el yoga es el camino hacia un conocimiento superior, incluso hacia la participación en los mundos superiores en general. Yoga significa conexión con el origen divino de la existencia, con las fuentes espirituales del mundo. El yogui desarrolla en sí mismo las fuerzas para penetrar en estos mundos del origen. Busca las fuentes del conocimiento que provienen de la vida espiritual misma. Quien quiera convertirse en yogui debe adquirir necesariamente la fe en un desarrollo superior de la raza humana, pero no una fe ciega, sino una fe activa, en que se puede superar el estado actual de la raza humana, en que se pueden desarrollar fuerzas dentro de la naturaleza humana que aún no se han manifestado, que esperan su desarrollo. El yoga es un camino que consiste en muchos casos en la abstinencia, que exige paciencia y perseverancia. En la vida cultural actual es difícil llegar a alcanzar el yoga. Por eso era necesario el movimiento teosófico.

Uno puede preguntarse cuánto tiempo se tarda en alcanzar el yoga. Eso depende de la persona que lo busca. Puede llevar varias encarnaciones, puede llevar setenta años, siete años; puede haber personas que lo alcancen en siete meses, siete semanas, incluso en siete horas. Depende del nivel de existencia en el que se encuentre la persona. A menudo puede estar más avanzado de lo que él mismo cree. Quizás ya sea capaz interiormente de ejercer su fuerza de voluntad y sus facultades mentales en mundos superiores. También puede ser que alguien estuviera mucho más avanzado en una encarnación anterior de lo que lo está hoy. En esta vida, quizás las condiciones de la vida física no le hayan permitido desarrollar lo que ya había en él. Las fuerzas adquiridas anteriormente deben recuperarse a través de las fuerzas de la vida actual. Por ejemplo, alguien podría haber sido un sacerdote sabio con una voluntad mágica, que ahora tendría que recuperarse en una encarnación posterior. Sin embargo, es posible que el desarrollo cerebral en la encarnación posterior no sea lo suficientemente avanzado como para que esto sea posible. Quizás también falten otras fuerzas. Quizás falte amor y bondad. Entonces no se pueden recuperar las fuerzas anteriores y a unos les lleva más tiempo alcanzar el yoga y a otros menos.

Ante todo, es necesario crear una vida interior lo más íntima posible para explorar lo que hay en nuestro interior. Hay que alejar cada vez más el concepto de yoga de lo que es tumultuoso en el exterior. El yoga debe realizarse por completo en la intimidad de la vida interior.

Nunca se deben desarrollar cualidades espirituales superiores sin fortalecer al mismo tiempo el carácter. Al igual que un líquido azul y uno amarillo, cuando se mezclan, dan como resultado un líquido verde, las fuerzas espirituales y físicas del ser humano están unidas. Si se extrae lo espiritual, la naturaleza física queda, por así decirlo, como sedimento. Depende mucho de que estos se mantengan correctamente mezclados. El ser humano se convierte en un ser humano determinado cuando esta naturaleza superior se une con la inferior. En el yogui, la naturaleza superior se retira y todas las cualidades que son malas en el ser humano salen a la luz si no se acompaña de un desarrollo absoluto del carácter. Cuando se aspira al yoga, siempre hay que estar preparado para enfrentarse a las cosas más extrañas de la vida. Esas fueron, por ejemplo, las tentaciones de San Antonio. Cuando uno comienza a practicar yoga con seriedad, debe estar preparado para que aflore su naturaleza inferior. Algunas personas que hasta entonces eran sinceras comienzan a mentir, a engañar, a volverse poco fiables. Esto ocurre cuando no se exige al alumno de yoga, en el sentido más estricto, que fortalezca constantemente su carácter. Por eso, en las antiguas escuelas de yoga auténticas se da la mayor importancia al desarrollo de la moralidad. Annie Besant dice: «La formación espiritual sin moralidad solo puede conducir por mal camino».

El entrenamiento en yoga consiste en que la persona lleve a la conciencia ciertas cosas que normalmente hace de forma inconsciente. De este modo, el alumno lleva a la conciencia el proceso de la respiración, que normalmente es inconsciente. La formación en hatha yoga concede desde el principio la mayor importancia a este proceso. Sin embargo, solo conduce hasta un cierto punto en el desarrollo. Se detiene en el reconocimiento de lo astral. Por eso, el ser humano no debe seguir el camino del hatha yoga, sino el del raja yoga. Este, si se recorre de forma correcta, con seriedad, perseverancia y dedicación, conduce al alumno a los mundos espirituales más elevados. En el entrenamiento de raja yoga, un proceso como el de la respiración se considera parte del todo. Hay muchas otras cosas que hacemos inconscientemente y que debemos llevar a la conciencia.

El proceso del pensamiento pasa desapercibido en gran medida. Debemos aprender a seguir con atención el proceso interno del pensamiento. Solo se puede hacer esto mediante una calma total frente al exterior. Ningún pensamiento del mundo exterior debe estar presente en el alma. Y entonces debemos introducir nosotros mismos pensamientos en esta calma y centrar toda nuestra atención en un pensamiento concreto.

Lo mejor es entregarse a un pensamiento que contenga fuerza. Entregarse conscientemente a tal pensamiento en completo aislamiento exterior, sumergirse por completo en él, eso es meditación. El discípulo debe vivir íntimamente con tales pensamientos una y otra vez, descansar completamente en ellos en silencio. A la persona culta europea le resulta difícil sumergirse durante mucho tiempo en un concepto así. Pero el yogui debe hacerlo. De este modo, desarrolla en su alma fuerzas que antes no estaban allí. Las fuerzas surgen de las profundidades inconscientes del alma cuando descansamos tan silenciosamente en nosotros mismos en un pensamiento. Los pensamientos de la vida cotidiana llaman al alma a los diferentes afectos. Pero hay que aprender a no dejarse llevar por las fuerzas del alma, sino a guiarlas. Hay que aprender a contener un arrebato de ira que surge. Todos los afectos y pasiones deben permanecer bajo nuestro control. Debemos alcanzar el dominio y el control completos de nuestro interior. Esto se logra mediante esta silenciosa entrega a los pensamientos que contienen fuerzas.

Cada ejercicio requiere un contraejercicio para evitar que un desarrollo excesivo unilateral provoque deformaciones, como ocurre en la gimnasia. Los llamados ejercicios secundarios son muy importantes.

Para meditar es necesario:

1. Fijar un pensamiento poderoso en el alma: concentración.

2. Identificarse con el pensamiento.

3. Permanecer en él durante un tiempo en plena tranquilidad.

En relación con este entrenamiento mental está la regulación del proceso respiratorio. Si se aborda por sí solo, es hatha yoga; si forma parte del otro entrenamiento, es raja yoga. En ello se basan los siete grados de la iniciación persa: cuervo, ocultista, guerrero, león, persa, corredor solar, padre.

Los corredores del sol eran aquellos que habían hecho de su vida una vida muy rítmica. El ser humano ordenaba su vida anímica, pensante y sensible, completamente según el proceso natural. Todo en la naturaleza vive al ritmo: el sol, la luna, las estrellas cambiantes van y vienen con un ritmo determinado. Las plantas y los animales están relacionados de una manera muy concreta con las estaciones del año. Todo lo que vive en el exterior vive al ritmo; la vida se basa en el ritmo. Sin embargo, en el ser humano todo se ha vuelto arbitrario, la arbitrariedad del cuerpo astral. Hace que la vida sea arrítmica. El ser humano debe volver a hacerla rítmica, porque el ritmo genera fuerza, vida. Por eso el yogui debe meditar todos los días a una hora determinada.

Si hoy medita a las siete y mañana a las once, y luego vuelve a pasar un día sin meditar, el ritmo se ve alterado. Sin embargo, si uno se propone rezar una oración cada día a las siete, otra a las doce y otra antes de acostarse, entonces se establecen puntos fijos que aportan ritmo a la vida. Otra parte de la ritmización de la vida es la ritmización del proceso respiratorio. Esto está relacionado con las cosas profundas que existen entre el ser humano y todo el universo.

Las plantas y los seres humanos están, en cierto modo, unidos. Los seres humanos inhalan oxígeno y exhalan dióxido de carbono. En las plantas ocurre lo contrario. Ellas liberan oxígeno y, a partir del dióxido de carbono que exhalan los seres humanos, forman su cuerpo reteniendo el carbono. Los manzanos, por ejemplo, necesitan que los niños jueguen a su alrededor. - Así, existe una conexión entre las plantas y la naturaleza humana. Las plantas crecen rítmicamente según las leyes de la naturaleza. Son completamente castas, ya que aún no tienen la vida astral en su interior. Por un lado, están por encima del ser humano, pero por otro, están por debajo. Son el ideal para el yogui. Este debe parecerse a ellas mediante la ritmización del proceso respiratorio.

El yogui sabe que el ser humano será capaz algún día de asimilar la existencia vegetal, de llevar a cabo en sí mismo el proceso que ahora deja en manos de las plantas. Es decir, conservará el carbono en su interior y lo utilizará conscientemente para construir su cuerpo. El ser humano desarrollará un órgano en su interior mediante el cual preparará el oxígeno, de modo que no tendrá que extraerlo de las plantas. Combina este oxígeno con el carbono para formar ácido carbónico y luego vuelve a almacenar el carbono en su interior. De este modo, más adelante construirá su propia estructura corporal, tal y como lo hacen hoy en día las plantas. Su cuerpo estará compuesto de carbono transparente, claro y blando. De este modo, transforma su cuerpo en la «piedra filosofal». Esta es una perspectiva de futuro que el yogui ya anticipa hoy en día mediante su proceso de respiración rítmica, que lleva a cabo siguiendo las instrucciones del maestro. Inhala rítmicamente y retiene el aire durante más tiempo. De este modo, se desarrolla carbono en su interior y se acerca a la naturaleza vegetal, ya que lo utiliza para construir su cuerpo. De este modo, el yogui se alía poco a poco con el origen divino de la existencia y se convierte en cocreador del mundo. Experimenta nuevos mundos.

Cuando dormimos, no podemos escuchar la música más maravillosa. Está ahí, pero no la oímos. Así es el ser humano frente a los mundos superiores: un durmiente. Y así como hay un despertar frente a las melodías de este mundo, hay un despertar en el mundo espiritual por medio del proceso rítmico de la respiración.

Si ponemos toda nuestra vida espiritual conscientemente en el proceso de respiración, entonces comienza el conocimiento imaginativo. La vida cotidiana nos aporta el conocimiento material a través de los sentidos del cuerpo físico. El conocimiento imaginativo consiste en que somos capaces de despertar en el alma imágenes que no son meras visiones, sino que se basan en el origen de la existencia. El mundo exterior también estimula en nuestra alma solo imágenes, representaciones que se corresponden con él. Las imágenes que surgen a través del proceso del yoga estimulan el interior de la manera correcta. De la manera correcta, es decir: verdadera. Corresponden a la verdad que impregna el mundo, que es sabiduría. Para ello, sin embargo, el ser humano debe ser verdadero interiormente. Esa es la dificultad del entrenamiento yóguico. Mientras el ser humano tenga deseos personales, no podrá distinguir la verdad de la falsedad en el mundo superior. De ahí la necesidad, exigida una y otra vez, de volverse desinteresado, de renunciar a todo lo personal.

A los discípulos pitagóricos se les decía: solo se puede saber algo sobre la vida después de la muerte cuando al ser humano le da igual si sigue vivo o no. Hay que eliminar todo lo personal. Cuando se elimina el deseo personal interior, se expresa la sabiduría, y la sabiduría que inunda el mundo puede iluminarlo. El ser humano alcanza entonces el conocimiento imaginativo.

El tercer nivel es el de la voluntad racional; y el cuarto nivel, el de la [intuición]. El tercer nivel consiste en controlar por completo lo que hay en nosotros en forma de deseos, impulsos, ansias y pasiones mediante una voluntad fortalecida. Mientras no se domine esto por completo, la verdad solo será ilusoria.

Hay que desarrollar una paz interior absoluta, paciencia, perseverancia, firmeza. Nunca se debe perder la armonía indispensable con el entorno. Si la persona más inteligente se durmiera aquí, no podría recibir nada con su inteligencia allí. Allí lo considerarían loco. Toda locura es falta de armonía con el entorno. Cuando eso ocurre, no se puede avanzar. No hay que convertirse en una persona ebria, sino en una sobria, dice Platón, y eso se aplica a la persona que aspira al yoga. No debe descuidar en modo alguno sus obligaciones cotidianas. Esto es absolutamente necesario en el entrenamiento de yoga. Y en ello es importante desarrollar la modestia. Solo bajo la influencia de la más alta modestia se puede hablar de los mundos superiores de la manera correcta. Un alto grado de modestia interior debe acompañar al entrenamiento de yoga. El alumno oriental lo tiene más fácil en cuanto al respeto y la estima de otras personas; al occidental le cuesta más. Pero eso depende de muchos factores. También es necesario tener una confianza profunda en el maestro. Esto es necesario porque hay que tener un punto firme. El alumno de yoga abandona, en cierto modo, todo el resto del mundo. Su relación con el mundo cambia, se invierte, por así decirlo. Todas las cosas adquieren un nuevo significado. Se vuelve ajeno a su entorno, todo cambia; se produce en él una especie de alquimia espiritual. Ahora debe hacer todo lo que el mundo físico le exige por un cierto sentido del deber interior. Debe encontrar un punto de vista completamente nuevo hacia él. Si el yogui no desarrolla toda su fuerza de carácter, puede perder fácilmente la conexión con su entorno. Por eso, el punto fijo es el maestro. En Oriente, el gurú ve al maestro como la encarnación de la divinidad en el ser humano. En realidad, en la naturaleza humana superior que el maestro debe haber desarrollado, hay seres verdaderamente divinos que actúan. Para los orientales es natural que en el gurú haya un ser superior. En Occidente no es así. Cuando alguien en Occidente se forma en yoga, encuentra en la confianza interior hacia el maestro la posibilidad de alcanzar su objetivo.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026 

GA090b Dusseldorf, 4 de diciembre de 1905. - Yoga

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AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Yoga

Dusseldorf, 4 de diciembre de 1905

Conferencia 34

Todo el conocimiento que se aporta a la gente en la literatura teosófica proviene naturalmente de una sola fuente. A la pregunta "¿Cómo lo consigues?", la respuesta debe ser: El yoga es el camino hacia el conocimiento superior y hacia la participación en los mundos superiores en general. "Yoga" significa unión con la fuente divina de la existencia, con las fuentes espirituales del mundo. Quien practica yoga se llama yogui, es decir, una persona que busca desarrollar en sí mismo las habilidades y poderes para penetrar en los mundos espirituales.

Hay una gran diferencia entre el hombre que ha comprendido la idea del Yoga y quien busca adquirir conocimiento hoy en día. Este último busca traer la mayor parte posible del mundo exterior a su propia mente. El yogui, en cambio, busca todas las fuentes de conocimiento que provienen de la vida espiritual misma. Parte del hecho de que hay desarrollo, que el desarrollo del hombre, tal y como es ahora, es una etapa, y que hay fuerzas y habilidades que duermen dentro de él que aún deben salir, y que si las sacamos, podemos realmente entrar en mundos superiores. Si quieres convertirte en yogui, debes adquirir una creencia incondicional en el desarrollo ascendente del ser humano, no una fe ciega, sino la creencia activa de que puedes ascender, de que puedes desarrollar fuerzas que aún no se han expresado. Pero esto no puede ocurrir de la noche a la mañana. El yoga es un camino que consiste en muchas formas de renuncia, y debe buscarse con paciencia y perseverancia. Es muy difícil para la gente de la vida cultural actual alcanzar el yoga. Por eso fue necesario el movimiento teosófico. Cuando le preguntaron a Subba Rao cuánto tiempo se tarda en lograr la iniciación, dijo: "Puede llevar setenta encarnaciones, a veces solo siete; para algunos setenta años, durante unos siete años, y puede haber personas que lo logren en siete días, y algunas incluso en siete horas.

Por supuesto, depende del nivel de madurez de la persona. Una persona puede estar más avanzada de lo que se imagina. Internamente, una persona ya puede estar empoderada para ejercer su voluntad y mente en el mundo espiritual. Puede que alguien en una encarnación anterior estuviera mucho más avanzado de lo que él ha llegado hoy. Quizá en esta encarnación, debido a las condiciones del cuerpo físico, lo que ya estaba dentro de él no podía salir; Ahora los poderes previamente adquiridos deben ser sacados a la luz a través de los poderes de la vida presente. Por ejemplo, alguien podría haber sido un sacerdote sabio con habilidades mágicas. Esto tendría que ser sacado a la luz en la encarnación posterior a través de los poderes de esa encarnación. Quizá el desarrollo cerebral en la encarnación posterior no esté tan avanzado como para que esto sea posible. También podría ser que falten otras fuerzas, quizás el amor y la bondad; entonces las fuerzas anteriores no podrán ser retiradas de nuevo. Por eso a una persona le lleva menos tiempo y más tiempo a otra llegar a la iniciación. Se trata de explorar lo que ya hay dentro de nosotros creando la vida interior más íntima posible.

El concepto de yoga debe ser cada vez más alejado de todo lo externo y tumultuoso, y debe entenderse que el yoga ocurrirá en el aislamiento de la vida más íntima. Por encima de todo, debe tenerse en cuenta que nunca se deben desarrollar cualidades espirituales superiores sin fortalecer al mismo tiempo el carácter. Imagina que se mezclan un líquido amarillo y uno azul, y luego resultaría un líquido verde. Así como los líquidos amarillos y azules, al mezclarse, producen uno verde, así se unen los poderes espirituales y físicos del hombre. Cuando se extrae la naturaleza espiritual, la naturaleza física permanece atrás, por así decirlo, como un sedimento. Mucho depende de que se mezclen correctamente las dos naturalezas. Es porque la naturaleza superior está conectada con la inferior que el hombre es un hombre particular. En el entrenamiento de yoga, la naturaleza superior se prolonga, y todas esas cualidades que son malas en el ser humano salen a la luz si el desarrollo absoluto del carácter no va de la mano con ello. Si aspiras al yoga, tienes que estar preparado para las cosas más extrañas que puedan ocurrir en tu vida. Estas son las tentaciones de San Antonio. Si realmente empiezas con ejercicios de yoga, entonces tienes que estar preparado para que surjan todo tipo de cosas de la naturaleza inferior. Algunas personas que antes eran sinceras empiezan a mentir, a engañar, a volverse poco fiables en su carácter. Esto ocurre cuando no se exige el sentido más estricto de la formación en yoga para que los estudiantes fortalezcan constantemente su carácter. Entonces surgen oportunidades de mala conducta como por arte de magia. Por eso todas las escuelas de yoga genuinas primero miran el desarrollo de la moralidad. Annie Besant dice repetidamente a los occidentales: la formación espiritual sin elevación moral del carácter solo puede llevar a caminos equivocados.

El yoga consiste en elevar ciertas cosas que una persona hace inconscientemente a la conciencia. Una persona suele realizar el proceso respiratorio de forma inconsciente; El yogui lo eleva del subconsciente a la conciencia. El entrenamiento de yoga que pone mayor énfasis en el proceso de respiración desde el principio, el entrenamiento de Hatha Yoga, solo conduce a cierto punto de desarrollo; Luego se rompe. No va más allá de la realización del astral. Desde el principio, no se debe seguir el camino del Hatha Yoga, sino el camino del Raja Yoga. Este camino considera un proceso como la respiración como parte de un todo mayor. También implica traer a la conciencia las cosas que antes realizábamos inconscientemente. No prestamos atención a gran parte de nuestro proceso de pensamiento. Tenemos que aprender a seguir nuestro proceso de pensamiento interno con atención. Podemos lograr esto trayendo una calma completa en nuestro interior en relación con el mundo exterior. Luego tenemos que traer pensamientos a esto, calmarnos nosotros mismos y centrar nuestra atención en un caso concreto

pensó. Es mejor dedicarnos a pensamientos que contengan una fuerza. Esta inmersión consciente en un pensamiento se llama meditación. Lo que importa es vivir íntimamente con un pensamiento. Puedes meditar con un contenido de pensamiento valioso específico. Tienes que descansar completamente sobre ella en todo silencio. También podrías hacerlo con un pensamiento cotidiano, por ejemplo con la "mesa" de pensamientos y darte cuenta de qué es. La mayoría de la gente no sabe qué es una mesa, es decir, que una masa de peso se distribuye entre varias patas. Puedes buscar entender el concepto de la mesa de una manera contemplativa.

Mira ciertos cuadros de grandes pintores [...]. Con algunos, te sientes satisfecho al ver figuras flotando, pero con otros no sientes ninguna satisfacción. En algunas imágenes, sientes que el pintor literalmente vivía dentro de las figuras, mientras que en otras sientes que solo veía las figuras desde fuera.

Un hombre europeo de cultura encontrará muy difícil sumergirse en un concepto así durante mucho tiempo. Pero el verdadero yogui debe sumergirse cada vez más en el concepto. A medida que vivimos hacia dentro, se desarrollan fuerzas en nuestra alma que antes no estaban. Cuando descansamos en un concepto con el alma, entonces salen estas fuerzas. Tienes que tener las riendas en la mano y mirar la vida de tu alma de tal manera que siempre tengas las riendas en la mano. Una buena preparación para esto es este descanso tranquilo en el pensamiento. Los pensamientos de la vida llaman al alma interior a los afectos más diversos. Tienes que aprender a no dejarte guiar por las fuerzas del alma, sino a liderarlas. Tienes que aprender a fortalecer cada vez más tu yo interior para poder contener un estallido de ira, para poder contener el odio. Tenemos que controlar todos nuestros afectos y pasiones para que nada se nos descontrole. Tenemos que alcanzar un dominio y contención completos de nuestro yo interior. Esto se logra mediante una devoción silenciosa al pensamiento.

Para meditar, es necesario: primero, fijar un pensamiento en sí mismo; segundo, identificarse con el pensamiento; Tercero, permanecer dentro de ella un tiempo. Tienes que entrar en un pensamiento, por ejemplo, el concepto de la mesa, e identificar la voluntad con ella. Entonces ocurre el Samadhi, que es la inmersión en el objeto.

La regulación del proceso respiratorio está relacionada con ese entrenamiento del pensamiento. Si esto solo se aborda desde el principio, es Hatha Yoga. Si forma parte de la otra formación, es Raja Yoga. El yogui debe observar ciertos momentos para respirar, y entonces entra en una vida rítmica. Los siete grados de la iniciación persa se basan en esto: Cuervos, Ocultos, Luchadores, Leones, Persas, Corseadores del Sol, Padres. A quienes habían llegado tan lejos como para hacer su vida completamente rítmica se les llamaba corredores del sol. De este modo, el ser humano se integra en todo el ritmo de la naturaleza. El sol vuelve al mismo punto cada año. Todo sucede rítmicamente con ella. Todo en la vida se basa en ritmos. Si una persona quiere lograr algo, debe traer ritmo a su vida. Las plantas y los animales están conectados con las estaciones de una manera muy específica. En el ser humano, todo está inicialmente sujeto a la arbitrariedad del cuerpo astral, y esto hace que su vida sea poco rítmica. Esto trae desorden a su vida. Ahora debe hacerlo rítmico otra vez.

Si medito todos los días a una hora determinada, por ejemplo a las siete de la mañana, traigo ritmo a mi vida. Pero si medito a las diez o en otro momento en lugar de a las siete, entonces el ritmo se altera. Aunque una persona decida rezar todos los días a las siete de la mañana, de nuevo al mediodía y antes de acostarse, estos son tres puntos fijos que traen ritmo a nuestras vidas. Parte de la ritmización de la vida es también la ritmación del proceso respiratorio. Esto está conectado con cosas muy profundas que existen entre el hombre y el universo. Las plantas y los humanos pertenecen juntos de cierta manera. El ser humano inhala osígeno y exhala dióxido de carbono; La planta lo hace al revés. A lo largo de la evolución, existe una conexión entre la naturaleza de las plantas y la de los seres humanos. La planta crece rítmicamente según las leyes naturales. Sigue siendo completamente casto porque aún no tiene la vida astral en su interior. Por un lado, es más alto que el ser humano, pero por otro, es más bajo. Como ideal, se presenta ante el hombre. El hombre debe parecerse a él ritmando el proceso de respiración. Cuando uno inhala y contiene la respiración más tiempo, se desarrolla ácido carbónico en uno mismo, y así se acerca a la naturaleza de las plantas.

Cuando el yogui empieza a vivir conscientemente en lo que antes había hecho inconscientemente, entonces se abren nuevos mundos a su alrededor. Luego experimenta nuevos mundos. Si estuviéramos dormidos, no escucharíamos la música más gloriosa. Así que, al principio, el hombre es un durmiente en relación con los mundos espirituales. Y así como despertar es como despertarse con melodías, hay un despertar en el mundo espiritual a través del proceso de respiración. Cuando entras conscientemente en el proceso de respiración, comienza el conocimiento imaginativo. La visión ordinaria es conocimiento material. El conocimiento imaginativo consiste en nuestra capacidad para evocar imágenes que no son meras visiones, sino que están fundamentadas en la base misma de la existencia. Incluso cuando miras el mundo ordinario, básicamente solo tienes imágenes. Todo en el mundo exterior es una imagen. Las imágenes del mundo exterior corresponden al conocimiento material. Las imágenes que surgen a través del proceso de yoga se estimulan internamente, estimuladas de la manera correcta.

Lo que importa en todo este mundo, que luego surge en nosotros, es que sea verdad en el interior. Esa es la dificultad en el entrenamiento de yoga. Mientras una persona tenga deseos personales, no puede distinguir fácilmente la verdad de la mentira en este mundo. De ahí la necesidad de ser desinteresado. En las escuelas pitagóricas, se hizo que la gente entendiera: Solo puedes aprender sobre la vida después de la muerte cuando eres completamente indiferente a si vives después de la muerte o no. Toda aspiración personal queda eliminada en relación con esta única pregunta. Cuando se elimina el deseo personal, cuando se necesita imaginación, entonces la verdad se expresa en la imaginación.

La tercera etapa es la etapa de la voluntad racional. Aquí también aprendes cómo se hace la verdad, la voluntad por la cual algo se quiere. La cuarta etapa es la etapa de la intuición. El entrenamiento en yoga consiste en frenar todo lo que hay en nosotros: deseo, impulso, ansia y pasión. Mientras no controlemos esto, la verdad nos hace ilusores. Por encima de todo, se requiere calma interior absoluta, paciencia, resistencia y firmeza en la práctica del yoga.

Ciertos rasgos de carácter son esenciales. Nunca debemos perder nuestra armonía con nuestro entorno, de lo contrario nuestro progreso llegará a su fin. Si la persona más inteligente se quedara dormida y luego despertara en Marte, no podría usar sus habilidades allí. Allí se le consideraría loco. Toda locura es falta de armonía con el entorno; Entonces no puedes adelantarte si eso ocurre. No deberías convertirte en una persona borracha, como dice Platón, sino en una persona sobria, y de ninguna manera descuidar tus deberes diarios. Esto es absolutamente necesario para la práctica del yoga.

Entonces es importante desarrollar humildad. Solo bajo la influencia de la más alta humildad se puede hablar correctamente de las experiencias en los mundos superiores. Un grado muy alto de humildad debe ir de la mano con la formación en yoga. El discípulo oriental puede fácilmente adquirir un sentido de respeto y aprecio por el maestro. En este caso, es muy importante. La confianza más profunda en el profesor es necesaria para la formación en yoga porque uno debe tener un punto fijo. En cierto sentido, el estudiante de yoga deja al resto del mundo. Su relación con el mundo cambia. Todo entonces adquiere un nuevo significado.

Se vuelve ajeno a su entorno. Debe transformar todas las cosas. Con él tiene lugar una cierta alquimia espiritual. Ahora debe hacerlo todo por un sentido interno del deber. Trata todo desde un nuevo punto de vista. La forma en que se relaciona con las cosas cambia por completo. En cierto sentido, la persona se distancia de su entorno. Si no desarrolla toda su fortaleza, puede perder fácilmente el contacto con su entorno.

El punto fijo para el estudiante de yoga siempre era el maestro, que era un punto de referencia para él, a quien llama su gurú, a quien considera la encarnación de la deidad en el hombre. En realidad, los seres divinos existen en naturalezas humanas superiores. Parece obvio para el oriental que un ser superior vive en el gurú. Esto no ocurre en Occidente. Si alguien busca una formación en yoga en Occidente, también encontrará la oportunidad de alcanzar su meta en Occidente.

El mayor mal en el entrenamiento de yoga sería la impaciencia. Pero superas eso cuando reconoces la reencarnación y el karma como realidades. Debemos vivir con la sensación de que realmente vemos esta vida presente entre el nacimiento y la muerte como una entre muchas.

En una transcripción de Anna Rebmann, se adjunta la siguiente tabla:

Cognición Material	Objeto (Sensación)	Imagen	Concepto	Yo	1ª etapa
Realización imaginativa	Iluminación	Imagen	Concepto	Yo	2ª etapa
Realización volicional	Inspiración		Concepto	Yo	3ª etapa
Intuición				Yo	Cuarta etapa Swan