Los grandes iniciados - Libro VI: PITÁGORAS Los años de Viaje (Grecia en el siglo VI a.C.)

    Índice

                  LOS GRANDES INICIADOS

RUDOLF STEINER

Libro VI: PITÁGORAS (Los Misterios de Delfos)

Conócete a ti mismo
y conocerás el universo
y a los dioses.
Inscripción en el templo de Delfos.

El dormir, el soñar y el éxtasis son las tres puertas abiertas al más allá, desde donde nos llegan la ciencia del alma y el arte de la adivinación.

La evolución es la ley de la vida.

El número es la ley del universo.

La unidad es la ley de Dios.

I LOS AÑOS DE VIAJE

A principios del siglo VI a. C., Samos era una de las islas más prósperas de Jonia. La rada de su puerto se abría frente a las montañas violáceas de la exuberante y suave Asia Menor, de donde procedían todos los lujos y seducciones. En la verde y montañosa costa de una amplia bahía, la ciudad se extendía como un anfiteatro, al pie de un promontorio coronado por un templo dedicado a Neptuno. Estaba dominada por las columnatas de un magnífico palacio. Allí reinaba el tirano Polícrates. Después de privar a la ciudad de sus libertades, le dio el lujo de las artes y un esplendor asiático. Las hetairas lesbianas que él había llamado se habían instalado en un palacio vecino al suyo; invitaban a los jóvenes de la ciudad a fiestas en las que les enseñaban las artes de la lujuria más refinada con música, baile y banquetes.

Pitágoras era hijo de un rico comerciante de anillos de Samos y de una mujer llamada Parthenis. La Pitia de Delfos, a quien los jóvenes esposos consultaron durante un viaje, les prometió un hijo que sería útil a todos los hombres en todo momento; y el oráculo envió a los esposos a Sidón, en Fenicia, para que el hijo elegido fuera concebido, formado y traído al mundo, lejos de las influencias perturbadoras de su patria. Incluso antes de su nacimiento, los padres habían consagrado con fervor al maravilloso niño a la luz de Apolo en el mes del amor. El niño nació; cuando cumplió un año, su madre, siguiendo el consejo que le habían dado los sacerdotes de Delfos, lo llevó al templo de Adonai, en un valle del Líbano. Allí lo había bendecido el sumo sacerdote. Luego, la familia regresó a Samos. Más tarde, se le permitió relacionarse libremente con los sacerdotes de Samos y los eruditos que comenzaron a fundar escuelas en Jonia, donde enseñaban los principios de la física. A los dieciocho años había seguido las enseñanzas de Hermodamas de Samos; a los veinte, las de Ferecides en Siros; incluso había mantenido conversaciones con Tales y Anaximandro en Mileto. Estos hombres le habían abierto nuevos horizontes, pero ninguno le había satisfecho. En sus enseñanzas contradictorias buscaba el vínculo interno, la síntesis, la unidad del gran todo. Ahora, el hijo de Parthenis había llegado a una de esas crisis en las que el espíritu, sobreexcitado por la contradicción de las cosas, mueve todos sus recursos para ver la meta, para encontrar el camino que conduce al sol de la verdad, al centro de la vida.

Los sabios a los que había consultado le habían dicho:

«Todo proviene de la tierra. Nada surge de la nada. El alma proviene del agua o del fuego, o de ambos. Ella, la emanación más sutil de los elementos, solo se separa de ellos para volver a ellos. La naturaleza eterna es ciega e inflexible. Ríndete a su ley inevitable. Tu único mérito será reconocerla y someterte a ella».

Entonces miró al firmamento y a los caracteres de fuego que forman los astros en las insondables profundidades del espacio. Esos caracteres tenían que tener algún significado. Porque si lo infinitamente pequeño, el movimiento de los átomos, tiene una razón de ser, ¿cómo no iba a tenerla lo infinitamente grande, la distribución de los astros, cuya agrupación forma el cuerpo del universo? Oh, sí, cada uno de estos mundos tiene su propia ley, y todos juntos se mueven en maravillosa armonía gracias a la ley de los números. Pero ¿quién descifrará jamás el alfabeto de las estrellas? Los sacerdotes de Juno le habían dicho: «Es el cielo de los dioses, que existía antes que la Tierra. Tu alma proviene de allí, reza a ellos para que puedas ascender de nuevo».

El joven se obligó a concentrarse. El problema se hacía más urgente, más agudo. La Tierra dijo: ¡Desgracia! El cielo decía: ¡Providencia! Y la humanidad, flotando entre ambos, respondía: ¡Locura! ¡Dolor! ¡Esclavitud! Pero en su interior, el futuro adepto oía una voz invencible que respondía a las cadenas de la tierra y al resplandor del cielo: ¡Libertad! ¿Quién tenía razón? ¿Los sabios, los sacerdotes, los locos, los desdichados o él mismo? Ay, cada una de esas voces decía la verdad, cada una triunfaba dentro de su esfera, pero ninguna le revelaba la razón de su existencia. Los tres mundos estaban allí, inmutables como el seno de Deméter, como la luz de los astros y como el corazón humano; pero solo aquel que encontrara su armonía y la ley de su equilibrio sería un verdadero santo, solo él poseería el conocimiento divino y podría ayudar a los hombres. ¡En la afinidad de estos tres mundos residía el secreto del cosmos!

Al pronunciar esta palabra que acababa de descubrir, Pitágoras se levantó. Su mirada se fijó, fascinada, en la fachada dórica del templo. Creía ver en ella la imagen ideal del mundo y la solución al problema que buscaba. Porque la base, las columnas, el arquitrabe y el frontón triangular le parecieron de repente representar la triple naturaleza del hombre y del universo, del microcosmos y del macrocosmos, coronados por la unidad divina, que es en sí misma una trinidad. El cosmos dominado e impregnado por Dios forma:

«La Santísima Trinidad, 
el símbolo infinitamente puro, 
fuente de la naturaleza 
y arquetipo de los dioses».

Versos áureos de Pitágoras, traducidos por  Fabre d’Olivet.

Sí, estaba allí, oculta en esas líneas geométricas, la clave del universo, la ciencia de los números, la ley de la trinidad, que rige la regularidad de los seres, la de la septenaria, que precede a su evolución. En una visión grandiosa, Pitágoras vio cómo los mundos se movían al ritmo y la armonía de los números sagrados. Vio cómo el equilibrio de la Tierra y el cielo tenía su centro en la libertad humana; vio cómo los tres mundos, el natural, el humano y el divino, se apoyaban mutuamente , se condicionaban entre sí y cómo, a través de su doble movimiento, el descendente y el ascendente, se desarrollaba el drama universal. Él penetró en las esferas del mundo invisible, que impregnan y animan continuamente lo visible; comprendió finalmente la purificación y la liberación del ser humano, ya en esta Tierra, a través de la triple iniciación. Vio todo esto y su vida y su obra en una repentina iluminación resplandeciente, con la seguridad irrefutable del espíritu que se siente ante la verdad. Fue como un relámpago.

Pero ¿dónde encontrar los conocimientos necesarios para llevar a cabo tan buena obra? Ni los cantos de Homero, ni los sabios de Jonia, ni los templos de Grecia podían ser suficientes para ello.

Entonces tomó la decisión de ir a Egipto e iniciarse allí.

Policrates se jactaba de proteger tanto a los filósofos como a los poetas. Se apresuró a darle a Pitágoras una carta de recomendación para el faraón Amasis, quien lo presentó a los sacerdotes de Menfis. Estos lo recibieron con reticencia y tras muchas dificultades. Hicieron todo lo posible por desanimar al joven samio. Pero el novicio se sometió con inquebrantable paciencia y valentía a los retrasos y pruebas que le impusieron. Desde el principio supo que solo alcanzaría el conocimiento mediante el dominio perfecto de la voluntad sobre todo su ser. Su iniciación duró veintidós años bajo el pontificado del sumo sacerdote Sonchis.

Pitágoras atravesó todas las fases que le permitieron realizar en sí mismo, no como mera teoría, sino como algo vivido, la doctrina de la Palabra de Luz o Palabra Universal y la del desarrollo humano a través de siete ciclos planetarios. A cada paso de este vertiginoso ascenso, las pruebas se volvían más amenazadoras. Se arriesgó la vida cientos de veces, especialmente cuando se quería alcanzar el manejo de los poderes ocultos, la peligrosa práctica de la magia y la teurgia. Como todos los grandes hombres, Pitágoras confiaba en su estrella. Nada le asustaba que pudiera llevarle al conocimiento, y el miedo a la muerte no le detenía, porque creía en la vida más allá . Cuando los sacerdotes egipcios reconocieron en él una extraordinaria fortaleza de espíritu y esa pasión impersonal por la sabiduría, que es lo más raro del mundo, le abrieron los tesoros de su experiencia. Con ellos se formó y se fortaleció. Allí pudo profundizar en las matemáticas sagradas, la ciencia de los números o los principios universales, que convirtió en el centro de su sistema y que formuló de una manera nueva. Por otro lado, la rigurosidad de la disciplina egipcia en los templos le permitió reconocer el enorme poder de la voluntad humana aplicada y ejercitada con sabiduría, la posibilidad de su aplicación infinita al cuerpo y al alma. «La ciencia de los números y el arte de la voluntad son las dos claves de la magia», decían los sacerdotes de Menfis, «abren todas las puertas del universo». Fue en Egipto, pues, donde Pitágoras adquirió esta visión desde arriba, que permite contemplar las esferas de la vida y la ciencia en círculos concéntricos.

Tras su iniciación en Egipto, el hijo de Samos sabía más que todos sus maestros de física y más que cualquier griego de su época, ya fuera sacerdote o laico. Conocía los principios eternos del universo y su aplicación. La naturaleza le había abierto sus abismos; los gruesos velos de la materia se habían desgarrado ante sus ojos para mostrarle las maravillosas esferas de la naturaleza espiritualizada y la humanidad. En el templo de Neith-Isis en Menfis, en el de Bei en Babilonia, había aprendido muchos secretos sobre el pasado de las religiones, sobre la historia de los continentes y las razas. Había podido comparar las ventajas y desventajas del monoteísmo judío, el politeísmo griego, el trinitarismo indio y el dualismo persa. Sabía que todas estas religiones eran rayos de la misma verdad, atenuados por diferentes grados de inteligencia y destinados a diferentes comunidades sociales. Él poseía la clave, es decir, la síntesis de todas estas enseñanzas en la ciencia esotérica. Su mirada, que se sumergía en el pasado y abarcaba el futuro, debía juzgar el presente con una verdad poco común.

Así pues, había llegado el momento de regresar a Grecia, cumplir su misión y comenzar su obra.

Pitágoras regresó a Samos tras treinta y cuatro años de ausencia. Encontró su patria oprimida por un sátrapa del gran rey. Las escuelas y los templos estaban cerrados; los poetas y los eruditos habían huido como un enjambre de golondrinas ante el cesarismo persa. Al menos tuvo el consuelo de estar presente en el último suspiro de su primer maestro, Hermodamas, y de reencontrarse con su madre, Parthenis, la única que no había dudado de su regreso. Porque todos habían dado por muerto al aventurero hijo del joyero de Samos. Pero ella nunca había dudado del oráculo de Apolo. Comprendía que, bajo la túnica blanca de un sacerdote egipcio, su hijo se preparaba para una alta misión. Sabía que del templo de Neith-Isis saldría el benéfico maestro, el profeta resplandeciente de luz con el que había soñado en el bosque sagrado de Delfos y que le había prometido el hierofante de Adonai bajo los cedros del Líbano.

Y ahora, sobre las azules aguas de las Cícladas, una ligera barca llevaba a esta madre y a este hijo hacia un nuevo exilio. Huyeron con todas sus pertenencias de la oprimida y perdida Samos. Navegaron hacia Grecia. No fueron los Juegos Olímpicos ni los laureles del poeta lo que atrajo al hijo de Parthenis. Su obra era más misteriosa y grandiosa: quería despertar el alma dormida de los dioses en los santuarios, devolver al templo de Apolo su poder y su prestigio, y luego fundar en algún lugar una escuela de ciencia y de vida de la que no salieran políticos y sofistas, sino hombres y mujeres iniciados, verdaderas madres y héroes puros.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten

Los grandes iniciados - Libro V: ORFEO -La muerte de Orfeo

   Índice

                  LOS GRANDES INICIADOS

RUDOLF STEINER

Libro V: ORFEO (Los Misterios de Dionisos).

V

LA MUERTE DE ORFEO

Los bosques de robles rugían, azotados por la tormenta, en las laderas del monte Kaukaion; los truenos golpeaban con fuerza las rocas desnudas y hacían temblar los cimientos del templo de Júpiter. Los sacerdotes de Zeus se habían reunido en una cripta abovedada del santuario. Sentados en sus sillas de bronce, formaban un semicírculo. Orfeo estaba de pie en medio de ellos, como un acusado. Estaba más pálido de lo habitual, pero en sus tranquilos ojos brillaba una llama profunda.

El más anciano de los sacerdotes alzó su profunda voz como un juez: «Orfeo, tú, a quien llaman hijo de Apolo, te hemos nombrado pontífice y rey, te hemos dado el cetro místico de los hijos de los dioses ; gobiernas Tracia mediante el arte sacerdotal y real. Has reconstruido en esta región los templos de Júpiter y Apolo , y has hecho brillar en la noche de los misterios el sol divino de Dioniso. Pero ¿sabes bien lo que nos amenaza? Tú, que conoces los terribles secretos, que más de una vez nos has predicho el futuro y has hablado a tus discípulos en sueños, no sabes lo que sucede a tu alrededor. En tu ausencia, las salvajes bacantes, las sacerdotisas malditas, se han reunido en el valle de Hécate. Guiadas por Aglaonike, la hechicera de Tesalia, han convencido a los jefes tribales de las orillas del Érebo para que restablezcan el culto a la oscura Hécate y amenazan con destruir los templos de los dioses masculinos y los altares del Supremo. Incitados por sus ardientes discursos, guiados por sus antorchas, mil guerreros tracios acampan al pie de esta montaña y mañana asaltarán el templo, embriagados por el aliento de estas mujeres cubiertas con pieles de pantera que ansían la sangre de los hombres. Aglaonice, la suma sacerdotisa de la siniestra Hécate, los lidera; ella es la más terrible de las hechiceras, implacable y sanguinaria como una furia. ¡Tú debes conocerla ! ¿Qué le dirás?

«Yo sabía todo esto», dijo Orfeo, «y todo esto tenía que suceder». 

«¿Por qué no has hecho nada para defendernos? Aglaonice ha jurado estrangularnos en nuestros altares ante el cielo vivo que adoramos. Pero ¿qué será de este templo, de sus tesoros, de tu ciencia, de Zeus mismo, si lo abandonas?». «¿Acaso no estoy con vosotros?», dijo Orfeo con dulzura.

«Has llegado, pero demasiado tarde», dijo el anciano. «Aglaonice lidera a las bacantes, y las bacantes lideran a los tracios. ¿Podrás repelerlos con el rayo de Júpiter y las flechas de Apolo? ¿Por qué no llamas a los jefes tracios que aún permanecen fieles a Zeus para que sofoquen la rebelión?».

«No es con las armas, sino con la palabra, como se defiende a los dioses. No son los jefes a quienes hay que derribar, sino a las bacantes. Iré yo solo. Estad tranquilos. Ningún profano entrará en este territorio. Mañana terminará el dominio de las sanguinarias sacerdotisas. Y vosotros que tembláis ante la horda de Hécate, sabed bien, que vencerán los celestiales, los dioses del sol. Pero a ti, anciano, que has dudado de mí , te dejo el cetro del pontífice y la corona del hierofante».

«¿Qué vas a hacer?», preguntó el anciano asustado.

«Iré a ver a los dioses... ¡Adiós a todos!».

Orfeo salió, dejando a los sacerdotes en silencio en sus asientos . En el templo encontró al discípulo de Delfos, a quien tomó con fuerza de la mano:

«Voy al campamento de los tracios, sígueme». Caminaron bajo los robles; la tormenta estaba lejos; entre las densas ramas brillaban las estrellas.

«Ha llegado para mí la hora de la despedida», dijo Orfeo. «Otros me han comprendido, tú me has amado. Eros es el más antiguo de los dioses, dicen los iniciados; él guarda la llave de todos los seres. Por eso te he dejado penetrar en lo más profundo de los misterios; los dioses te han hablado , ¡los has visto! ... Ahora, lejos de los hombres, a solas con su amado discípulo, en la hora de la muerte, Orfeo debe dejarle la palabra de su destino, el legado inmortal, la llama pura de su alma».

«¡Maestro! Escucho y obedezco», dijo el discípulo de Delfos.

«Vamos», dijo Orfeo, «por este camino descendente. La hora apremia. Quiero sorprender a mis enemigos. Mientras me sigues, escucha; guarda mis palabras en tu memoria, pero guárdalas como un secreto».

«Se grabarán en mi corazón con letras de fuego; los siglos no las borrarán». «Ahora sabes que el alma es la hija del cielo. Has contemplado su origen y su destino final, y pronto recuperarás la memoria. Cuando desciende a la carne, sigue recibiendo, aunque débilmente, la influencia de lo alto. Y esta poderosa corriente nos llega primero a través de nuestras madres. La leche de su pecho nutre nuestro cuerpo, pero su alma nutre nuestro ser más íntimo, que se ahoga en el miedo en la prisión del cuerpo. Mi madre era sacerdotisa de Apolo, mis primeros recuerdos eran los de un bosque sagrado, un templo solemne, una mujer que me llevaba en sus brazos, envolviéndome con su suave cabello como con una cálida túnica. Las cosas terrenales, los rostros humanos me llenaban de un miedo terrible. Pero enseguida mi madre me abrazó, encontré su mirada y esta me inundó con un recuerdo divino del cielo. Pero ese rayo murió en el gris oscuro de la tierra. Un día, mi madre desapareció; había muerto. Solo, sin su mirada, sin sus caricias, me sentí consternado por mi soledad. Cuando vi correr la sangre de una víctima, el templo me llenó de repugnancia y descendí a los oscuros valles. 

Las bacantes despertaban el asombro de mi juventud. Ya entonces, Aglaonice reinaba sobre estas mujeres voluptuosas y crueles. Hombres y mujeres, todos la temían. De ella emanaba un oscuro deseo que sembró el terror. Esta tesalia ejercía una fatídica atracción sobre quienes se le acercaban. Mediante las artes de la infernal Hécate, atraía a las jóvenes a su valle encantado y las instruía en su culto. Aglaonice había puesto sus ojos en Eurídice. Estaba poseída por un deseo maligno, por una pasión salvaje y terrible hacia esta doncella. Quería ganar a esta joven para el culto de las bacantes, someterla, entregarla a los genios infernales, después de envenenar su juventud. Ya la había seducido con sus promesas seductoras, con sus hechizos nocturnos.

Empujado por premoniciones que no entendía, incluso en el valle de Hécate, un día caminaba entre las altas hierbas de un prado cubierto de plantas venenosas . A mi alrededor reinaba el terror de los bosques oscuros, habitados por las bacantes. De allí emanaban aromas tan pesados como el aliento ardiente del deseo. Vi a Eurídice. Se movía lentamente, sin verme, hacia una cueva, como fascinada por un objetivo invisible. A veces se oía una suave risa procedente del bosque de las bacantes, a veces un extraño suspiro. Eurídice se detuvo temblorosa, insegura, y luego continuó su camino, como atraída por una fuerza mágica. Sus rizos dorados revoloteaban alrededor de sus blancos hombros, sus ojos color narciso nadaban como en éxtasis mientras se dirigía hacia las fauces del infierno. Pero yo había visto el cielo dormido en su mirada. «¡Eurídice!», grité, agarrándola de la mano, «¿adónde vas?». Como despertando de un sueño, lanzó un grito de terror y liberación, y luego cayó en mis brazos. Fue entonces cuando el divino Eros nos venció; y con una sola mirada, Orfeo y Eurídice se convirtieron en esposos para siempre.

Orfeo y Euricide

Sin embargo, Eurídice, que me abrazaba con miedo, me señaló la gruta con un gesto de horror. Me acerqué y vi allí a una mujer sentada. Era Aglaonice. Junto a ella había una pequeña estatua de Hécate, moldeada en cera, pintada de rojo, blanco y negro, que sostenía un látigo. Murmuraba conjuros mientras hacía girar la rueda mágica, y sus ojos, fijos en el vacío, parecían devorar a su presa. Rompí la rueda, pisoteé a Hécate con mis pies y, clavando mi mirada en la maga, grité: «¡Por Júpiter! ¡Te prohíbo pensar en Eurídice, so pena de muerte! Porque debes saber que los hijos de Apolo no te temen!».

Aglaonike, consternada, se retorció como una serpiente bajo mi gesto; luego desapareció en su cueva, lanzándome una mirada llena de odio mortal.

Conduje a Eurídice a la antesala de mi templo. Las vírgenes del Ebras, coronadas de jacintos, cantaban a nuestro alrededor: «¡Himeneo! ¡Himeneo! Yo conocí la felicidad».

La luna solo había cambiado tres veces cuando Eurídice, una bacante elegida por la Tesaliana, le ofreció una copa de vino que, según ella, le proporcionaría el conocimiento de las pociones mágicas y las hierbas mágicas. La copa contenía un veneno mortal.

Cuando vi cómo la pira consumía a Eurídice; cómo la tumba engullía sus cenizas, cuando el último recuerdo de su forma viva había desaparecido, grité: «¿Dónde está su alma?». Desesperado, me alejé de allí. Vagué por toda Grecia. Rogué a los sacerdotes de Samotracia que la invocaran; la busqué en las entrañas de la tierra, en el cabo Tenaro, pero todo fue en vano. Finalmente llegué a la cueva de Trofonio. Allí, ciertos sacerdotes guían a los intrépidos visitantes a través de una grieta hasta los lagos ardientes que hierven en el interior de la tierra y les permiten ver lo que sucede allí. En el camino, mientras se camina, se entra en éxtasis y se adquiere la clarividencia. Apenas se respira, la voz se ahoga, solo se puede hablar mediante signos. Algunos dan media vuelta a mitad de camino, otros persisten y mueren asfixiados; la mayoría de los que salen con vida quedan locos. Después de ver lo que ninguna boca puede repetir, volví a subir a la cueva y caí en un profundo letargo. Durante ese sueño parecido a la muerte, se me apareció Eurídice. Flotaba en un nimbo, pálida como un rayo de luna, y me dijo: «Por mí has desafiado al infierno, me has buscado entre los muertos. Aquí estoy; acudo a tu llamada. No habito en las entrañas de la tierra, sino en la región del Érebo, el cono de sombra entre la tierra y la luna. En este reino intermedio giro llorando. Si quieres liberarme, salva a Grecia dándole la luz. Entonces yo misma recuperaré mis alas y ascenderé a las estrellas, y tú me encontrarás de nuevo en la luz de los dioses. Hasta entonces, debo vagar por la esfera sin luz y llena de dolor... Tres veces quise agarrarla; tres veces se desvaneció en mis brazos como una sombra. Solo oí el sonido de una cuerda que se rompe; luego, una voz débil como un suspiro, triste como un beso de despedida, susurrando: «¡Orfeo!».

Al oír esa voz, desperté. Ese nombre que me había dado un alma había cambiado mi esencia. Sentí en mi interior el escalofrío de un deseo infinito y el poder de un amor sobrehumano. La Eurídice viva me había dado el éxtasis de la felicidad; la Eurídice muerta me había permitido encontrar la verdad. Por amor me vestí con la túnica de lino, me consagré a la gran iniciación y a la vida ascética; por amor me adentré en la magia y encontré el conocimiento divino; por amor atravesé las cuevas de Samotracia, luego los pozos de las pirámides y las tumbas de Egipto. He escudriñado la muerte para buscar en ella la vida, y más allá de la vida he visto el reino intermedio, las almas, las esferas transparentes, el éter de los dioses. La tierra me ha abierto sus abismos, el cielo sus templos llameantes. Me he apoderado de la ciencia oculta bajo las momias . Los sacerdotes de Isis y Osiris me han revelado sus secretos.

Ellos solo tenían a esos dioses; ¡yo tenía a Eros! Gracias a él he hablado, cantado y vencido. Gracias a él he descifrado la palabra de Hermes y de Zoroastro; gracias a él he proclamado la de Júpiter y Apolo. Pero ahora ha llegado la hora en la que debo sellar mi misión con mi muerte. Una vez más debo descender al infierno para ascender al cielo. Escucha mis palabras, amada hija: llevarás mi enseñanza al templo de Delfos y mi ley al tribunal de las Anfictónicas. Dioniso es el sol de los iniciados; Apolo será la luz de Grecia, las Anfictónicas las guardianas de su justicia». El hierofante y su discípulo habían llegado al final del valle. Ante ellos se extendía un claro entre grandes bosques oscuros, tiendas de campaña y hombres que dormían en el suelo. Al fondo del bosque se veían hogueras moribundas y antorchas que ardían con un brillo turbio. Orfeo caminaba tranquilamente entre los tracios dormidos y agotados por una orgía nocturna. Un centinela que aún estaba despierto le preguntó su nombre.

«Soy un mensajero de Júpiter, llamad a los jefes», respondió Orfeo.

«¡Un sacerdote del templo! ...»

Este grito lanzado desde la guardia se extendió como una señal de alarma por todo el campamento. Se arman, se llaman unos a otros, las espadas brillan, los jefes tribales, asombrados, acuden corriendo y rodean al pontífice.

«¿Quién eres? ¿Qué haces aquí?»

«Soy un enviado del templo. Todos vosotros, reyes, jefes, guerreros de Tracia, renunciad a la lucha contra los hijos de la luz y reconoced la divinidad de Júpiter y Apolo. Los dioses de las alturas os hablan a través de mi boca. Vengo como amigo, si me escucháis; como juez, si os negáis a escucharme».

«Habla», dijeron los jefes.

Orfeo habló erguido bajo un gran olmo. Habló de los beneficios de los dioses, del encanto de la luz celestial, de esa vida pura que llevaba con sus hermanos iniciados bajo la mirada del gran Urano y que quería compartir con todos los hombres; prometió apaciguar todas las discusiones, curar a los enfermos , dar a conocer las semillas que producen los frutos más hermosos de la tierra y las aún más preciosas que producen los frutos divinos de la vida: la alegría, el amor, la belleza. Y mientras hablaba, su voz seria y suave vibraba como las cuerdas de una lira y penetraba cada vez más profundamente en los corazones de los conmocionados tracios.

Desde lo profundo del bosque, con sus antorchas en las manos, también habían acudido las curiosas bacantes, atraídas por la música de una voz humana. Apenas cubiertas con pieles de panteras, mostraban sus pechos morenos y sus magníficas caderas. A la luz de las antorchas nocturnas, sus ojos brillaban de lujuria y crueldad. Pero, gradualmente calmadas por la voz de Orfeo, se agruparon a su alrededor o se sentaron a sus pies como animales salvajes domesticados.

Unos, embargados por el arrepentimiento, dirigían una mirada sombría hacia la tierra, otros escuchaban encantados. Y los tracios, conmovidos, murmuraban entre ellos: «¡Un dios nos habla, el propio Apolo encanta a las bacantes!». Sin embargo, en lo profundo del bosque acechaba Aglaonice. Cuando la suma sacerdotisa de Hécate vio a los tracios inmóviles y a las bacantes como hechizadas por una magia más poderosa que la suya, sintió, al oír las palabras del divino mago, la victoria del cielo sobre el infierno y la caída de su poder maldito en la oscuridad de la que había venido. Lanzó un grito de rabia y se arrojó con un gesto violento ante Orfeo: «¿Un dios, decís? Y yo os digo que es Orfeo, un hombre como vosotros, un mago que os engaña, un tirano que quiere arrebataros vuestras coronas. ¿Un dios, decís? ¿El hijo de Apolo? ¿Él? ¿El sacerdote? ¿El pontífice altivo? ¡Lanzáos sobre él! Si es un dios, que se defienda... y si miento, ¡destrozadme!».

Aglaonike era seguida por algunos líderes, incitados por sus artes mágicas e inflamados por su odio. Se abalanzaron sobre el hierofante. Orfeo lanzó un gran grito y cayó, atravesado por sus espadas. Le tendió la mano a su discípulo y le dijo:

«Yo muero, pero los dioses están vivos».

Luego expiró. Inclinada sobre su cadáver, la maga de Tesalia, cuyo rostro ahora se asemejaba al de Tisífone, esperaba con salvaje alegría el último aliento del profeta y se preparaba para obtener un oráculo de su víctima. Pero cuán grande fue el horror de la tesalia cuando, a la luz temblorosa de su antorcha, vio cómo aquella cabeza pálida como un cadáver cobraba vida, cómo un rubor pálido se extendía por el rostro del muerto, cómo sus ojos se abrían de par en par y una mirada profunda, suave y terrible se dirigía hacia ella... mientras una voz extraña, la voz de Orfeo, se escapaba una vez más de aquellos labios temblorosos para pronunciar claramente estas cuatro sílabas melódicas y vengativas:

«¡Eurídice!».

Ante esa mirada, esa voz, la horrorizada sacerdotisa retrocedió con un grito: «¡No está muerto! ¡Me perseguirán! ¡Siempre! Orfeo... ¡Eurídice!». Al pronunciar estas palabras, Aglaonice desapareció como azotada por cien furias. Las bacantes asustadas y los tracios, horrorizados por su crimen, huyeron en la noche gritando.

El discípulo se quedó solo junto al cadáver de su maestro. Cuando un pálido rayo de Hécate iluminó el sangriento lienzo y el pálido rostro del gran iniciador, le pareció que el valle, el río, las montañas y los profundos bosques suspiraban como una gran lira.

El cuerpo de Orfeo fue incinerado por sus sacerdotes, y las cenizas fueron llevadas a un remoto santuario de Apolo, donde fueron veneradas como un dios. Ninguno de los amotinados se atrevió a subir al templo de Kaukaion. La tradición de Orfeo, su ciencia y sus misterios se cultivaron allí y se difundieron por todos los templos de Júpiter y Apolo. Los poetas griegos decían que Apolo se había vuelto celoso de Orfeo porque se le invocaba más a menudo que a él mismo. Es cierto que, cuando los poetas cantaban a Apolo, los grandes iniciados invocaban el alma de Orfeo, el salvador y el vidente.

Más tarde, los tracios convertidos a la religión de Orfeo contaron que este había descendido al infierno para buscar allí el alma de su esposa y que las bacantes, celosas de su amor eterno, lo habían despedazado , pero que su cabeza, arrojada al Ébros y arrastrada por las olas tempestuosas, seguía gritando: «¡Eurídice! ¡Eurídice!».

Así cantaban los tracios como a un profeta a aquel a quien habían matado como a un criminal y que los había convertido con su muerte. Así, la palabra órfica penetró misteriosamente en las venas de Grecia por los caminos ocultos de los santuarios y la iniciación. Con esta voz, los dioses resonaban juntos como un coro de iniciados en el templo al son de una lira invisible, y el alma de Orfeo se convirtió en el alma de Grecia.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten

Los grandes iniciados - Libro V: ORFEO - La Invocación

  Índice

                  LOS GRANDES INICIADOS

RUDOLF STEINER

Libro V: ORFEO (Los Misterios de Dionisos).

IV

LA INVOCACIÓN

La fiesta había pasado como un sueño; había llegado la noche. Los bailes, los cantos y las oraciones se habían desvanecido como una niebla rosada. Orfeo y su discípulo habían descendido por una galería subterránea hasta la cripta sagrada, que se adentraba en el corazón de la montaña y a la que solo el hierofante tenía acceso. Allí, el inspirado de los dioses se entregaba a sus solitarias meditaciones o practicaba con sus adeptos las elevadas obras de la magia y la teurgia.

A su alrededor se extendía una amplia sala excavada. Dos antorchas clavadas en el suelo iluminaban débilmente las paredes agrietadas y las sombrías profundidades. Muy cerca, una grieta negra se abría en el suelo; un viento caliente soplaba desde ella, y esa sima parecía penetrar hasta las entrañas de la tierra. Un pequeño altar, sobre el que ardía un fuego de laurel seco, y una esfinge de pórfido se erigían como guardianes frente a él. Muy lejos, a una altura inconmensurable , se abría en la cueva una vista del cielo estrellado a través de una hendidura inclinada. Ese débil rayo de luz azulada parecía el ojo del firmamento sumergiéndose en el abismo .

«Has bebido de las fuentes de la luz sagrada», dijo Orfeo, «has penetrado con corazón puro en el seno de los misterios. Ha llegado la hora solemne en la que te dejaré penetrar hasta las fuentes de la vida y la luz. Aquellos que no han levantado el denso velo que oculta a los ojos de los hombres los milagros invisibles, no se han convertido en hijos de los dioses.

Escucha, pues, las verdades que deben ocultarse a la multitud y que constituyen el poder de los santuarios:

Dios es uno y siempre igual a sí mismo. Reina en todas partes. Pero los dioses son innumerables y diferentes, porque la deidad es eterna e infinita. Las más grandes son las almas de los astros. Soles, estrellas, tierras y lunas, cada astro tiene la suya, y todas han surgido del fuego divino de Zeus y de la luz original. Inconscientes, inaccesibles, inmutables, dirigen todo el universo con sus movimientos regulares. Pero cada astro que gira en su esfera etérea arrastra consigo un ejército de semidioses o almas radiantes que en otro tiempo fueron humanos y que han ascendido gloriosamente a través de los ciclos para escapar finalmente al ciclo de las generaciones. A través de estos espíritus divinos, Dios respira, actúa y se revela; ¿qué digo? Son el aliento de su alma viva, los rayos de su conciencia eterna. Mando a las huestes de espíritus inferiores que ordenan los elementos; dirigen el curso de los mundos. Nos rodean de lejos y de cerca, y aunque son de esencia inmortal, se revisten de formas siempre cambiantes, según los pueblos, los tiempos y las regiones. El blasfemo que los niega los teme; el piadoso los adora sin conocerlos; el iniciado los conoce, los atrae y los ve.

Cuando me esforcé por encontrarlos, cuando desafié a la muerte y, como dicen, descendí al infierno, ha sido para dominar a los demonios de las profundidades, para invocar a los dioses de las alturas a mi amada Grecia, para que el cielo profundo se una a la tierra y la tierra encantada escuche las voces divinas. La belleza celestial se encarnará en la carne de las mujeres, el fuego de Zeus circulará en la sangre de los héroes; y mucho antes de ascender a las estrellas, los hijos de los dioses brillarán como los inmortales.

¿Sabes lo que significa la lira de Orfeo? La música de los templos inspirados. Tienen dioses como cuerdas. Con sus sonidos, Grecia se armoniza como una lira, y el propio mármol resonará en cadencias radiantes, en armonías celestiales.

Y ahora invocaré a mis dioses para que se te aparezcan vivos y te muestren en una visión profética el himen místico que preparo para el mundo y que los iniciados verán.

Acuéstate al amparo de esta roca. No temas nada. Un sueño mágico cerrará tus párpados, al principio temblarás y verás cosas terribles; pero luego una luz deliciosa, una felicidad desconocida inundará tus sentidos y todo tu ser».

El discípulo ya se había acurrucado en el nicho, excavado en la roca en forma de lecho. Orfeo arrojó algunas esencias aromáticas al fuego del altar. Luego tomó su cetro de marfil, cuyo extremo estaba adornado con un cristal brillante, se colocó junto a la esfinge y, con voz grave, comenzó la invocación:

«¡Cibeles! ¡Cibeles! ¡Gran Madre, escúchame! Luz primigenia, ágil,

llama etérea y siempre veloz por el espacio, que en ti misma encierras el

eco y las imágenes de todas las cosas! Invoco a tus relucientes

corceles. Oh alma del mundo, que meditas sobre los abismos, que esparces la semilla del sol, que extiendes el manto sembrado de estrellas en el éter; luz sutil, oculta, invisible a los ojos de la carne; gran madre de los mundos y de los dioses, que llevas en ti los arquetipos eternos. Ancestral Cibeles, ¡ven a mí! ¡Ven a mí! Por mi cetro mágico, por mi pacto con los poderes, por el alma de Eurídice! ... Te invoco, esposa de las mil formas, obediente y vibrante bajo el fuego del eterno masculino. Desde las alturas del espacio, desde los abismos más profundos, desde todas partes, aparece, fluye, llena esta cueva con tus olas. Rodea al hijo de los misterios con un muro de diamante y déjale ver en tu profundo seno a los espíritus del abismo, de la tierra y de los cielos».

Al pronunciar estas palabras, un trueno subterráneo sacudió las profundidades del barranco y toda la montaña tembló. Un sudor frío empapaba el cuerpo del discípulo. Solo veía a Orfeo envuelto en una nube de humo cada vez más densa. Por un momento intentó luchar contra una fuerza terrible que lo derribaba. Pero su capacidad de pensar se había extinguido, su voluntad se había quebrado, sentía el horror del que se ahoga, al que el agua le invade el pecho y cuyos terribles espasmos cesan en la torpeza de la inconsciencia.

Cuando volvió en sí, la noche lo rodeaba, una noche interrumpida por una luz tenue, sinuosa, amarillenta y sucia. Miró fijamente ante sí durante un largo rato, sin ver nada. De vez en cuando le parecía que unos murciélagos invisibles le rozaban la piel. Por fin, creyó distinguir en la oscuridad formas gigantescas e indefinidas de centauros, hidras y gorgonas. Pero lo primero que vio con claridad fue la gran figura de una mujer sentada en un trono. Estaba envuelta en un largo velo de luto salpicado de estrellas descoloridas y llevaba una corona de amapolas. Sus ojos muy abiertos velaban inmóviles. Innumerables sombras humanas revoloteaban a su alrededor como pájaros cansados y susurraban en voz baja: «¡Reina de los muertos, alma de la tierra, oh Perséfone! Somos hijas del cielo. ¿Por qué hemos sido desterradas al reino oscuro? ¡Oh, segadora del cielo, por qué has arrancado nuestras almas, que una vez flotaban dichosas entre sus hermanas, en la luz, en los campos del éter?».

Perséfone respondió: «He recogido el narciso, me he acostado en el lecho nupcial. He bebido la muerte con la vida. Como vosotros, suspiro en la oscuridad».

«¿Cuándo seremos liberados?», preguntaron las almas suspirando. «Cuando llegue mi esposo celestial, el divino redentor»,

Perséfone respondió.

Entonces aparecieron mujeres terribles, con los ojos inyectados en sangre y las cabezas coronadas con plantas venenosas. Serpientes se enroscaban alrededor de sus brazos y sus caderas semidesnudas, y ellas las agitaban como látigos: «¡Almas, fantasmas, larvas!», decían con sus voces sibilantes, «no creáis a la necia reina de los muertos. Somos las sacerdotisas de la vida sombría, las sirvientas de los elementos y de los monstruos de las profundidades, bacantes en la tierra, furias en el Tártaro. Somos vuestras reinas eternas, almas desdichadas. No saldréis del ciclo maldito de las generaciones, os volveremos a empujar hacia él con nuestros látigos. Retorceos eternamente entre los anillos sibilantes de nuestras serpientes, entre los enredos de la lujuria, el odio y el arrepentimiento». Y se abalanzaron como locas sobre el rebaño de almas asustadas, que comenzaron a girar bajo los latigazos como hojas secas en un vendaval, emitiendo fuertes gemidos.

Al ver esto, Perséfone palideció; parecía solo un fantasma lunar. Susurró: «El cielo... la luz... los dioses... ¡un sueño! ... Sueño, sueño eterno». Su corona de amapolas se marchitó; sus ojos se cerraron por el miedo. La reina de los muertos se hundió en letargo en su trono, y entonces todo desapareció en la oscuridad.

La visión cambió. El discípulo de Delfos se vio a sí mismo en un hermoso valle verde. Al fondo, el Olimpo. Frente a una oscura gruta, la bella Perséfone dormía sobre un lecho de flores. En lugar de la corona de amapolas lúgubres, llevaba una corona de narcisos en el pelo, y el amanecer de una vida renovada vertía sobre sus mejillas un aliento ambrosíaco. Sus oscuras trenzas caían sobre sus hombros blancos como la nieve, y las suaves rosas de su pecho, que se elevaban suavemente, parecían invocar los besos de los vientos .

Las ninfas bailaban en un prado. Pequeñas nubes blancas navegaban por el azul del cielo. Una lira sonaba en un templo...

Con su voz dorada, con sus ritmos sagrados, el discípulo escuchó la música íntima de las cosas. Porque de las hojas, de las olas, de las grutas surgía una melodía incorpórea y suave; y las voces lejanas de las mujeres iniciadas, que dirigían sus coros en esas montañas, llegaban a sus oídos en cadencias entrecortadas. Unas, extasiadas, invocaban al dios; otras creían verlo, mientras, medio muertas de cansancio, se desplomaban al borde del bosque.

Por fin, el cielo se abrió en el cenit para dejar salir de su seno una nube resplandeciente. Como un pájaro que planea un instante y luego se lanza en picado hacia la tierra, el dios que sostiene el tirso descendió y se colocó junto a Perséfone. 

Estaba radiante, con el cabello suelto; en sus ojos ardía el fuego sagrado de los mundos en gestación. La miró durante un largo rato y luego extendió su tirso sobre ella. El tirso tocó su pecho y ella comenzó a sonreír. Le tocó la frente, ella abrió los ojos, se incorporó lentamente y miró a su esposo. Sus ojos, aún llenos del sueño de Érebo, comenzaron a brillar como dos estrellas. «¿Me reconoces?», preguntó el dios. «¡Oh, Dioniso!», dijo Perséfone, «¡espíritu divino, palabra de Júpiter, luz celestial que brilla en forma humana! Cada vez que me despiertas, creo que vivo por primera vez; los mundos renacen en mi memoria; el pasado y el futuro se convierten de nuevo en un presente inmortal; y en mi corazón siento cómo se ilumina el universo». 

Al mismo tiempo, sobre las montañas, detrás de una cortina de nubes plateadas, aparecieron los dioses curiosos e inclinados sobre la tierra. 

Abajo, grupos de hombres, mujeres y niños salían de los valles y las colinas y contemplaban con éxtasis celestial a los inmortales. Himnos ardientes se elevaban con nubes de incienso desde los templos. Entre el cielo y la tierra se preparaba uno de esos matrimonios en los que las madres conciben a dioses y héroes. Ya se extendía un halo rosado por todo el paisaje; ya ascendía al cielo la reina de los muertos como divina segadora en los brazos de su esposo. Una nube púrpura los envolvía, y los labios de Dioniso tocaban la boca de Perséfone... Entonces, un poderoso grito de amor se desprendió del cielo y la tierra, como si el santo estremecimiento de los dioses, pasando por encima de la gran lira, quisiera romper todas sus cuerdas y esparcir sus notas por todos los vientos. Al mismo tiempo, una inundación de rayos, un vendaval de luz deslumbrante, brotó de la divina pareja... Y todo desapareció.

Por un instante, el discípulo de Orfeo se sintió engullido por la fuente de toda vida, inundado por el sol del ser. Pero tras sumergirse en su blanco centro radiante, se elevó de nuevo con alas celestiales y atravesó los mundos como un rayo, para caer en sus confines en el dormido éxtasis de la infinitud.

Cuando recuperó la conciencia física, lo rodeaba la noche profunda. Una lira luminosa brillaba sola en la profunda oscuridad. Huyó, huyó y se convirtió en estrella. Solo entonces el discípulo se dio cuenta de que estaba en la cripta de los conjuros y que ese punto brillante era la lejana grieta de la cueva abierta al firmamento.

Una gran sombra se erguía junto a él. Reconoció a Orfeo por sus

largos rizos y el cristal centelleante de su cetro. «Hijo de Delfos, ¿de dónde vienes?», preguntó el hierofante. «Oh, maestro de los iniciados, divino mago, maravilloso Orfeo, he tenido un sueño divino. ¿Sería un hechizo mágico, un don de los dioses? ¿Qué ha sucedido? ¿Ha cambiado el mundo? ¿Dónde estoy ahora?».

«Has recibido la corona de la iniciación y has vivido mi sueño: ¡la Grecia inmortal! Pero ahora vámonos, porque para que se cumpla es necesario que yo muera y tú vivas».

Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten

GA090b Colonia, 26 de abril de 1905 - La obra poética de Novalis «Heinrich Von Ofterdingen»

       Índice

AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

La obra poética de Novalis «Heinrich Von Ofterdingen»

Köln, 26 de abril de 1905

Conferencia 28

Echemos un vistazo a la corta vida de Friedrich von Hardenberg, conocido como Novalis. Novalis es más un recuerdo de una vida anterior que una vida en sí misma, una personalidad refinada, una individualidad que desde el principio tuvo en sí misma una profunda espiritualidad. Siempre sorprende cómo Novalis combina la más alta intelectualidad y el pensamiento más agudo con una maravillosa espiritualidad.

Él era un técnico minero cualificado que dominaba por completo las matemáticas y las materias físicas, que combinaba el pensamiento matemático con una espiritualidad sutil, delicada y, sin embargo, ardiente y etérea, que vivía esto de forma armoniosa de una manera que quizá no tenga parangón en la vida. Hay que ser capaz de sentir lo que contienen las citas y fragmentos de Novalis para darse cuenta de lo profundamente que penetró en la estructura interna del mundo. También hay que ser capaz de sentir su entusiasmo por las matemáticas. Para él, son un gran poema que nos introduce en los secretos del mundo. El ser humano reflexiona sobre las relaciones entre el espacio y el tiempo. Si puede llenarse de la armonía de las estrellas, que giran alrededor del sol según leyes eternas, de las fuerzas formativas que actúan dentro de la Tierra en vetas de minerales, formaciones cristalinas, etc., entonces puede sentir la esencia viva del mundo.

Novalis está lleno de un verdadero entusiasmo por las matemáticas. Él llama a las matemáticas, que pueden mostrar tales caminos de comprensión, una religión sublime. Es maravilloso cómo es capaz de abarcar esta ciencia aparentemente árida con ferviente veneración. Para él, el mundo sensorial solo existía como reflejo de hechos espirituales eternamente vivos que se revelan a la percepción terrenal en las leyes de la naturaleza.

Novalis sintió un profundo amor por una niña de trece años que murió poco después de su compromiso. La conmoción que sufrió fue enorme. Le abrió las puertas al mundo espiritual. Novalis habla con la difunta como si estuviera viva; a su propia vida posterior la llamaba «su muerte posterior». Ella está siempre presente para él. [La amistad que más tarde le une a otra joven puede calificarse de suprasensible. Ella es para él como un símbolo del ser espiritual que se cierne sobre él y con el que él se funde por completo].

Había en él una fuerza espiritual sin parangón en los nuevos tiempos.

Novalis había pasado por profundas iniciaciones en vidas anteriores. Por eso entró en esta vida con la capacidad de comprender de forma verdadera y real los acontecimientos del mundo. Apareció como un [meteoro] en el cielo espiritual, difundiendo espíritu por todas partes de una manera que rara vez se encuentra en las manifestaciones de los espíritus más recientes.

Dos polos abarcaban la naturaleza fresca y juvenil de Novalis: una gran intelectualidad y una profunda espiritualidad. Toda la riqueza de su pensamiento creativo y variado confluía en él en una sensación global de totalidad, que tenía su fuente de vida en un origen divino. Él percibía el origen en todas partes como el espíritu. Novalis llamaba a esta conciencia «magia». La imaginación creativa, el sentir del alma, era para él una réplica del gran sentir del mundo; se convirtió en su «idealismo mágico». Experimentaba su yo como emparentado con el yo de todos los demás seres, y sentía que todos los seres estaban emparentados entre sí. Así, Novalis se fundió con el tejido espiritual y la vida de la naturaleza.

En «Los aprendices de Sais» se cuenta la historia del joven «Hyazinth», que tiene una relación íntima con los seres de la naturaleza. Entre él y la joven «Rosenblüte» existe una sincera amistad. Los animales del bosque y las flores del campo son sus compañeros de secretos. Se cuenta cómo conoce a un hombre con una larga barba que tiene un libro del que Hyazinth aprende mucho. Ahora le impulsa buscar lo que constituye la esencia más íntima del ser humano. Novalis llamaba «la flor azul» a aquello que el ser humano debe buscar. Es la búsqueda del yo superior en el ser humano.

Encontramos este importante símbolo también en el misticismo oriental como la flor de loto. Es un símbolo del yo superior, de la humanidad casta y purificada, en la que el yo puede desarrollarse. Todavía está rodeado de pétalos, pero más tarde dará frutos y semillas. Novalis había traído consigo este conocimiento de sus encarnaciones anteriores.

Ahora se nos cuenta cómo Hyacinth vaga por la tierra de los misterios, siempre buscando, hasta que encuentra una figura velada. Cuando le quita el velo, ve pétalos de rosa.

En «Himnos a la noche», de Novalis, su experiencia de la unidad cósmico-humana se expresa de forma lírica. Lo mismo ocurre en «Canciones espirituales», este conmovedor documento de la fusión con Cristo.

Todo lo que quería decirle al mundo, Novalis lo plasmó en la novela «Heinrich von Ofterdingen». Sin embargo, murió antes de poder terminarla. Vamos a recordar lo que pretendía expresar.

Nos trasladamos a la época de la guerra de los cantantes de Wartburg, cuando Heinrich era joven. Pero el curso de los acontecimientos nos lleva del mundo actual a un mundo de cuento de hadas. Debemos retroceder a la época en que la zona del océano Atlántico aún era tierra firme. Antiguamente había allí una vida muy activa, con personas cuyas actividades parecerían un cuento de hadas para los seres humanos actuales. Era una tierra en la que la lluvia y el sol no se distribuían como lo hacen ahora. El sol estaba cubierto por nieblas, el aire era acuoso. No en vano, las leyendas nórdicas llamaban a la Atlántida «Niflheim», es decir, «tierra de nieblas». Allí no había separación entre la lluvia y el sol, sino solo una transición gradual del agua al aire. Allí no habría sido posible que se formara un arco iris. Los acontecimientos de aquellos tiempos antiguos se conservan en las leyendas sobre el diluvio universal, el arca y el arco iris, y uno se queda asombrado ante las verdades infinitamente profundas que contienen los antiguos documentos religiosos. En un primer momento, se ve en el relato bíblico del arco iris un símbolo. Pero aquí nos encontramos ante un hecho: un arco iris no habría sido posible en la antigua Atlántida. Es uno de esos momentos sagrados que abruman al investigador ocultista cuando se transporta con la mirada a esos tiempos antiguos.

Novalis contempló con su ojo profético este antiguo imperio, del que realmente se puede decir que era un imperio de cuento de hadas. En aquella época, el ser humano aún no tenía su mente reflexiva; vivía en armonía con la naturaleza. Construía su casa de tal manera que surgía de las rocas y las plantas. En aquella época aún no existían los mitos. ¿Qué son los mitos que se cuentan nuestros pueblos? El don de crear mundos en la poesía es propio de nuestra raza postatlante; la atlante no lo tenía. Pero los atlantes aún tenían el don de transformar las plantas, incluso los animales y los seres humanos. Las artes de transformación de Circe en la Odisea apuntan a tales poderes de transformación de los seres humanos. Todo lo que el ser humano produce desde su interior como mito, lo habían experimentado y visto con sus propios ojos los habitantes de la Atlántida. Los grandes poetas de nuestro tiempo obtuvieron las imágenes de sus poemas de lo que habían visto en la propia Atlántida.

Novalis entrelaza sus propios recuerdos con la historia de «Heinrich von Ofterdingen» y revive la antigua Atlántida en sus relatos. A continuación, nos transporta a tiempos más recientes, a la época de la fundación de las ciudades. Esta época trae consigo el auge de la burguesía y la cultura material. El surgimiento de la burguesía está vinculado a la cultura material externa. Lo que antes era poesía se convierte en algo diferente.

El origen de nuestra poesía apunta a los misterios. Debemos trasladarnos a la época en la que los misterios sagrados eran la fuente de inspiración para las poesías de Homero, Esquilo y Sófocles, en la que la cultura ancestral sentó las bases de lo que en Homero y Esquilo actuaba como fuerza espiritual. Allí, los purificados solo eran admitidos, tras largas pruebas, en los misterios superiores, los misterios primordiales, que se desarrollaban en lo suprasensible, en el mundo astral. Pero hubo un reflejo de ello en épocas posteriores, por ejemplo, en las Eleusinian. Allí se representaba el llamado drama primigenio. Se representaba cómo Dios, el alma del mundo, descendía a la materia y cómo el Dios descendente, sufriente y resucitado mostraba los caminos de la salvación. Era el coro el que, en el antiguo drama mistérico griego, reproducía como un eco el lenguaje de los acontecimientos cósmicos.

En Esquilo asistimos a la transición del antiguo drama sagrado al drama secular. Este florece a partir de una rama que ha crecido a partir de los misterios. La otra rama era la filosofía y la tercera, la religión.

En los centros de misterios, los antiguos poseían la unidad de la religión, la poesía y la ciencia. Allí se mostraba la ciencia de forma ilustrativa. Como tres ramas de una misma raíz, estos ámbitos actuaban juntos y entrelazados. Solo más tarde se separaron. Esta separación de los tres ámbitos era necesaria para que cada uno pudiera perfeccionarse en su género. Así que tuvieron que seguir caminos divergentes durante un tiempo. Las grandes mentes buscan reunir lo que tuvo que separarse de esta manera. Por eso encontramos el afán por la unión de las artes en fenómenos como, por ejemplo, el drama musical de Bayreuth. Existe el deseo de crear una obra de arte total que vuelva a abarcar los tres ámbitos de la vida espiritual en la Tierra.

La poesía surgió de la verdad. Originalmente, la poesía no era más que el vestido de la verdad. Novalis mira hacia atrás, a la época primitiva, en la que los poetas trataban de plasmar en sus obras una expresión de la verdad suprema. Si dirigimos nuestra mirada hacia las primeras composiciones poéticas de la humanidad, encontramos efectivamente esta expresión en ellas. En la Atlántida, el ser humano aún estaba emparentado con la naturaleza, con su dios, y los misterios ofrecían representaciones de la realidad tal y como se vivía. Más tarde, los recuerdos de aquellos tiempos revivieron en los mitos. Para Novalis, esos recuerdos eran algo sagrado, real. Se decía a sí mismo: en el futuro volverá a hacerse realidad lo que los seres humanos aún guardan en su interior como recuerdo. Lo que creamos con nuestra imaginación como poetas y con ello llevemos a la conciencia, se convertirá algún día en realidad. El mundo actual crece hacia una nueva realidad espiritual. Al llevar los seres humanos los gérmenes de la poesía a la vida material, también surge de la vida material algo muy especial. La guía en el camino hacia esta novedad es para él «Sofía», la sabiduría.

Novalis sitúa los acontecimientos de su trama en la época del auge de la cultura urbana, en aquella época en la que la vida exterior comienza a materializarse, en la que se transforma en el elemento burgués del plano físico. Para él, los portadores del futuro son los poetas. La semilla de la poesía se siembra en la cultura material. Novalis convierte a Heinrich von Ofterdingen en una especie de vidente. Éste sueña con la flor azul, sueños que no son como los demás, sino un reflejo de la realidad espiritual. Le hace vivir diversas experiencias: las leyendas y los acontecimientos históricos cobran vida, por ejemplo, la época de las cruzadas, lo espiritual que fluyó desde Oriente hacia Europa, en la descripción de los prisioneros en el castillo.

Lo más importante para Heinrich es el encuentro con un minero que ha pasado casi toda su vida bajo tierra. Se describe lo que se puede sentir cuando se trabaja así en los pozos subterráneos. Las estrellas del cielo le brillan como el futuro. En las profundidades de la tierra encuentra, por así decirlo, su pasado. Los metales están misteriosamente relacionados con el ser humano. 

Lo que se ha desarrollado allí abajo a lo largo de milenios, el secreto del orden divino del mundo, lo trae consigo el minero, se le impone al minero. La abnegación en el trabajo se nos muestra cuando se describe cómo se extrae el oro. Al minero solo le interesa cómo sale el oro de la tierra: en ello reconoce a la deidad creadora. Es una hermosa descripción moral del interés desinteresado por lo que, por lo demás, enciende el egoísmo de los hombres. El minero, que siempre trabaja en la oscuridad, es el único que tiene la idea correcta de la grandeza de la luz.

Heinrich conoce entonces al viejo ermitaño de la cueva. Este tiene una rica experiencia vital a sus espaldas y la plasma en un libro. Afirma que solo es un verdadero historiador aquel que ve en todo lo efímero una parábola de lo imperecedero. Este encuentro profundiza aún más las experiencias de Heinrich.

Luego, Heinrich conoce en Augsburgo al maestro Klingsor, que es un vidente. En un cuento, nos cuenta cuál será el futuro de toda la humanidad: un mundo superior nacerá de este mundo. Hay un encanto poético en la narración del amor del joven por Matilde, que más tarde se revela como Cyane, una indicación de que lo efímero es un símbolo de lo imperecedero. Él sabe que de lo que ahora es una dura y pétrea realidad presente surgirá en el futuro otro mundo.

A continuación se describe la ascensión al mundo astral: el país Astralis simboliza para nosotros la evolución, el desarrollo. La poesía se convierte en una fuerza mágica que transforma a los seres humanos. Novalis cree en el poder mágico de la imaginación, siempre que esta no fluya sin control, sino que se someta a la guía de Sofía e impregne todo el mundo con el poder del Eros creativo.

Podemos ver en Novalis a un pitagórico reencarnado.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026

GA090b Hamburgo, 9 de abril de 1905. - Los días de la semana - sabiduría Sibilina

       Índice

AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Los días de la semana - sabiduría Sibilina

Hamburgo, 9 de abril de 1905

Conferencia 35

Las cosas cotidianas también esconden una profunda sabiduría. Los nombres de los días de la semana también tienen un significado profundo. En ellos se refleja la larga evolución que ha experimentado nuestra Tierra desde que se encontraba en estado líquido y ardiente. Ha pasado por diferentes etapas de transición, en las que el ser humano ha evolucionado hasta alcanzar su organización y forma actuales.

Nosotros pertenecemos a la quinta raza raíz de nuestra Tierra. Las primeras tribus fueron los atlantes que habían cruzado y que una vez habitaron en la Atlántida, el continente inundado. La tradición de la gran inundación que destruyó la Atlántida se conserva en la historia del diluvio universal o del diluvio, presente en las leyendas de todas las religiones. Lo que distingue principalmente a nuestra raza de los atlantes es el don del intelecto. Los atlantes aún no tenían entendimiento. En ellos solo se desarrolló la memoria y el lenguaje. La precedente tercera raza, la raza lemúrica, tampoco tenía lenguaje. Los cuerpos de los atlantes aún no estaban completamente formados. Les faltaba el cerebro anterior, que aún estaba en desarrollo. No podían combinar, ni sacar conclusiones, pero dominaban de manera sobresaliente las fuerzas inferiores de la naturaleza, a través de las cuales podían ejercer una fuerte influencia sobre los seres humanos y los animales.

Los lemúricos, la tercera raza, habitaban un continente situado entre las actuales Asia, África y Australia. Las catástrofes volcánicas destruyeron esta parte del mundo. Los lemúricos aún no tenían memoria. Los últimos restos de esta raza, en los cuáles se pueden observar estos hechos, aún se encuentran en Australia. Su lenguaje consistía únicamente en sonidos que no servían como medio de comunicación, sino como medios mágicos. Las palabras poseían poderes mágicos. Los cuerpos de estas personas aún eran blandos. Tenían la capacidad de extender sus extremidades mediante su fuerza de voluntad, al igual que los animales inferiores pueden extender y retraer sus tentáculos hoy en día. — No fue hasta mediados de la era lemúrica cuando desarrollaron la autoconciencia, que es lo que diferencia al ser humano de los animales. Los animales tienen en común con los seres humanos el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral; solo la conciencia del yo es lo que convierte al ser humano en humano. El significado del yo es único en su profundidad. «Yo» es lo inexpresable, lo divino. Nadie puede decirle «yo» a otra persona. Y al mismo tiempo es confidencial e íntimo. Solo puedo decirme «yo» a mí mismo. Es la única palabra que no se puede aplicar a nadie más.

Ya desde la etapa Lunar el ser humano posee los tres principios inferiores, Sthula sharira, Linga sharira y el cuerpo astral, el cuarto principio de la autoconciencia se añadió en la Tierra. Este principio superior, el nuevo yo, lo trajeron los guías de la humanidad desde el mundo de Marte. Antes, el cuerpo astral solo era capaz de funcionar gracias a la sugestión de los iniciados; el ser humano primero tenía que ver mentalmente la imagen para poder sentir. Marte es un predecesor de la Tierra. Allí, los cuerpos astrales estaban más desarrollados que en la Tierra. Entonces se produjo una influencia que podemos denominar etapa marciana.

En medio de la raza atlante, en la quinta subraza, entre los semitas originarios, se añadió el pensamiento. Sin embargo, aún no podían combinar, era un trabajo de memoria. El pensamiento llegó a través de un impacto de Mercurio, que le dio al ser humano la capacidad de seguir desarrollándose. A partir de esta quinta subraza de la cuarta raza raíz se desarrolló más tarde la quinta raza raíz. En la enseñanza esotérica, «Tierra» se entiende por Marte y Mercurio.

Antes de la raza lemúrica, los cuerpos eran gaseosos, y aún antes eran etéreos en un cuerpo astral que luego se condensó hasta convertirse en etéreo-terrenal.

Las primeras formas terrenales eran repeticiones de estados y ciclos anteriores. En la Luna, la gran Luna que aún no se había separado del Sol, vivían la raza hiperbórea y la raza polar. Solo durante la época lemúrica se separó la Luna. En la época de los hiperbóreos y los polares, el Sol y la Luna aún estaban unidos. Osiris, el sol, e Isis, la luna, dieron a luz a Horus, la tierra, también el alma humana. Y ya antes, el universo había pasado por otras metamorfosis a través de todo un pralaya. Así pues, antes de la época lemúrica, el sol, la luna y la tierra aún formaban un todo. Allí se formó el cuerpo astral. Se desarrolló la posibilidad del placer y el dolor. Los minerales y las plantas eran aún muy similares entre sí. Los minerales crecían de forma parecida a las plantas. El ser humano vivía en un terreno pantanoso. La Tierra aún no tenía su forma definitiva. Las plantas crecían a partir del reino mineral. También los minerales estaban vivos. Todo estaba vivo, lo vivo crecía sobre lo vivo. Los animales y plantas parásitos son un vestigio de esta época. El muérdago es una planta parásita que solo puede sobrevivir sobre otras plantas. Es un tipo de ser vivo atrasado que no ha superado el estado lunar. Desempeña un papel importante en la mitología nórdica: el malvado Loki mata a Baldur con un muérdago. Solo este parásito de la luna podía tener un poder mortal sobre Baldur, el dios del sol, porque había existido antes que el sol. También hay animales inferiores que no han completado el ciclo lunar y, por lo tanto, se rodean de una coraza para protegerse del mundo exterior; de lo contrario, no podrían hacer frente a las influencias terrestres.

La época lunar precede a la época solar. El cuerpo solar era el lugar donde todos vivíamos, somos hijos del sol. De ahí proviene nuestra fuerza vital pránica. Antes, el ser humano solo tenía un cuerpo físico. Allí recibió el cuerpo etérico.

Antes del sol estaba Saturno. Como planeta, era físico. Esta materia física fue el origen del reino mineral. Formó el cuerpo del ser humano. Sus demás cuerpos aún descansaban en Dios.

No debemos pensar en la transición de Saturno al Sol, y del Sol a la Luna, como un salto, sino más bien así: Saturno abarcaba toda la zona del posterior sistema solar. El Sol se separó de las partes sobrantes que los seres humanos no necesitaban para formar su cuerpo físico. Se habla de «separación».

En el Sol, que ahora también abarcaba la Luna y la Tierra, se formó el cuerpo etérico del ser humano al recibir la fuerza vital pránica. Cuando el Sol se separó, la gran Luna, incluida la Tierra, se movía alrededor del Sol, pero sin girar sobre sí misma. Aún no era lo suficientemente móvil para ello, ya que el astral solo se desarrolló en la Luna. Y solo cuando esta fuerza vital fue absorbida por los seres humanos y la Tierra, la Luna se separó de la materia sobrante, las escorias, y formó el satélite de la Tierra tal y como lo conocemos. En la Tierra, a los cuatro principios inferiores se añadió el manas, cuya tarea es desarrollar al ser humano hasta el nivel budhi.

En medio de la raza lemúrica se produjo el impacto marciano. De él obtuvimos la autoconciencia. De Mercurio proviene el principio budhi. El nivel budhi abarca la clarividencia, la continuidad de la conciencia, que entonces no se ve interrumpida por el dormir y la muerte. La conciencia se extiende entonces hasta el Devachan y los planetas. Se trata del desarrollo de Manas a Budhi. Este debe alcanzar su plenitud en la sexta y séptima raza.

Mucho más allá va el desarrollo de Júpiter y Venus. Vulcano aún no es visible; solo puede ser percibido por los iniciados.

La situación en Júpiter es tal que, si un ser humano normal fuera trasladado allí, enloquecería, ya que carecería de todos los medios para comprender lo que allí ocurre y no podría hacerse entender en absoluto por los habitantes del lugar. La comunicación allí solo se produce a través de pensamientos que provocan un efecto luminoso. Sin embargo, las figuras luminosas que se producen son solo aparentes, mientras que en Venus las formas de pensamiento no solo son objetivas, sino entidades reales. El poder del pensamiento es tan grande allí que crea seres reales. El vulcano no puede ser concebido por seres dotados de cerebro. Para que los seres humanos mantuvieran siempre presentes estos siete niveles de desarrollo planetario, los grandes sabios, guardianes y guías de la humanidad, dieron a los siete días de la semana los nombres de los astros. Los nombres originales no se han conservado en todas las lenguas, pero en muchas de las lenguas modernas son verificables:

deutsch	englisch	holländisch	italienisch
Sonnabend/Samstag	Saturday	Zaterdag	Sabbato
Sonntag	Sunday	Zondag	Domenica
Montag	Monday	Maandag	Lunedi
Dienstag - Ziu	Tuesday	Dinsdag	Martedi
Mittwoch	Wednesday	Woensdag	Mercoledi
Donnerstag	Thursday	Donderdag	Giovedi
Freitag	Friday	Vrydag	Venerdi

Los antiguos comenzaban a contar los días el sábado. Los siete días de la semana deben ser un recordatorio constante para el ser humano de que ha surgido del cosmos.

Cuando la humanidad se unió en estados regidos por leyes, cuando surgieron los parlamentos tal y como los conocemos hoy, olvidó el origen de estas leyes. Antes era diferente. Se era muy consciente de las grandes leyes espirituales. Se conocía la única verdad y se sabía que solo podía haber una verdad.

A partir de los semitas originarios se desarrolló la quinta raza raíz. Podemos dividirla en siete épocas culturales. La primera, la india primitiva, fue dirigida por los siete sabios rishis. Estaba totalmente orientada hacia lo suprasensible, lo divino universal. Los medos y persas primitivos tenían un sistema de dos dioses. Veían la luz y la sombra, y las llamaban Ormuzd y Ahriman, el principio del bien y del mal. Entre los babilonios y egipcios, el culto a los dioses tomó más forma y consistencia. En todas estas culturas, solo los sacerdotes poseían la sabiduría y gobernaban a los pueblos, que aún no estaban desarrollados intelectualmente. El desarrollo de los Estados y el dominio sacerdotal coexistieron durante mucho tiempo, fusionándose entre sí.

Repasemos esquemáticamente las épocas. Hace siete u ocho mil años, cuando la cultura atlante dio paso a la posatlante, los sabios reconocieron que toda cultura debía pasar por siete fases.

1.ª fase: El gran impacto divino está determinado por las leyes.

2.ª fase: El amor debe gobernarlo todo.

3.ª fase: Efecto de las pasiones.

4.ª fase: Kama-Manas, artes y ciencias.

5.ª, 6.ª y 7.ª fases: Manas, Buddhi, el principio Atma surten efecto. Esta visión general de una futura época cultural, este plan de siete partes, fue consignado en los libros sibilinos. Así pues, los sabios no actuaban y guiaban a los pueblos basándose tanto en la previsión, sino más bien en una estructura basada en un plan muy concreto, ordenado por elevadas entidades divinas según leyes eternas.

Los mitos y leyendas nos han transmitido muchas cosas de la prehistoria. Así, la guerra de Troya nos muestra la lucha entre la tercera y la cuarta subraza. Troya, con sus dioses, fue engañada por la astucia de Ulises. Su inteligencia, encarnada en el caballo de madera, provocó la caída de Troya. También el grupo de Laocoonte nos da una imagen de la lucha de la inteligencia con el poder de la sabiduría sacerdotal; o, mejor dicho: la cultura sacerdotal es vencida por la inteligencia.

Eneas, hijo de Anquises y Afrodita, se convirtió en el progenitor de los romanos. Los siete reyes romanos deben considerarse míticos, tal y como ya hacen los historiadores. Rómulo simboliza la sustancia cósmica permanente del cuerpo físico; Numa Pompilio, toda la fuerza de la vida, el elemento guerrero, la autoconciencia, el culto a los dioses. Bajo Tulo Hostilio tiene lugar la conquista de Albalonga. La Alba longa era la vestimenta de los sacerdotes. La conquista por parte de los romanos significa que la ley superior del Budhi prevalecerá sobre el dominio sacerdotal, en el que el individuo solo recibía conocimiento de las leyes superiores a través de los sacerdotes, mientras que gradualmente debe aspirar al más alto nivel de autoconciencia y responsabilidad propia.  El surgimiento de la plebe se remonta a esta época de formación del manas inferior. Anco Marcio: expansión estatal y urbana. Fundación de la ciudad portuaria de Ostia. El ciudadano romano como portador provisional del yo. Tarquino el Prisco, quinto rey romano, etrusco procedente del exterior. Representa la parte del manas, el yo espiritual, que conecta los tres miembros inferiores con los tres superiores. Servio Tulio: clasificación de clases según la riqueza, censo, ascenso de los plebeyos, impacto del budhi. Tarquino el Soberbio: máxima formación del poder real absoluto, objetivo: Atman, el hombre espíritu.

La teosofía también pone orden en el caos de la investigación histórica. Los Estados también se construyen según leyes muy específicas. Siempre encontramos la división en siete partes, según la cual se desarrolla todo. Siguiendo el hilo de esta influencia, se desvelan los misterios y confusiones que de otro modo nos parecerían irresolubles.

Respuesta a una pregunta

El Sr. Hube hizo una pregunta sobre el desarrollo de los sentidos. El Dr. Steiner respondió:

Los órganos sensoriales en la Luna eran muy diferentes a los que más tarde se desarrollaron en la Tierra. Por ejemplo, se podía percibir la sal, pero no verla en el sentido actual de la palabra. Solo a través de lo visto se crea la imagen en el astral. Hay cuatro tipos de éter: el éter térmico, el éter lumínico, el éter químico y el éter vital. El éter vital o prana tiene dos polos: la electricidad y la vida.

Los lemúricos tenían inicialmente sangre fría, y era la propia Tierra la que les proporcionaba el calor necesario; este proceso se describe acertadamente con las palabras: «El espíritu se cernía sobre las aguas», es decir, sobre la materia. Solo el cuerpo astral podía generar calor en el ser humano.

La percepción de la luz apareció gradualmente, cuando el sol se separó de la Tierra. Al principio solo era una sensación de luz y oscuridad; poco a poco se desarrolló un órgano visual que hoy en día ya no existe, pero que aún se conserva en la leyenda del cíclope de un solo ojo. Con la formación de los ojos, que solo pudieron surgir cuando el sol iluminó la Tierra, el ser humano perdió la capacidad de percibir lo espiritual en su entorno. El alma se convirtió cada vez más en un espejo del mundo exterior.

El antepasado etéreo del ser humano era, en esencia, un único órgano auditivo; el oído se desarrolló más tarde. El sentido del tacto se ha conservado en el ser humano; se distribuye por todo el cuerpo, que es el que siente.

El significado de la Luna en su estado actual

Todavía tiene ciertos efectos sobre el cuerpo astral, también influye en la reproducción, en las mareas y en la fertilización común.

A la pregunta sobre los canales de Marte, el Dr. Steiner respondió

que la ciencia ya ha calificado este descubrimiento como un error. El desarrollo de los habitantes de Marte es mucho más elevado que el nuestro; no se puede medir con nuestros criterios.

Los días de la semana en español, sueco y francés:

español	schwedisch	französisch
Sábado	Lördag	Samedi
Domingo	Sondag	Dimanche
Lunes	Mändag	Lundi
Martes	Tisdag	Mardi
Miércoles	Onsdag	Merecredi
Jueves	Torsdag	Jeudi
Viernes	Fredag	Vendredi

Traducido por J.Luelmo ene, 2026

GA090b Colonia, 27 de abril de 1905 - Yoga y unión mística

       Índice

AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Yoga y unión mística

Köln, 27 de abril de 1905

Conferencia 29

El yoga significa aspirar a la unión con la fuente original de la verdad divina. Quien aspira a ello es un yogui. Un yogui debe llevar un determinado estilo de vida; de este modo, busca abrir en sí mismo la fuente de la verdad. Ciertas cosas a las que debe aspirar un yogui no se pueden llevar a cabo en nuestra vida [occidental]. Sin embargo, eso no significa que esas cosas no sean ciertas. A veces, renunciar es mejor que no renunciar al desarrollo. Por ejemplo, cada vez que se mata a un ser vivo, el ser humano retrocede en su desarrollo. Los hindúes cumplen estrictamente esta norma. Por ejemplo, no matarían a los insectos. Sin embargo, en nuestra vida occidental no se puede cumplir una norma así, aunque sea correcta. 

El ser humano alcanza la unión con la fuente original de la verdad divina purificando cada vez más sus tres cuerpos.

En el misterio cristiano, el místico se dice a sí mismo: Debo alcanzar la unión, —la Unio—, con el Espíritu Santo, el Verbo o el Hijo y el Padre. Esto se logra mediante la purificación del cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico.

Cuando el cuerpo astral está purificado, el ser humano puede unirse con el Espíritu Santo. Si queremos formarnos una idea del mundo, debemos tener pensamientos en él. El mundo entero debe llevar en sí mismo el plan que luego se piensa. El pensamiento [creador] del mundo se llama «Gran Arquitecto» entre los masones y «Espíritu Santo» entre los cristianos.

Si observamos el mundo, encontramos sabiduría. Todo el mundo, hasta el más mínimo detalle, está construido a partir de esta sabiduría. Por ejemplo, un hueso está construido con una estructura infinitamente fina tan sabia que ningún ingeniero podría concebirla. En todas partes encontramos el contenido sabio del mundo, que extraemos en el pensamiento cotidiano y en la ciencia. El ser humano común no piensa en adaptar sus acciones para que encajen en el plan del mundo. El estudiante de yoga transforma sus instintos; sigue conscientemente las leyes lógicas. De este modo, su cuerpo astral ya no influye en su yo, sino que su yo ilumina su cuerpo astral. De esta manera, alcanza la catarsis. Entonces se une a la sabiduría divina; esa es la unión con el espíritu divino. Nuestro astral se une entonces con el espíritu del mundo. Esto solo se puede lograr gradualmente, mediante ciertas meditaciones. Él intenta vivir en su interior, dedicándose de cierta manera a ejercicios específicos según las instrucciones de personas experimentadas.

Las religiones aspiran a llenar la mente del ser humano con pensamientos independientes del espacio y el tiempo. Nuestros pensamientos cotidianos son, en gran parte, producto del entorno espacial y temporal. Basta con pensar en cuántos de nuestros pensamientos han surgido por el hecho de vivir en un momento determinado, en unas circunstancias determinadas, en un lugar determinado y en un entorno determinado.

La unión con el Espíritu Santo o el Arquitecto del Universo es el primer nivel del yoga, que convierte a nuestro ser instintivo en un ser virtuoso. El ser humano imprime lo eterno en sus acciones en el mundo cuando se ocupa regularmente, aunque solo sea unos minutos al día, de pensamientos eternos. Aunque las acciones de los meditadores y los no meditadores parezcan iguales desde el exterior, todo lo que emana de un meditador tiene un efecto muy diferente, porque algo del espíritu universal fluye en sus acciones. 

El cuerpo etérico también debe transformarse. Se trabaja en él al mismo tiempo que se transforma el cuerpo astral. El cuerpo astral puede transformarse mediante grandes sentimientos ideales, mediante la inmersión en grandes verdades; pero eso no va más allá de lo anímico. Sin embargo, el trabajo sobre el cuerpo etérico va más allá de lo anímico. [Para lograrlo], el ser humano debe estudiar aquellas cosas que están relacionadas con su naturaleza exterior, por ejemplo, los temperamentos. Por lo general, uno de los temperamentos predomina en el ser humano. El melancólico se deja influir poco por el exterior, pero se aferra mucho a esos efectos. El flemático tampoco se deja influir mucho, pero no se aferra a estos efectos. En el colérico se produce una fuerte influencia [del exterior] y también un fuerte efecto posterior. En el sanguíneo también se observan fuertes impresiones, pero sin efectos posteriores.

Solo cuando uno se reconoce a sí mismo de esta manera puede intervenir en la formación de su temperamento. El yogui debe armonizar los cuatro temperamentos. Esto llega hasta el cuerpo etérico. Aquel que, por ejemplo, es capaz de controlar su atención mediante la autoeducación, ha logrado mucho. Aquel que ha pasado de ser una persona irascible a ser una persona prudente, ha logrado mucho. [Por lo general, el ser humano abandona al morir las predisposiciones temperamentales con las que nació]. Hay que profundizar en la forma en que actúan los temperamentos. El yogui los estudia y también los aplica. Se preocupa constantemente por desarrollar los aspectos que le faltan a su ser. Si se ha logrado cambiar el temperamento, se ha logrado mucho.Si un agresivo se ha convertido en una persona armoniosa en una vida, eso es mucho más significativo que si una persona hubiera sido armoniosa toda su vida. Con cada cambio en el estilo de vida, la persona gana un poco más de vitalidad. Algunos no soportan «trabajar su temperamento». Pero si lo soportan, ganan vitalidad y, al mismo tiempo, rejuvenecen. Lo mismo ocurre con lo físico cuando cambia su estilo de vida. Si lo soporta, si puede realizar con éxito un cambio tan profundo varias veces, entonces también ganará años, se rejuvenecerá. Esta intervención en el interior es un verdadero proceso de rejuvenecimiento.

El cuerpo etérico es el portador de la vida, [y cuando el espíritu humano trabaja en este cuerpo etérico, le aporta fuerzas espirituales, fuerzas rejuvenecedoras].

El yogui debe regular sus funciones vitales; debe hacer lo que exige la evolución. Quien quiera comprender cómo debe alimentarse como yogui, debe tener en cuenta en cierta medida las relaciones con la naturaleza. [También en su alimentación debe tener en cuenta la relación del cuerpo humano con la naturaleza).

Podemos observar diferentes corrientes en el desarrollo histórico de la humanidad. En la época comprendida entre Agustín y Calvino, la vida interior del cristianismo alcanzó una gran profundidad en el misticismo. La ciencia exterior, por el contrario, se estancó. En aquella época se produjo una involución de la ciencia y una evolución de la vida mística. Entonces, a partir de Copérnico, comenzó una involución de la vida mística y una evolución de la ciencia. Ahora ha comenzado de nuevo una evolución de la vida mística. Así oscila la vida de un lado a otro. El ser humano ha experimentado tales estancamientos y avances en su evolución. El primer gran estancamiento se produjo cuando el ser humano entró en la existencia saturnina. Llegó allí desde otro desarrollo. Sin ello, habría podido experimentar un desarrollo elevado y unilateral, pero no habría podido llegar a la Tierra. La existencia solar es entonces un progreso en el desarrollo; la existencia lunar es un estancamiento. La existencia terrenal es un equilibrio.

En Saturno, el ser humano era un ser mineral; eso era un estancamiento. En el Sol era vegetal; eso era un avance. En la Luna volvió a producirse un estancamiento y en la Tierra se alcanzó el equilibrio. Allí, el ser humano debe elegir por sí mismo si quiere permanecer en el estancamiento o si quiere evolucionar hacia nuevos niveles de existencia. Todo lo que es animal, lo que surgió en la ronda lunar, significa una regresión. Todo lo que está en el sol fomenta el progreso. Por eso, la alimentación vegetal tiene un efecto estimulante. En cambio, la alimentación animal contiene la fuerza lunar inhibidora. De este modo, el ser humano se retrocede a sí mismo.

En primer lugar, en el desarrollo de la Tierra, hemos creado al ser humano de tal manera que primero repite en la Tierra los estados anteriores. Hay una gran diferencia entre lo que es de sangre caliente en el reino animal y lo que es de sangre fría. Los animales de sangre caliente se crean porque Kama actúa desde dentro. La pasión, el kama, produce la sangre caliente. En los peces [como ejemplo de animales de sangre fría], por el contrario, el kama actúa como kama mundial desde el exterior. El huevo de pez es incubado por el sol. Así ocurre con todos los animales de sangre fría. Los animales de sangre caliente son los más parecidos al ser humano. Para quien aspira a purificar su kama, es un buen ejercicio abstenerse de todo animal de sangre caliente. Si come un trozo de carne, come todo el animal. El kama del animal se encuentra indiviso en cada trozo de carne.

Antes de que el ser humano alcanzara el nivel de ser de sangre caliente, calentaba su cuerpo desde el exterior. En los animales inferiores, el kama también actúa desde el exterior. Un pez es la expresión de todo el kama del mundo. Cuando se come un pez, se come todo el kama del mundo. Él [el ser humano] actúa entonces, en el fondo, en contra del desarrollo, porque se identifica con los estancamientos externos. Se une a algo que es tremendamente inhibidor. Lo mismo ocurre con el consumo de huevos. Están formados por el kama general. Al comerlos, se absorbe el kama general.

Por el contrario, todo lo que crece directamente al sol es beneficioso para el yogui: cereales, frutas, etc. Menos beneficioso es lo que crece en la tierra húmeda, bajo tierra, así como todo lo que se parezca a la cebolla o al ajo. Las patatas tampoco son beneficiosas. La patata es un tallo trasplantado a la tierra, un brote de una planta más vieja que ha crecido sobre la tierra. Solo se ha introducido en la tierra con el posterior desarrollo de esta. Las plantas similares al puerro crecían en la Luna, firmemente arraigadas en lo vivo que había en su interior. Así, el muérdago también es una planta dañina, una planta parásita. Algunas plantas son tan dañinas como, por ejemplo, los animales inferiores, los caracoles, etc.

[El muérdago, que aún hoy se arraiga de forma parasitaria en lo vivo, es un vestigio de la Luna; también los hongos, que prosperan en un suelo que aún contiene vida.

En el ser humano hay dos naturalezas, una inferior y otra superior.

[Así escribió Goethe:]

Dos almas habitan, ay, en mi pecho:

Una quiere separarse de la otra:

Una se aferra con crudo deseo amoroso

Al mundo con órganos adherentes,

La otra se eleva violentamente del polvo

Hacia los campos de los altos antepasados.

Todo lo que pertenece a la formación de la sangre caliente, la carne, los músculos y los huesos es de naturaleza inferior. La carne, los músculos y los huesos son algo que se ha endurecido a partir del desarrollo lunar. El desarrollo terrestre debe ser un desarrollo superior. Por eso, el ser humano solo debe disfrutar de lo que está relacionado con él.

Todo lo que está relacionado con la vida misma de los animales, lo que pertenece al proceso vital del animal, es beneficioso, por ejemplo, la leche y todo lo que se elabora a partir de ella. Desde el punto de vista oculto, la leche, el queso, etc., tienen un efecto beneficioso porque pertenecen al proceso vital beneficioso del animal.

[La leche es beneficiosa también porque los animales la producen voluntariamente. Algunas personas buscan sustitutos de la carne, especialmente aquellas que son vegetarianas porque no quieren matar. Para alimentarse, consumen plantas que contienen sustancias similares a las de los animales: comen legumbres. Sin embargo, estas obstaculizan el desarrollo oculto. Provienen de la Luna, ya que se encuentran envueltas en una cáscara. Esto las separa del aire solar y las lleva a endurecerse. Por lo tanto, no son favorables para el desarrollo oculto. Su consumo a menudo tiene graves consecuencias. La vida onírica se vuelve impura, desolada y confusa. Esto se observa a menudo en los vegetarianos. Sin embargo, la visión de los mundos superiores debe comenzar con la visión en sueños. Por lo tanto, se debe aspirar a que esta visión solo permita que surjan imágenes puras y bellas.

Las raíces también tienden al endurecimiento. Por el contrario, todo lo que está bañado por la luz del sol es beneficioso: flores, hojas, frutos.

Del reino mineral, todo lo que se separa de las soluciones minerales como sedimento es perjudicial, por ejemplo, todas las sales. Deben evitarse en la medida de lo posible.

El vino solo existe desde el ciclo terrestre. Antes habría sido imposible. Todo lo que tiene la composición del alcohol desaparecerá en el futuro. Hace dos mil seiscientos años, el vino era una gran rareza. El consumo de vino comenzó ochocientos años antes de Cristo. Antes era algo extraordinariamente raro. Ochocientos años antes de Cristo comienza un nuevo ciclo mundial, la cuarta subraza de la quinta raza raíz. En las razas anteriores, el consumo de bebidas espirituosas desempeñaba un papel menor. En las primeras razas estaba completamente excluido que bebieran vino. Sabían que quien disfruta del vino no puede ir más allá de los cuatro principios que le ha dado la naturaleza. No puede purificar el cuerpo astral hasta el punto de desarrollar el manásico. Los antiguos indios lo sabían; solo los persas posteriores conocían algo del consumo de vino. El consumo de vino no se introdujo realmente hasta la cuarta subraza. En esta raza, el ser humano debía apartarse de los principios superiores. [Su personalidad terrenal debía salir a la luz y purificarse mediante el propio trabajo del ser humano]. Debía purificar su personalidad terrenal. Fue la educación en Kama-Manas, la resurrección de lo carnal, de lo personal en Kama-Manas [- Noé - Melquisedec -]. En el cristianismo, la educación del ser humano se reducía a dar valor a la personalidad, a la única vida entre el nacimiento y la muerte. Para el esclavo egipcio era aún natural que algún día volvería. La doctrina de la reencarnación y el karma debía excluirse durante un tiempo para que saliera a relucir lo valioso de la personalidad, de Kama Manas. Esto se consigue físicamente mediante el consumo de vino. En el cristianismo está permitido beber vino.

El agua es, en realidad, la bebida de quien quiere mirar hacia los mundos superiores, el vino es la bebida de quien no quiere mirar hacia los mundos superiores. Por lo tanto, el yogui debe abstenerse de consumir vino, porque solo así podrá alcanzar realmente los mundos superiores. Cuando el ser humano se dispone a trabajar su cuerpo etérico, debe controlarse a sí mismo de esta manera. 

El trabajo con el cuerpo astral se lleva a cabo, por así decirlo, dentro del alma. El trabajo con el cuerpo etérico se realiza mediante la influencia sobre el temperamento y la purificación del cuerpo físico. Cuando el ser humano somete el cuerpo etérico al poder de su yo, entonces se convierte en alguien capaz de absorber lo que actúa en el plan mundial como sustancia [espiritual].

[Para pensar correctamente es necesario poder deducir de forma lógica. El café tiene el mismo efecto en la digestión hacia abajo y en el pensamiento hacia arriba [...]. Provoca un pensamiento lógico y ordenado, pero dependiente [...]. Sin embargo, si el ser humano quiere pensar de forma independiente, debe liberarse del deseo de tomar café.

El pensamiento errático e inestable tiene su correlato en el té. Provoca fuerzas dispersas en la parte superior.

Se trata de cómo debe ser el ser humano. Deben desaparecer los órganos que tiene en común con los depredadores; deben desarrollarse los órganos que requieren las plantas. El ser humano debe ingerir aquellos alimentos que captan el sentido de su devenir. No demasiadas proteínas, pero tampoco muy pocas. Las legumbres contienen demasiadas proteínas. Quienes las comen se ven abrumados por una forma de pensar inferior. El vegetariano debe adquirir al mismo tiempo una forma de pensar espiritual. ¡Comprendan la naturaleza en su devenir! [...]

Significado de la Última Cena: pasar de la alimentación de animales muertos a la alimentación de plantas muertas. Esto debe ser sustituido por una alimentación que no mate la vida de las plantas [...]. Al final de la quinta época cultural, ya no se consumirá nada animal. A través de Cristo, el cuerpo físico de toda la raza humana será destruido. A mediados de la sexta raza raíz ya no habrá cuerpo físico. El ser humano será etérico. Entonces, el propio ser humano producirá alimentos minerales en el laboratorio.

Al final de la era atlante se hará todo lo que provoque el egoísmo. En la sexta época cultural de la quinta raza raíz, el yo volverá a alcanzar un desarrollo superior. Meditación:

Rompo la soberbia de los filisteos
Y les arranco la carne sangrienta de la boca
Y las abominaciones de entre sus dientes
En verdad, tu rey entrará contigo.
Es justo, lleno de victoria y lleno de humildad
Y cabalga sobre un asno
Sobre un pollino, cría de una asna.
Hosanna [...]
El Señor le ayudará.
Como piedras preciosas se levantarán
En su tierra.
Porque ¿qué tienen de bueno
Y qué tienen de bello?
El grano que alimenta a los jóvenes [...].
Y el mosto [...]
Que hace florecer a las doncellas.
[Zac 9,6-17]

La sangre de las plantas, que conserva la sangre vegetativa y la leche. ([Soma] era una bebida embriagante elaborada con arroz por los indios).

El pensamiento es la sustancia que fluye hacia nosotros al convertirse en palabra. [A través de la palabra, el ser humano puede comunicar a otros lo que vive de manera sustancial en cada uno como pensamiento]. La onda de aire es solo la forma de esta sustancia. Pensemos en esto aplicado al mundo. Todo está allí primero en formas externas: minerales, plantas y animales. El mundo exterior corresponde a la palabra divina. Esta palabra divina resuena en el mundo y surgen las formas de las cosas.

En el alma divina descansa el pensamiento oculto del Padre. Luego fluye como la palabra divina [el segundo Logos]; entonces la palabra divina se convierte en las formas de las cosas. Entendemos el espíritu como la forma de las cosas; pero la palabra misma está dentro de las formas. [También está dentro de la forma humana]. Con la transformación del cuerpo etérico se produce la unión con la Palabra, a la que aspira el yogui. [El yogui aspira a experimentar la Palabra de la deidad creadora en las corrientes vivas de su cuerpo etérico]. Entonces se convierte en chela. Entonces oye con el cuerpo etérico el Logos resonando en todas las cosas. Esa es la unión con el Hijo.

El tercer nivel es la unión con el Padre. Es el nivel de la maestría. [Allí, el ser humano puede seguir desarrollando su cuerpo físico].

El yogui tiene en mente un gran principio: la unión con el Padre. Se dice a sí mismo: en la medida en que te pareces a la divinidad, te acercas a ella.

[Esto ocurre primero mediante la purificación del cuerpo astral. De este modo, alcanza la Unio mystica, la unión con su yo divino. Luego sigue esforzándose. Experimenta la unión con el Hijo al compartir el pensamiento y el sentimiento del mundo a través de su cuerpo etérico transformado. Y, finalmente, lo último es que el ser humano experimente la unión con el Padre y trabaje conscientemente en su cuerpo físico. Esa es la gran perspectiva, el trabajo del ser humano para el futuro de la humanidad].

Complemento de la transcripción de Camilla Wandrey.

Así, el yoga es el camino hacia un conocimiento superior, incluso hacia la participación en los mundos superiores en general. Yoga significa conexión con el origen divino de la existencia, con las fuentes espirituales del mundo. El yogui desarrolla en sí mismo las fuerzas para penetrar en estos mundos del origen. Busca las fuentes del conocimiento que provienen de la vida espiritual misma. Quien quiera convertirse en yogui debe adquirir necesariamente la fe en un desarrollo superior de la raza humana, pero no una fe ciega, sino una fe activa, en que se puede superar el estado actual de la raza humana, en que se pueden desarrollar fuerzas dentro de la naturaleza humana que aún no se han manifestado, que esperan su desarrollo. El yoga es un camino que consiste en muchos casos en la abstinencia, que exige paciencia y perseverancia. En la vida cultural actual es difícil llegar a alcanzar el yoga. Por eso era necesario el movimiento teosófico.

Uno puede preguntarse cuánto tiempo se tarda en alcanzar el yoga. Eso depende de la persona que lo busca. Puede llevar varias encarnaciones, puede llevar setenta años, siete años; puede haber personas que lo alcancen en siete meses, siete semanas, incluso en siete horas. Depende del nivel de existencia en el que se encuentre la persona. A menudo puede estar más avanzado de lo que él mismo cree. Quizás ya sea capaz interiormente de ejercer su fuerza de voluntad y sus facultades mentales en mundos superiores. También puede ser que alguien estuviera mucho más avanzado en una encarnación anterior de lo que lo está hoy. En esta vida, quizás las condiciones de la vida física no le hayan permitido desarrollar lo que ya había en él. Las fuerzas adquiridas anteriormente deben recuperarse a través de las fuerzas de la vida actual. Por ejemplo, alguien podría haber sido un sacerdote sabio con una voluntad mágica, que ahora tendría que recuperarse en una encarnación posterior. Sin embargo, es posible que el desarrollo cerebral en la encarnación posterior no sea lo suficientemente avanzado como para que esto sea posible. Quizás también falten otras fuerzas. Quizás falte amor y bondad. Entonces no se pueden recuperar las fuerzas anteriores y a unos les lleva más tiempo alcanzar el yoga y a otros menos.

Ante todo, es necesario crear una vida interior lo más íntima posible para explorar lo que hay en nuestro interior. Hay que alejar cada vez más el concepto de yoga de lo que es tumultuoso en el exterior. El yoga debe realizarse por completo en la intimidad de la vida interior.

Nunca se deben desarrollar cualidades espirituales superiores sin fortalecer al mismo tiempo el carácter. Al igual que un líquido azul y uno amarillo, cuando se mezclan, dan como resultado un líquido verde, las fuerzas espirituales y físicas del ser humano están unidas. Si se extrae lo espiritual, la naturaleza física queda, por así decirlo, como sedimento. Depende mucho de que estos se mantengan correctamente mezclados. El ser humano se convierte en un ser humano determinado cuando esta naturaleza superior se une con la inferior. En el yogui, la naturaleza superior se retira y todas las cualidades que son malas en el ser humano salen a la luz si no se acompaña de un desarrollo absoluto del carácter. Cuando se aspira al yoga, siempre hay que estar preparado para enfrentarse a las cosas más extrañas de la vida. Esas fueron, por ejemplo, las tentaciones de San Antonio. Cuando uno comienza a practicar yoga con seriedad, debe estar preparado para que aflore su naturaleza inferior. Algunas personas que hasta entonces eran sinceras comienzan a mentir, a engañar, a volverse poco fiables. Esto ocurre cuando no se exige al alumno de yoga, en el sentido más estricto, que fortalezca constantemente su carácter. Por eso, en las antiguas escuelas de yoga auténticas se da la mayor importancia al desarrollo de la moralidad. Annie Besant dice: «La formación espiritual sin moralidad solo puede conducir por mal camino».

El entrenamiento en yoga consiste en que la persona lleve a la conciencia ciertas cosas que normalmente hace de forma inconsciente. De este modo, el alumno lleva a la conciencia el proceso de la respiración, que normalmente es inconsciente. La formación en hatha yoga concede desde el principio la mayor importancia a este proceso. Sin embargo, solo conduce hasta un cierto punto en el desarrollo. Se detiene en el reconocimiento de lo astral. Por eso, el ser humano no debe seguir el camino del hatha yoga, sino el del raja yoga. Este, si se recorre de forma correcta, con seriedad, perseverancia y dedicación, conduce al alumno a los mundos espirituales más elevados. En el entrenamiento de raja yoga, un proceso como el de la respiración se considera parte del todo. Hay muchas otras cosas que hacemos inconscientemente y que debemos llevar a la conciencia.

El proceso del pensamiento pasa desapercibido en gran medida. Debemos aprender a seguir con atención el proceso interno del pensamiento. Solo se puede hacer esto mediante una calma total frente al exterior. Ningún pensamiento del mundo exterior debe estar presente en el alma. Y entonces debemos introducir nosotros mismos pensamientos en esta calma y centrar toda nuestra atención en un pensamiento concreto.

Lo mejor es entregarse a un pensamiento que contenga fuerza. Entregarse conscientemente a tal pensamiento en completo aislamiento exterior, sumergirse por completo en él, eso es meditación. El discípulo debe vivir íntimamente con tales pensamientos una y otra vez, descansar completamente en ellos en silencio. A la persona culta europea le resulta difícil sumergirse durante mucho tiempo en un concepto así. Pero el yogui debe hacerlo. De este modo, desarrolla en su alma fuerzas que antes no estaban allí. Las fuerzas surgen de las profundidades inconscientes del alma cuando descansamos tan silenciosamente en nosotros mismos en un pensamiento. Los pensamientos de la vida cotidiana llaman al alma a los diferentes afectos. Pero hay que aprender a no dejarse llevar por las fuerzas del alma, sino a guiarlas. Hay que aprender a contener un arrebato de ira que surge. Todos los afectos y pasiones deben permanecer bajo nuestro control. Debemos alcanzar el dominio y el control completos de nuestro interior. Esto se logra mediante esta silenciosa entrega a los pensamientos que contienen fuerzas.

Cada ejercicio requiere un contraejercicio para evitar que un desarrollo excesivo unilateral provoque deformaciones, como ocurre en la gimnasia. Los llamados ejercicios secundarios son muy importantes.

Para meditar es necesario:

1. Fijar un pensamiento poderoso en el alma: concentración.

2. Identificarse con el pensamiento.

3. Permanecer en él durante un tiempo en plena tranquilidad.

En relación con este entrenamiento mental está la regulación del proceso respiratorio. Si se aborda por sí solo, es hatha yoga; si forma parte del otro entrenamiento, es raja yoga. En ello se basan los siete grados de la iniciación persa: cuervo, ocultista, guerrero, león, persa, corredor solar, padre.

Los corredores del sol eran aquellos que habían hecho de su vida una vida muy rítmica. El ser humano ordenaba su vida anímica, pensante y sensible, completamente según el proceso natural. Todo en la naturaleza vive al ritmo: el sol, la luna, las estrellas cambiantes van y vienen con un ritmo determinado. Las plantas y los animales están relacionados de una manera muy concreta con las estaciones del año. Todo lo que vive en el exterior vive al ritmo; la vida se basa en el ritmo. Sin embargo, en el ser humano todo se ha vuelto arbitrario, la arbitrariedad del cuerpo astral. Hace que la vida sea arrítmica. El ser humano debe volver a hacerla rítmica, porque el ritmo genera fuerza, vida. Por eso el yogui debe meditar todos los días a una hora determinada.

Si hoy medita a las siete y mañana a las once, y luego vuelve a pasar un día sin meditar, el ritmo se ve alterado. Sin embargo, si uno se propone rezar una oración cada día a las siete, otra a las doce y otra antes de acostarse, entonces se establecen puntos fijos que aportan ritmo a la vida. Otra parte de la ritmización de la vida es la ritmización del proceso respiratorio. Esto está relacionado con las cosas profundas que existen entre el ser humano y todo el universo.

Las plantas y los seres humanos están, en cierto modo, unidos. Los seres humanos inhalan oxígeno y exhalan dióxido de carbono. En las plantas ocurre lo contrario. Ellas liberan oxígeno y, a partir del dióxido de carbono que exhalan los seres humanos, forman su cuerpo reteniendo el carbono. Los manzanos, por ejemplo, necesitan que los niños jueguen a su alrededor. - Así, existe una conexión entre las plantas y la naturaleza humana. Las plantas crecen rítmicamente según las leyes de la naturaleza. Son completamente castas, ya que aún no tienen la vida astral en su interior. Por un lado, están por encima del ser humano, pero por otro, están por debajo. Son el ideal para el yogui. Este debe parecerse a ellas mediante la ritmización del proceso respiratorio.

El yogui sabe que el ser humano será capaz algún día de asimilar la existencia vegetal, de llevar a cabo en sí mismo el proceso que ahora deja en manos de las plantas. Es decir, conservará el carbono en su interior y lo utilizará conscientemente para construir su cuerpo. El ser humano desarrollará un órgano en su interior mediante el cual preparará el oxígeno, de modo que no tendrá que extraerlo de las plantas. Combina este oxígeno con el carbono para formar ácido carbónico y luego vuelve a almacenar el carbono en su interior. De este modo, más adelante construirá su propia estructura corporal, tal y como lo hacen hoy en día las plantas. Su cuerpo estará compuesto de carbono transparente, claro y blando. De este modo, transforma su cuerpo en la «piedra filosofal». Esta es una perspectiva de futuro que el yogui ya anticipa hoy en día mediante su proceso de respiración rítmica, que lleva a cabo siguiendo las instrucciones del maestro. Inhala rítmicamente y retiene el aire durante más tiempo. De este modo, se desarrolla carbono en su interior y se acerca a la naturaleza vegetal, ya que lo utiliza para construir su cuerpo. De este modo, el yogui se alía poco a poco con el origen divino de la existencia y se convierte en cocreador del mundo. Experimenta nuevos mundos.

Cuando dormimos, no podemos escuchar la música más maravillosa. Está ahí, pero no la oímos. Así es el ser humano frente a los mundos superiores: un durmiente. Y así como hay un despertar frente a las melodías de este mundo, hay un despertar en el mundo espiritual por medio del proceso rítmico de la respiración.

Si ponemos toda nuestra vida espiritual conscientemente en el proceso de respiración, entonces comienza el conocimiento imaginativo. La vida cotidiana nos aporta el conocimiento material a través de los sentidos del cuerpo físico. El conocimiento imaginativo consiste en que somos capaces de despertar en el alma imágenes que no son meras visiones, sino que se basan en el origen de la existencia. El mundo exterior también estimula en nuestra alma solo imágenes, representaciones que se corresponden con él. Las imágenes que surgen a través del proceso del yoga estimulan el interior de la manera correcta. De la manera correcta, es decir: verdadera. Corresponden a la verdad que impregna el mundo, que es sabiduría. Para ello, sin embargo, el ser humano debe ser verdadero interiormente. Esa es la dificultad del entrenamiento yóguico. Mientras el ser humano tenga deseos personales, no podrá distinguir la verdad de la falsedad en el mundo superior. De ahí la necesidad, exigida una y otra vez, de volverse desinteresado, de renunciar a todo lo personal.

A los discípulos pitagóricos se les decía: solo se puede saber algo sobre la vida después de la muerte cuando al ser humano le da igual si sigue vivo o no. Hay que eliminar todo lo personal. Cuando se elimina el deseo personal interior, se expresa la sabiduría, y la sabiduría que inunda el mundo puede iluminarlo. El ser humano alcanza entonces el conocimiento imaginativo.

El tercer nivel es el de la voluntad racional; y el cuarto nivel, el de la [intuición]. El tercer nivel consiste en controlar por completo lo que hay en nosotros en forma de deseos, impulsos, ansias y pasiones mediante una voluntad fortalecida. Mientras no se domine esto por completo, la verdad solo será ilusoria.

Hay que desarrollar una paz interior absoluta, paciencia, perseverancia, firmeza. Nunca se debe perder la armonía indispensable con el entorno. Si la persona más inteligente se durmiera aquí, no podría recibir nada con su inteligencia allí. Allí lo considerarían loco. Toda locura es falta de armonía con el entorno. Cuando eso ocurre, no se puede avanzar. No hay que convertirse en una persona ebria, sino en una sobria, dice Platón, y eso se aplica a la persona que aspira al yoga. No debe descuidar en modo alguno sus obligaciones cotidianas. Esto es absolutamente necesario en el entrenamiento de yoga. Y en ello es importante desarrollar la modestia. Solo bajo la influencia de la más alta modestia se puede hablar de los mundos superiores de la manera correcta. Un alto grado de modestia interior debe acompañar al entrenamiento de yoga. El alumno oriental lo tiene más fácil en cuanto al respeto y la estima de otras personas; al occidental le cuesta más. Pero eso depende de muchos factores. También es necesario tener una confianza profunda en el maestro. Esto es necesario porque hay que tener un punto firme. El alumno de yoga abandona, en cierto modo, todo el resto del mundo. Su relación con el mundo cambia, se invierte, por así decirlo. Todas las cosas adquieren un nuevo significado. Se vuelve ajeno a su entorno, todo cambia; se produce en él una especie de alquimia espiritual. Ahora debe hacer todo lo que el mundo físico le exige por un cierto sentido del deber interior. Debe encontrar un punto de vista completamente nuevo hacia él. Si el yogui no desarrolla toda su fuerza de carácter, puede perder fácilmente la conexión con su entorno. Por eso, el punto fijo es el maestro. En Oriente, el gurú ve al maestro como la encarnación de la divinidad en el ser humano. En realidad, en la naturaleza humana superior que el maestro debe haber desarrollado, hay seres verdaderamente divinos que actúan. Para los orientales es natural que en el gurú haya un ser superior. En Occidente no es así. Cuando alguien en Occidente se forma en yoga, encuentra en la confianza interior hacia el maestro la posibilidad de alcanzar su objetivo.

Traducido por J.Luelmo ene, 2026