LOS GRANDES INICIADOS
RUDOLF STEINER
En la llanura de Fócida se ascendía hacia alegres prados que bordeaban las orillas del Plistios; luego se llegaba a un valle serpenteante entre altas rocas. A cada paso, el valle se hacía más estrecho y el paisaje más grandioso y desolado. Finalmente se llegaba a un desfiladero rodeado de montañas escarpadas, coronadas por picos salvajes, un verdadero abismo de electricidad sobre el que a menudo se descargaban tormentas eléctricas. De repente, como un nido de águilas, aparecía en la oscura cuenca del valle la ciudad de Delfos, sobre su roca rodeada de abismos y dominada por las dos cimas del Parnaso. Desde lejos se veían brillar las diosas de la victoria fundidas en bronce, los caballos de bronce, las innumerables estatuas doradas alineadas en la calle sagrada y que, como una guardia de héroes y dioses, rodeaban el templo dórico de Febo Apolo.
Era el lugar más sagrado de Grecia. Allí profetizaba la Pitia; allí se reunían las Anfeccionas; allí todos los pueblos helénicos habían erigido capillas alrededor del santuario, que contenían tesoros de ofrendas sacrificadas. Allí, procesiones de hombres, mujeres y niños, venidos de lejanas regiones, subían por la vía sagrada para saludar al dios de la luz. Desde tiempos inmemoriales, la religión había consagrado el templo de Delfos al respeto de los pueblos. Su ubicación central en Grecia y su roca, que lo protegía de los ataques y era fácil de defender, habían contribuido a ello. El lugar parecía creado para despertar la imaginación; una peculiaridad le confería su prestigio. En una cueva detrás del templo se abría una grieta de la que salían vapores fríos y brumosos que, según se decía, provocaban la inspiración y el éxtasis.
Los sacerdotes consagraron este lugar a la deidad. De aquí proviene la institución de la Pitia, a la que se sentaba sobre un trípode sobre la grieta. Los vapores que ascendían del abismo le provocaban convulsiones con extrañas crisis y le conferían esa clarividencia que se encuentra en los somnámbulos excepcionales. Esquilo, cuyas declaraciones tienen peso, ya que era hijo de un sacerdote de Eleusis y él mismo era iniciado, nos enseña en Las Euménides, a través de la boca de la Pitia, que Delfos fue consagrado primero a la Tierra, luego a Temis (la justicia), luego a Febe (la luna mediadora) y, finalmente, a Apolo, el dios del sol. Cada uno de estos nombres representa en la simbología del templo largos períodos de tiempo y abarca siglos. Pero la fama de Delfos proviene de Apolo. Júpiter, decían los poetas, había querido conocer el centro de la tierra; envió dos águilas, una al este y otra al oeste, que se encontraron en Delfos.
En Apolo encontramos la palabra solar, la palabra universal, el gran mediador, el Vishnu de los indios, el Mitra de los persas, el Horus de los egipcios. Pero aquí, en la leyenda de Apolo, las antiguas ideas del esoterismo asiático se revestían de una belleza plástica, de una magnificencia que les permitía penetrar más profundamente en la conciencia humana, similares a las flechas del dios, «las serpientes de alas blancas que se disparan desde su arco dorado», dice Esquilo.
Apolo surge de la gran noche en Delos; todas las diosas lo saludan al nacer; avanza, toma el arco y la lira; sus rizos se agitan en el aire, su carcaj resuena sobre sus hombros; y el mar tiembla, y toda la isla brilla como bañada en llamas y oro. Es la epifanía de la luz divina que, con su sublime presencia, crea el orden, la gloria y la armonía, cuyo maravilloso eco es la poesía. El dios se dirige a Delfos y atraviesa con sus flechas una enorme serpiente que está devastando la región; eleva la prosperidad del país y funda el templo. Es una imagen de la victoria de esta luz divina sobre las tinieblas y el mal. En las religiones antiguas, la serpiente simbolizaba al mismo tiempo el ciclo ineludible de la vida y el mal que es su resultado. Sin embargo, el conocimiento se escapa de esta vida comprendida y superada. Como asesino de la serpiente, Apolo es el símbolo del iniciado que traspasa la naturaleza mediante la ciencia, la domina con la voluntad y, al romper el fatídico círculo de la carne, asciende a la gloria del espíritu, mientras los restos destrozados de la animalidad humana se retuercen en la arena. Por eso Apolo es el maestro de las penitencias, de la purificación del alma y del cuerpo. Salpicado por la sangre del monstruo, se arrepintió y se purificó durante ocho años en el exilio, bajo los amargos y saludables laureles de Tempe. Apolo, el educador de los hombres, ama permanecer entre ellos; se complace en las ciudades, entre la juventud masculina, en las luchas mundanas de la poesía y la palestra, pero solo permanece allí temporalmente. En otoño regresa a su patria, la tierra de los hiperbóreos. Es la misteriosa tierra de las almas radiantes y transparentes, que viven en el eterno amanecer de una felicidad perfecta. Allí están sus verdaderos sacerdotes y sus amadas sacerdotisas. Vive con ellos en íntima y profunda comunión, y cuando quiere hacer un regalo real a los humanos, les trae de la tierra de los hiperbóreos una de esas grandes almas radiantes y las hace nacer en la tierra para instruir y encantar a los mortales. Él mismo regresa a Delfos cada primavera, cuando se cantan los himnos. Llega, visible solo para los iniciados, a su manera hiperbórea, en un carro tirado por cisnes melódicos. Vuelve para habitar el santuario en el que la Pitia proclama sus oráculos, en el que los sabios y los poetas le escuchan. Entonces cantan los ruiseñores, la fuente de Castalia brota con un brillo plateado, torrentes de luz deslumbrante y música celestial se derraman en el corazón del hombre y hasta en las venas de la naturaleza.
En esta leyenda de los hiperbóreos, la base del mito de Apolo se abre paso en rayos luminosos. La tierra de los hiperbóreos es el más allá, el empíreo de las almas victoriosas, cuyo amanecer astral ilumina las zonas multicolores. El propio Apolo personifica la luz inmaterial y suprasensible, de la que el sol es solo una imagen física, de donde fluye toda verdad. Los maravillosos cisnes que lo traen son los poetas, los genios divinos, mensajeros de un gran alma solar que deja tras de sí vibraciones de luz y melodía. Apolo, el hiperbóreo, personifica así el descenso del cielo a la tierra, la encarnación de la belleza espiritual en la sangre y la carne, el fluir de la verdad trascendente a través de la inspiración y la adivinación.
Pero es hora de levantar el velo dorado de las leyendas para entrar en el templo mismo. ¿De qué manera se llevaba a cabo la adivinación? Aquí tocamos lo arcano de la ciencia apolínea y los misterios de Delfos.
En la antigüedad, un profundo vínculo unía la adivinación con el culto al sol: aquí reside la llave dorada de todos los misterios de la magia.
Desde los albores de la civilización, la adoración del hombre ario se dirige al sol como fuente de luz, calor y vida. Sin embargo, cuando el pensar de los sabios se elevó del fenómeno a la causa, comprendieron que detrás de ese fuego sensible y esa luz visible debía haber un fuego inmaterial y una luz suprasensible. Identificaron el primero con el principio masculino, el espíritu creador o la esencia intelectual del universo, y el segundo con el principio femenino, el alma formadora, la sustancia plástica. Esta intuición se remonta a tiempos remotos e impregna las mitologías más antiguas. Aparece en los himnos védicos bajo la forma de Agni, el fuego universal que lo impregna todo. Se desarrolla en la religión de Zoroastro, cuya parte esotérica constituye el culto a Mitra. Mitras es el fuego masculino y Mitra el femenino. Zoroastro nos dice que el Eterno creó el fuego celestial por medio de la palabra viva , la semilla de Ormuzd, arquetipo de la luz material y del fuego material. Para los iniciados de Mitra, el sol no es más que una gran imagen de esta luz. En su oscura gruta, cuya bóveda está completamente pintada de estrellas, invoca al sol de la gracia, el fuego del amor que vence al mal, que reconcilia a Ormuzd y Ahriman, el fuego purificador y mediador que habita en el alma de los grandes profetas.
En las criptas de Egipto, los iniciados buscan el mismo sol bajo el nombre de Osiris. Cuando Hermes exige contemplar el origen de las cosas, primero se siente sumergido en las etéreas olas de una deliciosa luz en la que se mueven todas las formas vivientes . Luego, sumergiéndose en la oscuridad de las densas materias, oye una voz y reconoce la voz de la luz. Al mismo tiempo, un fuego arde desde las profundidades; inmediatamente, el caos se ordena y se aclara.
En el Libro de los Muertos de los egipcios, las almas se acercan con dificultad a esta luz en la barca de Isis. Moisés incorporó esta enseñanza íntegramente en el Génesis. Aelohim dice: «Hágase la luz, y se hizo la luz». Pero la creación de la luz precede a la del sol y las estrellas. Esto significa que, en el orden de los principios y la cosmogonía, la luz suprasensible precede a la luz material. Los griegos, que plasmaban las ideas más abstractas en forma humana y las dramatizaban, expresaban la misma enseñanza en el mito del Apolo hiperbóreo. Así, el espíritu humano llegó a comprender, a través de la contemplación interior del universo, una luz suprasensible, un elemento imponderable que servía de mediador entre la materia y el espíritu. Este fluido imponderable, pero omnipresente, que lo impregna todo , esta fuerza sutil pero indispensable, esta luz invisible a nuestros ojos, pero que subyace a todo desarrollo luminoso, a todo destello, fue descubierta por un físico alemán en una serie de experimentos inteligentemente realizados. Reichenbach había observado que personas muy sensibles y nerviosas, colocadas en una habitación oscura frente a un imán, veían en ambos extremos fuertes rayos de luz roja, amarilla y azul. Estos rayos a veces vibraban en un movimiento ondulatorio. Continuó sus experimentos con todo tipo de objetos, principalmente con cristales. Alrededor de todos estos objetos, las personas sensibles veían emisiones de luz. Alrededor de la cabeza de las personas que habían sido llevadas a la cámara oscura veían rayos blancos; de sus dedos salían pequeñas llamas. En la primera fase de su adormecimiento, los sonámbulos a veces ven a su magnetizador con los mismos signos. La luz astral pura solo se hace visible en el éxtasis elevado, pero se polariza en todos los cuerpos, se conecta con todos los fluidos terrenales y se manifiesta de diversas formas en la electricidad, el magnetismo terrestre y el animal. Lo más interesante de los experimentos de Reichenbach es que nos lleva hasta el límite de la visión física y nos muestra su transición gradual a la visión astral, que puede conducir a la visión espiritual. También muestran las infinitas posibilidades de refinamiento de la materia imponderable. Nada nos impide percibirla de forma tan fluida, sutil y penetrante que, en cierto sentido, se asemeja al espíritu y se convierte en su envoltura perfecta.
Según la doctrina de los ocultistas, esta sustancia vibrante y plástica, formada por el aliento del espíritu creador, es el vínculo entre los mundos. Es la gran mediadora entre lo invisible y lo visible, entre el espíritu y la materia, entre el interior y el exterior del universo. Condensada en enormes masas en la atmósfera, incubada por el sol, estalla allí en forma de relámpagos y truenos. Absorbida por la tierra, gira allí en corrientes magnéticas.
Lo encontramos refinado en el sistema nervioso del animal, a través del cual transmite su voluntad a los miembros y sus sensaciones al cerebro. ¡Y aún más! Este sutil fluido forma organismos vivos similares a los cuerpos animales. Porque sirve como sustancia al cuerpo astral del alma, se convierte en el manto luminoso que el espíritu teje constantemente para sí mismo. Según las almas que viste, los mundos que envuelve, este fluido se transforma, se refina o se condensa. No solo encarna al espíritu y espiritualiza la materia, sino que refleja continuamente en su seno animado las cosas, las expresiones de la voluntad y los pensamientos humanos. La fuerza y la duración de estas imágenes están en relación con la intensidad de la voluntad que las produce. Y, de hecho, no hay otro medio para explicar la sugestión y la transmisión del pensamiento a distancia, salvo ese principio de la magia que la ciencia ha establecido y reconocido hoy en día. Así, el pasado del mundo tiembla en imágenes inciertas en la luz astral, y el futuro se mueve allí con las almas vivientes, a las que el destino ineludible obliga a descender a la carne. Ese es el significado del velo de Isis y del manto de Cibeles, en los que están entretejidos todos los seres.
Se puede ver cómo esta enseñanza se conecta con la enseñanza de la adivinación. La luz astral se revela como el medio universal para los fenómenos de la visión y el éxtasis y los explica. Es al mismo tiempo el portador y transmisor de los movimientos del pensamiento y el espejo vivo en el que el alma contempla las imágenes del mundo material y espiritual. Una vez que el espíritu del vidente se traslada a este elemento, las leyes de la corporeidad ya no se aplican a él. El espacio y el tiempo se miden de otra manera. En cierto sentido, participa de la omnipresencia del fluido universal. La materia densa se vuelve transparente para él; el alma, que se libera del cuerpo y se eleva hacia su propia luz, penetra en el mundo espiritual a través del éxtasis y obtiene la posibilidad de ver y comunicarse con las almas envueltas en cuerpos etéreos. Todos los iniciados de la Antigüedad tenían una idea precisa de esta segunda visión o visión directa del espíritu. Por ejemplo, Esquilo hace hablar a la sombra de Clitemnestra: «Mira las heridas, tu espíritu puede verlas; el espíritu tiene ojos más agudos mientras el cuerpo duerme; a plena luz del día, la vista de los mortales solo abarca un campo reducido. »
Observamos además que esta teoría de la clarividencia y el éxtasis concuerda maravillosamente con los numerosos experimentos científicos realizados en sonámbulos y clarividentes de todo tipo por los eruditos y médicos de este siglo. A partir de estos hechos actuales, intentaremos describir brevemente la sucesión de estados físicos, desde el simple sueño-vigilia hasta el éxtasis cataléptico. De miles de hechos bien comprobados se desprende que el estado de vigilia es un estado psíquico que se diferencia tanto del sueño como de la vigilia. En lugar de disminuir, las capacidades intelectuales de la persona que está despierta aumentan de manera asombrosa.
Su memoria es más aguda, su imaginación más viva, su mente más alerta. Por fin, y esto es lo más importante, se ha desarrollado en él un nuevo sentido, que no es físico, sino espiritual. No solo se le transmiten los pensamientos del magnetizador, como en el simple fenómeno de la sugestión, que ya sale del plano físico, sino que el durmiente despierto también lee los pensamientos de los presentes, ve a través de las paredes, penetra a cientos de kilómetros en casas en las que nunca ha estado y en la vida íntima de personas que nunca ha conocido. Sus ojos están cerrados y no pueden ver nada, pero su mente ve más lejos y mejor que sus ojos cerrados y parece vagar libremente por el espacio. En resumen, si el estado de vigilia es anormal desde el punto de vista del cuerpo, es un estado normal y superior desde el punto de vista del espíritu. El yo sigue siendo el mismo, pero ha ascendido a un plano superior, en el que su mirada, liberada de los órganos burdos del cuerpo, abarca un horizonte más amplio. Es notable que, bajo los trazos del magnetizador, algunos sonámbulos se sienten inundados por una luz cada vez más deslumbrante, mientras que el despertar les parece un laborioso retorno a la oscuridad nota 1
La sugestión, la lectura del pensamiento y la visión a distancia son hechos que ya demuestran la existencia independiente del alma y nos transportan más allá del plano físico del universo, sin que lo abandonemos por completo . Pero el estado de vigilia durante el sueño tiene infinitas variantes y una escala de estados mucho más variados que la vigilia. Cuanto más se asciende, más extraños e inusuales se vuelven los fenómenos. Consideremos solo las etapas principales. La retrospectiva es una visión de los acontecimientos pasados, conservados en la luz astral y revividos por la simpatía del que ve. La adivinación es una visión problemática de las cosas venideras, ya sea a través de la penetración en los pensamientos de los vivos, que contienen en germen las acciones futuras, ya sea a través de la influencia oculta de espíritus superiores, que despliegan el futuro en imágenes vivas ante el alma del clarividente . En ambos casos se trata de proyecciones de pensamientos en la luz astral. Por último, el éxtasis puede describirse como una visión del mundo espiritual, donde espíritus buenos o malos aparecen al vidente en forma humana y se relacionan con él. El alma parece realmente elevarse del cuerpo, que casi ha abandonado la vida y cae en una catalepsia similar a la muerte.
Nada, dicen los grandes extáticos, puede reflejar la belleza y la gloria de esta visión, ni la sensación de fusión indescriptible con la esencia divina que les devuelve como una revelación de luz y música. Se puede dudar de la realidad de estas visiones. Pero hay que añadir que, si el alma, en el estado intermedio entre el sueño y la vigilia, tiene una visión precisa de los lugares lejanos y de los ausentes, es lógico admitir que, en su máxima exaltación, pueda tener la visión de una realidad superior e inmaterial.
La adivinación que se practicaba en Delfos, al igual que en los grandes templos de Egipto, consistía en un arte y una ciencia. El arte consistía en penetrar en las distancias, el pasado y el futuro mediante la clarividencia o el éxtasis profético; la ciencia, en calcular el futuro según las leyes de la evolución universal. El arte y la ciencia se controlaban mutuamente. No diremos nada más sobre esta ciencia, que los antiguos llamaban genethlialogía y de la que la astrología medieval es más un fragmento incompleto que una enciclopedia esotérica aplicada al futuro de los pueblos y los individuos. Muy útil como guía, su aplicación siempre fue problemática. Solo los espíritus de primer orden supieron utilizarla. Pitágoras la había profundizado en Egipto. En Grecia se practicaba según datos menos completos y precisos. La clarividencia y la profecía, por el contrario, habían alcanzado un nivel bastante alto.
Se sabe que en Delfos se practicaba a través de mujeres jóvenes y mayores, llamadas pitonisas o pitonisas, que desempeñaban el papel pasivo de sonámbulas clarividentes. Los sacerdotes interpretaban, traducían y ordenaban sus confusos oráculos según su propio criterio. A favor de la ciencia adivinatoria de Delfos no solo hablan los testimonios de los filósofos de la Antigüedad, sino también varios oráculos reproducidos por Heródoto, como el de Creso y el de la batalla de Salamina. Sin duda, este arte tuvo su origen, su apogeo y su decadencia. El engaño y el soborno acabaron apoderándose de él; así, por ejemplo, el rey Cleómenes sobornó a la suma sacerdotisa de Delfos para arrebatarle la corona a Demarates. Plutarco escribió un ensayo para buscar las causas del declive de los oráculos, que toda la sociedad antigua consideraba una desgracia.
En la época anterior, el arte del oráculo se había practicado con una sinceridad religiosa que lo convertía en un oficio verdaderamente sagrado. En el frontón del templo se leía la siguiente inscripción: «Conócete a ti mismo», y sobre la puerta de entrada, esta otra: «El que no tenga las manos limpias, no entre aquí». Estas palabras decían a todos los que se acercaban que las pasiones, las mentiras y las hipocresías terrenales no podían cruzar el umbral del santuario y que en su interior reinaba la verdad divina con amenazante severidad.
Pitágoras llegó a Delfos solo después de haber completado su peregrinación por todos los templos de Grecia. Se había alojado con Epiménides en el templo de Júpiter Idéico; había asistido a los Juegos Olímpicos; en todas partes lo habían recibido como a un maestro. El arte de la adivinación estaba en decadencia allí, y Pitágoras quería devolverle su profundidad, su poder y su prestigio. Así pues, vino menos para consultar a Apolo que para iluminar a sus intérpretes, encender su entusiasmo y despertar su energía. Influir en ellos significaba influir en el alma de Grecia y preparar su futuro. Afortunadamente, encontró en el templo una herramienta maravillosa.
La joven Teoclea pertenecía a la escuela superior de sacerdotisas de Apolo. Provenía de una de esas familias en las que el sacerdocio es hereditario. Las grandes impresiones del santuario, las ceremonias del culto, los himnos, las fiestas de Apolo pitico e hiperbóreo habían alimentado su infancia. A mediodía oía voces. Cuando se exponía a los rayos del sol naciente, su vibración la transportaba a una especie de éxtasis en el que oía coros invisibles. No le contaba a nadie las apariciones que perturbaban su sueño. Se sentía atraída por un mundo superior al que no tenía acceso. ¿Quiénes eran esos dioses que se apoderaban de ella a través de inspiraciones y escalofríos? Quería saberlo antes de entregarse a ellos. Porque las grandes almas deben ver con claridad antes de rendirse a los poderes divinos.
¡Qué profundo estremecimiento, qué misterioso presentimiento debió de conmover el alma de Teoclea cuando vio por primera vez a Pitágoras y oyó su elocuente voz resonar entre las columnas del santuario de Apolo! Sentía la presencia del iniciador que esperaba, reconocía a su maestro. Quería saber; a través de él sabría, y ese mundo interior, ese mundo que llevaba dentro, ¡él lo haría hablar! Por su parte, él tuvo que reconocer en ella, con la seguridad y la agudeza de su mirada, el alma viva y vibrante que buscaba, para que se convirtiera en la intérprete de su pensamiento en el templo y le insuflara un nuevo espíritu. Desde la primera mirada intercambiada, desde la primera palabra pronunciada, un vínculo invisible unió al sabio de Samos con la joven sacerdotisa, que le escuchaba sin decir nada, bebiendo sus palabras con grandes ojos atentos.
Desde el amanecer, Pitágoras mantenía largas conversaciones con los sacerdotes de Apolo, llamados santos y profetas. Pidió que se admitiera a la joven sacerdotisa para iniciarla en sus enseñanzas secretas y prepararla para su papel. Así, ella pudo asistir a todas las clases que el maestro impartía diariamente en el santuario. Pitágoras estaba entonces en la plenitud de sus años. Llevaba su túnica blanca al estilo egipcio y una diadema púrpura rodeaba su alta frente. Cuando hablaba, sus ojos serios se dirigían lentamente hacia el interlocutor y lo envolvían en una cálida luz. El aire a su alrededor parecía volverse más ligero y completamente espiritualizado.
Las conversaciones del sabio de Samos con los máximos representantes de la religión griega fueron de suma importancia. No se trataba solo de adivinación e inspiración, sino del futuro de Grecia y el destino del mundo entero. El conocimiento, los poderes y las fuerzas que había adquirido en los templos de Menfis y Babilonia le conferían la máxima autoridad. Tenía derecho a hablar como maestro y guía a los inspiradores de Grecia. Lo hizo con la elocuencia de su genio, con el entusiasmo de su misión. Para iluminar su inteligencia, comenzó contándoles su juventud, sus luchas, su iniciación egipcia. Les habló de ese Egipto, madre de Grecia, antiguo como el mundo, inmóvil como una momia cubierta de jeroglíficos, descansando en las profundidades de sus pirámides, pero guardando en su tumba el secreto de los pueblos, las lenguas y las religiones .
Desveló ante sus ojos los misterios de la gran Isis, tanto terrenal como celestial, madre de dioses y hombres, y al hacerles pasar por sus pruebas, los sumergió con él en la luz de Osiris. Luego llegó el turno de Babilonia, los magos caldeos, sus ciencias ocultas, los templos profundos y macizos donde invocan el fuego vivo en el que se mueven demonios y dioses.
Mientras escuchaba a Pitágoras, Teoclea se sintió invadida por extrañas sensaciones. Todo lo que él decía se grababa con letras de fuego en su mente. Esas cosas le parecían a la vez maravillosas y familiares. Al aprender, parecía recordar. Las palabras del maestro le permitían hojear las páginas del universo como si fuera un libro. Ya no veía a los dioses en sus formas humanas , sino en su esencia, que da forma a las cosas y a los espíritus. Flotaba, ascendía y descendía con ellos en el espacio. A veces tenía la ilusión de no sentir ya los límites de su cuerpo, sino de disolverse en el infinito . Así, su imaginación entró gradualmente en el mundo invisible, y las antiguas impresiones que encontró en su propia alma le dijeron que esa era la única realidad verdadera; la otra era solo una apariencia. Sintió que sus ojos internos pronto se abrirían para leer directamente en él.
Desde estas alturas, el maestro los llevó repentinamente a la tierra, contando la desgracia de Egipto. Después de desarrollar la grandeza de estas ciencias egipcias, mostró su colapso bajo la invasión persa. Describió las atrocidades de Cambises, los templos destruidos , los libros sagrados arrojados a la hoguera, los sacerdotes de Osiris asesinados o dispersos, el monstruo del despotismo persa, que reunía con mano de hierro toda la barbarie asiática y las tribus nómadas semisalvajes de Asia Central y la India, que solo esperaban una oportunidad para abalanzarse sobre Europa. Sí, este ciclón creciente tenía que estallar sobre Grecia, tan seguro como el rayo sale de una nube que se acumula en el aire. ¿Estaba preparada la fragmentada Grecia para resistir este terrible impacto? Ni siquiera lo intuía . Los pueblos no escapan a su destino, y si no están constantemente alerta, los dioses los derriban . ¿Acaso no se derrumbó la sabia nación de Hermes, Egipto, tras seis mil años de esplendor? ¡Ay de Grecia, la bella Jonia, que desaparecería aún más rápido! Llegará un tiempo en el que el dios del sol abandonará su templo, los bárbaros derribarán sus piedras y los pastores apacentarán sus rebaños sobre las ruinas de Delfos.
«Pero», dijo Pitágoras, «esos son secretos que deben quedar enterrados en las profundidades de los templos. El iniciado atrae la muerte o la rechaza. Al formar la cadena mágica de las fuerzas de la voluntad, los iniciados prolongan la vida de los pueblos. A vosotros os corresponde aplazar la hora fatídica, hacer resplandecer a Grecia en su esplendor, hacer brillar en ella la palabra de Apolo. Los pueblos son lo que los dioses hacen de ellos; pero los dioses se revelan a quienes los invocan. ¿Qué es Apolo? La palabra del Dios único que se manifiesta eternamente en el mundo.
La verdad es el alma de Dios, su cuerpo es la luz. Solo los sabios, los videntes y los profetas la ven; los hombres solo ven su sombra. Los espíritus gloriosos que llamamos héroes y semidioses habitan esta luz en legiones, en esferas innumerables. Este es el verdadero cuerpo de Apolo, el sol de los iniciados, y sin sus rayos no ocurre nada grande en la tierra. Así como el imán atrae al hierro, nosotros atraemos la inspiración divina a través de nuestros pensamientos, nuestras oraciones y nuestras acciones. ¡Depende de vosotros transmitir la palabra de Apolo a Grecia, y Grecia brillará con luz inmortal!».
Con tales discursos, Pitágoras logró devolver a los sacerdotes de Delfos la conciencia de su misión. Teoclea lo asimiló con silenciosa y concentrada pasión. Bajo el pensamiento y la voluntad del maestro, se transformó visiblemente, como bajo un lento hechizo.
Pitágoras permaneció un año entero en Delfos. Ahora, después de haber instruido a los sacerdotes en todos los secretos de su doctrina y de haber formado a Teoclea para su cargo, viajó a la Magna Grecia.
nota 1.Véase también el interesante libro «Die Seherin von Provost» (La vidente de Provost), de Just Kerner. El filósofo alemán Schelling reconoció la gran importancia del sonambulismo en relación con la inmortalidad del alma. Él observa que mientras duerme despierto, el alma se eleva y se libera relativamente del cuerpo, algo que nunca ocurre en estado normal. En los sonámbulos, todo apunta a un estado de conciencia superior, como si todo su ser se concentrara en un punto radiante que abarca el pasado, el presente y el futuro. Lejos de perder la memoria, el pasado se ilumina para ellos y el futuro mismo se desvela a veces en gran medida. Si eso es posible en la vida terrenal, se pregunta Schelling, ¿no es entonces seguro que nuestra individualidad espiritual, que nos sigue en la muerte y que ya está presente en nosotros, no nace, sino que solo se libera y se hace visible en cuanto deja de estar ligada al mundo exterior a través de los sentidos? El estado después de la muerte es, por tanto, más real que el estado terrenal. Porque en esta vida, lo fortuito, que se entromete en todo, mata lo esencial. Schelling llama simplemente al estado del futuro: la clarividencia. El espíritu, liberado de todas las casualidades de la vida terrenal, se vuelve más vivo y más fuerte; el malvado se vuelve más malvado, el bueno más bueno. Con una gran riqueza de pruebas y perspectivas reales, el señor Carl du Prel defendió la misma tesis en su hermoso libro «Filosofía de la mística» (1886). Él parte del hecho de que «la conciencia del yo no agota su objeto. El alma y la conciencia no son dos expresiones que coincidan por completo: no se superponen, porque no tienen el mismo alcance. La esfera del alma va mucho más allá de la esfera de la conciencia». Por lo tanto, hay un yo latente en nosotros. Este yo latente, que se manifiesta en el dormir y en los sueños, es el yo real, sobrenatural y trascendente, cuya existencia precedió a nuestro yo terrenal, ligado al cuerpo. El yo terrenal es efímero; el yo trascendente es inmortal. Por eso San Pablo dijo: «Ya en esta tierra caminamos en el cielo».
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
