AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Köln, 2 de diciembre de 1905
Conferencia 30
El Sermón de la Montaña no suele apreciarse en toda su profundidad porque muchos lo consideran un sermón que el Señor habría pronunciado ante todo el pueblo. Sin embargo, en realidad no está dirigido al pueblo, sino que «fue pronunciado en la montaña». Esto significa: en el santuario íntimo, donde se comunican los misterios de la religión.
Jesús habla al pueblo en parábolas, pero cuando está a solas con los discípulos, les explica todo con mayor detalle. «En la montaña significa en el misterio». La enseñanza más importante «en la montaña» es la que se denomina «transfiguración». Allí, Jesús habla con sus discípulos de la reencarnación. Les dice: Juan el Bautista es Elías, solo que ellos no lo han reconocido. Allí, en la montaña de la Transfiguración, los discípulos Santiago, Pedro y Juan superaron el tiempo y el espacio; vieron seres que ya no estaban encarnados: Moisés y Elías. «Elías significa la meta, el camino. Moisés significa la verdad; en el centro está Cristo, la vida. Así vieron los discípulos ante ellos: el camino, la verdad y la vida.
Al leer esta escena, se observa que los discípulos pronuncian unas palabras significativas. En el camino del discipulado se distinguen tres etapas. La primera etapa es la del hombre sin hogar, la segunda etapa es aquella en la que el hombre «construye cabañas» en el mundo espiritual. En aquella época, los discípulos se encontraban en esta etapa, por eso dijeron: «Aquí construiremos cabañas».
Jesús había llevado consigo al misterio a los tres discípulos que se encontraban en la segunda etapa del discipulado. Todo lo que se dice «en la montaña» significa que se trata de una revelación íntima a los discípulos. Dice:
Cuando Jesús vio a la multitud, se fue a la montaña y sus discípulos se sentaron con él. [Mt 5,1]
Aunque se entienda esta frase solo en sentido literal, se comprende que no se trata de un sermón ante el pueblo. Se apartó con sus discípulos. Por lo tanto, se trata de una enseñanza íntima, destinada solo a los discípulos de confianza. Estos, a su vez, deben enseñar a los demás, que están fuera.
En el Sermón de la Montaña se habla de dos mundos. De ello podemos aprender cómo se comportan lo sensorial y lo suprasensorial. El ser humano debe acostumbrarse lenta y cuidadosamente a juzgar las cosas al entrar en otros mundos. En el mundo astral, todo aparece como un reflejo, incluso los números. Por ejemplo, 364 es 463 en el mundo astral. Lo que aquí en el mundo va en una determinada dirección, en el mundo astral aparece como un reflejo especular. Las personas que se vuelven clarividentes debido a estados patológicos hablan de animales terribles que se abalanzan sobre ellas. Son las bajas pasiones del ser humano, que aparecen en el mundo astral como un reflejo especular. Lo que emana del ser humano, le llega en el mundo astral. Las pasiones se le presentan como figuras externas. Este es un ejemplo de cómo lo interior aparece en el reflejo cuando lo percibimos en el mundo superior. Cada cosa, todo lo que hay aquí en el mundo sensorial, tiene un reflejo real en el mundo suprasensorial. La primera frase del Sermón de la Montaña ya lo indica. Hay que tener en cuenta que el lenguaje es más espiritual de lo que se cree.
«Bienaventurado» está relacionado con la palabra «alma». También en griego es así. «Ser bienaventurado» significa desarrollar el alma. Al igual que «santo» está relacionado con las palabras «estar sano», «estar sano», «estar puro». El Espíritu Santo es el espíritu sano, que es completamente puro. Bienaventurado es aquel que ha desarrollado el alma, que ha ascendido a lo sobrenatural. Poco a poco, el Señor explica a los discípulos cómo pueden alcanzar la bienaventuranza, cómo pueden ascender.
La primera bienaventuranza dice:
Bienaventurados los que piden el Espíritu, porque ellos encontrarán por sí mismos los reinos de los cielos. [Mt 5,3]
Es decir, en su interior se encuentra el reino de los cielos. Esa es la profunda conexión entre el mundo sensorial y el suprasensorial. Quien anhela el espíritu, encuentra en su interior el reflejo de su aspiración, los reinos de los cielos. Esa es la conexión natural entre nuestra aspiración y el reflejo, los reinos de los cielos. No puede suceder nada en el mundo sensible que no tenga su contraimagen en el mundo suprasensible. Si despreciamos el espíritu, el espíritu huye. Si aspiramos al espíritu, el reflejo fluye hacia nosotros. Así es como Cristo siempre explica las conexiones a sus discípulos.
Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. [Mt 5,4]
Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. [Mt 5,5]
Aquellos que no han desarrollado lo que se denomina mansedumbre, los que son coléricos, no pueden tener la contraimagen necesaria, es decir, el reino terrenal. No se debe intentar penetrar en el reino celestial sin haber redimido primero el reino terrenal y haberlo traído consigo al reino celestial. Estamos en la Tierra para redimir, para divinizar todo lo que hay en la Tierra. Así como la abeja vuela sobre los campos, recoge la miel de las flores y la lleva a la colmena, así vuela el alma sobre el mundo para recoger experiencias y llevarlas al reino de los cielos. Debemos aprender a dejar que el mundo se acerque a nosotros y a dejar que actúe en nosotros. Si lo absorbemos todo, si tratamos a la Tierra con dulzura y le ofrecemos toda nuestra productividad, ella también nos dará algo a cambio.
Bienaventurados los que tienen hambre de justicia, porque ellos serán saciados. [Mt 5,6]
[Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. [Mt 5,7]]
Así como el Polo Norte y el Polo Sur están necesariamente unidos, también lo están el mundo sensible y el mundo suprasensible.
Bienaventurados los que tienen el corazón puro, porque ellos verán a Dios. [Mt 5,8]
Solo en el corazón puro se revela Dios. El hombre que no es capaz de purificar su corazón de todo lo que le llega del mundo sensorial no puede experimentar la antítesis en su corazón. Si el corazón está puro de materia sensorial y memoria, entonces puede ver a Dios. Pero aquel que está lleno de materia sensorial y memoria excluye a la divinidad. Es la imagen y la contraimagen: el corazón puro, la divinidad.
Bienaventurados los que practican la paz fraternal, porque ellos mismos se convierten en hijos de Dios. [Mt 5,9]
Cuando Jesús quiso explicar esto a sus discípulos, les dijo: Hay hijos de Dios e hijos de los hombres. Los hijos de Dios quieren seguir siendo hijos de Dios; los hijos de los hombres quieren convertirse en hijos de Dios. A los hijos de Dios también se les llama descendientes de Abel, y a los hijos de los hombres, descendientes de Caín. Los descendientes de Abel no han descendido a la mayor labor y esfuerzo humanos; aceptan lo que proviene de Dios, incluso la sangre, y se lo ofrecen a Dios en sacrificio.
Los hijos de los hombres han descendido más profundamente. Deben sacrificar lo que ellos mismos han ganado con su trabajo. En ello reside una profunda contradicción en la vida espiritual del ser humano. Los hijos de Abel eran, en general, sacerdotes que querían crear a partir de la inspiración trance, que tomaban lo que Dios daba y se lo sacrificaban. Dios ha encendido en nosotros la inspiración trance, inconsciente. En contraposición a ello, existe una sabiduría plenamente consciente que el ser humano adquiere en esta vida terrenal. Los hijos de Caín son los seres humanos que conquistan esta ciencia. Si los seres humanos hubieran seguido siendo hijos de Abel, habrían sido guiados por la naturalidad divina; pero Dios quería dejarlos libres, tenían que convertirse en hijos de Caín. Esto condujo inicialmente a la discordia. Esto llevó a Caín a matar a su hermano. Los hijos de Caín deben volver a desarrollar la paz en su interior, entonces volverán a ser hijos de Dios por sí mismos. Esta es una frase que refuta sobre todo la concepción básica de aquellos que creían que había que revivir el antiguo principio de Abel. Dicen: los seres humanos, una vez que han sido hijos de Caín, no pueden volver a ser hijos de Abel. Por eso, la orden de los jesuitas quiere mantener a la humanidad en su torpeza ante la divinidad. Quiere combatir el mal negando a los seres humanos la posibilidad de liberarse. La orden de los jesuitas contradice abiertamente esta frase, según la cual los seres humanos pueden volver a ser hijos de Dios por sí mismos, y cree, sin embargo, que actúa en el sentido de Jesús. Ignacio de Loyola dijo: «No queremos que los seres humanos desciendan tan profundamente. Lo bueno debe preservarse a costa de la luz».
Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia, porque ellos encontrarán en sí mismos los reinos de los cielos. [Mt 5,10]
Aquí vemos la contradicción de lo que se dice en la primera frase. La búsqueda del espíritu proviene del propio ser humano. Aquí encontramos lo que actúa desde fuera; allí se forma el reflejo interior que se opone a ello. Cada vez nos queda más claro que esta tendencia fundamental se encuentra en el Sermón de la Montaña. De este modo, obtenemos una comprensión más profunda de lo que Cristo da a sus discípulos «en la montaña, en el misterio».
Si se observan las frases aparentemente radicales desde este punto de vista, se puede llegar a comprenderlo. En el mundo sensorial estamos separados unos de otros. En el momento en que nos sentimos en el mundo suprasensorial, somos una unidad. Solo en el mundo sensorial somos muchos. Creemos que nuestra piel física es una frontera. Pero no estamos separados unos de otros. Eso es una ilusión. Vamos más allá y estamos conectados entre nosotros. En realidad, estamos entrelazados. Si lo comprendemos intuitivamente con nuestros sentimientos, llegaremos a una concepción diferente de nuestros semejantes. Sentiremos que, cuando un semejante dirige su ira hacia nosotros, en realidad somos nosotros mismos los que dirigimos la ira hacia nosotros. Si imaginamos un vínculo entre alma y alma, sentiremos cómo desaparece la separación y que no tenemos ningún derecho a percibir la intención de otra persona como si no nos perteneciera.
Jesús quería dejar claro a sus discípulos que lo importante no es la justicia exterior, sino la empatía hacia el alma del otro. Él dice:
Habéis oído que se dijo: «Ojo por ojo y diente por diente». Pero yo os digo que no resistáis al mal. [Mt 5,38-39]
Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, para que comprendáis que sois una unidad. [Mt 5,44-45]
Por lo tanto, no debe aplicarse «ojo por ojo, diente por diente», sino que debo sentirme responsable de lo que hace el otro. El pensamiento suprasensible debe expresarse aquí.
Si alguien me pide mi túnica y yo me siento uno con él, no dudaré en dársela. Si mi túnica es su túnica, entonces mi abrigo es también su abrigo. No voy a caminar una milla con él, sino dos. Cristo expresa aquí que soy yo quien vive completamente en el otro. Debemos pensar suprasensorialmente, desprendernos por completo de la sensorialidad.
Pero si tu ojo derecho te escandaliza, arráncalo y arrójalo lejos de ti. [Mt 5,29]
El ser humano tiene deseos; solo puede satisfacerlos a través de los órganos físicos. La posibilidad de satisfacer estos deseos depende de los órganos físicos. El kamaloka surge porque, cuando el ser humano muere, todavía tiene deseos que solo los órganos físicos pueden satisfacer. Primero debe acostumbrarse a no utilizar los órganos sensoriales. Ya aquí, en este mundo, debemos utilizar los sentidos de tal manera que extraigamos lo espiritual de las cosas con la ayuda de los sentidos. Al contemplar lo sensorial, debemos elevarnos continuamente hacia lo espiritual. En la misma medida, nos preparamos para el devachan. Esto es lo que expresa Cristo cuando dice:
Pero si tu ojo derecho te ofende, [arráncalo y arrójalo lejos de ti. Más te vale que se pierda uno de tus miembros, que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno]. [Mt 5,29-30]
Si el ojo derecho te seduce para que permanezcas en lo sensorial, libérate de aquello a lo que el ojo se aferra. Por supuesto, no se refiere a arrancarlo físicamente.
En cada frase del Sermón de la Montaña se insinúa una profunda sabiduría mistérica sobre la relación entre lo sensorial y lo suprasensorial. Aquí Jesús explica a los discípulos la esencia del Kamaloka y les enseña que el ser humano nunca debe abusar de lo suprasensorial con fines sensoriales. Nunca se debe obligar a la deidad a hacer algo que no esté en las propias leyes cósmicas. No debemos bajar la esfera suprasensorial, sino elevarnos al mundo suprasensorial. La tentación es grande, por ejemplo, en el espiritismo, de querer ver las manifestaciones del mundo espiritual. El ser humano quiere bajar el mundo espiritual, en lugar de elevarse hacia él. La verdad del espiritismo es innegable, pero se critica el método. No debemos intervenir en la esfera suprasensorial a través de nuestra esfera sensorial.
Cristo recalca la maldad del juramento, porque no se debe interferir en lo sobrenatural, no se debe invocar al cielo para confirmar asuntos terrenales.
No por el cielo, porque es el trono de Dios, ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies. [Mt 5,34-35]
Si queréis lo sobrenatural, debéis elevaros a lo sobrenatural. Nadie debe tocar las leyes sobrenaturales. No se haga mi voluntad, sino la tuya.
No debemos tener los derechos que tienen los publicanos. Debemos saber que entre «lo mío» y «lo tuyo» reina la gran unidad.
Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen lo mismo también los publicanos [...]? [Mt 5,46]
Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto. [Mt 5,48]
Debéis actuar conscientemente, desde el mundo suprasensible.
El final del discurso también contiene profundos aspectos ocultos. Muchos creen haber llegado a la verdad a través de todo tipo de artes. Pero no se trata solo de alcanzar los poderes superiores, sino también de ponerlos al servicio de la humanidad. No es tan fácil conservar incondicionalmente lo que debe conservarse cuando el ser humano asciende a fuerzas superiores. Se pueden hacer observaciones muy concretas sobre las personas que desarrollan sus fuerzas superiores y no elevan al mismo tiempo su carácter a niveles superiores. Entonces se vuelven fácilmente más imperfectas que antes.
Supongamos que tenemos una solución compuesta por dos sustancias, por ejemplo, un líquido rojo y otro azul mezclados; el resultado sería un color mixto. Del mismo modo, en la vida cotidiana, el ser humano es una mezcla de su naturaleza inferior y su naturaleza superior. Tal y como es el ser humano normalmente, la naturaleza superior impide que la naturaleza inferior cometa excesos graves y radicales. Al entrelazar el alma superior y el alma inferior, nos protegemos de tales excesos radicales en la vida cotidiana.
El desarrollo superior significa extraer el alma superior del alma inferior. Así se revela el alma superior, pero el alma inferior queda entonces abandonada por sí misma. Así, en el desarrollo superior ocultista tenemos la naturaleza superior, pero también la inferior, cada una por separado. Por eso, en las personas que se desarrollan ocultamente, la naturaleza inferior sale completamente a la luz. Por eso es necesario que, junto con el desarrollo oculto, se desarrolle el carácter, la moralidad y el pleno autocontrol. La moralidad que impera en la Tierra es la roca firme sobre la que debemos descansar. Si no construimos sobre ella, construimos sobre arena. Jesús dice:
Muchos me dirán: Señor, Señor, ¿no hemos adquirido la capacidad superior de profecía? [Mt 7,22]
Sería extraño que Cristo quisiera llamar «malhechores» a todos aquellos que han adquirido esta capacidad. Aquí se refiere a aquellos que, además de las capacidades superiores, no han adquirido también una moralidad superior.
Quien escucha mi discurso...
— con esto se refiere a las enseñanzas que les ha impartido; hay que aceptarlas con la conciencia suprasensorial. Al final dice:
El pueblo se horrorizó ante su enseñanza. [Mt 7,28]
Cuando Jesús terminó sus enseñanzas, se oyó en lo más profundo, en el lugar santísimo, que fuera se había producido una revuelta entre el pueblo. Eso sucedió fuera de la montaña. El pueblo no había escuchado el sermón de la montaña; la última frase no tiene ninguna relación con las demás. El sermón de la montaña fue pronunciado por Cristo Jesús solo para sus discípulos, con el fin de expresarles todo el carácter del mundo suprasensible. Debían convertirse en sus apóstoles, ya que él les comunicaba en el lugar santísimo sus intenciones más íntimas. Este conocimiento inspiró las palabras que pronunciaban ante el mundo.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
