AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Köln, 26 de abril de 1905
Conferencia 28
Echemos un vistazo a la corta vida de Friedrich von Hardenberg, conocido como Novalis. Novalis es más un recuerdo de una vida anterior que una vida en sí misma, una personalidad refinada, una individualidad que desde el principio tuvo en sí misma una profunda espiritualidad. Siempre sorprende cómo Novalis combina la más alta intelectualidad y el pensamiento más agudo con una maravillosa espiritualidad.
Él era un técnico minero cualificado que dominaba por completo las matemáticas y las materias físicas, que combinaba el pensamiento matemático con una espiritualidad sutil, delicada y, sin embargo, ardiente y etérea, que vivía esto de forma armoniosa de una manera que quizá no tenga parangón en la vida. Hay que ser capaz de sentir lo que contienen las citas y fragmentos de Novalis para darse cuenta de lo profundamente que penetró en la estructura interna del mundo. También hay que ser capaz de sentir su entusiasmo por las matemáticas. Para él, son un gran poema que nos introduce en los secretos del mundo. El ser humano reflexiona sobre las relaciones entre el espacio y el tiempo. Si puede llenarse de la armonía de las estrellas, que giran alrededor del sol según leyes eternas, de las fuerzas formativas que actúan dentro de la Tierra en vetas de minerales, formaciones cristalinas, etc., entonces puede sentir la esencia viva del mundo.
Novalis está lleno de un verdadero entusiasmo por las matemáticas. Él llama a las matemáticas, que pueden mostrar tales caminos de comprensión, una religión sublime. Es maravilloso cómo es capaz de abarcar esta ciencia aparentemente árida con ferviente veneración. Para él, el mundo sensorial solo existía como reflejo de hechos espirituales eternamente vivos que se revelan a la percepción terrenal en las leyes de la naturaleza.
Novalis sintió un profundo amor por una niña de trece años que murió poco después de su compromiso. La conmoción que sufrió fue enorme. Le abrió las puertas al mundo espiritual. Novalis habla con la difunta como si estuviera viva; a su propia vida posterior la llamaba «su muerte posterior». Ella está siempre presente para él. [La amistad que más tarde le une a otra joven puede calificarse de suprasensible. Ella es para él como un símbolo del ser espiritual que se cierne sobre él y con el que él se funde por completo].
Había en él una fuerza espiritual sin parangón en los nuevos tiempos.
Novalis había pasado por profundas iniciaciones en vidas anteriores. Por eso entró en esta vida con la capacidad de comprender de forma verdadera y real los acontecimientos del mundo. Apareció como un [meteoro] en el cielo espiritual, difundiendo espíritu por todas partes de una manera que rara vez se encuentra en las manifestaciones de los espíritus más recientes.
Dos polos abarcaban la naturaleza fresca y juvenil de Novalis: una gran intelectualidad y una profunda espiritualidad. Toda la riqueza de su pensamiento creativo y variado confluía en él en una sensación global de totalidad, que tenía su fuente de vida en un origen divino. Él percibía el origen en todas partes como el espíritu. Novalis llamaba a esta conciencia «magia». La imaginación creativa, el sentir del alma, era para él una réplica del gran sentir del mundo; se convirtió en su «idealismo mágico». Experimentaba su yo como emparentado con el yo de todos los demás seres, y sentía que todos los seres estaban emparentados entre sí. Así, Novalis se fundió con el tejido espiritual y la vida de la naturaleza.
En «Los aprendices de Sais» se cuenta la historia del joven «Hyazinth», que tiene una relación íntima con los seres de la naturaleza. Entre él y la joven «Rosenblüte» existe una sincera amistad. Los animales del bosque y las flores del campo son sus compañeros de secretos. Se cuenta cómo conoce a un hombre con una larga barba que tiene un libro del que Hyazinth aprende mucho. Ahora le impulsa buscar lo que constituye la esencia más íntima del ser humano. Novalis llamaba «la flor azul» a aquello que el ser humano debe buscar. Es la búsqueda del yo superior en el ser humano.
Encontramos este importante símbolo también en el misticismo oriental como la flor de loto. Es un símbolo del yo superior, de la humanidad casta y purificada, en la que el yo puede desarrollarse. Todavía está rodeado de pétalos, pero más tarde dará frutos y semillas. Novalis había traído consigo este conocimiento de sus encarnaciones anteriores.
Ahora se nos cuenta cómo Hyacinth vaga por la tierra de los misterios, siempre buscando, hasta que encuentra una figura velada. Cuando le quita el velo, ve pétalos de rosa.
En «Himnos a la noche», de Novalis, su experiencia de la unidad cósmico-humana se expresa de forma lírica. Lo mismo ocurre en «Canciones espirituales», este conmovedor documento de la fusión con Cristo.
Todo lo que quería decirle al mundo, Novalis lo plasmó en la novela «Heinrich von Ofterdingen». Sin embargo, murió antes de poder terminarla. Vamos a recordar lo que pretendía expresar.
Nos trasladamos a la época de la guerra de los cantantes de Wartburg, cuando Heinrich era joven. Pero el curso de los acontecimientos nos lleva del mundo actual a un mundo de cuento de hadas. Debemos retroceder a la época en que la zona del océano Atlántico aún era tierra firme. Antiguamente había allí una vida muy activa, con personas cuyas actividades parecerían un cuento de hadas para los seres humanos actuales. Era una tierra en la que la lluvia y el sol no se distribuían como lo hacen ahora. El sol estaba cubierto por nieblas, el aire era acuoso. No en vano, las leyendas nórdicas llamaban a la Atlántida «Niflheim», es decir, «tierra de nieblas». Allí no había separación entre la lluvia y el sol, sino solo una transición gradual del agua al aire. Allí no habría sido posible que se formara un arco iris. Los acontecimientos de aquellos tiempos antiguos se conservan en las leyendas sobre el diluvio universal, el arca y el arco iris, y uno se queda asombrado ante las verdades infinitamente profundas que contienen los antiguos documentos religiosos. En un primer momento, se ve en el relato bíblico del arco iris un símbolo. Pero aquí nos encontramos ante un hecho: un arco iris no habría sido posible en la antigua Atlántida. Es uno de esos momentos sagrados que abruman al investigador ocultista cuando se transporta con la mirada a esos tiempos antiguos.
Novalis contempló con su ojo profético este antiguo imperio, del que realmente se puede decir que era un imperio de cuento de hadas. En aquella época, el ser humano aún no tenía su mente reflexiva; vivía en armonía con la naturaleza. Construía su casa de tal manera que surgía de las rocas y las plantas. En aquella época aún no existían los mitos. ¿Qué son los mitos que se cuentan nuestros pueblos? El don de crear mundos en la poesía es propio de nuestra raza postatlante; la atlante no lo tenía. Pero los atlantes aún tenían el don de transformar las plantas, incluso los animales y los seres humanos. Las artes de transformación de Circe en la Odisea apuntan a tales poderes de transformación de los seres humanos. Todo lo que el ser humano produce desde su interior como mito, lo habían experimentado y visto con sus propios ojos los habitantes de la Atlántida. Los grandes poetas de nuestro tiempo obtuvieron las imágenes de sus poemas de lo que habían visto en la propia Atlántida.
Novalis entrelaza sus propios recuerdos con la historia de «Heinrich von Ofterdingen» y revive la antigua Atlántida en sus relatos. A continuación, nos transporta a tiempos más recientes, a la época de la fundación de las ciudades. Esta época trae consigo el auge de la burguesía y la cultura material. El surgimiento de la burguesía está vinculado a la cultura material externa. Lo que antes era poesía se convierte en algo diferente.
El origen de nuestra poesía apunta a los misterios. Debemos trasladarnos a la época en la que los misterios sagrados eran la fuente de inspiración para las poesías de Homero, Esquilo y Sófocles, en la que la cultura ancestral sentó las bases de lo que en Homero y Esquilo actuaba como fuerza espiritual. Allí, los purificados solo eran admitidos, tras largas pruebas, en los misterios superiores, los misterios primordiales, que se desarrollaban en lo suprasensible, en el mundo astral. Pero hubo un reflejo de ello en épocas posteriores, por ejemplo, en las Eleusinian. Allí se representaba el llamado drama primigenio. Se representaba cómo Dios, el alma del mundo, descendía a la materia y cómo el Dios descendente, sufriente y resucitado mostraba los caminos de la salvación. Era el coro el que, en el antiguo drama mistérico griego, reproducía como un eco el lenguaje de los acontecimientos cósmicos.
En Esquilo asistimos a la transición del antiguo drama sagrado al drama secular. Este florece a partir de una rama que ha crecido a partir de los misterios. La otra rama era la filosofía y la tercera, la religión.
En los centros de misterios, los antiguos poseían la unidad de la religión, la poesía y la ciencia. Allí se mostraba la ciencia de forma ilustrativa. Como tres ramas de una misma raíz, estos ámbitos actuaban juntos y entrelazados. Solo más tarde se separaron. Esta separación de los tres ámbitos era necesaria para que cada uno pudiera perfeccionarse en su género. Así que tuvieron que seguir caminos divergentes durante un tiempo. Las grandes mentes buscan reunir lo que tuvo que separarse de esta manera. Por eso encontramos el afán por la unión de las artes en fenómenos como, por ejemplo, el drama musical de Bayreuth. Existe el deseo de crear una obra de arte total que vuelva a abarcar los tres ámbitos de la vida espiritual en la Tierra.
La poesía surgió de la verdad. Originalmente, la poesía no era más que el vestido de la verdad. Novalis mira hacia atrás, a la época primitiva, en la que los poetas trataban de plasmar en sus obras una expresión de la verdad suprema. Si dirigimos nuestra mirada hacia las primeras composiciones poéticas de la humanidad, encontramos efectivamente esta expresión en ellas. En la Atlántida, el ser humano aún estaba emparentado con la naturaleza, con su dios, y los misterios ofrecían representaciones de la realidad tal y como se vivía. Más tarde, los recuerdos de aquellos tiempos revivieron en los mitos. Para Novalis, esos recuerdos eran algo sagrado, real. Se decía a sí mismo: en el futuro volverá a hacerse realidad lo que los seres humanos aún guardan en su interior como recuerdo. Lo que creamos con nuestra imaginación como poetas y con ello llevemos a la conciencia, se convertirá algún día en realidad. El mundo actual crece hacia una nueva realidad espiritual. Al llevar los seres humanos los gérmenes de la poesía a la vida material, también surge de la vida material algo muy especial. La guía en el camino hacia esta novedad es para él «Sofía», la sabiduría.
Novalis sitúa los acontecimientos de su trama en la época del auge de la cultura urbana, en aquella época en la que la vida exterior comienza a materializarse, en la que se transforma en el elemento burgués del plano físico. Para él, los portadores del futuro son los poetas. La semilla de la poesía se siembra en la cultura material. Novalis convierte a Heinrich von Ofterdingen en una especie de vidente. Éste sueña con la flor azul, sueños que no son como los demás, sino un reflejo de la realidad espiritual. Le hace vivir diversas experiencias: las leyendas y los acontecimientos históricos cobran vida, por ejemplo, la época de las cruzadas, lo espiritual que fluyó desde Oriente hacia Europa, en la descripción de los prisioneros en el castillo.
Lo más importante para Heinrich es el encuentro con un minero que ha pasado casi toda su vida bajo tierra. Se describe lo que se puede sentir cuando se trabaja así en los pozos subterráneos. Las estrellas del cielo le brillan como el futuro. En las profundidades de la tierra encuentra, por así decirlo, su pasado. Los metales están misteriosamente relacionados con el ser humano.
Lo que se ha desarrollado allí abajo a lo largo de milenios, el secreto del orden divino del mundo, lo trae consigo el minero, se le impone al minero. La abnegación en el trabajo se nos muestra cuando se describe cómo se extrae el oro. Al minero solo le interesa cómo sale el oro de la tierra: en ello reconoce a la deidad creadora. Es una hermosa descripción moral del interés desinteresado por lo que, por lo demás, enciende el egoísmo de los hombres. El minero, que siempre trabaja en la oscuridad, es el único que tiene la idea correcta de la grandeza de la luz.
Heinrich conoce entonces al viejo ermitaño de la cueva. Este tiene una rica experiencia vital a sus espaldas y la plasma en un libro. Afirma que solo es un verdadero historiador aquel que ve en todo lo efímero una parábola de lo imperecedero. Este encuentro profundiza aún más las experiencias de Heinrich.
Luego, Heinrich conoce en Augsburgo al maestro Klingsor, que es un vidente. En un cuento, nos cuenta cuál será el futuro de toda la humanidad: un mundo superior nacerá de este mundo. Hay un encanto poético en la narración del amor del joven por Matilde, que más tarde se revela como Cyane, una indicación de que lo efímero es un símbolo de lo imperecedero. Él sabe que de lo que ahora es una dura y pétrea realidad presente surgirá en el futuro otro mundo.
A continuación se describe la ascensión al mundo astral: el país Astralis simboliza para nosotros la evolución, el desarrollo. La poesía se convierte en una fuerza mágica que transforma a los seres humanos. Novalis cree en el poder mágico de la imaginación, siempre que esta no fluya sin control, sino que se someta a la guía de Sofía e impregne todo el mundo con el poder del Eros creativo.
Podemos ver en Novalis a un pitagórico reencarnado.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
