AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Berlín, 16 de octubre de 1905
Conferencia 16
El viernes a las siete hay una reunión de la rama Besant. El orden del día es: «Reunión previa a la asamblea general que se celebrará el domingo». El domingo a las diez es la asamblea general: informe sobre la gestión, etc. Si la asamblea general lo permite, a las cuatro de la tarde habrá una reunión más objetiva sobre teosofía. En la reunión del próximo lunes hablaré sobre «Ocultismo, esoterismo y teosofía». Les ruego que tengan en cuenta que este tema estará relacionado con las corrientes actuales. Les ruego que inviten a tantos miembros externos como sea posible.
Hoy me gustaría hablarles primero sobre el «autoconocimiento» y el «conocimiento de Dios». Se trata de dos conceptos que, en el contexto de las aspiraciones ocultistas, pueden prestarse fácilmente a malentendidos y que, según la experiencia, se malinterpretan con mucha facilidad y frecuencia. Una y otra vez leemos en los libros teosóficos y escuchamos en estas o aquellas conferencias teosóficas populares, o también en otras conferencias pertenecientes a corrientes afines, que el ser humano lleva el yo divino en su alma, lo lleva dentro de sí mismo, y que para llegar al conocimiento de Dios solo tiene que dejar que este yo hable, y entonces encontrará en sí mismo el más alto conocimiento de Dios. El «conocimiento del yo divino» se ha convertido casi en un dicho popular. Si bien es cierto que la antigua frase «Conócete a ti mismo» debería ser el lema sagrado de toda reunión teosófica, también es cierto que este «conócete a ti mismo» plantea las mayores dificultades. Hoy nos ocuparemos un poco de la comprensión de esta frase: «Conócete a ti mismo», y del otro dicho: «El autoconocimiento es el primer paso, el comienzo de la mejora». «El autoconocimiento» suena mucho más trivial, pero es igualmente cierto. Estos dos dichos deben complementarse mutuamente. He conocido a personas que se me acercaban con la frase: «Yo soy el Atma, en mí vive el yo divino, en mí vive el hombre-Dios», y otras similares. Quien quiera adentrarse en las concepciones ocultas de la vida debe, ante todo, deshacerse por completo de la concepción trivial de tales frases. Hoy queremos debatir estas afirmaciones desde el punto de vista del ocultista. El ocultista no habla así, y nunca dirá directamente: «El conocimiento de uno mismo es el conocimiento de Dios». Pero para ver esto con la perspectiva adecuada, debemos preguntarnos: ¿qué podemos encontrar realmente en nosotros mismos? ¿Cuánto podemos aprender de nosotros mismos? Quiero comenzar esta conferencia con una afirmación de aquellas individualidades que están muy por encima de todos nosotros y de las que todos tenemos mucho que aprender. Nos dicen sobre el autoconocimiento: «Aprendemos mucho» —es decir, las individualidades superiores— «de la naturaleza que nos rodea, aprendemos mucho de la vida humana que nos rodea. Aprendemos cosas infinitamente valiosas de nuestros hermanos mayores; no aprendemos nada de nosotros mismos».
Tengamos presente esta frase. Es una frase de aquellos que nos llevan mucha ventaja en el desarrollo. Quien comprenda claramente lo que es realmente el ser humano, poco a poco aprenderá a entender esta frase. ¿Qué es el ser humano? Para ello debemos recordar algunas cosas que hemos comentado aquí durante estas horas. Sabemos que el ser humano no es algo que haya nacido de la nada. Sabemos que es la reencarnación de su personalidad anterior. Cuando observamos al ser humano de hoy, debemos preguntarnos: ¿en qué personalidades se encarnó anteriormente este ser humano? Y así llegamos a una serie de vidas de la individualidad que tenemos ante nosotros. Y aunque hayamos llegado a la primera encarnación de tal ser humano, todavía no hemos llegado al principio. Solo llegamos a regiones más antiguas. El ser humano aún no era nada parecido a lo que es hoy. Pero él ya era algo. Y más allá encontramos al ser humano inmerso en los hechos y la esencia de las cosas del pasado. Allí encontramos las causas de la existencia humana actual. Y cuando nos preguntamos: ¿qué somos?, tenemos que decir: somos el efecto de las vidas anteriores, de los días de tiempos pasados. Si nos miramos bien hoy, en el fondo no somos más que la suma de las causas de nuestros actos anteriores y de los actos de las fuerzas del mundo que actúan en nosotros. Somos una consecuencia del pasado, y todo lo que podemos encontrar en nosotros ha sucedido alguna vez en el pasado. Lo que en nosotros es personalidad fue acción, —karma, karma personal, individual o mundial—, en el pasado. Somos una expresión de ese karma. Y si pudiéramos mirar realmente dentro de nosotros mismos con verdadero autoconocimiento, entonces, al pasar por el entrenamiento que nos brindan las escuelas ocultas, encontraríamos nuestras propias vidas anteriores, las personas que estuvieron conectadas con nosotros en el pasado, y nos encontraríamos enredados con el mundo humano que nos rodea.
Si tenemos en cuenta lo que he dicho aquí en clases anteriores, sabremos también hacia dónde debemos mirar si queremos ver las cosas de otra forma. Antes de volvernos seres físicos, teníamos un cuerpo astral. Este es la suma de las pasiones y los deseos tal y como se prepararon en aquel entonces y tal y como se manifestaron luego en el cuerpo físico. Lo que actúa hoy en nuestro cuerpo físico es el cuerpo astral del pasado. Él tenía los instintos y las pasiones en su interior. Y lo que vemos fuera de nosotros, en los animales, son las pasiones que se han separado de nosotros. Si miran al león, pueden decir: esa naturaleza de león la tuve una vez en mí; la expulsé para poder desarrollarme más. Lo que hay en mí como instinto, lo he despojado y purificado. Las he fusionado en mí en armonía, mientras que se han extendido fuera, en el reino animal. Veo mi pasado astral extendido en los diferentes grupos de animales del mundo.
Y antes de estar en el cuerpo astral, yo estaba en el cuerpo mental. También entonces, para poder evolucionar hacia lo más elevado me despojé de seres. Y en el mundo vegetal que veo a mi alrededor, veo todo el pasado en el cuerpo mental. Los deliciosos frutos de las plantas lo expresan.
Y cuando miro en lo más profundo de la naturaleza, en lo que se ha convertido en mi interior en mente y conciencia, entonces tengo que percibir esta mente pensante en sus diferentes imágenes y formas en toda la naturaleza mineral. Esto también forma parte de mi propio pasado.
Verán, comprendemos el mundo mineral porque alguna vez fuimos parte de él. Comprendemos el cristal de roca porque lo separamos de nosotros mismos. Lo que nuestra mente piensa es lo que alguna vez creó todo el mundo mineral. Así es como nuestra propia esencia se extiende a nuestro alrededor, y al mirar a nuestro alrededor en este mundo, solo vemos nuestro propio yo, nuestro yo pasado. Y al ver a las personas que nos rodean, personas que tal vez se encuentren en un nivel de desarrollo inferior, al ver todo lo que nos rodea, vemos las imágenes de nuestras propias encarnaciones anteriores y formamos nuestra propia encarnación posterior. Tal y como son hoy algunas personas que nos rodean, así fuimos nosotros mismos en otro tiempo. [Fuimos como los hotentotes; seremos algún día en lo divino].
Así llegamos a una imagen del pasado y a una imagen del futuro. El conocimiento de la naturaleza es conocimiento de uno mismo, espejo del pasado y del futuro. Teniendo esto en cuenta, desde lo más profundo de nuestro interior surge, en el fondo, la única palabra esclarecedora sobre el autoconocimiento: la sabiduría vedanta, la sabiduría más maravillosa que jamás haya producido el mundo: «Tat twam asi» — «Eso eres tú». No hay nada en el mundo exterior que no pertenezca a nuestro ser, a nuestro yo. Mira la piedra sobre la que pisas: es algo que una vez estuvo conectado con tu propio ser. Mira las plantas y los animales: todos ellos son partes de nuestro propio ser. Una vez estuvieron entretejidos en nuestro ser. Pertenecemos, con nuestro pasado y nuestro futuro, a un único ser. Por eso decimos a lo que se extiende fuera, en el espacio: «Eso eres tú».
El autoconocimiento no consiste en mirar dentro de ti mismo, sino precisamente en mirar hacia el mundo con la conciencia de que en cada ser del mundo hay una parte de tu propio ser: el mundo no está dentro de ti, sino fuera, en el gran cuadro del universo. El Dios creador no habla desde ti, sino primero desde el gran cuadro del universo. El autoconocimiento se alcanza mediante el conocimiento del mundo, escuchando a todos los seres de la naturaleza, abriendo los sentidos y los órganos espirituales a lo que te habla desde el mundo exterior. No debes cerrarte al mundo exterior, sino abrir tu yo al exterior, despojándote primero de él y tomando conciencia de que en el mundo exterior se encuentra tu verdadero yo, que en tiempos inmemoriales creó lo que aún descansa en ti como perceptible. Siéntete uno con lo que vive y se mueve en el espacio exterior, y siéntelo en la frase: «Eso eres tú. [La piedra exterior es la causa de que ciertas cosas estén en ti. Al observar los minerales, siente: «Eso eres tú».
El ser humano no solo pertenece al pasado, sino también al futuro. Debe influir en el futuro; debe aprender lo que será algún día. Ese yo que llevamos dentro será algún día algo muy diferente de lo que es hoy. Pero lo que será en el futuro no lo podemos encontrar en nuestro interior. No reside en nuestro ser. Nuestro yo es karma, el efecto del pasado. Lo que el yo haga de ello, eso es lo que seremos en el futuro. Pero eso no lo podemos aprender de nosotros mismos, sino solo de aquellos que están un paso más adelante que nosotros, de nuestros hermanos mayores, que se encuentran en una reencarnación más avanzada que la nuestra. Por eso, el ser humano más desarrollado dice: lo que fui y lo que seré, eso tengo que aprenderlo. Puedo aprender mucho de la naturaleza que me rodea, mucho de las personas que me rodean, puedo aprender cosas infinitamente valiosas de mis hermanos mayores, pero nada de mí mismo, y con ello se refiere al yo presente en este momento.
Quizás haya que comprender mejor que nuestro yo más profundo se extiende en la naturaleza, en la medida en que tiene su origen en el pasado. Y hay que comprender además que lo que vivieron nuestros hermanos mayores, los sabios hermanos de la humanidad, es hoy un presagio de nuestro propio futuro. Así, debemos comprender que no podemos oponer el autoconocimiento a lo que enseñan nuestros sabios hermanos mayores, sino que debemos ver nuestro propio yo en estos hermanos mayores, que debemos ver nuestro futuro en estos hermanos mayores. Lo que ellos son hoy, nosotros lo seremos algún día, [y si queremos aprender lo que seremos en el futuro], entonces debemos escuchar lo que ellos ya han vivido. ¿Cómo podrían los animales, las plantas y los seres humanos inferiores dar una explicación sobre sí mismos? Lo que somos hoy, ellos lo serán en un tiempo posterior. Pero solo podemos recibir la iluminación sobre nuestro propio ser de aquellos que han llegado a los niveles a los que nosotros aún tenemos que llegar.
Así que solo podemos sentarnos con humildad a los pies de los grandes maestros de la humanidad. Los sabios de la India dicen: «El discípulo debe sentarse con devoción a los pies del gran gurú». Esto no excluye el autoconocimiento, sino que lo incluye, el verdadero autoconocimiento. Piensa: estoy sentado a los pies del sublime gurú, por lo que no puedo decir: no quiero aprender de ti, sino de mí mismo. Eso sería un desconocimiento del verdadero yo superior. El yo superior habla a través de todos. Mi yo también habla a través de sus palabras.
Lo que puedo aprender de mi yo interior me lo transmiten los labios de mi gurú. Es gris la teoría, el pensar que uno debe dejar hablar a su propio yo. Y es verdadera práctica esotérica escuchar a los hermanos mayores de la humanidad. Lo que somos, lo que nuestro yo interior tiene que decirnos, lo expresa mejor un libro como «Luz en el sendero» o similares. En las frases eternas que encontrarán en este libro o en el Nuevo Testamento, concretamente en el Evangelio de Juan o en las venerables escrituras de los grandes maestros, su yo les habla. Y cuando se quedan en silencio y quietud en lo que son ahora como efecto del pasado a los pies del gurú, —que solo tiene que estar más desarrollado que ustedes mismos—, entonces su propio yo les habla de forma instructiva a sus oídos, a sus almas.
Y cuando se encuentran con una frase como esta: «Espera que la flor florezca en silencio después del estruendo de la tormenta, no antes», se trata de una afirmación de un maestro que hace tiempo que ha superado el nivel en el que yo me encuentro y que puede enseñarme sobre mí mismo. Por eso, el ocultista dice: ante todo, debo profundizar en lo que han producido los sabios líderes de la humanidad. Y así asciende gradualmente con humildad y serenidad. Primero escuchamos lo que nos tienen que decir los grandes de la humanidad, que han destacado en todos los campos y que eran más sabios que nosotros. Miramos a los grandes artistas, a los grandes líderes sabios, en la medida en que se nos presentan en la historia externa, exotérica.
Cuando dejamos que una pintura de Rafael nos impresione, cuando dejamos que las grandes obras de Platón sobre la inmortalidad del alma o su «Fedón» penetren en nosotros, cuando dejamos que nos impresionen los escritos que nos han legado, por ejemplo, Johann Gottlieb Fichte u otros grandes hombres similares, entonces nuestro yo nos habla, entonces nuestro yo nos habla, y entonces nos elevamos en el primer escalón hacia un elemento superior de nuestro yo. Entonces, cuando hayamos asimilado, al menos en parte, lo que hay en nosotros en ese escalón, entonces podremos adentrarnos en las profundidades de aquellos que no se nombran, porque su nombre no importa, por ejemplo, en un escrito como «Luz en el sendero», que solo fue escrito por medio de la herramienta Mabel Collins, pero que proviene de un gran y sabio guía, entonces nos elevamos a escalones más elevados.
Así nos habla también nuestro yo a través del Evangelio, a través del Bhagavad Gita, a través de las antiguas escrituras de la humanidad. Todo eso es nuestro yo, el que habla, y lo encontramos mejor cuando no lo buscamos dentro de nosotros, sino fuera de nosotros, como dice el proverbio vedanta: «Tat twam asi» — «Eso eres tú».
Y entonces, cuando ya no sentimos que tenemos nada que decirnos a nosotros mismos, cuando solo queremos ser un recipiente, cuando hemos entregado todo lo que está relacionado con nuestro yo más íntimo, que es un efecto, entonces, solo entonces, nos habla la individualidad superior. Pero para ello se necesitan muchas cosas, sobre todo tener muy en cuenta el dicho de que el autoconocimiento, el conocimiento de nuestro llamado interior, es el comienzo de la voluntad de perfeccionar también el conocimiento de que no aprendemos nada a través de nuestro yo. En realidad a través de este yo, el ser humano se entrega a los engaños más graves. Este yo: fíjese en él. ¿Son ustedes mismos en sus quehaceres diarios? ¿Son ustedes mismos cuando van a comer? ¿Son ustedes mismos cuando se ocupan de sus asuntos? Un claro conocimiento de sí mismos les dirá que no son ustedes mismos, sino que son impulsos naturales. Son lo que su cuerpo físico, lo que la naturaleza hace de ustedes, es lo que les impulsa, lo que solo empuja y presiona en su interior. Es la mayor ilusión cuando alguien dice: yo como, yo voy a pasear, yo hago tal o cual cosa, porque no es él quien impulsa, sino quien es impulsado. Para quien se sumerge en este autoconocimiento, este no es la fuente de la verdad que podría encontrar en sí mismo, sino que se da cuenta de que es precisamente en sí mismo donde encuentra el mundo exterior, lo que le empuja y le impulsa desde fuera. Aunque estén ustedes muy vinculados a su individualidad actual, ¿qué son ustedes? Son el resultado de su desarrollo kármico anterior. Lo que pensamos y sentimos hoy, lo pensamos y sentimos así porque en vidas anteriores nos vimos impulsados a ello. Las vidas anteriores influyen en nuestra vida actual.
Cuando se preguntan en el autoconocimiento: «¿Por qué hago esto o aquello?», no llegan a su yo, sino a las causas anteriores en sus vidas. Y si van más allá, examinando lo que han adquirido en la vida actual, encontrarán lo mismo. Tomemos como ejemplo el lenguaje. ¿Es el lenguaje su yo? Ustedes hablan, creen hablar. ¿Puede el ser humano hablar desde su propio ser? Si así fuera, cada persona debería ser capaz de crear nuevas palabras, cada persona debería dar a luz el lenguaje desde su propio ser. Pero el lenguaje habla, el lenguaje de la tribu, del pueblo. Todo el pueblo habla a través del lenguaje. Todo el pueblo está detrás de nosotros y nos habla a través de nosotros.
Podemos seguir buscando el autoconocimiento y descubriremos que el yo se aleja cada vez más de nosotros. Y cuando comprendemos «Tat twam as» y vemos este yo extendido y derramado sobre el mundo exterior, entonces vivimos en el autoconocimiento. Solo hay que tenerlo muy claro y sentir una vez lo que significa estar tan vaciado por el autoconocimiento ante uno mismo. El que se conoce a sí mismo se encuentra vaciado ante sí mismo. Solo cuando hayamos alcanzado el fin del autoconocimiento, todo se volverá desolador y sombrío en nuestro interior. Allí donde antes sentíamos calor, más tarde sentimos, gracias al autoconocimiento, que ese calor no brota de nuestro corazón, sino que primero es vertido en él por el mundo exterior y que nuestro yo no es más que la confluencia de las fuerzas del mundo exterior. En lugar de cualquier sentimiento arrogante del yo, surge entonces la más completa modestia y el reconocimiento de que no somos nada frente al entorno. La sequedad, la desolación y el vacío son el resultado de ese autoconocimiento que solo quiere buscar en sí mismo. Cuando llegamos a ese punto y comprendemos que nuestro yo se encuentra completamente en el mundo exterior, entonces estamos maduros para dejar fluir las enseñanzas de nuestros hermanos mayores, entonces nos hablan los guardianes de nuestro yo superior, cuando ya no queremos ser nada de ese yo superior. Nuestro yo inferior se extiende en las diferentes etapas, y nuestro yo superior se extiende en aquellos que han llegado más lejos que nosotros.
El autoconocimiento es conocimiento del mundo, y el comienzo del autoconocimiento es que nuestro yo debe fluir hacia nosotros desde el exterior. Nadie puede recorrer el camino y sentir la frase: «Busca el camino de la contemplación interior», sin sentirse impulsado por la otra frase: «Busca el camino saliendo audazmente de ti mismo». El verdadero autoconocimiento consiste en dejar de buscar dentro de nosotros mismos y buscar en el mundo exterior. Entonces se nos revela algo del futuro, de lo que aún no es. Hay quienes, gracias a su mayor desarrollo, ya pueden ver hoy lo que nuestro propio yo solo verá en el futuro.
Hemos atravesado el mundo astral y el mundo mental, y volveremos a ascender a un mundo astral y mental a través de nuestro mundo físico. Pero para ello primero debemos desarrollar la fuerza necesaria para ascender a esos mundos superiores, donde partimos con la muerte; ellos pueden ser vistos por nuestros hermanos mayores. [Los mundos que se encuentran más allá de la muerte pueden ser vistos por nuestros hermanos mayores]. Aquel que ha alcanzado con humildad el nivel de la hermandad mayor, ya ve dentro de la vida aquellos reinos a los que el ser humano accede cuando ha atravesado la puerta de la muerte.
¿Y cómo aprende el ser humano a mirar dentro de este mundo? No mediante la introspección, sino escuchando lo que nos dicen nuestros hermanos mayores; comprendiendo la frase de que el autoconocimiento es escuchar las enseñanzas de los hermanos mayores. En las palabras de nuestros hermanos mayores residen las fuerzas que no solo nos enseñan, no solo nos instruyen, sino que despiertan en nuestro propio cuerpo astral, en nuestro propio cuerpo mental, órganos, ojos y oídos espirituales. Cuando el gurú me habla, fluyen en mí corrientes que despiertan en mí ojos y oídos espirituales, gracias a los cuales aprendo a ver por mí mismo los mundos que él puede ver. Solo cuando ya no necesite lo que hay en mí y que solo es efecto del pasado, cuando me haya vaciado y haya dejado fluir en el recipiente vacío el contenido de los hermanos superiores, entonces obtendré el contenido que me permitirá ver el futuro de la vida humana.
Así, para el verdadero ocultista, en la práctica, el autoconocimiento consiste en escuchar con humildad a aquellos que ya han aprendido lo que él aún tiene que aprender. Y es desde este punto de vista desde el que más se aprende. Por eso el ocultista venera al discípulo y al maestro, y no busca al discípulo y al maestro en sí mismo, sino en el otro yo superior que está fuera, en el mundo. Para el ocultista, el autoconocimiento significa la devoción a un discípulo y a un maestro; y al buscar el yo superior en él, también aquí se cumple el dicho: «Eso eres tú».
Y sería presuntuoso, en el sentido más estricto de la palabra, decir que uno puede encontrar en sí mismo lo que enseñan nuestros hermanos mayores. Por eso uno se vuelve tan modesto cuando avanza un poco en el conocimiento. Por eso uno se acostumbra, a partir de cierto punto, a no expresar nunca su propia opinión. Porque, ¿qué es esta? Nada más que un efecto del karma. Pero cuando uno se queda ahí y reprime su propia opinión, cuando deja en silencio todo lo que cree haber aprendido y escucha lo que nos llega del mundo exterior, de aquellos que han llegado más lejos que nosotros, entonces merecemos ser realmente escuchados. Y entonces, incluso la persona sencilla que vive en este sentido sabe decir cosas hermosas y grandiosas. Si una persona solo defiende su opinión, tendrá muy poco que decirte. Si una persona se acerca a ti, pero solo quiere defender su opinión, te dirá muy poco. Pero si deja que su individualidad resuene con las verdades eternas de aquellos que son más sabios que él y de los que es consciente, entonces tendrá mucho que decirte, aunque parezca ingenuo.
La verdad más elevada resuena desde la más profunda modestia y humildad. Aquellos que han expresado las verdades más elevadas han hablado de manera diferente a aquellos que tan a menudo nos dicen: «Yo pienso esto, yo creo aquello, ese es mi punto de vista, esa es mi opinión». Los que han avanzado un poco más no hablan así; se remiten a aquellos que están detrás de ellos. Saben que su propia opinión no tiene valor.
Los fundadores del movimiento teosófico, los que lo representan de la manera correcta, siempre se han referido a la individualidad que está detrás de ellos, a un verdadero yo superior que habla detrás de ellos, [una individualidad] que es maestra y, por lo tanto, es nuestro yo superior. Las palabras de las personalidades maestras que viven fuera de nosotros, que comparten la verdadera labor comprensiva de la Sociedad Teosófica. Se entregan por completo [los fundadores de la Sociedad Teosófica] a su voluntad y se convierten en sus instrumentos. Esa es su actitud. Lo que más les gusta es poder presentarse ante los demás y decir: «No hay nada en mí, nada debe salir de mí, quiero convertirme en un recipiente vacío desde el que hable el Maestro». Pero ese no debe ser mi propio yo, sino que ese yo superior deben ser los sabios líderes y hermanos de la humanidad que viven junto a nosotros, cuyas palabras queremos escuchar y comprender en su verdadero sentido.
Podemos aprender mucho de la naturaleza que nos rodea, mucho de las personas y de la vida que nos rodea, y lo más valioso lo podemos aprender de nuestros hermanos mayores. Pero no debemos aprender nada de nosotros mismos, porque solo somos un punto de paso. No podemos hacer nada en el mundo si queremos que este punto de paso sea eficaz en nuestro presente. Imaginen lo que serían si solo quisieran hacer eficaz su presente. Esto no es más que el efecto del karma. Si rechazan todo lo que está por encima de ustedes, no sucederá nada a través de ustedes que no haya sucedido ya. Serían un fruto infructuoso en el árbol humano. Porque todo lo que podría suceder a través de ustedes ya ha sucedido si permanecen en su propio ser. Solo cuando fecundan su yo con el yo superior, con el yo superior presente en el mundo, pueden aportar algo nuevo a este mundo. Entonces surge de ustedes algo que no es solo el pasado y su efecto. Solo la conexión con lo que se ha logrado en el mundo por encima de nosotros mismos, solo esta conexión y esta plena y humilde conciencia nos dan la fuerza para lograr algo productivo en el mundo. Y esta decisión de buscar, desde la desolación del propio yo, la conexión con lo que está por encima de nosotros en el mundo, esta decisión es el primer paso para convertirse en discípulo. Quien busque un conocimiento de sí mismo distinto al indicado, nunca podrá convertirse en discípulo o chela en el sentido oculto. Solo eso nos da la fuerza para aprender algo en el mundo. Sin esta conciencia, somos impotentes y sin fuerza, es decir, nada.
Todas las escuelas ocultistas han resumido esta conciencia como una realidad plena en dos frases que, si el ser humano no solo las tiene en cuenta teóricamente, sino que las vive en cada momento de su vida, le proporcionan una infinita riqueza de fuerza espiritual, como solo el ser humano puede tener. Todo el ocultismo y todas las aspiraciones humanas en general están incluidas en estas dos frases, que vamos a abordar a continuación. Pero estas frases deben vivirse de tal manera que nos impregnen y fluyan por nosotros en cada paso que damos, que no hagamos nada sin la conciencia de estas dos frases. En el fondo, estas dos frases encajan entre sí, porque lo que nos rodea ha confluido en nosotros y nos ha llevado al punto en el que nos encontramos ahora. Ahí estamos, contemplando todo lo que nos rodea. Ese es nuestro propio pasado extendido.
No pueden encontrar más en su interior. En su propio cuerpo astral encuentran las sensaciones que se extienden en el exterior. Todo lo que pueden sentir es un reflejo de lo que vive en su propio cuerpo astral. [Todo lo que vive es un espejo de nuestro cuerpo etérico]. Lo que nos rodea en forma de piedras y minerales es un reflejo de lo que vive en nuestro propio cuerpo físico.
Su yo está inicialmente completamente vacío, porque usted no le dice nada más que «yo». Si quiere tener más en ese yo, debe mirar hacia el futuro, debe mirar hacia lo que no es pasado para usted mismo. Entonces deben ser conscientes de que en el puente entre ambos se expresa algo importante, a saber, que en el puente entre ambos se expresan ustedes mismos, que solo son un puente entre lo que ustedes mismos han desarrollado y lo que aún está por desarrollarse. Lo que podemos ver, ya lo hemos sido; lo que aprendemos a ver cuando miramos las enseñanzas de los hermanos mayores, lo veremos, eso trabaja hacia el futuro.
Así, quien ha comprendido esto mira al mundo y dice: «Esto ha existido y está ahí por mí, para que yo pudiera surgir. Todo lo que puedo percibir forma parte de ello. Si quitaran cualquier cosa de este entorno, ustedes no serían quienes son hoy. Y todo tiene que estar ahí para que ustedes sean quienes son. Es como cuando se construye una casa piedra a piedra. Para que se puedan construir los pisos superiores, tiene que estar el inferior. Si quitan una sola piedra, la casa ya no tendrá el aspecto que debería tener. Lo mismo ocurre con las personas. Si quitas un ladrillo, ya no se verá como se ve ahora. Esto no se comprende de inmediato. Pero, como dice el estudiante de yoga, a través de algunos ejercicios de yoga se aprende a comprenderlo. Si miramos al mundo, vemos lo que hay a nuestro alrededor. Si miramos dentro de nosotros mismos, encontramos lo que ha de ser, encontramos los brotes de los frutos del futuro.
Y entonces también tenemos claro que no estamos aquí por nosotros mismos, sino para llegar a ser como nuestros hermanos mayores, para aspirar a ellos como nuestros ideales. No debemos aspirar a ideas sofisticadas, sino al ejemplo [de nuestros hermanos mayores]. Debemos vivir en la realidad, no en abstracciones. Esa es la segunda frase.
Así se desarrolla lo divino, al conectarnos con lo que es presente para nosotros y lo que es predisposición para un futuro. Estamos aquí por el bien de lo divino, no por nosotros mismos. Quien comprende estas dos frases ocultas no piensa en sí mismo. Piensa en lo que está ahí por su causa y en lo que debe ser por cuya causa está ahí. De estas dos ideas fluye la fuerza para actuar, no por nosotros mismos, sino por todo lo divino que se desarrolla a partir de nosotros. Estos son los dos pilares fundamentales de todo ocultismo. Si desean ascender a las fuentes superiores, deben vivir bajo los auspicios de estas dos frases, deben dejar que estas dos frases lo impregnen y lo animen todo, deben llegar a serles muy íntimas y familiares. Las dos frases en las que se resume el sentido de nuestra conversación de hoy son las que figuran en letras doradas ante cada escuela secreta, letras que solo hablan a las almas, pero que parecen borradas cuando alguien las mira con egoísmo o interés propio. Quien entra en la puerta de la escuela secreta con total desinterés, ve estos dos pilares de todo conocimiento de la realidad, que dicen:
«Todo lo que nos rodea es para nosotros. Y nosotros mismos somos para Dios».
Son dos frases que dan fuerza al ocultista cuando las ha comprendido por completo. Debemos querer aprender realmente lo que nos rodea.
Y cuando alguien nos pregunta por nuestro yo superior, debemos apuntar más allá de nosotros mismos, no hacia un vacío indefinido y abstracto, sino hacia una realidad concreta. [No tenemos nada en nosotros mismos, todo lo que nos rodea está ahí para nosotros, y nosotros estamos ahí para lo divino.
Los dos principios de todo ocultismo estaban escritos con letras secretas doradas, que perdían su brillo cuando un ojo profano las veía, sobre las puertas de todas las escuelas ocultistas]. [El profano no solo no puede leerlas, sino que, aunque las leyera, tampoco podría entenderlas. Son frases que dan fuerza al ocultista cuando las comprende por completo].
Hoy se debería hablar en este sentido. Porque cuando se comprenden estas cosas, también se comprende que el movimiento teosófico no es posible sin una base oculta, sin el conocimiento de los Maestros y sin el conocimiento de los mundos superiores. Estos mundos superiores son nuestro futuro. Lo que hacemos hoy lo incorporamos a nuestro cuerpo astral, y este construirá el mundo futuro. También hay almas que han trabajado más que nosotros mismos, y estas nos muestran las imágenes de nuestro verdadero yo superior.
Si vivimos bajo la influencia de tal conocimiento, entonces podemos hacer frente a todas las dificultades que provienen del exterior en el movimiento teosófico. Estas dificultades suelen provenir de las personas, no de nuestros hermanos mayores. Y cada vez se llega más y más a la conclusión de que los errores de movimientos tan grandes como el movimiento teosófico no provienen de él mismo, sino que son introducidos en él. ¿Qué es un movimiento como la teosofía? Puede surgir cuando se reúne a un grupo de personas y la vida y la sabiduría de los Maestros fluyen a través de sus almas. Ahora están juntos, y esa vida fluye a través de ellos. Pero ellos vinieron de fuera, se reunieron de todas partes y trajeron consigo sus errores, no los abandonaron de inmediato, por lo que sus errores deben aparecer dentro del movimiento. Pero estos no son los errores que provienen del movimiento en sí. Las personas traen los errores al movimiento. Si hay malos hábitos en el movimiento, no son los que se encuentran en el movimiento teosófico, sino los que también se encuentran fuera, en el mundo. Debemos tener claro que aún pueden producirse graves crisis. También debemos soportar los errores de las personas que se incorporan al movimiento teosófico. Así debemos considerar todo lo que ocurre en nuestro movimiento. Hay cosas censurables en lo que todos hacemos. Pero hemos venido de fuera y aún tenemos los errores del mundo exterior. Y tengamos claro que, a través del movimiento teosófico, debemos deshacernos de estos errores. Y aunque se trate de los miembros más valiosos, también ellos deben esforzarse por deshacerse de sus errores. Es un error señalar los errores. Busquemos los errores en nosotros mismos y, si hay grandeza y sublimidad, fuera de nosotros. Entonces nos habremos situado correctamente en el movimiento teosófico. Si nos criticamos a nosotros mismos y no al movimiento, podremos avanzar. Esto podría ser una guía para muchas cosas que han sucedido últimamente, incluso para la vida en el propio movimiento, como dice el Maestro en estas frases: «Aprendemos mucho de la naturaleza, mucho más de los seres humanos y cosas infinitamente valiosas de los hermanos mayores. Nada de nosotros mismos». A lo sumo, esto: cómo debemos mejorar siguiendo el ejemplo de los hermanos mayores.
Traducido por J.Luelmo ene 2026
