AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Köln, 17 de marzo de 1905
Conferencia 25
Quien quiera conocer el origen de la misa católica debe remontarse históricamente hasta los misterios. Los misterios son lugares de culto en los que no solo se enseña y se adquiere el conocimiento superior, sino en los que también se muestran los fenómenos correspondientes. Los misterios han adquirido una forma popular especial en corrientes de culto procedentes de Persia y Egipto. De ellos surgió la misa.
Aquellos que, antes de la llegada de Cristo, deseaban adquirir conocimientos sobre los mundos superiores, debían ser admitidos como alumnos en una escuela secreta. Primero tenían que aprender cómo se crearon el mundo y el ser humano. Aprendían sobre el debate acerca de la creación del mundo y el significado del ser humano dentro de él. Se les enseñaba que el espíritu divino del mundo había tomado forma por doquier. En los minerales, las plantas, los animales, etc., se veían manifestaciones del espíritu del mundo. El ser humano es una confluencia de todo lo que hay en el mundo. Paracelso dijo una vez: «Todos los seres del mundo son letras, y el ser humano es la palabra en la que se encuentran todas ellas». El ser humano es el microcosmos en el macrocosmos.
Al alumno se le enseñaba el modo en que la divinidad se dispersaba en infinidad de detalles para luego volver a refundirse en el ser humano. Lo demás se basaba en que se dejaba que el alumno experimentara esta dispersión de lo divino y su retorno al ser humano.
El ser humano ha traído al mundo deseos, pasiones e instintos bajos. Las formas animales inferiores son productos decadentes del ser humano. Todo lo que se expresa en los animales a través de pasiones bajas, lo ha traído el ser humano al mundo. El estado original del mundo era tal y como lo vemos ahora reflejado en el mundo mineral. La piedra preciosa no tiene deseos, ni codicia, ni anhelos; la piedra preciosa es casta y modesta. Si imaginamos a los demás seres con la misma naturaleza casta y modesta, tendremos ante nosotros el ideal del discípulo secreto. En él debía despertarse vivamente el sentimiento: debes volver a ser como la creación pura y sin codicia, que salió tan casta de la mano del Creador. Sacrificó todo lo bajo: esa fue la «catarsis», la purificación de los instintos, los deseos y las pasiones, lo que corresponde al «sacrificio» u «oblato» en la misa, la segunda parte de la misa.
La primera parte es la proclamación o el «Evangelio», donde se comunicaba el mensaje de la dispersión del espíritu cósmico en la naturaleza, la comprensión racional de cómo se ha formado el mundo. A continuación, como segunda parte, sigue el sacrificio. El discípulo secreto debía tener la voluntad de volver al camino de la forma original y casta de la creación. Cuando estaba preparado para ello, se le admitía en los misterios propiamente dichos. En los misterios egipcios, debía pasar tres días solo en una habitación cerrada y se le transportaba a un estado de conciencia en el que podía tener percepciones superiores. Estando así, experimentaba el descenso del dios al mundo y la diversificación en el mundo anímico o astral, después de estar dispuesto a sacrificarse de manera similar.
Al principio presenciaba una imagen que le hacía comprender con certeza: así eras tú en aquella época en la que aún no tenías instintos ni pasiones, en la que aún no tenías deseos. Él presenciaba su propia imagen en un pasado remoto, una imagen humana en un nivel superior. La segunda era que él presenciaba cómo esta imagen humana en un nivel superior daba lugar a una imagen humana masculina, cuyo rostro brillaba como el sol. Este era Osiris. Él presenciaba el surgimiento de Osiris a partir del hombre primigenio, rodeado de un aura radiante. De la segunda imagen surgía entonces la forma actual, después de que se separara una segunda entidad, Isis, y naciera Horus, el ser humano actual. Ahora era un alma despierta.
En el ser humano actual, cuando yace dormido, primero se encuentra el ser físico, luego el cuerpo etérico y, más allá, el aura propiamente dicha, que se eleva por encima del durmiente. El ser humano se encuentra en su aura; entonces ha abandonado el cuerpo físico. En lo profundo de los misterios del templo, el discípulo secreto experimentaba conscientemente los estados descritos en el cuerpo astral. Entonces era un «transformado», un «consagrado». Quien se transforma de esta manera percibe las manifestaciones luminosas de los seres inferiores.
Este proceso era el tercer nivel de los misterios, la «transformación» del ser humano en su forma astral. Entonces, el discípulo secreto se hacía consciente de lo siguiente: tal y como has visto a Osiris, así fuiste tú también en otro tiempo; fuiste astral y luego te convertiste en físico; una segunda vez debes proponerte encarnarte. Por libre decisión, el alma debía regresar al cuerpo físico. Cuando saliera de los misterios, debía llevar conscientemente consigo el cuerpo físico. Ahora también recibía un nuevo nombre. Lo sentía como su nombre eterno. Cada uno de nosotros tiene un nombre así, que lleva en todas sus encarnaciones. El iniciado llevaba este nombre eterno. Se había encarnado voluntariamente en su cuerpo. El ser humano ahora se dirige a su propio cuerpo diciendo «yo». Pero el iniciado sabía que no era lo mismo que su cuerpo. Lleva su cuerpo a cuestas. Está crucificado en su cuerpo, es el crucificado en la materia. Ahora sale y hace conscientemente todo lo que antes hacía inconscientemente. A esta unión con el cuerpo se le llamaba «communio», el cuarto proceso de los misterios. Aquel que se transformaba de esta manera y se reunía con su cuerpo era un verdadero iniciado.
Luego, Cristo apareció en la tierra. Esta aparición de Cristo en la tierra significó que lo que antes había sucedido en los misterios, ahora se desarrollaba ante el mundo en el espacio físico. Antes, los individuos habían pasado por los misterios. Ahora todo esto se había convertido en un acontecimiento histórico, un acontecimiento verdaderamente histórico en la muerte sacrificial de Cristo Jesús. Ahora, Cristo Jesús ha creado un símbolo conmemorativo en recuerdo de estos misterios. Aquellos que se unieron a Cristo ya no tenían que mirar. Mirar significa «mirar dentro de un misterio». Aquel que debía alcanzar el conocimiento interior ya no tenía que aprender a mirar a través de los misterios. Podía quedarse con el símbolo exterior. Este símbolo exterior tiene un significado más profundo.
Los tres miembros superiores del ser humano son Atma, Budhi y Manas. Antiguamente, cuando se hablaba del «ser humano», se hablaba de Atma, Budhi y Manas. En aquella época, todos creían que cada vida era solo una más en una larga serie entre muchas otras, y que era una vida merecida. El ser humano estaba completamente imbuido de esta idea. Al mismo tiempo, la vida personal tenía algo que el ser humano, en el fondo, veía más allá. No le atribuía un gran valor.
La tarea de los dos primeros milenios después de Cristo consistía en educar a la humanidad para el yo superior a través de KamaManas. La vida personal debía tomarse con seriedad y solemnidad. El ser humano pasa aproximadamente dos milenios en el Devachan. Durante este período, toda la humanidad pasará por una encarnación en la que se dará importancia a lo personal.
Cristo subió a la montaña con Pedro, Santiago y Juan, es decir, al santuario. Esa fue la introducción a la visión devachánica. Allí vieron a Moisés y a Elías junto a Jesús. «El», por «Elías», significa «el camino», Moisés significa «la verdad», la verdad moral, y Jesús es «la vida». Jesús dice a los discípulos: Elías ha vuelto a aparecer. Juan era ese Elías. Les dijo además: Pero no lo digáis hasta que yo vuelva a aparecer. No debían hablar de la doctrina de la reencarnación hasta que él volviera en un nuevo ciclo mundial. Durante dos milenios, el mundo debía conocer el valor de lo personal. Lo que se extiende de una encarnación humana a otra es la materia más sutil del ser humano, el agua, lo espiritual. A esto se refiere también: «El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas», las aguas: los seres humanos. El ser humano impersonal está simbolizado por el agua.
El vino es el símbolo del ser humano personal. Cristo transforma el agua en vino. Él convirtió la religión impersonal en una religión de la personalidad. Así como el agua se transforma en vino, la naturaleza impersonal del ser humano se transforma en personal. Quien pueda comprender la doctrina de la reencarnación y quiera elevarse por encima de la personalidad, debe abstenerse del vino. Quien disfruta del vino nunca llegará a tener una visión propia de lo que es impersonal en el ser humano.
El cuerpo inferior debía ser ennoblecido y transfigurado, por lo que durante dos milenios el cristianismo debía vivir sin la doctrina de la reencarnación. Cristo había aparecido para santificar la personalidad. Como señal de que Cristo había asumido todo el sacrificio que antes se realizaba en los misterios, Cristo instituyó el sacrificio de la misa. En él se repetía el acto misterioso en un signo externo.
La acción externa de la misa es la siguiente: el sacerdote se dirige al altar con el monaguillo. Primero tienen lugar un acto preparatorio, la «oración de introducción» y el «Kirie eleison». La misa propiamente dicha consta de cuatro partes: «Evangelio», «Ofrenda» (Oblatio), «Transformación» y «Comunión».
En el «Evangelio» se lee un pasaje de los Evangelios. Esto se hace a la derecha del altar. El altar propiamente dicho está construido de manera que mira hacia el este. El sacerdote se coloca en el lado norte. Aquí lee el mensaje. Esto se refiere a que el ser humano de la primera raza raíz, la polar, también estaba en el norte, desde donde descendió cada vez más hacia la materia.
La segunda parte de la misa es la «Oblatio» u «Ofrenda». El sacerdote ofrece lo que representa al ser humano superior, tal y como antes el ser humano se ofrecía a sí mismo. El cáliz es el símbolo externo del corazón humano. Lo que tenemos en el corazón representa algo futuro; ahora está menos desarrollado, pero contiene lo espiritual. Cuando el ser humano ya no piense en lo material, sino en lo espiritual, el corazón será el órgano del pensamiento. Hoy en día, el corazón sigue siendo personal. El vino en el cáliz representa lo personal. La oblea significa el cerebro. El pan y el vino se transforman ahora en la naturaleza superior, en Cristo mismo.
El sacrificio provoca la transformación del ser humano. Este acto se pronuncia en voz baja, de modo que solo el sacerdote pueda oírlo. Se trata de una alusión simbólica a que lo verdaderamente divino en el ser humano es algo que solo él mismo puede expresar. Cada persona solo puede decir «yo» a sí misma. Por eso, la doctrina secreta judía solo podía pronunciar con especial reverencia el nombre de Yahvé, que es el verdadero yo interior. Por eso, las palabras del «Ofertorio» se pronuncian medio en silencio, medio en voz baja. De ahí que la tercera parte sea la «transformación» en el sacrificio de la misa.
Todo esto representa que algo en la naturaleza exterior es un símbolo de lo que es la divinidad misma. La divinidad está representada en la materia más burda y en la materia más sutil. El pan y el vino, el cuerpo y la sangre. En el momento en que se despierta plenamente la conciencia de que estamos ante materia transformada, entonces tenemos en el altar, en la hostia, una materia tal y como la hay en nuestro cerebro, y en el vino, una materia tal y como la hay en nuestro corazón, en la sangre.
El sacerdote parte la hostia de una manera determinada, en un número determinado de trozos, concretamente en nueve trozos:
1. Corporatio = Encarnación
2. Nativitas = Nacimiento
3. Circumeisio = Envoltura
4. Apparitio = Aparición
5. Passio = Sufrimiento
6. Mors = Muerte
7. Resurrectio = Resurrección
8. Gloria = Gloria
9. Regnum = Reino
Estas nueve piezas representan al ser humano transformado que participa en lo superior. Son las nueve partes del ser humano. Las partes que el ser humano experimenta dentro de su personalidad son del 1 al 7, y las del 8 y 9 se elevan por encima de la personalidad, por lo que se colocan al lado.
Así, el ser humano se une en la comunión con su naturaleza de siete miembros y aspira al 8 y al 9: «Gloria» y «Regnum». Esto va acompañado del Padrenuestro. En primer lugar, en el Pater Noster se hace referencia al Dios existente del cielo, luego a «Tu nombre», el nombre de Dios, el Logos, que se hizo carne en Cristo, y luego a «Tu reino». El conjunto es una parábola del mundo existente. El ser humano debe comprender su comunión con el mundo existente. Solo el ser humano que salía de los misterios comprendía el mundo. Esto se expresa en el Pater Noster.
En ocasiones especialmente festivas se añade el manejo del «Sanctissimum», que es la custodia consagrada en la que se encuentra el cuerpo sagrado. En la parte superior de la custodia hay una curvatura similar al sol con rayos, que descansa sobre una cubierta en forma de media luna. Así se representaba también a Osiris e Isis. La unión de Isis y Osiris, que se encuentra como «Sanctissimum» sobre la misa, es un símbolo del estado en el que el sol aún rodeaba a la luna.
Ningún sacerdote que no esté ordenado o autorizado para llevar la estola puede celebrar la misa. La estola es la vestimenta sacerdotal propiamente dicha. El sacerdote lleva primero una falda, luego la «alba», una prenda similar a una camisa con cinturón, luego una prenda simbólica, luego la estola, que se cruza sobre el pecho, y encima la casulla.
La estola es la insignia propiamente dicha de la dignidad sacerdotal. Por eso, cuando lleva la estola, se siente servidor de la Iglesia. Ya no puede proclamar su propia opinión. Conserva su opinión personal, pero se dice a sí mismo que también puede ser errónea, y proclama lo que se ha creído durante milenios.
La nueva era condujo todo lo espiritual a lo material en los siglos XIV, XV y XVI. Las personas aprendieron a juzgar el mundo según las condiciones materiales. Después de Galileo y Copérnico, toda la atención se centró en el plano físico. Todo estaba condicionado por el karma. El protestantismo, como religión posterior, ya no comprendía el sacrificio de la misa. Cuando vemos y escuchamos la celebración de la misa con plena comprensión, tenemos ante nosotros el último reflejo de la consagración que se llevaba a cabo en las antiguas pirámides egipcias.
El ser humano físico surgió del ser solar Osiris; y volverá a convertirse en un ser solar. Descendió inconscientemente desde la altura del sol; y volverá a ascender conscientemente hasta ella. Los héroes solares son aquellos que recorren su camino espiritual con la misma seguridad con la que el sol recorre su órbita. Estos héroes solares han alcanzado el sexto grado de iniciación. Los grados de iniciación de los persas eran: primero, un cuervo; segundo, un secreto; tercero, un guerrero; cuarto, un león; quinto, un persa; sexto, un héroe solar (corredor solar); séptimo, un padre.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
