Emil Bock Comentarios sobre el Apocalipsis de S. Juan Evangelista (1951)

Emil Bock

Comentarios sobre el Apocalipsis de S Juan

Contenido:

Prólogo del traductor del inglés

Prólogo del traductor del alemán al inglés

Observaciones introductorias sobre la naturaleza y la estructura interna del apocalipsis

Prefacio a los "Comentarios sobre el Apocalipsis"

I La Puerta de la Perfección: El Hijo del Hombre (hasta el primer capítulo del Apocalipsis)

II Epístolas: Etapas en la evolución de la humanidad (hasta los capítulos 2 y 3 del Apocalipsis)

III La creación del mundo y el sacrificio del Cordero (hasta los capítulos 4 y 5 del Apocalipsis)

IV Prototipos, Imágenes, Meditaciones (hasta los capítulos 6 y 7 del Apocalipsis)

V Primeras Trompetas: Tormentas Cósmicas (hasta los capítulos 8 y 9 del Apocalipsis)

VI El comienzo del sonido de las últimas trompetas. La humanidad en el Guardián del Umbral (hasta los capítulos 10 y 11 del Apocalipsis)

VII Arcángel Miguel y las Bestias del Abismo: La Doble Máscara del Mal (hasta los capítulos 12 y 13 del Apocalipsis)

VIII Trompetas y Arpas: La Separación de los Espíritus (hasta los capítulos 14 y 15 del Apocalipsis)

IX Cálices de la Ira: Ira y Amor (hasta el capítulo 16 del Apocalipsis)

X La destrucción de Babilonia (hasta los capítulos 17 y 18 del Apocalipsis)

XI Jinete en el Caballo Blanco y 1000 Años (hasta los capítulos 19 y 20 del Apocalipsis)

XII Jerusalén Celestial (hasta los capítulos 21 y 22 del Apocalipsis)

 

Prólogo del traductor del inglés 

Todo el Nuevo Testamento tiene un carácter solar, y el propio Apocalipsis, en palabras del autor de los Comentarios, es el Corazón de todo el Nuevo Testamento. Y tanto el Nuevo Testamento como el Apocalipsis están dedicados a todas esas almas que sintieron con horror y confusión la incesante Caída de los hombres al Abismo tras su expulsión del Paraíso, y comprendieron quién es Cristo y cual es su deseo. Cristo es la Fuente del Amor Universal. Al dejar el Gran Cosmos, se encarna en Jesús de Nazaret para permanecer en la Tierra con el hombre, el pequeño cosmos, tras atravesar el Misterio del Gólgota. Desde entonces, el Salvador ha estado Viviendo y Actuando en la Zona Terrestre. Imbuido de la Mayor Compasión por la humanidad degradada, extiende la Mano de la Ayuda y está dispuesto a recibir en Su Corazón a cualquiera que haya comprendido todo el horror de su degeneración y le abra su corazón con alegría y gratitud. Cristo, el Sol Moral del Mundo – solo Él puede Salvar a la humanidad, que sigue "viviendo" por inercia; no es en vano que dijo estas palabras: "Sin mí no podéis hacer nada." En el momento en que el alma toma la decisión correcta, cesará su caída incesante en el Inframundo y comenzará su ascenso, ejerciendo activamente sus esfuerzos en el Espíritu de las Instrucciones contenidas en los Evangelios y en el Apocalipsis. Pero... no debe haber lugar para la pretensión ni el celo puramente externo: uno debe nacer en un alma de absoluta sinceridad y decidir si intercambiar su pequeño yo moribundo por el Yo Superior Universal o rechazar el Amor de Dios. El Apocalipsis de Juan el Evangelista y los Comentarios sobre el Apocalipsis de Emil Bock están escritos y destinados a quienes se entregan firmemente al Espíritu de las Palabras - "¡En Ti confío!" y Pronunciados por la propia Divinidad: "¡Lo que pidas en Mi Nombre, lo haré yo!"

En esta traducción de los Comentarios, el vocabulario y la fraseología ortodoxos canónicos, a menudo saturados de palabras y expresiones bellas pero sin sangre, osificadas y vacías, fueron sustituidas por palabras y frases claras y precisas tomadas prestadas de La ciencia espiritual de Rudolf Steiner. Esto se hizo para dar un carácter espiritual vivo, profundo y tridimensional a lo que se expone esotéricamente en los Comentarios, evitando malabares filológicos con palabras incompatibles con la esencia de lo que se dice.

Varias palabras individuales, frases e incluso oraciones completas se escriben con una letra mayúscula inicial. Tal ortografía se realizó para despertar sentimientos de especial Respeto y Reverencia hacia Aquel sobre Quien y Sobre Quien en el Mundo del Espíritu, Juan evangelista narra en lenguaje terrenal. Incluso cuando se mencionan caracteres negativos y Hechos del Mal, el traductor consideró necesario describir muchas cosas con palabras que también comienzan con mayúscula; el objetivo es enfatizar la sensación de ansiedad y amenazas que provienen de poderosos adversarios cuyas acciones están dirigidas contra la humanidad. Tal ortografía se justifica en virtud de la afirmación de Rudolf Steiner: "... las palabras de nuestro lenguaje terrenal se adaptan solo para describir el mundo terrenal"... (véase "Teosofía del Rosacrucismo", Conferencia 9). A menudo se olvida que el Contenido y, por supuesto, la traducción de los Temas del Nuevo Testamento y del Apocalíptico están conectados, casi siempre, solo con la transmisión de lo que ocurre en el Mundo del Espíritu, donde habitan las Jerarquías Divinas. Hoy en día es cierto: por el momento, nos vemos obligados a conformarnos con las posibilidades extremadamente limitadas del lenguaje terrenal. La siguiente declaración de Emil Bock también me estimuló a contribuir en la medida de lo posible a una comprensión más profunda de la esencia apocalíptica de las escenas cósmicas del lector: "... Casi todo el Apocalipsis está malinterpretado, o se piensa que los Eventos descritos allí se refieren al mundo material"...

Entre los traductores, también hay partidarios del estricto tipo de traducción "palabra por palabra"; Solo en este caso consideran la traducción completa. Sin embargo, esto no presta atención a:

1. Genios de lenguajes que inspiran este o aquel idioma de una manera muy especial en tal o cual caso.

2. Hablantes de este o aquel idioma, que en el mejor de los casos pueden ser solo filólogos, y no Iniciados esotéricamente, o al menos con cierta práctica en el campo de la Ciencia Espiritual de Rudolf Steiner.

3. Con la ayuda de sinónimos bien elegidos, antónimos y otros medios de expresión lingüística, el concepto traducido se vuelve más vivo, amplio y teñido de matices impresionistas-expresionistas, fortaleciendo y profundizando así la paleta de impresiones del lector.

4. Lo más importante para lograr la máxima compatibilidad de la traducción es el uso por parte del traductor de cualquier elemento lingüístico (palabras, frases, modismos, etc.), que pueda estar físicamente ausente en el original, pero sin lo cual la traducción puede parecer "truncada" en favor de una comprensión materialista; por lo tanto, el principio fundamental de adecuación espiritual, en opinión del traductor de los Comentarios, debe preocuparse constantemente por la sensación de unidad orgánica de todas las posibles adiciones en la traducción, que solo no contradiga el Espíritu que inspira este o aquel texto terrenal escrito por esta o aquella persona. El autor de los Comentarios sobre el Apocalipsis, Emil Bock, escribe: "Un dogmático que respeta solo las letras de la palabra se encuentra en una posición peligrosa: puede eclipsar el Significado y la Dignidad del Libro Divino. La singularidad del Libro de los Libros no puede demostrarse con demandas, afirmaciones o referencias pretenciosas y dogmáticas.

5 la palabra terrenal, impregnada del Espíritu, es preservada por los Vivos, y luego puede servir de levadura, teniendo un efecto vital en todo tipo de creatividad literaria."

En vista de todo lo anterior, el traductor ha evitado utilizar los servicios del pensamiento ossificado como fruto de una fe ciega en las autoridades, especialmente en la autoridad eclesiástica, cuando esta o aquella es una verdad inmutable que no está sujeta a crítica. Además, el traductor evitaba los clichés fraseológicos congelados.

En los Comentarios, la palabra Dios se encuentra a menudo en plural, lo cual no tiene nada que ver con el paganismo. La palabra Dios en mucha literatura esotérica designa todas las Jerarquías Superiores, desde los Ángeles hasta los Serafíns. Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo son la Trinidad Suprema que se eleva POR ENCIMA de todas las Jerarquías Espirituales: solo la conciencia materialista y atea, privada de sensaciones vitales, puede obligar a una persona a escribir Estos Nombres Sagrados con una letra pequeña.

Por todas partes, entre paréntesis, hay capítulos y versículos del Libro del Apocalipsis o los Evangelios.

Se recomienda encarecidamente que, antes de leer los Comentarios sobre el Apocalipsis, se lea el propio Apocalipsis de Juan Evangelista.

Emil Bock (1895-1959)

Contemporáneo de Rudolf Steiner, un protestante que aceptó la Ciencia Espiritual y escribió Estudios Espirituales sobre varios temas del Antiguo y Nuevo Testamento. Como teólogo, fue uno de los fundadores de la Comunidad Cristiana en Suiza.

Alfred Heidenreich (1898-1969)

Fue seguidor de Rudolf Steiner. Tuvo reuniones con él. Estudió activamente Ciencias Espirituales. Se convirtió en sacerdote en la Comunidad Cristiana. Tradujo este "Comentario sobre el Apocalipsis" de Emil Bock al inglés desde el alemán.

Notas de Alfred Heidenreich (1898-1969), traductor al inglés de los Comentarios sobre el Apocalipsis de Emil Bock.

El libro del Apocalipsis siempre ha causado una impresión poderosa y emocionante en las mentes angloparlantes. Las alusiones al Libro del Apocalipsis por escritores ingleses a lo largo de los siglos son numerosas.

No sé si en alguna obra literaria aparecen estas perspicaces líneas: «Creo que este libro (el Libro del Apocalipsis, —nota del traductor—) está impregnado de esa Energía de la Vida Espiritual, tan sobrecogedora y tan intrínseca, que el profeta contempló. Esos «Llamamientos que resuenan día y noche», el «Nuevo Cántico de los que se regocijan ante el Trono», la exhortación «Ve y mira»: todo ello no es más que una gota del inmenso y apremiante contenido que al profeta se le concedió percibir. «Las moradas celestiales no son un lugar de silencio, no son un lugar de ociosidad y paz serena, sino un escenario donde se desatan acciones turbulentas y severas y una batalla de sonidos poderosos». (A. C. Benson en *Joyous Gard*). Y muy recientemente, J. B. Phillips, en su prólogo a la Nueva Traducción del Apocalipsis (1956), bajo la fresca e íntima impresión que le causó este libro, da testimonio con admiración y solemnidad de su poder y dignidad. En cuanto nos sentimos cautivados por el efecto místico y avasallador de estas visiones, de estas imágenes, nos escuchamos a nosotros mismos en el «Silencio, la quietud de los cielos, que dura apenas media hora» y lo sentimos casi insoportable. «Sin embargo, el Águila que se mece en el aire (mid-air)» clama, llena de compasión por la población de la Tierra, comprendiendo el sentido de lo que está ocurriendo, que hasta el final suena como si fuera absurdo, pero que, sin embargo, es firme (but, set as it is), generando una sensación que resulta casi insoportable y angustiosa».

Los estudios de Émile Bock son la clave para una comprensión consciente del Apocalipsis. No son en absoluto un simple comentario, sino que contribuyen a introducir al lector en esa Esfera desde la que se escribió el Apocalipsis y de donde debe surgir una comprensión adecuada de este libro. Al optar por la obra de Émile Bock Comentarios al Apocalipsis (su segunda obra traducida al inglés), los responsables de la editorial de la Comunidad Cristiana consideraron que esta obra satisfaría una necesidad real de las personas, ya que dicha obra amplía la interpretación realista y, en cierto sentido, «esotérica» del Apocalipsis para quienes poseen un alma piadosa, devota y artística.

Al traducir esta obra al inglés, se observaron los mismos principios que sirvieron de base para la traducción de la obra de Emil Bock "Three Years". La intención era publicar el libro, centrándose más en su legibilidad en inglés que en la publicación de una traducción literal del original alemán.

El traductor está agradecido a la señorita R. H. Bruce, que amablemente le proporcionó una copia de su traducción, hecha para su uso personal. También está agradecido a la sacerdotisa Aileen Hersey por sus numerosos consejos valiosos.

Alfred Heidenreich

Observaciones preliminares de Émile Bock sobre el carácter y la estructura del Apocalipsis

El Apocalipsis de San Juan Evangelista tiene una extraña reputación. Para muchos, se considera más bien sectario. No son pocos los que piensan que este libro no contiene más que supersticiones de tiempos pasados. Sin embargo, si se entiende correctamente, es una guía para el surgimiento de un cristianismo de un nivel superior.

Hay una buena razón para que el Apocalipsis de San Juan Evangelista, se encuentra al final del Nuevo Testamento, pues, por su Esencia interna, el Apocalipsis es mucho más elevado y abarca de forma más completa que los Evangelios. En primer lugar, es necesario estudiar los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas del apóstol Pablo, antes de poder acercarse realmente al Apocalipsis. El Apocalipsis es el punto álgido del Nuevo Testamento. Si el cristianismo alcanzara en su conciencia el nivel del Apocalipsis, podríamos percibir con seguridad los hechos de nuestra época, que se vuelven cada vez más apocalípticos.

El cristianismo verdaderamente comprendido es la religión de los cielos abiertos, la religión de aquellas personas ante cuyo espíritu se ha apartado el velo, tejido con hilos de los sentidos terrenales, que separa y oculta la esfera de lo espiritual. La religión del Antiguo Testamento era una religión de cielos cerrados. El velo situado a la entrada del Sanctasanctorum del Templo de Salomón* constituía el símbolo central de la religión del Antiguo Testamento.

* El rey Salomón fue el arquitecto espiritual del Primer Templo, el arquitecto terrenal fue Hiram-Abif, por lo que el Primer Templo debería llamarse Templo de Salomón y Hiram-Abif. (Ed.)

Pero con el Gólgota, el principio religioso del Misterio Secreto perdió su fundamento, su razonamiento y su fuerza. El desgarro del velo en el Templo supuso un gesto significativo de Dios, un acto expresivo del Espíritu.

El Apocalipsis de San Juan Evangelista enseña a las personas a leer en ese Mundo del cual se ha descorrido el velo. En primer lugar, el clarividente contempla a Cristo en el acontecimiento que podríamos llamar «Damasco». Este encuentro despierta una nueva conciencia. El águila de Juan comienza a partir de ese momento a planear en las alturas, elevándose en espiral, como si ascendiera al otro lado del velo.

El primer vuelo circular se realiza en las inmediaciones de la Tierra. (Esto se menciona en los capítulos 1 y 2 del Apocalipsis). Quizás las siete Hermandades religiosas de Asia Menor, que a primera vista podrían parecer poco importantes, representen la quintaesencia de la humanidad, organizada en círculo a modo de reunión cíclica de las fases de la historia. A esta etapa preparatoria le siguen los Siete Sellos (capítulos 5-8 del Apocalipsis), después le siguen los Siete Toques de Trompetas (capítulos 8-14) y el derramamiento de las Siete Copas de la Ira (capítulos 15-18). Los Siete Sellos contienen Imágenes Espirituales, Imaginaciones, que indican que la capacidad interna de clarividencia ya se ha formado. Los sonidos de las trompetas constituyen una forma superior de la Palabra e implican el Nacimiento de la capacidad interna del Oído. En el último y más Sagrado Ciclo, una Realidad especial sigue a la Imaginación y a la Palabra. El contacto real con las Fuerzas supra terrenas comienza con la revelación de los Órganos internos, los cuales representan el Séptimo Espiritual del sentido del tacto.

Cada uno de los tres Niveles Superiores contiene un motivo principal: los Sellos están relacionados con el Libro, las Trompetas con el Altar y las Copas de la Ira con el Templo de los Cielos. La descripción de estos tres Niveles, proporcionada por Rudolf Steiner y relacionada con las tres etapas del conocimiento suprasensible, —denominadas imaginación, inspiración e intuición—, constituyen la clave para comprender la estructura del Apocalipsis de San Juan Evangelista. En la Enseñanza de Steiner, todo tipo de discursos dogmáticos externos y puramente esquemáticos sobre la inspiración y el origen suprasensible del Nuevo Testamento se sustituyen por descripciones concretas de las tres esferas del conocimiento superior, al que la conciencia humana puede elevarse por la gracia de Dios. La estructura del Apocalipsis constituye un auténtico mapa de la disposición de estos Ámbitos y Esferas del Conocimiento suprasensible consolidado. Los sellos, el libro, los sonidos de las trompetas junto al altar, el derramamiento de las copas de la ira traídas del templo: todo ello son formas apocalípticas de expresar estas tres etapas de la percepción suprasensible.

Los tres niveles superiores de conocimiento se reflejan en nuestro tiempo y en todas las circunstancias de la vida. La humanidad actual experimenta un hambre tremenda de "imágenes" e imaginaciones. Esto llevó a que apareciera una enorme cantidad de material ilustrado, que literalmente nos inundó. Este hambre es un síntoma del hecho de que el Hombre, estimulado por nuestro tiempo, es instado a acercarse al Reino de la Percepción Imaginativa. Desgraciadamente, la esencia incomprendida del hambre ha dado lugar a un sustituto, una especie de sustituto: el cine y la televisión, que sumergen a la humanidad en peligro y, quizás, matan en el alma la verdadera susceptibilidad a la imaginación. De la misma manera, en nuestro tiempo, estamos siendo testigos de un creciente deseo y hambre de música. Muchos se sienten atrapados por una pasión por la música, que les proporciona no solo entretenimiento y pasatiempo. Brotando del furioso Mar de lo Suprasensible, las Fuerzas de la Inspiración generan una influencia atractiva en las almas. Pero hoy en día la gente sigue siendo vagamente dirigida hacia las Esferas Espirituales, donde resuenan los sonidos de arpas y trompetas. Sin embargo, además del hambre de música, las personas bajo la influencia de la civilización moderna han olvidado cómo escuchar música. Y aquí también, se introduce hábilmente un sustituto para quienes quieren experimentar vagamente nuevas Experiencias Espirituales. Y aunque la radio no es útil para muchos propósitos de la vida cotidiana, no ha mejorado ni profundizado la capacidad de escuchar las almas de los demás.

Pero el deseo más irresistible, el sueño de nuestra época, se manifiesta en una influencia caótica del ámbito de la Intuición. No hace falta nada para determinar las formas que también adoptan el hambre y la sed de amor. Un verdadero océano de deseos y apelaciones, impulsos abrazó a hombres y mujeres. Errores, ideas erróneas y confusiones abundan por todas partes. El caos se crea por expectativas falsas y engañosas que acompañan a la sed de amor. Las olas espumosas de este océano pueden suavizarse y calmarse cuando la humanidad siente que estos anhelos nos obligan a dirigir nuestra atención a lo que está más allá de la Esfera terrenal.

Aquí, en este Libro, se plantea la tarea de renovar la religión. La sed y el hambre de imaginaciones se sacian mediante la enseñanza al ser humano de una nueva sabiduría, capaz de generar imaginaciones. La sed de amor se dirige, en última instancia, hacia el ámbito de la práctica religiosa, que entra en contacto con la intuición, gracias a lo cual se ordenan y se santifican las turbulentas profundidades de la voluntad humana.

El Apocalipsis se sitúa al final del Nuevo Testamento, es decir, al final de toda la Biblia. El Apocalipsis es la consumación de las aspiraciones de las Sagradas Escrituras Nuevas y Antiguas. La estructura del Apocalipsis abarca todos los niveles de Conocimiento Superior, presentados en orden y secuencia retrospectiva de un solo todo, incluyendo el Nuevo y el Antiguo Testamento. La agrupación de las escrituras bíblicas no es accidental. Está subordinado a las etapas de ascenso reveladas en el propio Apocalipsis. Es costumbre unir el Nuevo y el Antiguo Testamento, las Sagradas Escrituras Bíblicas, en tres grupos, cada uno de los cuales, simbolizando, personifica las tres Etapas de la Percepción Suprasensorial. La triplicidad de los libros históricos, poéticos y proféticos del Antiguo Testamento y, en consecuencia, la triplicidad de los Evangelios, Epístolas y Apocalipsis de San Juan evangelista, guían el alma a través de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición, tal como ocurre con los tres ciclos de los Sellos, Trompetas y Cálices de la Ira en el Apocalipsis. Los libros de Moisés, Jueces y el Libro de los Reyes, junto con otras escrituras "históricas" del Antiguo Testamento, representan, con sus narrativas visuales, la Etapa Imaginativa. Lo mismo debe decirse de los cuatro Evangelios, los Hechos de los Apóstoles en el Nuevo Testamento (aunque la fuente del Evangelio de Juan es incluso superior a la Esfera de la Inspiración). Así como las escrituras del Antiguo Testamento miran hacia el principio mismo de la creación y la historia del Pueblo Elegido, también las escrituras del Nuevo Testamento describen la vida de Cristo desde el principio de la Nueva Creación, comenzando con la era apostólica.

La Etapa de la Inspiración está representada en el Antiguo Testamento por los Salmos, los Proverbios de Salomón, el Libro de Job y otros llamados libros poéticos; y en el Nuevo Testamento, por las Epístolas de San Pablo y los demás Apóstoles. Aquí encontramos principalmente palabras tomadas de la Fuente del Espíritu. Aunque en lenguaje humano, ya sea poético, orante o tomado de las instrucciones de los Apóstoles, el contenido fluye desde sus profundidades. La madurez espiritual también se genera a partir de los Mundos Superiores.

En la Esfera de la Intuición hay un verdadero Contacto con el Espíritu y hay una poderosa penetración mutua de la imaginación y las palabras. En el Antiguo Testamento, los libros proféticos pertenecen a esta esfera, y en el Nuevo Testamento solo al Apocalipsis de San Juan evangelista. Este último Libro de la Biblia es el fruto fiable y autorizado de la experiencia espiritual intuitiva; cada palabra está impregnada de la Presencia Divina.

El Apocalipsis de San Juan Evangelista nace íntegramente de la Revelación Suprema, descrita en los últimos ciclos de siete años. Desde el Templo Celestial, donde se celebran los servicios divinos, los Ángeles Sacerdotales traen Copas de Oro. ¿Experimentan las personas la Intuición cuando los Ángeles beben el Amor de Dios de estas Copas, o es que esta Bebida de los Vasos del Templo debe, por el contrario, convertirse, por Amor, en algo nocivo, causando daño a las personas? El Apocalipsis es una advertencia intuitiva de Dios. El Apocalipsis tiene por objeto mostrar a las personas el camino hacia la culminación de su existencia en nuestro tiempo.

E. Bock

Prólogo

Estos Comentarios están destinados a revivir las Fuerzas que crean en el hombre un sentido de Fiabilidad interior, Protección y Coraje para afrontar el caos de nuestro tiempo. El libro está lleno de testimonios y pruebas de que los destinos de nuestra época están saturados de importancia significativa en mayor medida que en épocas pasadas, tan tranquilos y mesurados.

La mente humana se encuentra con una barrera especial al intentar comprender los acontecimientos de un tiempo dado. Necesitamos cierta distancia de las cosas que conocemos. No somos capaces de comprender plenamente la importancia histórica de los hechos que están ocurriendo ahora, así como los acontecimientos históricos del pasado que creemos ya conocer, incluso hechos pertenecientes al pasado que son inaccesibles para la experiencia directa en el conocimiento. Por tanto, nuestra comprensión siempre se retrasa en relación con los acontecimientos que ocurrieron.

Y esto es inevitable porque, como enfatiza Rudolf Steiner, la Verdadera Historia Real ocurre ante todo en el Reino de lo Suprasensible, Muy por encima de nuestras cabezas, por encima de todos los eventos externos, por encima del tumulto, el ruido de las batallas, y se prepara en los Reinos del Espíritu. La historia terrenal, en cambio, no es más que una sombra de las Metahistorias. Si pudiéramos contemplar los Eventos de la Metahistoria, podríamos leer la importancia de cada evento en el que estamos entrelazados en la Tierra.

El Apocalipsis de San Juan es un espejo mágico que refleja los acontecimientos de aquellos tiempos lejanos y hace visibles no solo los rasgos externos, sino también los internos y ocultos de cada acontecimiento histórico.

Especialmente en nuestra época, es absolutamente necesario recurrir con frecuencia a los acontecimientos supra sensoriales. Y es que se percibe que, como si unas manos invisibles condujeran a la humanidad hacia el Umbral, —invisible a la vista común—, podríamos incluso decir que la empujan hacia él. Y solo debido al hechizo (spell) del materialismo, aún no desmontado por completo, nuestra contemplación se ve enturbiada. En realidad, las propias acciones humanas, incluso en el ámbito político, constituyen hoy en día, por así decirlo, compuertas de esclusas permanentemente abiertas, a través de las cuales se derraman en el mundo de los hombres corrientes procedentes de los mundos supra sensoriales. Y lo que los poetas y escritores del pasado predijeron proféticamente se convierte en una realidad efectiva.

Nuestra época no carece de Apocalipsis. Los ángeles están activos. Descienden del Cielo, causando situaciones dramáticas; Tocan las trompetas, rasgando los velos que ocultan a los Espíritus Vivos al otro lado de las escenas terrenales. Lo que nos falta no son las propias Revelaciones, sino nuestra capacidad para contemplarlas.

El Apocalipsis de San Juan Evangelista puede ayudarnos a despertar. A medida que leamos este libro, nos ayudarán a descubrir el Significado de Lo que a menudo parece carecer de sentido.

Los estudios presentados en este libro se basan en conferencias impartidas en el invierno de 1940-1941 en Stuttgart, Berlín y Múnich con la ayuda de la Comunidad Cristiana. Los dramáticos acontecimientos de aquella época se hicieron sentir de inmediato. La última parte de la conferencia solía impartirse bajo el sonido de las sirenas que anunciaban los ataques aéreos de las escuadrillas de aviones. Las sirenas aún no habían dejado de sonar cuando, en junio de 1941, la Comunidad Cristiana fue prohibida por el gobierno de Hitler. Su fondo bibliográfico fue confiscado y destruido; los sacerdotes fueron encarcelados y enviados a campos de concentración.

El manuscrito de este libro, en parte ya preparado para su impresión, también se perdió. Al recompilar estos estudios tras la guerra, en 1951, me preguntaba: ¿tiene sentido hacer algo con ellos? ¿Son adecuados para la situación que se había creado, tan implacable y desesperada? Y me pareció que el estudio del Apocalipsis es hoy más relevante que nunca.

En 1908, Rudolf Steiner, principal «Ayudante y Consejero» en los asuntos de la Comunidad Cristiana en el momento de su fundación, impartió en Núremberg un ciclo de conferencias fundamentales sobre el Libro del Apocalipsis; estas conferencias se publicaron en una serie titulada «Estudios esotéricos» y se imprimieron en la imprenta antroposófica de Dornach, Suiza. La presente publicación representa e incluye toda una obra trascendental de Rudolf Steiner, quien ofreció su antroposofía como un Apocalipsis integral para la contemporaneidad. Los estudios sobre el Apocalipsis se deben a un grandioso impulso inspirador que está surgiendo. Algunas obras de Rudolf Steiner se indican en las notas al pie.

Emil Bock

Parte I

La puerta de la perfección:

El Hijo del Hombre.

Al primer capítulo del Apocalipsis

El Libro del Apocalipsis se estructura entre el Prólogo (capítulo 1, versículo 1 — capítulo 1, versículo 8) y el Epílogo (capítulo 22, versículo 6 — capítulo 22, versículo 21). En estos capítulos, muchos pasajes están dispuestos de tal manera que los temas de la introducción, al recorrer los ciclos del libro, vuelven a aparecer al final transformados, pero ya completados. El tema principal del Apocalipsis —la Segunda Venida de Cristo— se presenta en el prólogo y en el epílogo. Y al principio leemos: «He aquí que viene» (capítulo 1, versículo 7). Al final, esta exhortación resuena de forma significativa tres veces, pero ahora ya no en tercera persona, pues Cristo proclama en primera persona y en discurso directo: «He aquí, vengo pronto» (capítulo 22; versículos 7, 12 y 20). En el Prólogo, estas palabras, en su conjunto, apuntan a la Venida de Cristo y constituyen una breve y exhaustiva personificación de todo el Apocalipsis, dirigiendo nuestra atención especialmente a las tormentas y las pruebas de las que se habla a lo largo de todo el libro: «He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, incluso aquellos que le traspasaron; y todas las naciones de la tierra se lamentarán ante él» (capítulo 1, versículo 7). Sin embargo, no debe interpretarse el pleno poder de estas palabras como si aquí se presentara a Cristo como un juez ordinario que comparece en un momento determinado para dictar sentencia, tal y como suele hacerse en nuestros tribunales. La Segunda Venida de Cristo es un acontecimiento futuro que abarca toda una esfera: el mundo suprasensible se acerca como un todo. Las nubes que hasta ahora ocultaban al Cristo que regresa se disipan. Y aquella parte de la humanidad que se ha quedado atada a la Tierra y privada de Amor, sin ser consciente de que con ello causaba un sufrimiento incesante a la Divinidad —«lo traspasó»—, se verá inevitablemente sometida a la acción de la Tormenta Cósmica. Pero esto no significa que la parte de la humanidad hostil a Cristo vaya a verse azotada por miles de miedos, conmociones y sacudidas que se abatirán desde la Esfera del Espíritu; estas personas no verán a Aquel Ser de quien proviene todo esto y no sabrán que es precisamente Su Nueva Venida la que da sentido a toda la importancia de las perturbaciones que están sufriendo. La sensación de horror y miedo en la humanidad irá en aumento, y las personas no sabrán de dónde proviene. La sensación de angustia y sufrimiento ante la llegada de la Esfera de Cristo adoptará diversas formas. Entre otras cosas, las personas recurrirán a la fuerza material y a ciertas tácticas de poder a medida que se acerque el Espíritu. Quedará patente lo mal preparada que está la humanidad para encontrarse «cara a cara» con la Realidad del Espíritu. No hay que esperar que la Nueva Aparición de Cristo se perciba como una Bendición en sí misma. En la medida en que las personas no hayan desarrollado en sí mismas la Fuerza para mirar más allá de las nubes, del Velo, (y hasta entonces solo hayan percibido vagamente algo que se aproxima y que está más allá de su comprensión), se verán indefensas ante todas las tormentas y calamidades de las que se habla en el Apocalipsis (los Siete Sellos, las Siete Trompetas y las Siete Copas de la Ira): todo ello indica realmente una irrupción de los Cielos en la Zona de la Tierra.

Para entender el significado exacto de las palabras que marcan el tema de la venida de Cristo, "vendré pronto", y que se repite tres veces en el último capítulo del Apocalipsis, debemos tener en cuenta el lenguaje especial de la Revelación de San Juan Evangelista. Una frase en el Prólogo y el Epílogo puede ayudarnos: "... porque el tiempo está cerca" (1 Capítulo 3 y 12 Capítulo 10). Desafortunadamente, las lenguas modernas no reproducen completamente el texto griego antiguo del Apocalipsis. Debido al preciso lenguaje aforístico (condensado) del texto original del Apocalipsis, muchos teólogos creen que existe una conexión con la lengua hebrea; todos ellos afirman que la Revelación de San Juan Evangelista fue escrita primero en hebreo, luego traducida al griego antiguo, y solo entonces desarrollada por el cristianismo. De hecho, el Apocalipsis está saturado de Intuiciones incluso en forma de lenguaje. El antiguo griego de los Evangelios es mucho más característico del hombre; en el Apocalipsis encontramos una forma de griego antiguo en la que los arcángeles habrían hablado en lenguaje humano. Si traducimos la expresión "ό γαρ χαιρός έγγύς" (ho gar kairos engys) como "el momento se acerca", probablemente estemos cometiendo un grave error de comprensión. Sería más correcto decirlo así: "el tiempo es limitado, el tiempo es corto, tiene prisa." Esta frase describe el estado interno del Tempo, la Energía Espiritual, el Poder que será percibido de forma diferente a medida que la humanidad entre en la Era Apocalíptica. La venida de Cristo afectará al Tiempo de tal manera que estará lleno de un Poder especial y saturado con el grandioso curso de los Acontecimientos inevitables. Y, además, el griego antiguo no utiliza la palabra habitual "tiempo", sino que en su lugar conocemos la palabra "kairos". Y esto significa el momento en que el Tiempo ha madurado, "cumplido". Lo mismo ocurre con la frase repetida tres veces al final del libro, "He aquí, vendré pronto", no significa que el cristianismo primitivo esperara separarse de la venida de Cristo por poco tiempo. El verdadero significado es el siguiente: "Llegaré a un tiempo lleno de Decisiones y Eventos Urgentes de Impulso; Llegaré a un Tiempo que lleve en sí una tremenda Aceleración Espiritual, un Tiempo que hasta ahora ha entrado demasiado lentamente en la humanidad." En estas palabras, suena la Llamada. El hecho de que Cristo venga rápido también puede significar que vendrá "demasiado rápido" a una humanidad sin haberse preparado y dormida. La expresión "el tiempo está cerca" puede significar que es corto y comprimido, que es demasiado corto en comparación con la lentitud y la pereza de las almas humanas.

A diferencia del Prólogo, el Epílogo del Apocalipsis no representa el motivo del Adviento lleno de los Horrores de la Tormenta Cósmica. El ambiente se despejó y se iluminó. Y así, entre la segunda y tercera repetición de la misma Invocación, hablando de la Venida de Cristo, se puede oír el motivo de la Venida en forma de diálogo milagroso entre el Cielo y la Tierra: "Tanto el Espíritu como la parte Salvada de la humanidad dicen: ¡Venid! Y el que oyó, que diga: ¡Venid! Venga el que tenga sed, y el que desee tome libremente el Agua de la Vida" (Capítulo 22, v. 17). Por la Venida de Cristo, también debe ocurrir la Venida de la Humanidad. Si la Esfera de Cristo desciende hasta los hombres, entonces se espera que las almas de los hombres también tengan que esforzarse por acercarse al Espíritu. Este es el Significado del Espíritu de la Llamada que resuena desde el Mundo: "El Espíritu y la parte Salvada de la humanidad declaran: ¡Ven!" Quienes pueden oír este llamado y responderle con responsabilidad pueden invocar al Reino de Cristo mediante el poder de la oración, diciendo: "¡Venid!" No hay nada que temer en temer la venida de Cristo; al contrario, acercarse a Él significa ser Dotado con el Agua de la Vida, es decir, aquellas personas cuyos corazones están sinceramente abiertos a Él. Así, justo antes del final del Apocalipsis, cuando nace por tercera vez el Llamado de Cristo, se escucha de nuevo el diálogo milagroso, nacido del acercamiento mutuo de Cristo y la Humanidad. Y al llamado de Cristo, "Seguro que vendré pronto", el corazón de una persona se abre a Cristo y responde: "¡Ven, Señor Jesús!" (22 Capítulo 20)

La frase inicial del Apocalipsis también puede interpretarse como algo puramente formal; La Revelación de Juan Evangelista lo expresa así: "La Revelación de Jesucristo." No solo el propio Libro debe considerarse como una Revelación, sino también todo el curso de los acontecimientos del Apocalipsis: el Ser de Cristo, que ha pasado por la Muerte, la Resurrección y la Ascensión, se revela en la Belleza Triunfante de Su Presente, Llevando el Futuro dentro de sí mismo. El libro que comienza con estas palabras es una Revelación de la Naturaleza de Cristo, no como una Entidad estática e inamovible, sino como un Principio Creador Universal que siempre puede encontrarse en la actividad energética continua y el cambio de transformaciones. "Esta es la Revelación de la Esencia Oculta de Jesucristo, que Dios Padre, concediendo, concediendo, confiándole todas estas cosas, para que sus siervos puedan ver." Cristo ha sido concedido por su Padre la "Gloria", es decir, Su Cuerpo Resplandeciente, tejido de Luz. Gracias a la Resurrección, las palabras de Jesús se manifestaron: "¡Padre, perdonalos! Ha llegado la hora: Glorifica a tu Hijo" (Juan 27, capítulo 1). Y el Cuerpo tejido de Luz del Resucitado se manifestó ante la humanidad, cuyos Ojos Espirituales se habían cegado. Es la Voluntad del Padre que Cristo muestre «a Sus siervos Su Cuerpo tejido de Luz», para que este les sea visible. Gracias a ello, debe producirse un cambio totalmente completo de la conciencia y la curación de la ceguera humana. Para que la Naturaleza de Luz y Esencia de Cristo se manifestara en el Espíritu y, posteriormente, en algún momento, se revelara a la conciencia de las personas, el Libro del Apocalipsis fue entregado a los «siervos de Cristo». Y el Ser de Cristo engendra Palabras e Imágenes de tal manera que estas Palabras e Imágenes se convierten en Semillas para la futura clarividencia directa, la clariaudiencia y la clarividencia a través del tacto (touching). La Figura Espiritual, la Imagen Espiritual de Cristo (Spirite-figure) se convierte en Libro; y a este Libro le está destinado conducir a la humanidad hacia la contemplación de la Imagen Espiritual de Cristo. En esto se esconde el sentido de las siguientes palabras: «Al entregar este Libro a Sus Ángeles, Él deseó que se lo transmitieran a Su servidor Juan». La esencia, la naturaleza del propio Cristo se ha transformado, por así decirlo, en símbolos escritos y números; y las personas, al poseer este Libro, deben descifrarlo y, al leerlo correctamente, convertirse en discípulos e iniciados que hayan comprendido la naturaleza de Cristo.

En la frase inicial, se sigue la secuencia jerárquica. (Véase Apocalipsis 1, capítulos 1-3) (véase Nuevo Testamento). "Dios Padre, que abarca todo y permanece en todo como base de todo el universo, dota al Hijo de la revelación de la luz. El Hijo, habiendo transmutado este Don en Palabras, da una Señal a Su Ángel, genio inspirado, y irradia estas Palabras en el alma de Juan. A través del Iniciado de Patmo, las Cosas Que Vienen de Dios Padre llegan a la humanidad, después de permanecer en Cristo y en el Reino de los Ángeles. La Divina Auto-Entrega fluye desde las Alturas a través de todas las Esferas del Cielo y se dirige hacia la Tierra. Aquello que es otorgado por Dios Padre es Su propio ser; todos los Reinos del Cielo son los Seres Vivos Completos del Cuerpo de Dios. Cristo se convierte en la Suma, la Unidad de Todo, el Corazón y el Pulso Vibrante de Todo. El Ser de Dios Padre se transforma en el Hijo, y el Hijo, habiendo pasado por Su encarnación, se entrega a la humanidad como la Sustancia de la Revelación y, por tanto, como la Semilla de la Nueva Conciencia. Vemos el origen jerárquico de la revelación de San Juan Evangelista. Otorgado por las Alturas, atravesando una Esfera Celestial tras otra, llega a la Tierra. Y he aquí que el anciano Juan —según la tradición, tenía unos 100 años— se encuentra en Patmos como un hombre que continúa el Descenso de la serie de Jerarquías. Pero la continuación del Don de la Sucesión Jerárquica aún no ha concluido: «Bienaventurados los que leen y escuchan esto». Fíjense en que el primer verbo está en singular, y el segundo, en plural: los que leen y los que escuchan. Está claro que esto no debe entenderse de forma abstracta; solo se ha empezado a entender así desde que el Apocalipsis apareció impreso en la Tierra y este librito se podía llevar tranquilamente en el bolsillo. Por «lectura» hay que entender aquí la lectura de los Evangelios como una especie de proclamación heráldica, tal y como ocurría con los sacerdotes en las primeras comunidades cristianas.

Hoy en día, la lectura se basa en el principio de «tomar y recibir». Pero también debe ser un acto de dar (giving), una escucha activa con el alma. Todo aquel que desee recibir la Revelación debe escuchar con el Oído del alma, desarrollando la capacidad de reconocer la Voz de Dios a través de las palabras del hombre. Así es como la Revelación desciende por la Escalera Celestial a la Tierra hasta llegar a la esfera humana: de Dios Padre a Dios Hijo, de Dios Hijo a los Ángeles, de los Ángeles al Líder Espiritual Juan, de Juan a las Comunidades de servidores piadosos y devotos. De la Plenitud de los Cielos emana la Palabra del Apocalipsis, que actúa como Fuerza Creadora entre los hombres. La característica intrínseca del comienzo del Libro del Apocalipsis muestra cómo se derrumban hasta sus cimientos los tiempos del Antiguo Testamento. Se ha tendido un puente sobre el abismo entre Dios y el Hombre. Se ha establecido la Gran Confianza de Dios, y esta se asienta en Cristo; la fe en el Hombre como Principio Cósmico de la Nueva Creación: en esto se sustenta el Apocalipsis. Esta es la prueba de la confianza y la seguridad de Dios en el Hombre.

Todo aquel que se ha unido y se ha hecho uno con Cristo, se ha incorporado a las Jerarquías Celestiales; se convierte en su eslabón inferior. Por eso, al principio mismo del Apocalipsis figuran estas sublimes palabras: «Nos ha hecho reyes y sacerdotes» (capítulo 1, versículo 6). Gracias a Cristo, al Hombre se le ha conferido una nueva dignidad. La libertad espiritual de la Conciencia del Yo, colmada de Cristo, es la coronación divina de la personalidad humana; en ello reside el misterio del Reino Interior. Y si la Personalidad Libre, como Modelo Supremo, como Imagen del propio Cristo, sirve (y no gobierna ejerciendo dominio), imbuida del sentimiento de Hermandad, ayudando a las personas —a sus hermanos—, entonces el Misterio del Sacerdocio Espiritual se revela como Amor.

El primer capítulo es todo un Apocalipsis en miniatura. Podría llamarse el "Apocalipsis Introductorio"; de la misma manera, los dos primeros capítulos del Evangelio de San Lucas, que contienen la historia de la infancia de Jesús, podrían designarse como el "Evangelio Introductorio". Estamos participando, en un sentido biográfico, en el Nacimiento del Amanecer del Apocalipsis de San Juan Evangelista.

En la época de la persecución de los cristianos por parte de los dominicos, a finales del primer siglo, el anciano presbítero de Éfeso, tras ser sometido a crueles torturas, fue encarcelado y desterrado a la rocosa isla de Patmos. En aquel momento, cuando los dramáticos acontecimientos externos de los contraataques mesiánicos y antimesiánicos ya llegaban a su fin, comenzó para este presbítero un drama interior. Su conciencia, conmovida por la visión del Apocalipsis, que le había sido transmitida espiritualmente por el Ángel de Cristo —en realidad, se trataba de una revelación divina del propio Cristo—.

"Yo estaba en el Espíritu en el día de reposo" (1 Capítulo 10). Esto no es solo una indicación externa de la fecha, para entender que la Ilustración de San Juan en Patmos tuvo lugar en domingo. Los primeros cristianos convirtieron la «resurrección» en una festividad semanal, pues era el Día de la Resurrección. Pero asociaron a esa fecha algo más que la habitual celebración oficial y religiosa del Gran Acontecimiento del pasado. El trasfondo cósmico de carácter planetario de los nombres de los días de la semana era una realidad indiscutible. No hay que pensar que la Resurrección de Cristo coincidió por casualidad con el día del Sol. Esto revelaba el carácter solar del cristianismo, el vínculo especial de Cristo con el Sol. Desde entonces, el shabat, el sábado, día del anciano Saturno, fue sustituido por el día del resplandeciente Sol, porque Cristo era el Señor del Sol; por eso, el día siguiente al sábado pasó a llamarse «Día del Señor». El ambiente solemne durante el Día del Señor se veía reforzado por los Misterios Solares, que habían adquirido un nuevo contenido en la Tierra gracias a Cristo. La vivencia festiva del domingo también estaba impregnada —y esto es importante— de poderosas sensaciones relacionadas con el futuro. A partir de la Resurrección de Pascua —que ahora ya forma parte del pasado—, los primeros cristianos contemplaban con expectación la futura Venida de Cristo, que iría acompañada de un poderoso y solar éxtasis de los sentimientos y del amanecer del alma y del Espíritu. El prometido día del Sol se hizo realidad para San Juan en Patmos. Resplandeció el Nuevo Día de Cristo; se le reveló un Nuevo Mundo; Juan fue el primero entre los testigos del Amanecer del Sol, que debía presagiar el contenido de la inminente llegada del cristianismo.

Lo primero que penetró en el alma de Juan "en el Espíritu" fue un sonido, una manifestación de la Audición Espiritual: "... y oyó detrás de él una poderosa Voz, como si fuera una trompeta" (1 Capítulo 10). Juan miró a su alrededor y vio a un Ser hablándole, y la Imagen Poderosa apareció ante su alma. Temblando, Juan cayó de bruces, ni muerto ni vivo, ante la Figura vista por sus Ojos. Entonces, sintió la Mano de esa Figura tocarle. Este Toque era como un Chorro Dador de Vida, que, vibrando, le atravesaba y le devolvía la vida. La Inspiración Apocalíptica en Patmos, habiendo eclipsado, destellado y se convirtió en triple: el oído de la Voz, la contemplación de la Imagen y el Toque despertador de la vida. San Juan Evangelista escucha por primera vez al Sol Naciente acercándose a Cristo, el Día del Señor. Y solo cuando el Sonido de la Trompeta, habiendo penetrado toda el alma de Juan, se silenció, los Ojos de su alma se abrieron a la vista de la Gran Imagen.

La figura humana de un aspecto sublime y majestuoso, y era ese Ser cuya voz resonaba como una trompeta. ¿Es este Cristo? Las palabras «Yo soy el que vive, pero estuve muerto» nos lo confirman. El Apocalipsis caracteriza así la Gran Visión: «la imagen del Hijo del Hombre». El «Hijo del Hombre» es el Hombre Espiritual, nacido como Ser Supremo en el Hombre de la Tierra. El «Hijo del Hombre» no tiene por qué referirse siempre a Cristo; a Cristo se le puede llamar así porque Él es «Hombre».

En la época primigenia, «paraíso», la Verdadera Imagen del Hombre, la Figura del «Hombre Espiritual», superaba al hombre terrenal. A causa de la «caída», el Hombre perdió su Rostro Divino, su Semejanza Divina. En Cristo y gracias a Cristo, el Hombre Espiritual resurgió de nuevo. Cristo Jesús fue el primer portador de la verdadera forma humana restaurada. En Patmos, San Juan el Teólogo contempló a Cristo, percibiendo al mismo tiempo el verdadero ideal humano, el Hombre Supremo, renacido para la humanidad gracias a Cristo. Y, al describir esta imagen, esta visión llena de grandeza que aparece al principio del Apocalipsis, él, Juan, señala con ello el objetivo al que deben conducir todas las etapas del camino. La puerta que conduce al interior del Templo del Apocalipsis revela, al mismo tiempo, la culminación, el cumplimiento de la evolución apocalíptica. La contemplación de la imagen del Hombre Espiritual es la Encarnación, la personificación de todo el Apocalipsis. Lo que se transmitió a la humanidad al principio en forma de imagen a partir de las descripciones de Juan debe, en última instancia, nacer y ser adquirido tras recorrer todos los ciclos de la Ascensión apocalíptica. El Apocalipsis comienza con el Hombre, tal y como fue concebido en el Espíritu de Dios y luego renacido tras la muerte y la resurrección de Cristo. De este modo se sienta un nuevo fundamento: la fe de Dios en el Hombre. ¿No debería el Hombre también volver a aprender a creer en las personas?

El Apocalipsis de San Juan renueva y eleva a la altura cristiana el dicho de la Antigua Grecia: «El hombre es la medida de todas las cosas». Y si la contemplación de la Ciudad Celestial al final del Apocalipsis concuerda con la contemplación del Hijo del Hombre al principio del Libro, eso significa que el Hombre se convierte en el Mundo, en el Universo. El Hombre es capaz, a lo largo de las épocas de la historia, de crear un Universo que responda a los designios de la Divinidad; El hombre es capaz de «repetir» y «copiar» las Dimensiones y las Leyes propias del Hombre Espiritual, y no aquellas que posee el hombre natural, empapado de materialismo —no, sino únicamente las Dimensiones del Hombre Verdadero, el Hombre Espíritu.

La imaginación del Hijo del Hombre (1 Capítulos 13-20) tiene 9 características. Las 9 Jerarquías Superiores participaron en la Creación de la Imaginación y dieron lo mejor de sí como Dones Cristianos para que el Hombre-Espíritu pudiera ser Aceptado en su Anfitrión como la Décima Jerarquía. Los 9 atributos se dividen 3 veces por tres jerarquías.

De la Primera Trinidad emanan esplendor solemne, madurez y serenidad; el Hijo del Hombre aparece con largas vestiduras blancas que le llegan hasta los pies. Alrededor del pecho lleva un cinturón dorado. Su cabeza y su cabello resplandecen de blancura, como la lana blanca o la nieve.

La Segunda Trinidad, en contraste, está llena de energía y poder. En ellos hay algo de la Fuerza Primigenia: los elementos del Fuego, el Agua y la Tierra unen sus voces y lo llenan todo de una inquietud estimulante. Los ojos del Hijo del Hombre son como llamas de fuego. Y su voz se asemeja a un ataque impetuoso, a torrentes de aguas poderosas.

La tercera y última Trinidad crea la imagen del Hijo del Hombre, que supera con creces la esfera terrenal de los elementos. El Sol y las estrellas ya no están sobre Él, sino en Él. Él posee el poder de llevar a cabo las decisiones mundiales (world – decisions). En su mano derecha sostiene el destino de las siete estrellas. Y de sus labios sale una espada de doble filo. Y su rostro resplandece como el sol, irradiando luz con fuerza.

La solemnidad de la Primera Trinidad revela la dignidad espiritual del Hijo del Hombre. Las Largas Túnicas Blancas hablan de la pureza y la pureza de la Voluntad y Esencia del Hijo del Hombre. El resplandor dorado del cinturón alrededor de su pecho es la Luz y el Calor de los Sentidos, y al mismo tiempo la Confiabilidad, Firmeza, Firmeza y Totalidad que forman la forma, ante las cuales todo lo caótico y disarmonioso no puede sino someterse, humillante. El cabello blanco como la nieve que corona su cabeza nos muestra un pensamiento maduro e iluminado por la sabiduría. La Trinidad Central* es el resplandeciente resplandor del poder dominante del alma. El ser humano debe dejar de ser cobarde al acercarse al Hombre Espiritual; el alma terrenal debe purificarse en el Fuego del Espíritu y convertirse ella misma en el Fuego más ardiente. Las llamas que impregnan los ojos de una fuerza vital infinita están llenas de entusiasmo y de un ardiente anhelo de conocimiento. La percepción que solo ve lo externo, esos ojos la transforman en contemplación interior. Sus pies, semejantes al cobre ardiente y resplandeciente, hablan de un estrecho vínculo con la Tierra. Al dominar los metales terrenales, el hombre somete a la sustancia terrenal más burda y dura. Pero el hombre no debe abandonar la Tierra tan a la ligera; no debe vivir en ella, por así decirlo, caminando por ella con descuido. En la creación y la construcción, no debe limitarse únicamente a lo que le resulta útil. La verdadera transformación creativa de las realidades terrenales es posible gracias al Fuego del Espíritu. La voz, semejante a la de muchas corrientes turbulentas de muchas aguas, es propia del Hijo del Hombre cuando enseña a utilizar la Fuerza Creadora de la Palabra Cósmica para que esa Fuerza se infunda en la palabra de los hombres. Mucho depende del futuro de la humanidad: si será capaz de recuperar el «Mundo perdido» y si el Hombre adquirirá la Fuerza de la Palabra, en la que deben escucharse los armónicos de los Mundos Superiores.

*  La Trinidad Central es el Atma, el Hombre-Espíritu. Nota del traductor.

Y, por último, el Hombre-Espíritu gobierna las fuerzas vitales cósmicas. Las siete estrellas en la mano derecha del Hijo del Hombre indican que el hombre no es, por así decirlo, un instrumento, un arma carente de voluntad propia; el Hombre es capaz de ser dueño, señor y artífice de su propio destino. La espada de doble filo que brota de los labios del Hijo del Hombre proclama el poder cósmico gracias al cual Él, como Demiurgo, como Creador, se opone a la desarmonía entre el Bien y el Mal. El Rostro, resplandeciente como el Sol, nos convence de que el Hombre puede convertirse él mismo en Sol. Si el Hombre lleva en su interior el Sol Espiritual, se convertirá en la Fuente de Luz que ilumina el Universo y vence cualquier oscuridad. El centro del universo está en el ser humano y representa el baluarte y la fortaleza internos, la fuente que engendra la vida, el orden y la estructura para la humanidad. De este modo, el primer capítulo del Apocalipsis de San Juan el Teólogo nos revela la imagen de Cristo y, al mismo tiempo, al ser humano ideal. Estos pasajes se leen como un resumen ilustrado del idealismo cristiano.

Y cuando Juan se vuelve para contemplar a Aquel que le ha hablado con una voz como de trompeta, contempla al Hijo del Hombre entre los Siete Candelabros. Aquí aún no se menciona el altar; el símbolo del altar está relacionado con una etapa posterior. No obstante, la visión de los siete candelabros nos prepara para contemplar la próxima aparición del altar. Aquello sobre lo que están colocados los siete candelabros puede servir, por así decirlo, de altar; la figura del Hijo del Hombre, por su parte, nos mira desde lo alto, por encima de los siete candelabros, como si estuviera sobre el altar. En el Rito Sagrado renovado de la Comunidad Cristiana, el altar en el que arden los siete candelabros y sobre el que se ilumina la imagen del Rostro de Cristo, todo ello se ha vuelto más íntimo que antes y más acogedor (homely) para muchos. El culto ante estos altares renovados favorece más la lectura del primer capítulo del Apocalipsis, permitiéndonos convertirnos, por así decirlo, en San Juan, que contempla con los Ojos del Alma del Hijo del Hombre, situado entre las Siete Lámparas. Y, además, la lectura de la primera visión del Apocalipsis puede inspirarnos —ya sea ante un altar físico o ante el Altar Espiritual— como en una imaginación que representa a Cristo como el reflejo de nuestro Yo Superior, la imagen de Aquel en quien debemos convertirnos.

El primer capítulo concluye con la frase: "El misterio de las Siete Estrellas, que ves en Mi Mano Derecha, es este: las Siete Estrellas son los Ángeles de las Siete Iglesias; y los Siete Candelabros que contempláis, son las Siete Iglesias Mismas." (1 Capítulo 20). Pronto, en las Siete Epístolas a las Siete Iglesias, se determinarán el Nuevo Orden Interior inicial y los Requisitos para la humanidad.

Surgen comunidades alrededor de Cristo, que representan la Época de la Evolución en la Colocación del Nuevo Mundo, el Reino, por así decirlo, situado entre la primera visión del Hijo del Hombre y la escena final de la Aparición de la Jerusalén Celestial. El Nuevo Cielo de las Estrellas se eleva de la Tierra. Y sobre toda Verdadera Iglesia flota Su genio, Su Ángel. La gente en la Tierra ayuda ayudando a los Seres Celestiales a estar en la Tierra todos juntos, participando en el cumplimiento de los acontecimientos terrenales de acuerdo con la Voluntad de Cristo.

Parte II

Mensajes:

Etapas de la evolución humana.

Sobre los capítulos 2 y 3 del Apocalipsis

Cuando Parsifal, en el drama musical de Wagner, entra por primera vez en el territorio del Grial, se da cuenta de que cambia el ritmo de su paso y experimenta una sensación extraña, nueva y, además, inesperada respecto al Tiempo y al Espacio. Sorprendido, dice: «Apenas he dado un paso y ya siento que me he alejado mucho». Su anciano guía, Gurnemanz, le explica: «Verás, hijo mío, aquí el Tiempo se convierte en Espacio».

En su estructura especial, el Apocalipsis es la Tierra del Grial, donde para quienes logran entrar en ella y superan con éxito todas las pruebas, el Tiempo se convierte en Espacio. Esto se manifiesta en las diversas leyes de los números, por las cuales se rigen el principio y el final, y en esta esfera se asciende del número Siete al Doce. Hoy en día, para nosotros, los números suelen expresar solo cantidad. Sin embargo, libros como el Apocalipsis de San Juan Evangelista en todas partes tienen en cuenta el aspecto cualitativo de los números.

El número Siete es el número del Tiempo; Expresa el Ritmo de la Evolución; y Su manifestación más sencilla se encuentra en la semana con sus siete días. Doce es un número asociado al espacio, cuya mejor ilustración son los signos del zodiaco. Allí experimentamos lo que es el espacio.

La primera parte del Apocalipsis se manifiesta en un movimiento progresivo que transcurre íntegramente al ritmo del Siete. Ya en el primer capítulo, el número Siete aparece en un contexto importante, donde se habla de las Siete Estrellas y los Siete Candelabros de Oro. A continuación, los Ciclos Significativos del Siete, al desarrollarse, indican por sí mismos que la medida de su progreso viene determinada por la Escala Temporal Cósmica. Las Siete Cartas, los Siete Sellos, las Siete Trompetas y las Siete Copas de la Ira se suceden unas tras otras. Allí donde los Ciclos ascendentes se alejan de la Tierra, es decir, entre las Cartas y los Sellos, el suave sonido del Número Doce, el Número del Espacio, comienza a oírse por primera vez. La esperanza de un Ser continuo, de la Eternidad, se presagia en diversas variaciones y en repeticiones significativas y múltiples en el Espíritu del Número Doce: en los cuatro Seres Querubínicos, en el círculo de los Veinticuatro Ancianos, dispuestos alrededor del Trono de Dios. El tiempo está a punto de transformarse en Espacio. Y al final, todo queda envuelto en el desapego, en el anhelo de integrarse en el ritmo de doce dimensiones de la bóveda cósmica. Cuando las 144 000 almas reunidas rodean al Cordero en el Monte Santo, y cuando aparece la Ciudad Celestial con sus doce puertas y sus doce cimientos —los cimientos—, adornadas con los 12 minerales exquisitos y sagrados y las 12 perlas—, entonces el Tiempo habrá cumplido su misión y se habrá convertido definitivamente en Espacio.

En el primer ciclo reina el principio de la igualdad: los siete mensajes se equilibran maravillosamente entre sí; cada mensaje tiene la misma extensión. En el siguiente ciclo, la igualdad solo impera en una escena. Los cuatro primeros sellos se equilibran entre sí con el estilo conciso que les caracteriza. Pero luego los acontecimientos cobran impulso. El quinto sello, por así decirlo, rompe sus límites, extendiéndose más allá de los límites asignados a cada uno de los sellos siguientes. El sexto sello va aún más allá. Mientras que los cinco primeros sellos, en conjunto, ocupan solo la mitad del capítulo, el sexto sello, por sí solo, abarca un capítulo y medio. Y, al final, el séptimo sello desaparece por completo, disolviéndose en la siguiente «Siete»; su continuación la constituyen las Siete Trompetas, que ocupan todo el gran ciclo posterior.

Las primeras cuatro Invocaciones de Trompeta suenan de forma concisa. El contenido de la Quinta Etapa se extiende más allá, aumentando la tensión: comienza su poderoso crecimiento. Las primeras cuatro trompetas juntas completan un capítulo; La Quinta Trompeta ocupa poco más de la mitad del Capítulo; La Sexta Trompeta tiene más de dos capítulos completos; y, al final, suena la séptima trompeta durante unos cuatro capítulos y medio. De este modo, estamos entrando en un área de escala cada vez mayor.

¿Qué expresa, pues, este desarrollo evolutivo? Dado que los Siete Ciclos representan en sí mismos una secuencia de épocas en el tiempo y de etapas en el desarrollo del ser humano, podemos considerar que un Sello o una Trompeta ocupa más espacio que el anterior, ya que de este modo se indica un intervalo de tiempo mayor. Y, en esencia, lo que se describe es la Realidad no desde el punto de vista cuantitativo, sino en el Espíritu de la ley dinámica. Lo importante no es mostrar la duración temporal, sino el flujo de los Acontecimientos y el Destino de un determinado período de tiempo, en el que la cantidad de Acontecimientos crece y se multiplica constantemente en los Ciclos que se suceden uno tras otro. El tiempo se acelera y se condensa. Sus impulsos se intensifican. El tiempo se vuelve apocalíptico. Cuanto más se acerca el Séptimo Día, como eslabón de la Gran Semana Cósmica, mayor es la sensación de que el tiempo apenas actúa con toda su potencia y, al desintegrarse, está a punto de desaparecer. Ciertas Fuerzas penetran cada vez más en la evolución terrenal desde los Mundos Superiores, transformando el Tiempo en Espacio. En tiempos así, a los seres humanos solo les queda una cosa: vivir codo con codo con la Muerte. Son precisamente esos tiempos de los que habla el Nuevo Testamento: «Y si el Señor no acortara aquellos días, ninguna carne se salvaría» (Marcos 13, versículo 20).

A primera vista, la uniformidad comienza en el Ciclo de las Siete Cartas y, tal vez, se repite al final del Apocalipsis, donde se habla de las Siete Copas de la Ira. Pero, como veremos más adelante, es precisamente en este último Ciclo de los Siete donde comienza el Nuevo Eón. «La Última Trompeta» marca el fin de la vida planetaria en la Tierra y el inicio del Drama final, que habla de la dualidad, de la dicotomía: la Ciudad Celestial de Jerusalén, que desciende de los Cielos, y, por otro lado, Babilonia con «la Tentadora», que se hunde en el Abismo. Se observa una simetría entre el principio y el fin del Apocalipsis. Antes de que se hable de las Siete Cartas, se presenta el Sublime y Grande, Él, el Único, el Hijo del Hombre, el Prototipo Espiritual del Hombre, que es el Principio y el Fin, el Alfa y la Omega de todo. De Su interior nace la septuplicidad de las Iglesias, a las que van dirigidas las Epístolas. Del Hombre Espiritual, al encarnarse, surgen y son anunciadas por Él mismo, en orden septuplicado y sucesivamente, las etapas de la Evolución. Tras las Siete Copas de la Ira, cada una de las cuales sigue en orden una tras otra, aparece la Gran Pareja: la división de la Tierra y de la Humanidad en dos mundos, representada en la imagen de dos Ciudades. La tragedia apocalíptica radica en que Ella divide el Mundo y, una vez dividido, el mundo debe entrar en la etapa del siguiente Período o Era.

(Al final veremos que se trata precisamente de la Trinidad, que se encuentra cara a cara con el Uno primigenio. Entre las dos grandiosas escenas de la etapa final de la vida de nuestra Tierra surge una imagen transformada que simboliza al Hijo del Hombre —el Jinete del Caballo Blanco—, quien, tras una victoria decisiva y definitiva, encabeza y conduce a la parte más avanzada y mejor de la Humanidad hacia el Futuro).

Las siete epístolas están dirigidas a las siete Iglesias primitivas que existieron realmente en Asia Menor: en Éfeso, en Esmirna, en Pérgamo, en Tiatira, en Sardis, en Filadelfia y en Laodicea. Se trata de siete Iglesias dirigidas por el pastor espiritual Juan el Evangelista. Estas Iglesias desarrollaron su actividad, con toda probabilidad, a mediados del siglo I de nuestra era, cuando este discípulo, el «Amado» de Jesús, ya entrado en años, comenzó desde Éfeso su actividad pacífica y discreta, que se prolongó hasta el final de ese mismo siglo. No hay motivos para dudar de los relatos transmitidos por la tradición, según los cuales Juan el Evangelista llevaba a cabo su labor en Éfeso junto a María, la Madre de Jesús. Las Iglesias a las que iban dirigidas las Epístolas, cabe suponer, eran los principales centros de actividad pastoral a los que San Juan dedicaba su atención. Las tres epístolas apostólicas de San Juan, recogidas en el Nuevo Testamento, constituyen testimonios conmovedores y armoniosos, llenos de amor y sabiduría.

Si intentamos visualizar estas Siete Iglesias con más claridad, la imagen simbólica de este grupo se hace evidente. Éfeso era una ciudad situada junto al mar. Se abría una amplia bahía con un horizonte amplio. Hoy en día, esta zona se ha vuelto tranquila, silenciosa y sin importancia, ya que el puerto está cubierto de limo y la ciudad en sí se sitúa más tierra adentro, lejos del mar. Y, sin embargo, la gran arena natural del antiguo Éfeso, situada en un círculo alrededor de la colina donde antes se encontraba el propio castillo, sigue siendo claramente visible hoy en día. En los primeros tiempos cristianos, el sol de Homero aún brillaba sobre Éfeso como no lo hacía en ninguna otra ciudad donde se ubicaran las iglesias sobre las que Juan se encargaba. En el mismo contexto donde se escribió el Evangelio de Juan, los escritos de Homero ya existían desde hacía mil años. Y el alma de la gran y poblada ciudad afectó a la gente con sus Misterios, a menudo destruidos, a menudo restaurados en forma de un antiguo Templo dedicado a Artemisa-Diana.

Para llegar a Esmirna, hay que ir hacia el norte por mar, evitando salientes. La ciudad de Esmirna ocupa la costa, pero ya carece del carácter soleado de Éfeso. Una atmósfera sombría reina sobre la ciudad. Montañas oscuras e inaccesibles se alzan justo fuera de la ciudad, formando un contrapunto a las brillantes llanuras verdes de Éfeso. Aquí y allá, la ciudad desaparece. Y por eso no hay ruinas que hablen de la Esmirna del cristianismo primitivo. Hoy en día, Esmirna es una gran ciudad comercial, que sostiene su existencia, —como siempre lo ha sido—, con el trabajo duro y viviendo realmente de la industria de armamento de la población local.

Para llegar a la Tercera Iglesia, Pérgamo, deberíamos girar hacia el noreste y continuar más hacia el interior. En las majestuosas alturas, hay una vista impresionante: la ciudad está agrupada alrededor del castillo y el templo en la colina. Los edificios del templo inspiran una grandeza extraordinaria. La pequeña comunidad cristiana llevó una vida tranquila, rodeada de poderosos cultos paganos.

En dirección a Tiatira, la carretera avanza aún más hacia el interior, y nos encontramos en la meseta de Asia Menor. El paisaje aquí es más monótono que el de la franja costera. La vida es más sencilla, se sabe poco históricamente y no se dice nada sobre un pasado importante. Tras haber descrito un semicírculo situado en dirección noreste, pasamos a las otras iglesias: Sardis, Filadelfia y Laodicea, y este es otro semicírculo al suroeste. Así, el viaje de Juan a través de las Siete Iglesias forma aproximadamente un círculo. Estos últimos lugares nos introducen en un paisaje místico. Laodicea está situada muy cerca de los lugares donde vivieron los colosenses, a quienes el Santo Apóstol Pablo dirigió sus epístolas. En estas Epístolas a los Colosenses, San Pablo llama a estas dos iglesias a intercambiar epístolas dirigidas a ellos. No muy lejos de estas dos ciudades se encuentra Hierápolis, que desempeñó un papel importante en la historia religiosa. Hierápolis fue la cuna del plutonio, uno de los Oráculos más significativos del mundo antiguo. Aquí vemos una cueva profunda. Una atmósfera ominosa, una sensación de horror emana de la mazmorra rocosa de la cueva. Se sabía que estaba constantemente lleno de gases venenosos y que todos los que bajaban allí sufrían su efecto asfixiante. A pesar de esto, y más bien por esta razón, este infierno ocultaba en sí mismo el Santuario, el Templo. Se creía que Plutón, el dios del inframundo, vivía allí. El procedimiento misterioso fue realizado allí por los sacerdotes de Cibeles. Los sacerdotes de aquel lugar poseían un conocimiento ancestral de química, que los protegía de los efectos letales de los gases subterráneos. De esta forma, canalizaban los poderes que emanaban de las profundidades subterráneas, induciéndose, como la Pitia de Delfos, a un estado sonámbulo que les permitía ofrecer consejos proféticos: las respuestas de los dioses a las preguntas humanas. El paisaje que rodeaba el templo subterráneo de Delfos reflejaba la naturaleza ominosa de estas fisuras. Cerca de las ciudades de Hierápolis, Laodicea y Colosas, la superficie se asemeja a una cueva de estalactitas invertida. En el pasado, brotaban aquí manantiales minerales termales, por lo que la actividad de las estalactitas contribuyó a la formación de una costra de porcelana o vidrio en el suelo. Fantásticas lanzas de roca con forma de aguja fueron depositadas y cristalizadas por las aguas minerales que ascendían de las formaciones vítreas en el subsuelo, transformándose en la superficie de un extraño planeta muerto. Toda la vegetación ha sido calcinada por el aliento mortal del aire subterráneo. Aquí vemos un contraste total con el entorno de Éfeso. Cerca del mar, todo sigue animado por los Sueños de los Dioses y el Eco de la Armonía Paradisíaca primordial de los Cielos. Y aquí, en las profundidades de Asia Menor, las Fuerzas del Infierno se manifiestan abiertamente a plena luz del día, segando la muerte sobre todos los seres vivos.

El camino que asciende, siguiendo una amplia curva desde el mar hasta las cumbres de las montañas, desde la Primera hasta la Séptima Iglesia, sigue la senda de la humanidad. Este camino comienza en ciudades que aún conservan el espíritu de los antiguos legados de la Cultura y la Sabiduría; luego, el sendero conduce a entornos que, aunque alejados de los centros de la vida actual, aún vislumbran el futuro. Hoy, algo del elemento plutoniano ha impregnado toda nuestra civilización. Debemos aprender a lidiar seriamente con fuerzas subterráneas como los gases, la electricidad y la energía atómica recientemente adquirida. Una cierta corteza osificada cubre el paisaje incluso hoy, y en esta corteza la Naturaleza ha depositado los frutos de la industria. En Laodicea, la premonición profética de las situaciones contemporáneas sigue vigente.

Las Siete Iglesias representan, en miniatura, épocas significativas del progreso histórico. Ecos del pasado aún perduran cerca del Cielo y de Dios, como sucedía en la antigua cultura india; esto es lo que da origen al encanto y la magia de Éfeso. Esmirna lleva la impronta de la antigua cultura persa, cuando el hombre se volvió vigilante de la lucha entre la Luz y la oscuridad, adquiriendo, a través de este conocimiento, el impulso al trabajo activo y a las acciones prácticas. Pérgamo, situada donde antaño se alzaba Troya, evoca la Sabiduría Micénica-Troyana, hermana de la antigua cultura de los templos egipcios-caldeos. El presbítero de Éfeso encontró su época en Tiatria, la ciudad central de las Siete Iglesias. Fue precisamente en medio de la historia que Cristo se encarnó en la Tierra, y la Corriente de la Vida Cristiana pudo fluir hacia la evolución histórica de la humanidad. Así, la ciudad central de las Siete Ciudades ya habla de las vidas de los Apóstoles, es decir, de la era "moderna" de Juan. Avanzando hacia el interior, desde las ciudades guardianas hasta las ciudades predecesoras, llegamos finalmente a Sardis, Filadelfia y Laodicea. Si bien estas ciudades son contiguas, estas Siete Ciudades y Siete Iglesias ocultan y conservan, en su entorno moderno, el gran legado de las etapas de desarrollo a lo largo del tiempo; y todos aquellos que, junto con el anciano Preste Juan, visitaron estas Siete Iglesias, una tras otra, debieron haber tenido experiencias especiales de gran valor simbólico.

En las Siete Epístolas a las Iglesias, que se mencionan en el Apocalipsis, nuestra mirada se dirige a los hechos de las verdaderas Comunidades de aquellos tiempos, a los prototipos de un alto nivel de desarrollo; y lo que Juan iba a escribir a las Iglesias no estaba dirigido a las propias Iglesias, sino a los "Ángeles de estas Iglesias." Teólogos escritores señalan que en las primeras Iglesias cristianas los sacerdotes principales se llamaban ángeles, y por tanto las Epístolas deben entenderse como Direcciones enviadas a los sacerdotes. La Revelación de San Juan Evangelista habla de forma bastante concreta y precisa sobre los logros suprasensibles. La Iglesia es algo más que la simple suma de personas que se reunieron en Ella. Una comunidad organizada y que expresa intereses comunes es una especie de asociación de personas que se ayudan mutuamente; Allí se escuchan conferencias, y la comunidad en sí está formada en la mayoría de los casos simplemente por un cierto número de personas. Desde el punto de vista cósmico, un grupo de personas tiene un valor significativo solo cuando el Principio formativo está activo en él, donde se manifiesta el sentimiento de Hermandad, como resultado de lo cual forma una "Iglesia". Y donde esto se logra, nace la Cooperación Celestial. El Ser Angélico en este caso se convierte en el Genio de esta Hermandad, encarnándose en Él tal como el Yo humano se encarna en los órganos del cuerpo físico. El número total de personas se convierte en el número total de órganos del ángel encarnados en la Iglesia. Y solo un Ser Espiritual, que flota sobre las cabezas de las personas, puede mantener una unidad real, estable y constante en la Comunidad. Quizá por eso surgió el siguiente sentimiento en la mente de los miembros de la comunidad: "No estamos solos; hemos sido elegidos para Su Obra por el Ser Supremo actuando en nosotros." Este aumento de la importancia del Misterio habla del hecho de que la comunidad cristiana se convierte en el Cuerpo de Cristo (véase la descripción de San Pablo en 1 Corintios, capítulo 12) y de cómo los individuos se inscriben orgánicamente en la comunidad, convirtiéndose en participantes que deben trabajar juntos en una comunión armoniosa. Cualquier Iglesia Verdadera tiene su propio lugar especial en la paleta de colores de la humanidad, y tal Iglesia tiene su propio temperamento específico, su propia tonalidad, y todo esto está relacionado con la especial Faceta Apocalíptica del Hijo del Hombre, que prevalece en esta etapa y se está manifestando en este momento. Cuando el Hijo del Hombre le dice a Juan lo que debe transmitir en las Epístolas a las Iglesias, proclama el contenido de los distintos Estados de Su Esencia. Esto se transmite entonces al Ángel de la Iglesia correspondiente, y a través de Él a toda la comunidad inspirada por Él, transmitiendo un sabor humano especial, pero también el contenido interior original. Solo la suma total de las Iglesias puede, por así decirlo, reflejar la totalidad del Ser de Cristo. Las palabras de Goethe, «Solo toda la humanidad es el Hombre Verdadero», aluden a este Misterio. Cuando se nos dice «que Él sostiene las Siete Estrellas en su Mano Derecha y camina entre los Siete Candelabros», esto significa que las Palabras están dirigidas específicamente a la Iglesia de Éfeso; y comprendemos que la Magia de esta Iglesia reside en la unidad armoniosa de la Luz Espiritual, dominante en todas las cosas. En esta Iglesia, la Luz Espiritual del Candelabro de Siete Brazos aún se conserva. El Arcoíris de Siete Colores, generador de desarrollo potencial en la historia humana, aún conserva la Fuente primordial. No había surgido aún ninguna unilateralidad. Y el hecho de que el Candelabro de Siete Brazos vuelva a arder en el Nuevo Altar de la Comunidad Cristiana habla de la presencia omnipresente de Éfeso, que irradia y brilla en esta Luz. Cuando se alcance el verdadero progreso, todas las formas de parcialidad se congregarán alrededor del Altar, fusionándose y uniéndose en un solo ideal: una humanidad impecable. La dignidad y la nobleza de Éfeso en la antigüedad, cuando solo los dioses creaban, se renovarán en medio de las tormentas y la agitación de nuestro tiempo.

La Iglesia en Esmirna es tratada por Aquel que es "el Primero y el Último, que estaba muerto y se volvió Vivo." Se dice que la Segunda Iglesia de las Siete Iglesias está marcada por la Voluntad Divina y es una Comunidad que, "muriendo y convirtiéndose", debe ser continuamente victoriosa en el proceso de cambios en nuevos comienzos y reorganizaciones. A la Tercera Iglesia, en la que aún reside la sabiduría de los templos egipcios, dice Aquel "Que empuña la espada de doble filo." Esta imagen llama la atención sobre el Poder del carácter mágico de la Palabra, que una vez actuó en los Rituales del Templo en las civilizaciones entre el Éufrates y el Tigris, así como en el Nilo, pero Su Esencia Espiritual es renovada y en libertad, quejada a la humanidad por Cristo. Un detalle interesante puede ilustrar esto. En la Tercera Epístola encontramos la frase: "Pero tengo algo en contra de ti, porque allí tienes a quienes sostienen las enseñanzas de Balaam." Aparece la figura del Antiguo Testamento, uno de los poderosos opositores de Moisés; esta figura conoce al Pueblo Elegido, que, tras 40 años marchando por los desiertos, se acercó a las fronteras de la Tierra Prometida, es decir, prometida por Dios. Los reyes que vivían en el territorio de Palestina querían deshacerse de sus intrusos por arte de magia, y para ello invitaron a Balaam para protegerlos; Balaam tuvo que maldecir a los israelitas con los hechizos mágicos que poseía. Los invitados estaban convencidos de que la maldición de Balaam debía romper el Poder de Israel. Pero, para su asombro, la maldición de Balaam se convirtió en una bendición profética contra su propia voluntad. La Espada del Verbo sacerdotal mágico revelaba su carácter de doble filo: esta espada podía causar tanto Calamidad como Bendecir. Todo esto mostraba que en realidad Balaán ya no era el maestro de la Palabra mágica.

¿Qué puede significar la Tercera Epístola, que dice que hay personas en Pérgamo que siguen la enseñanza de Balaán? Es difícil imaginar que oponentes mágicos como Balaam pertenecieran a la Iglesia liderada por el presbítero Juan. Y, sin embargo, tiene un carácter definido y específico. En las iglesias de los primeros cristianos, era una expresión común "hablar en lenguas"; era una reliquia de la "Palabra" aplicada mágicamente practicada en muchos lugares. En ese momento, aún había individuos que, en estado de trance, podían hablar un idioma diferente a cualquier otro idioma terrestre. Sin embargo, para interpretar lo que informaban, era necesario que el poseedor de una habilidad especial explicara el significado del "idioma desconocido". Las Epístolas de San Pablo atestiguan que no se dedicó a escribir como "lenguas desconocidas". Enfatiza que para él, cada palabra nacida de un conocimiento muy claro tiene más mérito que mil "palabras-sonidos" de alguna lengua desconocida. Se mantuvo indiferente a los ecos de habilidades obsoletas y antiguas. Juan incluso habla con más dureza hacia quienes practican el supuesto idioma, llamando a estas personas "seguidores de Balaam". Juan sabe el peligro que estos restos de la antigua Vida Espiritual pueden suponer para las Iglesias; Juan llama a la sobriedad espiritual que Cristo ha llenado a la conciencia despierta, despertada de un sueño somnámbulo. Cristo mismo debe ser el Portador de la Palabra en la Iglesia. No el murmullo de Balaam, sino la Palabra de Cristo es capaz de iluminar e inspirar al mundo con Luz y Calor.

La Iglesia de Tiatria, ubicada en medio de las Siete Iglesias, es interpelada por «el Hijo de Dios, cuyos ojos son como llama de fuego y cuyos pies son como bronce bruñido». En un punto crucial del tiempo, el Ser Divino Altísimo entra en el reino de la vida terrenal. Así, la Figura Humana emergente se yergue con firmeza sobre la tierra, pero simultáneamente trae el poder ardiente, rojo y llameante del Espíritu al Eón terrenal. Sin embargo, la Cuarta Epístola también contiene un pasaje similar a la mención de Balaam en la Tercera Epístola: «Pero tengo unas pocas cosas contra ti, porque permites que esa mujer Jezabel, que se llama a sí misma profetisa, enseñe y engañe a mis siervos, los tiente y les haga comer de lo preparado para los ídolos». Una vez más, vemos una figura del Antiguo Testamento a la que se hace referencia. En esta ocasión, este ser representa a una poderosa adversaria de Elías, una mujer llamada Jezabel, hija del rey fenicio y sumo sacerdote de Balaam, quien ayudó a que los sacerdotes de Balaam aparecieran por todas partes. Una vez más, resulta difícil imaginar cómo la Iglesia liderada por Juan no tenía rastros de la actividad de Jezabel. Sin embargo, en este caso nos encontramos ante algo concreto: la vida espiritual de aquella época aún sentía con fuerza la influencia de las sibilas. Se trataba de mujeres que fácilmente entraban en estado de éxtasis, convirtiéndose así en médiums capaces de hablar y actuar como oráculos. Importantes santuarios de Sibilas se encontraban dispersos por todo el mundo. Es probable que Nerón buscara el consejo de las llamadas Sibilas. Sin embargo, también existían Sibilas de tipo cristiano, así como los Libros Sibilinos —colecciones de máximas sibilinas con fundamento cristiano— que conformaban gran parte de la literatura apócrifa del cristianismo primitivo. El importante papel que desempeñaron las Sibilas en el cristianismo primitivo es evidente en las obras de Rafael y Miguel Ángel. La pintura de las Sibilas de Rafael en la iglesia de Santa Maria della Pace en Roma y los murales monumentales de Miguel Ángel, los frescos del techo de la Capilla Sixtina, que representaban alternativamente profetas y Sibilas, se encuentran entre las obras más destacadas del arte renacentista. Así como San Pablo se opuso a las llamadas "lenguas", también combatió la influencia de las sibilas que operaban tras bambalinas en las iglesias cristianas. Rechazó todo lo vago, nebuloso e indefinido. Esto inspiró la expresión: "Es mejor que las mujeres guarden silencio en la iglesia". Esto se confirma con la expresión común: "las mujeres guardan silencio en la iglesia". Y, de nuevo, Juan también rechaza a las sibilas, pero de una manera más directa que Pablo, llamándolas "hijas de Jezabel". Exige que la espiritualidad del presente, de la era actual, reine en las iglesias; es decir, el espíritu de Cristo, no el espíritu de las sibilas. Hizo un llamado a buscar a Aquel cuyos ojos, resplandecientes, brillan y arden con llama. Este Ser debe ser considerado el Señor de la Nueva Espiritualidad. La conciencia normal no puede simplemente suprimirse, buscando eliminarla por completo; al contrario, debe fortalecerse constantemente, hacerse fuerte y profunda. En todas partes, el espíritu del Apocalipsis clama por la transformación, por la transformación de los vestigios de la conciencia de épocas pasadas de la evolución humana, y también clama por la sustitución de la conciencia del pasado por una autoconciencia armoniosa, majestuosa y semejante a la de Cristo, que sería apropiada y estaría orgánicamente integrada en el presente y el futuro.

Cristo se dirige a la Iglesia en Sardis como Aquel "Que posee los Siete Espíritus de Dios y las Siete Estrellas". Hizo la misma referencia a Sí mismo cuando se dirigió a la Iglesia en Éfeso. En el Quinto Paso, la humanidad ha pasado el punto medio de su evolución y debe esforzarse por elevar a un nuevo nivel aquellos Poderes que una vez poseyó pero perdió durante su peregrinación terrenal. Las siguientes palabras están dirigidas a la Iglesia llamada Filadelfia: "Estas cosas las dice Aquel que es Santo, Aquel que es Verdadero, Aquel que posee la Llave de David, Aquel que abre y nadie cerrará; y Aquel que cierra y nadie abrirá". Cuando la humanidad comienza a pasar por los ciclos bajo el signo del 6, es decir, los Ciclos que conducen al Fin de los Tiempos, el Cristianismo se encuentra frente a Puertas Abiertas. Las puertas del Mundo Suprasensible están abiertas de par en par; y las puertas de los corazones humanos también deben estar abiertas. Desde las Puertas abiertas del Cielo, los Ángeles y Mensajeros de Dios están ansiosos por llegar a la humanidad; Pero desde las puertas del infierno, que se abren simultáneamente, emergen seres demoníacos entre la humanidad. Todo está listo para la selección de las almas que conforman la humanidad. Por un lado estarán aquellos que viven con gran modestia, pero que aún poseen la fortaleza interior de sus corazones para abrirse a los Buenos Espíritus y a Cristo. Por otro lado estarán aquellas almas que, por temor, intentan aparentar ser dignas, pero que aún cierran sus corazones y, por lo tanto, son más propensas a caer bajo la influencia de las fuerzas oscuras. La Séptima Iglesia en Laodicea recibe un Mensaje proclamado por Aquel cuyo Nombre es «Amén *, el Testigo Fiel y Verdadero, el Principio de la Creación de Dios». Así, se proclama un Nuevo Comienzo Cósmico, Nacido a través de Amén³—la solemne Palabra Final de la fase precedente de la evolución. El Último Mensaje habla de Aquel que está ante las Puertas y Llama; uno debe abrirle la puerta si quiere unirse a Él y participar de Él.

* «Amén» proviene del hebreo y significa «Verdad». Nota del traductor

El nombre de la Sexta Iglesia es Filadelfia, que se traduce como "Amor fraternal". Las palabras que le dijeron: "He abierto la Puerta ante Ti"... generalmente se entienden como la apertura del corazón en la comunicación entre las personas, que conlleva Amor y Afecto Fraternal, así como Confianza. Pero temas como "La Llave de David" y "Puertas abiertas" en realidad significan una nueva relación entre el mundo de los sentidos y el Mundo Supersensible. El Cielo Abierto indica que las puertas del infierno también están abiertas. El poder mágico de las Llaves en la Mano del Hijo del Hombre anuncia con gran drama las épocas apocalípticas. En estos tiempos, la humanidad está aún más lejos que nunca de Conocer los Misterios del Amor Fraternal. Las guerras están en marcha en el mundo y no hay nadie que pueda detener la avalancha de desastres. Lo sabemos bien de nuestra época. En estos tiempos, es doloroso sentir por primera vez, si no lo has experimentado antes, que el Verdadero Amor Fraternal es un objetivo elevado pero aún lejano. El amor, siendo el ideal de la humanidad terrenal, solo puede nacer gradualmente. La historia de la humanidad es la Escuela del Amor, y estando en esta Escuela, solo hemos dado nuestros primeros pasos.

La misteriosa esencia del amor se expone claramente en la Primera y la Última Epístola del Apocalipsis. A la Iglesia de Éfeso se le dice: «He aquí, tengo esto contra ti: que has abandonado tu primer amor». ¿Qué significa la expresión «primer amor»? No podemos alcanzar el último amor como meta terrenal si nos encontramos entre quienes han abandonado su primer amor. Una fórmula apocalíptica como «primer amor» no debe interpretarse de forma demasiado humana. El primer amor está asociado con la entrega de la vida a los hijos. El espíritu y el alma humanos no descenderán a la Tierra a menos que, en su inminente nacimiento, estén impregnados del amor por la Tierra. Una vez nacidos, olvidamos por qué fuimos encarnados. La entrega gozosa de un niño a todo lo terrenal es un eco del amor prenatal por la Tierra. «Amor por la Tierra» es el significado de la expresión apocalíptica «primer amor». Está arraigado en lo más profundo de nuestro ser. A lo largo de nuestra vida terrenal, todos sucumbimos fácilmente a la tentación de añorar el Cielo, actuando así con traición hacia la Tierra. Cultivar y atesorar este Primer Amor es el primer paso hacia Filadelfia. Y nuestra vida religiosa no debe olvidar esto antes de sumergirse egoístamente en un deseo apasionado por el Mundo Celestial. Este es el error por el que se reprocha a la Iglesia de Éfeso. El «Último Amor» se menciona al final de la Séptima Epístola. Quien abre la puerta al Llamador, a Cristo, y siente la unidad interior con Él, recibe Su Gracia para sentarse con Cristo en el Trono. Y así como Cristo «se sienta a la diestra de Dios Padre», cumpliendo las Obras a las que el Padre llama, así también, quien admite a Cristo, el Llamador, recibe la Gracia para sentarse a la diestra de Cristo y participar de Su Poder Creador y Transformador. El Último Amor es el Amor Alentador y Dirigido de Dios por la humanidad. Mediante este Amor, la humanidad recibe la Oportunidad de participar en el acercamiento al Objetivo de la Evolución.

El drama de la Pasión de Cristo, que transcurre entre la Muerte y la Resurrección, apunta a este mismo camino. El Lavatorio de los Pies representa la más hermosa culminación del Propósito, el significado del "Primer Amor". En la escena de la Ascensión, Cristo participa del Misterio del "Último Amor", tal como se describe en el discurso final de las Epístolas. Ante esta meta se encuentra Filadelfia. Al experimentar la verdadera armonía entre la benevolencia hacia lo terrenal y la reverencia hacia lo celestial, aprendemos, paso a paso, la reverencia hacia lo cercano: el Misterio del Amor Fraternal, el Misterio del Amor al prójimo. El camino de la historia humana conduce a Filadelfia siempre que este camino refleje el de Cristo, comenzando con el Lavatorio de los Pies, pasando por la Muerte y, finalmente, por la Resurrección y la Ascensión.

A cada una de las Siete Iglesias se le promete algo especial, correspondiente a una determinada Faceta de la Esencia de Cristo. Cada vez se dice: "Al que vence, se le dará." Esto se refiere a quienes han superado las pruebas en esta etapa y ahora tienen derecho a pasar a la siguiente. A quienes superan la etapa de Éfeso, se dice: "Les daré de comer del Árbol de la Vida que está en medio del Paraíso de Dios", es decir, les daré como alimento el Poder Superior, que nutre incluso la naturaleza corporal del hombre.

A quienes superan la prueba en Esmirna se les promete la «Corona de la Vida» y, además, «no serán amenazados por la Segunda Muerte». Si bien es cierto que aquellos a quienes se dirige este mensaje no escaparán de la muerte física, no sufrirán el destino de quienes, tras la muerte, son privados de la Inmortalidad y se sumergen en la oscuridad, pues durante su vida terrenal han absorbido gran parte de la muerte. Al vencer el sufrimiento, el alma recibe la Corona Resplandeciente de tal Poder de conciencia individual que no se extinguirá en la Oscuridad del Reino de la Muerte. A la Iglesia de Pérgamo se le promete el «Maná Secreto» y la «Piedra Blanca», en la cual «se inscribirá un Nuevo Nombre, un Misterio para todos excepto para quien lo reciba». Así como la Iglesia de Éfeso recibe el Don Espiritual de un Cuerpo Físico, y la Iglesia de Esmirna recibe la Fuerza Vital, así también el rebaño, los miembros de la Iglesia de Pérgamo, son dotados del Don Espiritual de un Alma Iluminada. El alma iluminada se nutre del Maná Secreto; y como resultado, el Misterio de la Piedra Blanca comienza a brillar en su interior, la Brillante Piedra Oculta, sobre la cual resplandecerá el Nombre "Yo", que nadie podrá comprender excepto el portador y poseedor de este "Yo".

El don prometido de la Cuarta Iglesia: «El cetro de hierro que hará añicos los vasos de alfarero», así como el don: «La brillante estrella de la mañana». En la cuarta etapa, todo aquel que haya superado todas las pruebas adquiere el Poder del Yo Verdadero. El impulso del Yo se manifiesta al principio de forma negativa, destruyendo el principio tribal original de la unidad. Se pierden todos los vínculos antiguos y obsoletos que constituían la base de la unidad. El Verdadero YO lleva en sí el Principio de la Individualidad Espiritual, que resplandece como la Estrella de la Mañana y presagia la salida del sol; en él se esconde el poder de despertar en el espíritu una nueva y libre hermandad.

A quienes hayan superado las pruebas de la Etapa de Sardis se les promete que «serán revestidos de vestiduras blancas y que sus nombres no serán borrados del Libro de la Vida». El sol de la Humanidad Elevada sale sobre ellos. Y ellos mismos resplandecerán con la Vida desde su interior. Han superado el intelecto ligado a la Tierra y han llenado sus corazones y sus mentes de Pensamientos Espirituales Resplandecientes. En la Sexta Iglesia, los vencedores se convertirán en «Columnas del Templo». El Templo está construido de tal manera que el propio Hombre será «la Piedra Angular (building stone) y la Columna».

La promesa de la Séptima Iglesia habla de la participación en la Resurrección de Cristo, de la participación del hombre en el Poder Creativo Divino de Cristo: "Le concederé la Gracia para sentarse conmigo en Mi Trono." El hombre se convierte en cómplice en la Construcción del Nuevo Mundo. Todas las Siete Promesas, habiendo superado conjuntamente las dificultades de esta o aquella tarea, recrearán el Hombre-Espíritu siete veces después de que el Hijo del Hombre se derramara en la Gran Visión Primordial, como el Prototipo del Hombre, en los Siete Grandes Grupos de la Humanidad.

Las Siete Epístolas pueden convertirse en un Libro de Oro de Principios para el entrenamiento y la formación de nuestra vida interior: aprendemos cómo preparar nuestras almas para la Venida de Cristo. Es cierto que esta Venida de Cristo se describe únicamente mediante frases negativas, que encierran una advertencia solemne y seria con el fin de que tomemos conciencia de las enseñanzas positivas: si no hacéis esto o aquello, os sobrevendrá la desgracia u os golpeará la «espada de doble filo» de las nuevas experiencias y pruebas.

Sin embargo, tanto la frase negativa como el motivo de Adviento están ausentes en el Segundo Mensaje. La Iglesia de Esmirna debe pasar por la escuela del sufrimiento: «No temas nada de lo que tengas que sufrir». Aquí no hace falta una enseñanza especial con el rigor apocalíptico. En la Séptima Carta, la frase que transmite el motivo de la Segunda Venida de Cristo deja de ser intimidatoria y promete consuelo. Si examinamos las frases, una tras otra, tal y como aparecen en el texto oficial, leemos en la Primera Carta: «Recuerda de dónde has caído y cambia tu forma de pensar… o, de lo contrario, vendré pronto a ti y apartaré tu candelero» (cap. 2, vers. 5). En la Tercera Carta leemos: «Cambia tu forma de pensar, o vendré a ti rápidamente y lucharé contra ellos con la Espada que sale de Mi Boca» (cap. 2, versículo 16). En la Cuarta Epístola: «Lo que tienes ahora, manténlo firmemente hasta que yo venga» (cap. 2, versículo 25). En la Quinta Epístola: «Mantente alerta y fortalece todo lo que está a punto de perecer… recuerda lo que has recibido y oído; aférrate firmemente a ello y cambia tu forma de pensar. Si no estás alerta, vendré a ti como un ladrón, y no sabrás a qué hora vendré a ti» (capítulo 3, versículos 2-3). En la sexta epístola leemos: «Mira, vendré pronto; aférrate firmemente a lo que tienes, para que nadie te arrebate tu corona» (capítulo 3, versículo 2). En la séptima epístola resuena la exhortación: «Sé diligente y cambia tu forma de pensar. Mira, estoy a la puerta y llamo. Si alguien oye mi voz y abre la puerta, entraré en su casa y celebraré la Misteria con él, y él conmigo (capítulo 3, versículos 19-20).

El tono severo y exigente del mensaje, que anuncia por todas partes la inminente Venida de Cristo, indica que la Segunda Venida no puede producirse sin más, como algo externo y que pasa desapercibido. E incluso la parte de la humanidad que está dormida e inactiva, gracias a este acontecimiento espiritual, no puede permanecer inalterada, pues le seguirá —o bien una bendición, o bien una catástrofe—. Todo aquel que participe activamente en la Venida será dotado de Riquezas Sublimes. Pero todo aquel que, durante la Segunda Venida, se encuentre separado del Mundo Espiritual, perderá incluso esa pizca de Gracia Espiritual de la que disponía hasta ese momento.

Cuando llegue, en su infinita generosidad, proclamará: «A quien tiene, se le dará; y a quien no tiene, aunque crea que tiene, se le quitará incluso lo que tiene». La expresión que se lee en la Quinta Epístola, y que también aparece con frecuencia en los Evangelios —«Cristo vendrá como un ladrón»—, entendida en sentido popular, solo significa lo inesperado, lo repentino, la aparición por sorpresa. Sin embargo, la imagen apocalíptica debe entenderse de forma totalmente literal. El caso es que, si unos ladrones se cuelan en una casa por la noche, quienes viven en ella se encuentran a la mañana siguiente más pobres de lo que estaban el día anterior. Del mismo modo, quienes se aíslan de la Venida de Cristo, por necesidad, se empobrecen en sentido espiritual, pues no es una fuerza demoníaca la que roba a estas almas; el propio Cristo, que actúa en la Zona Terrestre, se erige como el Ladrón Cósmico para este grupo de personas. En medio de las tormentas que surgen gracias a Su Presencia en el escenario del Destino humano, las almas pierden sus fuerzas hereditarias adquiridas mucho más rápido que en tiempos no apocalípticos. Y por muy paradójico que pueda parecer, una señal de la aún mayor cercanía de Cristo es el hecho de que muchas personas de nuestra época se quejan de que, al despertarse por la mañana, de repente se sienten interiormente más pobres, más desamparadas, más lamentables de lo que eran antes.

En la Tercera Epístola vemos la inminente Venida de Cristo, quien con la Espada de Su Boca lucha contra las personas que le han cerrado el corazón. Los golpes y las desgracias de su destino les son infligidos por Él como si fueran manos invisibles. Los acontecimientos se suceden con mayor frecuencia, son incontables, y los planes terrenales bien concebidos se desmoronan. La gente piensa que todos los espíritus y demonios hostiles se han unido para actuar en su contra. Pero, en realidad, esto anuncia la llegada del Mundo Espiritual y la venida de la propia Esencia de Cristo, que destruye sus planes y cálculos puramente humanos.

En la Primera, Tercera, Quinta y Séptima Epístola resuena la misma advertencia que pronunció Juan el Bautista antes de la Primera Venida de Cristo: «Cambiad vuestra forma de pensar, replanteaoslo todo» (es erróneo traducirlo como «Arrepentíos»)*. Antes de la Segunda Aparición de Cristo, el llamamiento a cambiar los corazones, los «pensamientos del corazón», resuena aún más majestuoso, dado que a Cristo, que ahora se encuentra en nuestro Mundo Espiritual, solo se le puede contemplar si los corazones terrenales se han transformado y se han abierto, al igual que el alma despierta a la percepción del Mundo Supersensible. Da la sensación de que, desde lo más profundo de estos Cuatro Mensajes, resuena cuatro veces una voz de trompeta: «Cambiad vuestra forma de pensar, replanteaoslo todo». La exhortación de los Mensajes Cuarto y Sexto: «Aferraos firmemente a lo que tenéis». «Aferraos firmemente a lo que tenéis» parece, a primera vista, tan fácil de cumplir que casi resulta superfluo repetirlo. Pero esto es una ilusión. ¿No nos aferramos, como niños, a sensaciones y representaciones paradisíacas respecto a la Vida, y no alimentamos pensamientos despreocupados e imprudentes sobre la vida, cuyos frutos luego nos vemos incapaces de cosechar? La naturaleza nos dota de una gran abundancia de fuerzas y posibilidades, gracias a las cuales podemos predecir, pronosticar, anticipar y descubrir muchas cosas de diversas formas, que utilizamos en la mayoría de los casos. ¡Qué difícil resulta cumplir la enseñanza de Cristo «Haced como los niños» a nosotros, los adultos, cómo someternos a estas Palabras, cuya esencia se sitúa en el nivel de una nueva sencillez infantil, pura, inocente y sincera. La carga de estos mensajes, que parece tan ligera, en realidad debe resultar de otra manera, pues en la Segunda Venida de Cristo se nos pedirá, de manera especial y, además, individualmente, rendir cuentas de lo que hayamos sabido hacer con nuestro don natural, nuestra capacidad inalienable y orgánicamente integrada.

* No «arrepentíos», sino «cambiad vuestra forma de pensar». Nota de E. Bock,

Cuando el Quinto Mensaje nos llama a contribuir al refuerzo de lo que está listo para morir, se nos hace entender lo mismo. En la evolución de la humanidad, hablando tanto en general como en relación con la vida del individuo, el declive, declive y declive de las fuerzas naturales es inevitable. El avivamiento y transformación de estas fuerzas a través de la Práctica Espiritual y la Disciplina Interior no solo puede fortalecer estas cosas en sus últimos estertores, sino que también abrir el Ojo del alma a la contemplación del Mundo Espiritual.

En la Primera y Quinta Epístolas leemos: "Recordad de donde habéis caído... recuerda lo que has recibido y lo que has oído." Estas sugerencias instruyen a trabajar activamente para fortalecer la memoria. Al fin y al cabo, la memoria es un vestigio de las fuerzas antiguas conectadas con la Visión Supersensible. Ejercicios calmados y minuciosos, como, por ejemplo, un repaso retrospectivo de los acontecimientos del día anterior por la tarde, fortaleciendo el alma, la elevan a las Alturas de las que cayó. Y en el proceso de estos esfuerzos, el alma aprende a darse cuenta al recordar su Fuente Celestial, su Origen Celestial; y esto da lugar al florecimiento de una Nueva Visión de Aquellos Salones donde puede presenciarse la Venida de Cristo.

El último Mensaje se centra en la necesidad de celo, perseverancia y perseverancia para construir una Nueva Conciencia. Más allá del ruido y el bullicio, escuchamos a Aquel que ha venido a crear el Misterio con nosotros llamando a nuestra puerta.

De este modo, las Siete Epístolas forman una especie de Libro, un catecismo de ejercicios para el alma, una especie de sinopsis, un libro de oraciones ascéticas, con cuya ayuda podemos revelarnos a Aquel que, habitando en nosotros, es el Gran Comunicador de nuestras almas.

Parte III

La creación del mundo y el sacrificio del cordero.

Sobre los capítulos 4 y 5 del Apocalipsis

El Apocalipsis de San Juan Evangelista nos guía a través de los patios delanteros y los vestíbulos del Templo antes de adentrarnos en el Templo mismo, con sus Grandes Pruebas y Decisiones. Una vez que hemos atravesado la Puerta de la Primera Imaginación del Hijo del Hombre, las Siete Epístolas nos han ayudado a contemplar todo el ciclo de desarrollo de la humanidad.

Incluso ahora, las pruebas no comienzan de inmediato. La paciencia de Dios hacia los seres humanos se refleja a lo largo de todo el Libro del Apocalipsis. Se necesita una preparación adecuada para afrontar con valentía las tormentas y los vendavales que están por llegar. Debemos encontrar fortaleza en la Fuente Primordial del Ser. Antes de que nuestras almas se eleven hacia las etapas sucesivas de la Visión Espiritual, la Audición Espiritual y el contacto directo con el Espíritu, se nos invita ante todo a compartir la solemnidad apacible del Sábado Cósmico. Y en ningún otro momento, ni siquiera al final, el Apocalipsis nos permite experimentar un Silencio tan maravilloso y profundo como el que se produce en los dos capítulos que se intercalan entre las Siete Cartas y los Siete Sellos. En la rápida sucesión de las tres fases de la Imagen, la Palabra y el Ser (que luego se revelan en tres ciclos de Siete), nos convertimos en testigos, junto con el autor del Apocalipsis, de un Acto grandioso y sublime. En primer lugar se manifiesta la Imagen: «Después de esto, miré hacia atrás y vi una Puerta abierta en los Cielos». ¿Qué panorama se presenta ante la primera mirada? La experiencia dramática, que al principio permanece oculta, le espera a quien entre. La puerta se encuentra muy por encima de la humanidad; y solo quien sea capaz de elevarse a la altura celestial podrá ver a través de ella y, tal vez, atravesarla. A continuación, a la imagen se le suma el sonido: una voz semejante a la de una trompeta proclama: «¡Sube aquí y te mostraré lo que ha de suceder después de esto!». La anticipación de los toques de trompeta abre el alma de quien escribió el Apocalipsis, y este contempla al Hijo del Hombre; las experiencias elevan al autor del Libro más arriba, hasta el umbral de la Puerta. Pronto, la Puerta se convierte en una Ventana, y nosotros, junto con el autor del Libro, echamos un vistazo al interior de Aquel Mundo. La esfera de los primeros Principios se despliega. Y la percepción que ha comenzado nos eleva al interior de la propia Sustancia del Espíritu: «Y en un abrir y cerrar de ojos me encontré en el Espíritu».

La Imagen Solemne que apareció ante el alma del Iniciado Juan consiste en varias figuras simétricas dispuestas en círculos concéntricos. En el centro está el Trono y Aquel que se sienta en él. Y trataremos de imaginar y describir a Aquel que se sienta en el Trono en forma de hombre, pero el Iniciado Juan nos detiene con esta descripción: «Y Aquel que estaba sentado se asemejaba a la jaspe, al jaspe y a la sardia». El que estaba sentado era el Centro Estelar de la Luz, de donde emanaban dos Rayos de distintos colores. La jaspe es un mineral precioso que brilla con un verde resplandeciente; sin embargo, en el pasado existía otro tipo de jaspe, casi blanco, que se consideraba el más sagrado: brillaba como un diamante, pero su resplandor blanco puro solo se percibía desde lejos como un matiz verdoso. El sardio, al igual que la sardónica, es una piedra de color rojo sangre, un mineral sagrado. Del Trono, el centro de la Esfera Celestial, emanan, en armoniosa combinación, rayos rojos y blancos; son los símbolos de la Revelación de Dios. Aquí, en la Esfera de los Prototipos, nos encontramos con la polaridad del blanco y el rojo, símbolos de la vida histórica conocidos por los cuentos y las leyendas. Ya sea la fascinante historia de Blancanieves y Rojocuello, o la leyenda de «Flower y Blancheflor», o la Rosa Roja y el Lirio Blanco, o la polaridad de la Rosa Roja y la Rosa Blanca en la historia inglesa, el dualismo entre el blanco y el rojo siempre expresa la armonía entre el Espíritu y el alma. El elemento espiritual resplandece en una luz blanca y pura; el elemento del alma, al brillar, se enrojece con el color de la sangre. El que se sienta en el Trono es la Fuente Resplandeciente de la Luz Auténtica, que se bifurca de acuerdo con los elementos del Espíritu y del alma, a semejanza de la Luz y el Calor, revelando así la armonía entre el alma y el Espíritu.

La primera de las figuras concéntricas alrededor del Trono es un círculo coloreado del Arcoíris. Se escribe sobre Ella - "en apariencia similar a una esmeralda". El verde, el color de la vida y el centro de la armonía de siete colores, da a todo carácter y una sensación de plenitud. Alrededor del punto central de la Luz se puede ver otro círculo, no vertical, como el Arcoíris, sino horizontal: "Y alrededor del Trono hay 24 tronos, y en ellos se sientan 24 Ancianos, vestidos con túnicas blancas y portando coronas doradas en la cabeza." Y ahora, por primera vez, varios Seres aparecen de la oscuridad del Fondo Cósmico. Veinticuatro representantes del mundo se hacen visibles. Sus Sudarios Blancos indican que están completamente impregnados del Espíritu, y sus Coronas Doradas significan que los Ancianos son los albaceas y tragistas de los Pensamientos de Dios – son fieles Pensadores Cósmicos. Quizá veinticuatro Ancianos, a diferencia del Único Sentado en el Trono, tengan figuras humanas. Y, sin embargo, pertenecen a los sublimes Reinos Sobrehumanos del Ser, y el Sentado es la Formación central de la Fuerza Resplandeciente. Rayos y Corrientes emanan de Él—en la Tierra pueden compararse con truenos y relámpagos. El rayo emite llama: los Siete Seres Creadores, trayendo Luz, ardiendo como antorchas, se acercan, están ubicados en las proximidades del Trono. Estos son los siete Elohim, Aquellos Que en el principio crearon el Cielo y la Tierra.*

* Nota de E. Bock: En la traducción tradicional del Antiguo Testamento se dice: «En el principio, Dios creó el cielo y la tierra»; sin embargo, el texto hebreo antiguo utiliza aquí el plural, por lo que se menciona a una serie de Seres Creadores: «En el principio, los Elohim crearon el cielo y la tierra». En realidad, aquí se habla de los Elohim, refiriéndose a su acto conjunto de creación; pero no hay que olvidar el hecho de que los Siete Creadores (denominados en el Nuevo Testamento Exusiai o Fuerzas, y en la ciencia espiritual contemporánea «Espíritus de la Forma») pertenecen al Logos y a Cristo, siendo Servidores de la Creación Progresiva; todos ellos han sido conocidos a lo largo de todos los siglos de la Tradición, de la que se valió Goethe. Él señala en su Teoría de la Luz (hacia el final, donde se habla de las Acciones Físicas y Morales de la Luz) que la Esfera de los Elohim se manifiesta en los siete colores del arcoíris. Al comprender la desviación del amarillo y el azul, así como la saturación del rojo, lo que hace que los colores opuestos tiendan a… y se unan todos juntos, y si se estudia todo esto, entonces se descubrirá una especie de Manifestación Misteriosa —y se conocerá el Significado Espiritual, que subyace en la base de estos dos seres separados y opuestos; y si observan que el verde se dirige hacia abajo y el rojo hacia arriba, difícilmente podrán evitar pensar en una cierta actividad creadora —aquí, en la Tierra, y allí, en los Cielos— en los Elohim.

«Del Trono salían relámpagos, truenos y voces, y las Siete Lámparas ardientes agrupadas ante el Trono, que son los Siete Espíritus de Dios». En los veinticuatro Ancianos y en las Siete Lámparas ardientes se revela la Revelación. Poderes y Principios, Fundamentos del Espacio y del Tiempo; los primeros, llenos de Grandeza y Serenidad; los segundos, impregnados de Poder Fuego, aunque refrenan su Actividad Creadora. Alrededor de todo esto aparece misteriosamente una Esfera. A los círculos y a los polígonos simétricos se une una forma esférica que lo abarca todo: «Delante del Trono había un mar de cristal, semejante a un cristal». El mar esférico, al cristalizarse, rodea el Trono y todo lo que hay a su alrededor.

Finalmente, toda la escena cósmica se recarga con Figuras Celestiales, las Cuatro Criaturas Vivas: "Y delante y detrás del Trono están las Cuatro Figuras Divinas, esparcidas con Ojos delante y detrás. Y la primera Creación Divina era como un león, la segunda como un toro, la tercera tenía un rostro como el de un hombre, la cuarta como un águila voladora. Y cada una de las cuatro Imágenes Divinas tenía seis alas a su alrededor, y dentro tenía ojos; y día y noche no descansan, diciendo: "Santo, santo, sin pecado, Señor Todopoderoso, Él fue, es y está por venir." Las cuatro Criaturas Divinas están descritas clara y claramente. Y así, de repente, empiezan a parecer criaturas terrenales. Estas Imágenes Divinas son testigos oculares de los Principios Cósmicos Divinos; Están agrupados alrededor de un centro central radiante y están completamente absortos en la contemplación del Trono y de todo lo que hay en Su entorno; y su contemplación imperturbable y serena da lugar al Sonido del Himno Eterno del Paraíso — el Sanctus Eterno.

Los grupos dispuestos simétricamente parecen, por así decirlo, divididos en dos tipos: los Universos Cósmicos que dan y los que absorben, que se contemplan y se oponen entre sí. ¿Es posible que, en la imaginación de las Cuatro Criaturas Divinas, se opusieran entre sí?

El Apocalipsis comienza con la descripción del Hombre en la Gran Escena Primordial, la Imaginación del Primer Capítulo. Solo ahora, por primera vez, aparecen las Criaturas Divinas en forma de animales. Pero entre ellas, una Forma tiene aspecto humano. Sin embargo, las Figuras de los Cuatro Seres Vivientes ya no representan a animales terrenales, mientras que la Imagen del Hijo del Hombre se asemeja al hombre como creación terrenal. Isaías describe a los Majestuosos Seres Alados que cantan el Sanctus celestial alrededor del Trono como serafines. De hecho, solo en las esferas jerárquicas superiores debemos buscar a los seres representados como las cuatro imágenes divinas de forma animal. De este modo, nos adentramos en la esfera a la que aluden las obras de arte del Antiguo Egipto, una esfera representada por dioses con cabeza de toro, águila y león. Se nos presenta la elevada Esfera de los dioses que tienen formas animales: los prototipos. Los animales de la Tierra no son más que copias y reflejos descendidos de los Cielos.

Pero puede ocurrir que a alguien se le ocurra interpretar astronómicamente los Círculos y Figuras al comienzo del Cuarto Capítulo del Apocalipsis. En este caso, surgirían preguntas: ¿no podría la escena en la que los 24 Ancianos están dispuestos en un anillo alrededor del Trono reflejar los 12 Signos del Zodiaco? ¿Y no hablan las Siete Lámparas de los Espíritus de los siete planetas? ¿Y no es posible reconocer el Firmamento, los Cielos de Cristal, como esas cosas que el mundo antiguo llamaba la esfera sobre las estrellas fijas como un mar de cristal: incluso las Figuras de los Cuatro Animales Divinos pueden encontrarse en el cielo astronómico, las constelaciones de Leo, Tauro, Acuario y Escorpio (aquí Escorpio es el doble del Águila), que forman la Gran Cruz en los Signos del Zodiaco. En los Cielos de las Estrellas Fijas, las civilizaciones antiguas veían a los "Seres Superiores" en relación con Quiénes, el reino animal en la Tierra es solo una pista lejana, una sombra pálida. Por eso llamaron al cúmulo de estrellas por el que pasan el Sol y los planetas en su movimiento, visible desde la Tierra, el Zodiaco (del antiguo griego ζῷον = animal).

Sin embargo, la mención de constelaciones estrelladas no es una explicación satisfactoria para los Símbolos Apocalípticos. El cielo estrellado en sí mismo es otro Apocalipsis que, en cierto sentido, corresponde en su imaginación al Apocalipsis de San Juan. (Un libro puede iluminar a otro, pero no explicarlo.) Aquí estamos tratando con dos disposiciones diferentes del mismo texto original. ¿Qué es este texto original?

Y ahora debemos reflexionar una vez más sobre qué es la Visión Apocalíptica. Al principio y al final de la Biblia tenemos dos libros que tratan hechos que son reconocibles más allá de las percepciones racionales. En el Génesis, la Biblia comienza con una Visión Supersensible. El Génesis, al nacer, procede de la Mirada Espiritual al pasado; al fin y al cabo, es imposible mirar en tiempos lejanos, las primeras etapas de la evolución, por métodos externos, porque la Creación comenzó antes de que apareciera la etapa material. A la retrospectiva Visión del Génesis se añadió la profética Visión del Apocalipsis, revelando los Secretos del futuro. La revisión retrospectiva con la que comienza el Génesis no es más que una profecía "invertida" y inversa. Pero justo antes de la visión profética del Iniciado Juan, comienzan a revelarse las Leyes y Misterios del Futuro: los Siete Sellos, las Siete Trompetas y las Siete Copas de la Ira, y así regresa en retrospectiva al mismo comienzo de la evolución. Solo a través de esta retrospectiva es posible desarrollar la previsión profética. Podríamos considerar los capítulos IV y V del Apocalipsis como el Nuevo Testamento, donde se describe la Creación del Mundo, y denominar a esta descripción el Génesis del Nuevo Testamento. En este sentido, la imagen del Mar de Cristal puede servir de clave para desentrañar el enigma. Nos convertimos en testigos de un momento concreto de la evolución del mundo. Los eones de desarrollo ya forman parte del pasado. Y aquí tiene lugar el primer Origen del ser físico y material. De la Esfera Espiritual Omnipresente del Océano Celestial comienza a cristalizarse la prima materia, aún pura y virginal. El mundo de la materia nace en forma de cristales resplandecientes. En la visión del Mar de Cristal, el clarividente observa el momento del nacimiento, el status nascendi, del mundo físico. Él, el Iniciado Juan, contempla como testigo el Comienzo de la Encarnación Cósmica. ¿Por qué nos produce tanta alegría la visión del cristal de montaña o de la amatista? Estas formas estelares nos cautivan, como si no tuvieran relación con este mundo y no fueran de este mundo. Cada cristal es, por así decirlo, una reminiscencia del estado auténticamente primigenio del mundo terrenal. La existencia terrenal y corporal comenzó originalmente precisamente en esta Pureza cristalina y transparente. Sin embargo, en el proceso de la evolución terrenal resultó imposible conservar todo ello en su pureza cristalina primigenia. Se infiltró mucho de lo turbio e impuro y, además, la pérdida de la forma se impuso sobre el mundo de la Materia terrenal. Hoy en día, los cristales nos recuerdan el Mundo tal y como fue concebido originalmente; y cada copo de nieve es un cristal con una estructura estelar que admiramos antes de que se derrita, como un saludo de la Esfera de la que un día nacieron las cosas terrenales, como una prima materia radiante, poderosa y paradisíaca.

El momento de la evolución cósmica, perceptible en el Mar de Cristal, representa al mismo tiempo una etapa concreta del desarrollo del ser humano. El ser humano, sin embargo, ya existía en los eones prefísicos, pero era como una gota de agua en el mar, viviendo por completo en el seno divino de los Seres Supremos. Aún no existía la individualidad. En el momento en que los Cielos Cristalinos comenzaron a formarse a partir del Océano del Espíritu como las primeras semillas esféricas de la existencia física, surgió el primer indicio de corporeidad individual y, de ahí, el indicio de la futura conciencia del yo y de la personalidad espiritual, la individualidad, y esto fue capaz de impregnar el alma de la humanidad. El Mar de Cristal apareció como un Espejo. El Cosmos transparente formó algo parecido a una lámina metálica situada en la parte posterior del cristal, lo que convirtió al cristal en un espejo. El primer reflejo de sí mismo, la primera conciencia de la individualidad, se presentó ante el Hombre, se situó «cara a cara» con él en forma de cristal. De este modo, el cristal nos habla no solo del Ser primigenio de la Materia, sino también de la primera experiencia preliminar, la sensación de la conciencia del «yo». Y de ello se deduce que nos convertimos en Verdaderos Portadores del Yo Inmortal cuando la Pureza cristalina del Pensamiento Espiritual puede morar en nosotros, irradiándose desde nosotros como una estrella. Los Pensamientos cristalinos en la mente humana se corresponden con los cristales de la Naturaleza*.

* Nota de E. Bock: Esta contemplación de la Creación por parte de Juan también se refleja en la visión poética de Novalis, poeta alemán y contemporáneo de Goethe, al describir la ciudad de Arcturus, tal y como aparece en el capítulo IX de su novela «Heinrich von Ofterdingen». Se trata de un hermoso paralelismo poético con el Apocalipsis de San Juan el Teólogo. La ciudad, con sus casas, palacios y figuras formadas por cristales de hielo puro, se encuentra envuelta en una bruma azul lechosa: «todo se refleja como en un espejo en el Mar de Cristal que rodea la Montaña sobre la que se alzaba la ciudad». En la Ciudad de Arcturus se oyen sonidos lejanos, como un murmullo, ruidos y retumbos (murmur) lejanos de la Creación procedentes de la Forja Cósmica, en la que los Dioses forjan juntos el Mundo: «No se distinguía nada con claridad; solo se oían unos ruidos y estruendos (noises) insólitos, como si procedieran de lejos, de una especie de enorme taller».

Al igual que el Mar de Cristal, el arcoíris que contempla el Apóstol Juan alrededor del Trono Celestial es un símbolo del origen espiritual de la Creación. Cuando aparece un arcoíris en nuestros días, es como si el Universo recordara la Creación a partir de la Luz.

Las imágenes de las primeras etapas de la creación están tejidas con la aparición de los cuatro animales divinos. A primera vista parece que, tras la Gran Aparición del Hombre en el primer capítulo, la imaginación de los Cuatro Animales Celestiales es de algún modo una degeneración, una decadencia en el Proceso de Creación. Pero pensemos en lo siguiente: ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y los animales? El hombre en el proceso de evolución se ha convertido en un alma individual, mientras que los animales están atados y dependen del Alma del Grupo Común (este es el caso de su especie). Siguen en un estado que el hombre ha superado y lo ha dejado atrás. ¿cuando la Tierra cristalizó en el Mar de Cristal desde el Cosmos Espiritual? Ya estaban allí, en el vientre de los Seres Supremos que los representaban, dotándolos de una Conciencia Divina que solo debía revelarse en el futuro. Los cuatro Seres Celestiales Vivientes son seráficos, es decir, son los Serafines que, como Grandes Almas de Grupo, albergaban a los seres humanos ocultos. Cada uno de estos cuatro seres prepara un aspecto de la humanidad. Uno de ellos piensa, sueña, sueña con el embrión del pensamiento humano. Este Ser está representado por el Águila. En el segundo Serafine, los rudimentos de la sensación humana, el Poder del corazón humano, se forman embrionariamente. Este Serafín está representado por Leo. La figura del Toro Tauro habla del Serafín que forma la voluntad humana. Los tres Serafíns, el Águila, el León y el Toro-Tauro, representan al Hombre como un Único Todo en la consonancia del Pensamiento, el Sentimiento y la Voluntad. En el Cuarto Serafín aparece la imagen humana misma en el horizonte de la evolución.*

* Nota de E. Bocca: 7 Nota de E. Bocco: La imagen de los cuatro seres vivientes celestiales es uno de los motivos apocalípticos de la época del cristianismo, que desempeñó un papel especialmente importante en la imaginación creativa cristiana. En estos cuatro animales celestiales se veía a unos genios majestuosos e inspiradores, situados «más allá» de los cuatro evangelistas. El águila era el símbolo de San Juan el Teólogo; el toro, de San Lucas; el león, de San Marcos; y el hombre entre los cuatro seres vivientes, de San Mateo. Cuando se perdió la comprensión del origen primigenio de los cuatro Evangelios y se empezó a enseñarlos como dogma, la conexión entre los evangelistas y los cuatro seres vivientes celestiales se conservó únicamente como elemento ornamental en el arte eclesiástico, y en la literatura eclesiástica ya no hay referencias al hecho de de que los evangelistas solo pudieron redactar los Evangelios en estrecha colaboración con los Seres Jerárquicos Superiores, en la que cada una de las Cuatro Criaturas Celestiales Vivientes se correspondía con cada uno de los cuatro evangelistas. Esos mismos Guardianes Serafínicos, situados alrededor del Trono de Dios, contemplado por San Juan el Teólogo, de cuyo seno nació la humanidad, son los mismos Guardianes que habitan en aquellas esferas de donde proceden los cuatro Evangelios. Estos cuatro genios divinos elevados trabajaron conjuntamente para el nacimiento y para anunciar a la humanidad, en el mensaje angelical, la encarnación, la muerte y la resurrección de Cristo. 

San Juan, en Patmos, no fue el primero en ver y describir a los Cuatro Seres Celestiales. La nueva descripción de esta visión muestra, como nada más, el parentesco espiritual y el vínculo entre el Apocalipsis y el Nuevo Testamento, así como con los libros proféticos del Antiguo Testamento. En las Escrituras de Isaías, Ezequiel y Daniel se pueden encontrar paralelismos con las visiones descritas por San Juan el Teólogo en forma de imagen de los Cuatro Seres Divinos. Y la teología, que carece por completo del concepto de inspiración, se esfuerza por encontrar rastros de las fuentes literarias de las que se extrajo el Nuevo Testamento, valiéndose, en particular, del hecho de que los Cuatro Seres Celestiales ya aparecen en el Antiguo Testamento; con lo que los teólogos presentan el Apocalipsis de San Juan el Teólogo como meros libros apocalípticos fantásticos cristianizados, que ya aparecieron anteriormente en el Antiguo Testamento. Sin embargo, sigue siendo un hecho que esas mismas realidades espirituales pueden ser confirmadas en diferentes momentos y por diferentes clarividentes, del mismo modo que, en el plano físico, los viajeros que visitan un país extranjero de forma independiente unos de otros pueden traer consigo posteriormente mensajes e informes idénticos.

La comparación entre las descripciones del Antiguo Testamento y los Cuatro Seres Divinos que vio Juan resulta muy instructiva. Se aprecia de inmediato que, en los libros de los profetas, la imagen no es nítida, mientras que lo que vio San Juan el Teólogo y describió en el Apocalipsis es claro y preciso. Isaías y Ezequiel contemplan la Esfera de los Cuatro Seres Divinos como fuente de su visión profética. Isaías describe a estos Seres Divinos tal y como los contempló sobre el Templo como Seres Celestiales; los denomina con un nombre propio de la Jerarquía Superior: los serafines. Al igual que Juan, ve que cada uno de estos seres tiene seis alas y, al igual que Juan, los oye entonar el Sanktus eterno.

Lo que Ezequiel vio es menos calmado y menos claro. Una tormenta ruge en su alma. Cada una de las Cuatro Criaturas Vivas, a juzgar por sus Cuatro Caras, es cuatro Imágenes separadas. La llama de las lámparas encendidas, contemplada por Juan alrededor de estos cuatro animales celestiales, representa la majestad séptima, que arde y resplandece a través de todo —mientras que Ezequiel los contempla en movimientos y gestos llenos de dramatismo. Las ruedas de fuego giratorias, los ojos de los seres divinos jerárquicos, centellean y resplandecen a través de todo el espacio. La Esfera Superior de la Paz y el Orden Celestiales reina sobre los Cuatro Seres Vivientes, mientras que el Mar de Cristal aparece como un Cristal Celestial y el Arco Iris forma un Anillo de Color. Lo que el Profeta contempla en este nivel se encuentra en una atmósfera majestuosa y se asemeja a lo que vio el Iniciado Juan y lo descrito en el Apocalipsis. Y, por fin, Daniel no contempla directamente a los Cuatro Seres Vivientes cuando se le revela la Esfera de la Inspiración. Y solo más tarde, cuando se le muestran los futuros tormentos de las Generaciones de la Nueva Era, ve a los Cuatro Seres Vivientes saliendo del mar. Sin embargo, la armonía entre el León, el Águila, Tauro-Toro y el Hombre se rompe en el conflicto entre el Cielo y el Infierno. Solo el Primer Ser Viviente es un Ser Serafín: es un León con alas de Águila; sin embargo, tiene apariencia de Ser Humano y posee un Corazón Humano. Cada uno de los otros tres Seres Celestiales, y cada uno por turno, se describe con palabras más espantosas y satánicas que las anteriores. Las cuatro criaturas celestiales que vio Daniel y las dos bestias del abismo, descritas por San Juan el Teólogo en el capítulo 13 del Apocalipsis, nos dejan perplejos.

¡Cuánto más nítida, pura y clara es la imagen contemplada por San Juan el Teólogo, en contraste con lo que vieron Ezequiel y Daniel! ¿No demuestra claramente esta comparación que, en el periodo comprendido entre los profetas del Antiguo Testamento y el Apocalipsis del Nuevo Testamento, ocurrió algo gracias a lo cual se derramaron la claridad, la armonía y la paz en el Mundo del Espíritu, así como en el alma del Iniciado?

La imaginería apocalíptica del capítulo IV muestra al Creador y a las Criaturas contemplándose mutuamente. Al poco tiempo, todo comienza a moverse y, al surgir, la evolución toma su curso. Todo se llena de Silencio y Solemnidad Divinos. La Creación sigue aún en la Esfera de la Eternidad; la Rueda del Tiempo aún no se mueve. El Reino Jerárquico, que abarca en sí mismo todo lo creado, está lleno de Asombro y Adoración y se ha quedado inmóvil en la Contemplación del Centro Cósmico Creador. Y si quisiéramos plantear una pregunta paradójica: «¿Cómo es posible que lo creado pueda dedicarse a algo antes de la Creación?», he aquí la respuesta: la absorción en la contemplación del Creador provoca en la Esfera de la Creación el Primer Himno de Alabanza, el Gran Sanctus, que llenaba el Cosmos con el eco de la propia Palabra Creadora.

Al acercarnos ahora al Capítulo Cinco, sentimos que el Movimiento entra en una fase de profunda calma y solemnidad. El silencio divino reflejaba la maduración de la creación. Y así, en la Mano Derecha del Que Se Sienta en el Trono, el Libro se ve "escrito por dentro y por fuera". En ella se recogen el Plan General y los detalles de los mundos interno y externo que están a punto de ser creados. La Creación entra en vigor. Pero, ¿quién quitará los sellos de este libro? Porque solo al abrir el libro, la Eternidad puede adentrarse en el torbellino del tiempo. La tensión dramática se intensifica cada vez más. Y de repente, en el «escenario» aparece un Ser que, como un heraldo, anuncia: «Y vi a un Ángel Poderoso que clamaba con voz atronadora: “¿Quién es digno de abrir el Libro y quitar sus sellos?”». A modo de encarnación de la Resolución Divina, el Ángel Poderoso da un paso al frente. La continuación de la Eternidad puede convertirse en un estancamiento y un declive cósmicos si no ocurre nada más. El Ángel Poderoso, de pie en soledad, irradia resplandor sobre la Voluntad con el fin de ordenar que comience el movimiento de aquello que, de otro modo, amenaza con el estancamiento. Aunque aún no se ha mencionado ningún Nombre, este Ángel sostiene en su Mano algo que indica que se trata del propio Arcángel Miguel, a quien el Apocalipsis presenta en repetidas ocasiones como el Poder, lleno de Resolución, que no admite el Estancamiento y que, además, ha propiciado el Inicio de nuevas Acciones. El llamamiento del ángel parece flotar en el cosmos: «Y nadie, ni en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra, podía abrir el libro ni mirarlo». Afligido, el iniciado Juan comparte con su alma lo que está ocurriendo en el cosmos. Dice: «Y lloré amargamente porque no se halló a nadie digno de abrir el Libro». Los sufrimientos y tormentos cósmicos lo invadieron y lo llenaron también a él.

Por fin, la tensión se disipó. Uno de los veinticuatro ancianos, dirigiéndose a Juan, exclamó: «No llores: he aquí que el León de la tribu de Judá, la Raíz y el Descendiente de David, ha vencido; a Él se le ha concedido el poder de romper el sello y abrir el libro». Y ahora podemos contemplar las dramáticas consecuencias que se presentan en las visiones que están comenzando. Pero no hay que pensar que este de los veinticuatro Ancianos supiera de antemano lo que acababa de anunciar. A él también le oprimía la tensión. Sin embargo, en este momento puede dar a conocer la Noticia, pues fue el primero en sentir el Poder que alivia y libera; como un centinela, tal y como suele ocurrir en la vida, vigilaba atentamente el horizonte, esperando a que apareciera en él la Embarcación tan ansiosamente esperada. El sentimiento de este Anciano tiene un efecto tranquilizador sobre la tensión que se siente.

Si no nos atenemos a una interpretación simbólica, las palabras del Anciano señalan el lugar de donde vendrá la Solución Salvadora. Se trata de la Esfera Celestial, donde, entre los Cuatro Seres Celestiales Vivientes, se encuentra el León: «No te lamentes, contempla al León de la tribu de Judá: Él ha obtenido la Victoria». Y, sin embargo, desde la Esfera del León Serafínico, el Acto decisivo no puede surtir efecto hasta que ocurra algo más. La Voz Liberadora señaló la Esfera del León; pero allí, hacia donde se dirigen todas las miradas, ya no está el León, sino que en su lugar está el Cordero: «Y miré, y he aquí que, en medio del Trono y de los Cuatro Seres Celestiales y en medio de los Ancianos, estaba el Cordero, como si hubiera sido inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos, los cuales son los Siete Espíritus de Dios, enviados a toda la Tierra». He aquí que el Cordero se acerca al Trono y toma el Libro sellado de la mano de Aquel que está sentado en el Trono. Es Él quien está investido de la autoridad para romper los sellos. Pero, ¿cómo es posible que, donde antes estaba el León, haya aparecido de repente el Cordero? Los Seres Divinos Supremos realizaron una Gran Obra, ofreciendo un Gran Sacrificio. Gracias a la Autotransformación Sacrificial llevada a cabo por el Ser Más Supremo, la Creación superó la amenaza del estancamiento y la Evolución volvió a brotar con fuerza, desatándose como una corriente.

En su relato corto "El niño y el león", Goethe retrató al hombre como una imagen poética del Evento Cósmico, del que se habla en el Apocalipsis. En la historia, un niño se acerca sin miedo a un león al que los adultos temen. Calma al león con su canto y lo calma para que salga de su guarida; El niño saca con cariño la espina clavada en la pata del león. Aquí están las palabras de esta canción (traducción interlineal):

"Para que las Leyes Eternas en la Tierra;
Sobre el mar Su mirada triunfó,
Los leones deben ahora convertirse en corderos,
Y las olas deberían retroceder:
La espada brillante descansa en su vaina y no ataca,
La fe y la esperanza cumplieron ambas su misión,
Amor que hace milagros,
Se revela en la Oración."

Y tal y como dicen las palabras de Goethe, también en el Gran Drama Cósmico de la Creación, el Amor es esa Fuerza que convierte al león en cordero. Desde el Reino Serafínico, donde se ha sembrado la semilla del sentimiento humano, se acerca Dios, Portador y Dador del Amor Cósmico. Este Ser Divino y Sublime, capaz de reinar como un rey, adopta una forma que lo convierte en un Hermano-Servidor que presta ayuda a los hermanos que participan en el nacimiento de la Creación. Se sacrifica a sí mismo y se manifiesta en la forma de un Cordero sacrificial. Y más tarde, la imagen del Cordero sirve a todo, aceptando como sacrificio la muerte en el Gólgota. Y Aquel que posteriormente asumió el sacrificio de la encarnación y la muerte en la Tierra, ya había desempeñado antes un papel decisivo al ofrecer el Gran Sacrificio Primordial en el mismo inicio de la Creación. Del mismo modo que más tarde dio vida al universo gracias a su muerte y a su resurrección, así también, en el principio mismo de la evolución, creó nuestro mundo, que pasó a existir, gracias a su entrada sacrificial en él. El Gran Sacrificio de Cristo, el Cordero de Dios, se consumó en el mismo inicio del nacimiento del universo. El Gólgota, en el ámbito humano, fue una renovación y un renacimiento decisivos y radicales del Sacrificio Primordial, gracias al cual el mundo vino a la luz.

El principio más profundo de la Paz es este: Desde el principio, una fuerza ha estado activa para superar el estancamiento y promover el Comienzo de la Evolución, dando nueva vida a todo lo que está muriendo. Y esto no es el Poder Heroico Sobrehumano de las Cuatro Criaturas Seráficas Vivas, pues en La Imagen del Cordero conocemos la Magia Suprema del Mundo: el Poder del Sacrificio y el Amor.

En posteriores Imaginaciones Apocalípticas, el Cordero reemplaza el lugar de los Cuatro Animales Celestiales; Lo más probable es que sea algún tipo de encarnación, una etapa posterior de su evolución. Junto con el Símbolo y el Significado del Cordero, la humanidad entra en el camino terrenal. A partir de ahora, sigue asociándose con los Ideales del Sacrificio y el Amor.

Se nos dice que el Cordero tiene siete ojos. Ya no está cubierto, como los Cuatro Animales Divinos, por ojos tanto por dentro como por fuera. El desarrollo real, una vez iniciado, no puede conducir al progreso sin renunciar a la Plenitud Original de la Visión Celestial. Además de los siete ojos, el Cordero tiene siete cuernos. La imagen de los cuernos está relacionada con los primeros órganos terrenales del ser humano, como consecuencia de su densificación. El mismo número de ojos y cuernos indica un equilibrio entre lo que está arriba y lo que está abajo, entre los órganos de la contemplación divina y los órganos de la primera etapa de la naturaleza corporal, otorgados a la humanidad en el proceso de la génesis terrenal, el nacimiento de la Tierra. Los siete ojos, con cuya ayuda el Cordero observa el progreso de la obra creadora que Él mismo inició, equilibran eficazmente los siete cuernos, ya que gracias a ellos se reflejan los siete espíritus creadores, los siete Elohim, que están ante las siete estrellas.

Con la aparición del Cordero, 24 ancianos se postran como señal de Éxtasis, adorando ante Él. Cada uno de los Ancianos tiene un Arpa Dorada y un incensario. Un suspiro de alivio se convierte en Himnos de Alabanza ante el Trono de Dios. Cuando los Ancianos se convierten en Testigos del Sacrificio Divino realizado al Comienzo de la Creación, se escucha el Melos Celestial y comienza la ofrenda de incienso de la Esfera de los Seres Jerárquicos, y esto se hace como signo de gratitud y alabanza. Contemplando la Creación del Mundo desde la Esfera Espiritual, se puede ver cómo se realiza una celebración ritual: los ángeles de sus reinos comienzan a cantar y generar música. Los sonidos del arpa, quizás, no lo son solo como acompañamiento; estos sonidos se oyen como el rasgueo, el choque metálico de objetos metálicos, que en la historia de Novalis se escucha desde talleres lejanos. Estos sonidos son un timbre creativo que notifica al mundo: "El Universo Comenzó a Crearse". Al leer sobre los Ancianos mientras "Cantan una Nueva Canción", nos damos cuenta de que la Canción del Reino de los Ángeles se une a la Música de la Creación, Dando Luz a un Nuevo Mundo.

Más adelante, en los capítulos XIV y XV del Apocalipsis, aparecen imágenes en una visión profética que se corresponden con las escenas retrospectivas del Génesis del Nuevo Testamento que estamos analizando aquí. Por segunda vez aparece la imagen del Cordero: está de pie en el Monte Sión, rodeado de 144 000 personas. Ahora, el Cordero mismo es el centro de la humanidad futura. Todo el universo se llena de los sonidos de las arpas: «Y oí una voz del cielo, semejante al sonido de muchas aguas y al estruendo de un trueno terriblemente potente; y oí también los sonidos de los arpistas, que cantaban como si fuera un Cántico Nuevo ante el Trono, ante los Cuatro Seres Celestiales y ante los veinticuatro Ancianos». Y cuando la Nueva Creación, los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra comienzan a alejarse del Antiguo Cosmos de la vieja Tierra de antaño, vuelve a entrar la Música, reafirmando el Ser de nuevo, y aparecen las Personas que se agolpan alrededor del Cordero, Personas que entonan el Canto Creador de la Evolución, que se funde con la Música de las arpas.

En el capítulo quince, la Visión profética penetra en la misma imagen, la Esfera, en la contemplación retrospectiva inicial del Iniciado Juan: "Y contemplé lo que era como un Mar de Cristal." Sin embargo, aquí está como si estuviera "mezclado con fuego". Cuando se complete la Nueva Encarnación Planetaria de la Tierra, el calor del Alma que la mejor parte de la humanidad desarrollará durante la vida de la Tierra debe dar lugar al Fuego Interior y la Circulación de esta Nueva Creación. Luego, alrededor del futuro Mar de Cristal, aquellos que, como Portadores del Arpa, siguieron al Cordero, eligiendo el Sacrificio y el Amor como sus Ideales: "Y vi.... Que han ganado la Victoria sobre la Bestia y su Imagen, y sobre su marca, y sobre el número de su nombre, los he visto de pie sobre el Mar de Cristal, sosteniendo las arpas de Dios." Entonces, a través de la Palabra creativa, los propios hombres tendrán el poder completo para generar un nuevo universo. Y el Papel de los Dioses, tal como fue en la Primera Creación, pasa a los Hombres en el Nacimiento de la Nueva Creación. Pero esto solo puede ocurrir si las personas resultan ser tan poderosas y enérgicas como para ofrecer Sacrificios, que antes solo ofrecían los Dioses. El amor es más sublime y verdadera Magia que el Poder. Las palabras de Goethe: "El amor es aquello que da lugar a milagros" expresan el Principio Cósmico Más Profundo, la Base Cósmica. El sacrificio es el poder que da origen a un Nuevo Universo. Eclipsando el Principio, el Medio y el Fin de la existencia terrenal, la Imagen del Cordero se exalta. El gran sacrificio de Cristo hizo posible la creación original de la Tierra; en el cambio de las Épocas, gracias al Sacrificio del Cordero ya en el Gólgota, se reveló al mundo el Milagro de la Resurrección; y al final de la Existencia de la Tierra, pero ya gracias a los hombres que han aprendido a sacrificarse junto con el Sacrificio del Cordero, a la Resurrección de la Tierra se sumará la Resurrección del Hombre, que también se cumplirá gracias a Cristo.

Parte IV

Prototipos, imágenes, pensamientos.

acerca de los capítulos 6 y 7 del Apocalipsis

Los sellos están adheridos a un Libro misteriosamente cerrado. ¿Existe en todo el Cosmos una Fuerza capaz de romper los sellos y, con ello, abrir el Libro? Esta pregunta decisiva provocó, en un primer momento, cierta tensión y un cambio en la simetría de los Cielos alrededor del Trono Divino. El Libro en la mano de Aquel que está sentado en el Trono es un símbolo primordial y de importancia suprema, que debe marcar el inicio de la evolución en el tiempo. Esta situación plantea un verdadero problema, un problema de especial importancia —«el problema, por así decirlo, de Dios mismo»—, pues se requiere una respuesta verdaderamente universal y auténtica. De esta respuesta depende, al mismo tiempo, la suma total de todas las respuestas, pues esta respuesta es la personificación y la encarnación de aquellos designios divinos, de cuyo seno debe nacer la Creación con todos sus reinos. Esta Respuesta es la Suma Global y Definitiva de las Palabras de la Creación aún no proclamadas. Y cuando aparezca el Poder Divino, capaz de romper los sellos del Libro, ese Poder resultará ser, al mismo tiempo, la Boca que proclamará las Palabras de Dios aún no pronunciadas. Este Libro no debe leerse en silencio, meditando en voz baja, como se suele hacer al leer un libro terrenal; cuando se comience a proclamar lo escrito en Este Libro Celestial, entonces, elevándose, nacerá la Voz-Llamada. Oh, esa será la Lengua del Logos, la Palabra de Dios, que engendra el Universo. Las siete sellos, por su parte, no son más que una etapa transitoria en la que el Pensamiento de la Divinidad se transformará en la Palabra que crea los reinos.

El autor del Apocalipsis y quienes acogen sus Palabras, así como quienes siguen sus Caminos, experimentan la tensión de la pausa que se ha producido, cuando la pregunta inquietante y angustiosa sigue sin respuesta en los Cielos. Pero he aquí que la tensión se disipa con la aparición del Cordero. Solo gracias al Sacrificio y al Amor comenzó la Evolución del Universo. Nuestro mundo nació del cosmos claro y transparente de los Cielos gracias al Gran Acto de Sacrificio en la Esfera de los Poderes Divinos.

Sin embargo, no hay que olvidar que esta Primera etapa de la Creación aún no representa el mundo material en sí. Las imágenes emanan del Libro abierto. Lo primero que surge son los Prototipos de los Pensamientos Divinos, que pasan de la Eternidad a la evolución. Las imágenes, en movimiento, adquieren sustancia; pero aún queda mucho para su cristalización y materialización, momento en el que se asemejarán a las cosas materiales tangibles del mundo.

En las imaginaciones suprasensoriales, el Iniciado Juan contempla la corriente evolutiva de la Existencia Primordial. Puede hacerlo al contemplar el nivel de evolución que ya ha comenzado en la corriente del tiempo. Del mismo modo que nosotros contemplamos las estrellas del cielo, separadas de nosotros por la capa de aire que rodea la Tierra, así también Juan mira retrospectivamente, a través de las capas de la historia humana, hacia las Fuentes Primordiales de la Evolución, que han comenzado a «brotar con fuerza» gracias al desvelamiento de los Sellos. En cierto sentido, San Juan el Teólogo es un platónico cristiano. Juan conoce la Esfera que Platón denomina el Mundo de las Ideas, el Mundo de los Prototipos y los Fenómenos Primordiales. Todo lo terrenal, visible a nuestros ojos habituales, tiene su Prototipo en el Espíritu; pero hay que subrayar que no somos capaces de comprender nuestro mundo hasta el fondo si consideramos que surgió directamente, sin sufrir ciertas metamorfosis, descendiendo hacia nosotros desde la Esfera de los Prototipos. Sabemos que intervino la Tragedia Cósmica, a la que llamamos el Expulsión de la humanidad del Paraíso a causa de nuestra caída en el pecado. La Corriente Orgánica se convirtió en un Remolino. El Desellado Celestial siguió al resellado terrenal (re-sealing). Los Prototipos originales parecieron desaparecer, transformándose en objetos externos. Pero los Ojos de nuestras Almas pueden volver a abrir el Libro «encantado» de la Creación. Somos capaces de levantar la maldición y aprender a leer los Prototipos Celestiales incluso a través de sus copias desfiguradas. La nueva dimensión de la Realización Espiritual, hacia la que conduce a la humanidad el Camino del Progreso Espiritual, contribuirá a este desvelamiento. Pero tal levantamiento de los sellos, tal y como ocurre aquí, en el Mundo del Espíritu, solo está al alcance del Cordero; y para ello es imprescindible una conciencia altruista, que puede nacer en el alma humana gracias a la Presencia de Cristo en ella. El verso final del Fausto de Goethe, «Todo lo efímero no es más que una imagen», alude al desvelamiento, a la apertura del Libro de la Naturaleza. Lo que expresa este verso puede servir de ayuda para captar la verdadera comprensión del desvelamiento del Libro Celestial en el Apocalipsis.

De los primeros cuatro sellos, abiertos por el Cordero, surgen los cuatro caballos, uno tras otro. Dejando de lado por el momento una serie de detalles, recordemos una vez más las imágenes imaginativas que ya se nos han mostrado. La primera imagen imaginativa es la del ser humano. Más tarde surgen las imágenes de los animales en forma de seres vivientes, agrupados alrededor del Trono. A continuación viene la imagen del animal celestial, como personificación de los cuatro seres vivientes. Era el Cordero, que salía para, tras romper los sellos, abrir el Libro. Ya hemos mencionado que la Imaginación de los Cuatro Animales Celestiales representa las Esferas Espirituales en las que, durante largos, largos siglos, la humanidad estuvo agrupada bajo la égida y el patrocinio de estas Cuatro Almas Colectivas, antes de que comenzaran a desarrollarse los seres humanos individuales. Y es significativo que la Imaginación del Hombre se sitúe al principio del Apocalipsis: su imagen aparece en el ámbito espiritual antes de que aparezcan las imágenes de estos animales celestiales (animals).

Así que, tras la apertura de los primeros cuatro sellos, aparecen animales: cuatro caballos de diferentes colores: blanco, rojo, negro y pálido. La conexión entre los Cuatro Caballos y los Cuatro Animales Celestiales es estrecha, porque cada vez que el Cordero se acerca para abrir el siguiente Sello del Libro sellado, uno de los Cuatro Animales (primero el Águila, luego el León, después el Toro Tauro y finalmente el Hombre) grita: "Vamos." Cada vez que el alma del Iniciado Juan oye esta Llamada, se llena de admiración y se eleva, lo que le permite contemplar el desvelamiento. Cada una de las Cuatro Bestias Espirituales que rodeaban el Trono Celestial asumía, por así decirlo, la responsabilidad de proteger y sostener a uno de los Cuatro Caballos que salían de los sellos. Debemos recordar que, durante esta visualización, nos encontramos en un ámbito muy alejado del plano físico de los caballos comunes. ¿Qué nos dicen, pues, estos cuatro caballos que permanecen en la Esfera de los Prototipos? ¿Qué Pensamiento Divino, qué fenómeno principal expresan? Es esencial que, en cada nueva aparición, sobre cada uno de los caballos se asiente una figura humana. Los primeros cuatro sellos contienen, en verdad, el prototipo del jinete. La idea principal que surge al descifrar los primeros sellos consiste en que la Creación adopta una forma en la que los prototipos de los reinos humano y animal están vinculados al Pensamiento Divino: el hombre se presenta como el señor del mundo animal. Al considerar el caballo desde la perspectiva de la historia de la civilización, estamos llamados a comprender la tarea relacionada con el domado y la domesticación de los animales. El hombre a lomos de un caballo siempre ha sido un símbolo del poder sobre el mundo animal. No debe permitir que el mundo animal se convierta en su amo, sino que tiene la obligación de dirigir a los animales y de sujetar firmemente las riendas del gobierno en sus manos.

Y, sin embargo, es necesario entender exactamente por qué el caballo habla de una conexión entre el Hombre y el animal en conexión con el Pensamiento Divino. La realidad es que en las mitologías y rituales precristianos, era el caballo el que desempeñaba un papel importante. En la antigüedad germánica, el caballo se consideraba un animal sagrado. La gente veía en el caballo algo completamente distinto a un animal de carga, un animal doméstico, un caballo de desguazo o un caballo de guerra. El caballo es un animal simbólico y, especialmente, la cabeza del caballo indica directamente un secreto importante. En este sentido, en muchos lugares del norte de Alemania, se encuentran cráneos de caballo en los frontones de casas antiguas o suspendidos sobre tablas o postes de madera, enfatizando la unión del frontón. Los griegos también veían a los caballos como un prototipo y símbolo especial. Los caballos del Sol-Helios llevaban el Sol a través del Cielo. El yelmo de la diosa Pallas Atenea, según la antigua mitología griega, similar en su parte superior a la parte superior de la cabeza de un caballo, está hecho escultóricamente de modo que esta parte de la cabeza con las fosas nasales de un caballo colgaba ligeramente por encima de las cejas de Palas Atenea. Vemos lo mismo en el casco del busto de Pericles. No fue casualidad que el símbolo de la frente alargada del caballo apareciera en las cabezas de las personas y en las Cabezas Divinas.

El prototipo del caballo, tal vez, pueda arrojar luz sobre el prototipo del ser humano. Esta conexión debe existir, aunque sea anterior al inicio mismo de la existencia del ser humano físico en la Tierra; sin embargo, ha tenido una influencia especial sobre él, que comenzó sus encarnaciones físicas y su evolución. Esta importante conexión se hace evidente cuando comprendemos que el Apocalipsis defiende una concepción de las relaciones entre los reinos humano y animal totalmente diferente a la que, por regla general, se sostiene hoy en día. La idea primitiva, vigente en nuestra época y que ha calado en casi todo el mundo, sostiene que el hombre proviene directamente del reino animal; tal enfoque es ajeno al Libro del Apocalipsis y, en general, esta idea está plagada de todo tipo de dudas. No es ningún secreto que la ciencia tiene grandes dificultades para reconstruir el supuesto origen animal del ser humano al describir los procesos vitales de determinadas especies animales como etapas del desarrollo de la humanidad a lo largo de la evolución. Sin embargo, el «eslabón perdido» aún no se ha encontrado. Desde la perspectiva del Apocalipsis de San Juan el Teólogo, la propia idea que afirma el origen directo del ser humano a partir del animal constituye un error catastrófico. El ser humano ha sido creado por los dioses, no por los animales. Al exponer sus ideas sobre el origen del ser humano en relación con los animales, Rudolf Steiner suele referirse a Laurence Oaken (contemporáneo de Goethe), quien se esforzó por demostrar que el ser humano es un compendio, el fruto del reino animal, y que, según él, esto se aprecia en varias de sus partes y órganos. Si bien el ser humano, incluso físicamente, ha pasado por una serie de fases de su existencia que recuerdan a formas animales, siempre ha sido, sin embargo, algo más que un simple animal. A lo largo de todas las etapas de la evolución, el ser humano ha adquirido una serie de fuerzas y capacidades, desarrollando así ciertas fuerzas y funciones, así como determinados órganos de su cuerpo; y hay que decir que las diversas especies animales, al coexistir, fueron, por así decirlo, testimonios de ello, es decir, testigos de la formación de nuevos órganos adquiridos como algo temporal o como productos y formaciones secundarias destinadas a desaparecer (cast-offs). De este modo, al atravesar una serie de fases temporales de su desarrollo, el ser humano se despojó del elemento animal. Los animales siguen rodeando al ser humano hasta el día de hoy, como testigos de su formación. Por ello, a cada fuerza anímica específica del ser humano le corresponde simbólicamente un tipo de animal u otro.

Hoy en día es necesario hacer cierto esfuerzo por revivir las facultades imaginativas, recordando las palabras de Goethe: "Todo lo transitorio es solo una semejanza"; entonces empezaremos a reconocer en cada animal una parte de nuestro ser; Pero, –solo una parte de nuestro ser–, tiene que ver con algunos de nuestros órganos y funciones.

Existe una diferencia drástica entre los Cuatro Animales Divinos que rodean el Trono de Dios en el Cielo y los Cuatro Caballos que salieron cuando se abrieron los Sellos del Libro. Los cuatro Animales Celestiales aún llevan el elemento humano dentro de sí mismos. Cuatro caballos existen dentro del hombre. La evaluación pagana y mística del caballo, continuada por las imaginativas Imágenes del Apocalipsis, hasta la aparición del cristianismo, se basaba en el hecho de que el antiguo concepto simbólico del mundo veía en el caballo de entonces un ser vinculado al pensamiento del hombre, que entonces adquirió su intelecto, su razón, y desarrolló en sí mismo el poder de pensar. En la imagen del caballo está, por así decirlo, grabado e impreso en un símbolo físico externo lo que en el hombre se ha convertido en una facultad puramente interna de pensamiento. Por ello, los antiguos griegos fijaron este símbolo con la parte superior del cráneo del caballo, que en varias esculturas muestra una frente agrandada; y los griegos esculpieron estatuas de Atenea y Pericles, colocando en sus cabezas un casco con la frente de un caballo que llega hasta las cejas, que parece un casco. En cierto momento del pasado, el Hombre de las Alturas Divinas recibió ayuda en el camino de su Evolución. Y esto es lo que vemos cuando el Cordero abre el Primer Sello en el Apocalipsis de San Juan. Hasta ese momento, los Pensamientos de Dios habían sido latentes, latentes—silenciosos. Estaban en el Seno de la Eternidad (duración eterna). Cuando el Cordero apareció en el Escenario Cósmico y comenzó a abrir los Sellos uno a uno, los Pensamientos Creadores de Dios comenzaron a Moverse, manifestándose entonces como Imaginaciones de Palabra. Pero aquellos que surgieron primero de Ellos aún no eran el mundo de las cosas. El verdadero comienzo de la manifestación del pensamiento divino se refiere únicamente al Hombre, el Primogénito, que es la medida de todas las criaturas y de todas las cosas. Y a pesar de que fueron necesarios muchos Círculos del Tiempo antes de que el Hombre apareciera en la Tierra firme con formas físicas claramente definidas, en sus encarnaciones, en la Esfera de los Prototipos, ya existía desde el Principio mismo de la Creación una Imagen Íntegra. Al abrir el Primer Sello, vemos cómo los Pensamientos de Dios, al transformarse, pasan a las personas, convirtiéndose en pensamientos humanos. Y esto se lleva a cabo en cuatro etapas de la evolución, como si a través de los Cuatro Amplios Arcos la Capacidad de Pensar debiera ahora descender de Dios al Hombre.

Tras la apertura del Primer Sello, aparece un caballo blanco. El jinete que está sentado en el caballo lleva una corona reluciente y luminosa, sosteniendo un arco en su mano doblada y su nombre es el Conquistador. Esta es la Imaginación Apocalíptica de la etapa primordial del pensamiento humano. Asumir que al principio de su Creación la humanidad era primitiva y irreflexiva es uno de los errores fundamentales de la concepción materialista del mundo. El pensamiento no se desarrolló ni se desarrolló a partir de las etapas primitivas del intelecto emergente, pues desde el principio el pensamiento fue el privilegio y prerrogativa de los dioses, y solo más tarde los dioses dotaron al hombre de pensamientos, convirtiéndolo en participante en el pensamiento divino. La primera etapa del pensamiento humano fue iluminada por la Luz Divina. El propio hombre aún no ha pensado realmente. Cerca de las cejas humanas, los Seres Superiores que están allí piensan son capaces de transformar sus pensamientos en palabras y sus pensamientos en mundos. E incluso cuando el hombre entró en la existencia física en la Tierra, permaneció impregnado por la Luz Celestial de la Revelación Primordial. Este es el secreto del Caballo Blanco. La corona que el jinete lleva en la cabeza es la Luz del Pensamiento, el Pensamiento implantado por los Dioses en la región de las cejas del Hombre, cuando Ellos, al dotarle de Pensamientos, hicieron al Hombre participante en Su Pensamiento. El arco en la mano del jinete muestra cómo, mediante el Poder de Pensar, un Hombre adquiere la habilidad de lograr el objetivo de forma fiable. Sin el Don del Intelecto, el mundo y el propio ser humano tendrían que estar en un estado difuso, vago y vago. Aunque el Pensamiento no pertenecía al Hombre en sí, le permitía y aún le permite ver lo que ocurre a su alrededor y dirigir su vida hacia el objetivo correcto.

Cuando se abre el Segundo Sello, el Caballo Rojo aparece. Quien se sienta en ella ha recibido el Poder, habiendo destruido el estado de paz en la Tierra, para sembrar enemistad entre las personas. El jinete ya no sostiene un arco: en su mano lleva una espada, con la que la gente se enfrenta entre sí. La transición del blanco al rojo es extremadamente expresiva. A partir de ese momento, la Luz se divide en muchos colores diferentes. El hombre debe unirse al Intelecto Divino. Esto debe deberse al flujo sangriento de personas, que se alejan gradualmente de la Circulación Celestial de las Fuerzas Cósmicas y se convierten en un todo cerrado. El pensamiento se vuelve humano, se condensa, se comprime en el alma de una persona individual. De esta forma «grabada, impresa en el alma», el pensamiento se convierte en fuente de acción en el ser humano, transformándose cada vez más en una capacidad individual. En el capítulo anterior se mencionaron dos minerales sagrados: la jaspe y el sardis (sardis). Estos simbolizan la armonía entre el espíritu y el alma. Pero aquí, al pasar del Primer Sello al Segundo, surge la desarmonía. El ser humano solo puede hacer suyo el Poder del Intelecto tras haber perdido la Luz Divina Original. El color rojo de la sangre humana tiñe ahora su pensamiento. El alejamiento de la Luz Primordial provoca, como consecuencia, la pérdida de la Armonía y la Paz originales y auténticas. El segundo jinete apocalíptico trae a la humanidad discordia y guerra. Aumenta el egoísmo, estallan las disputas y las peleas.

Cuando se abre el Tercer Sello, ocurre otro trágico avance, una fractura. Después de la Luz Pura Primordial, los colores que aparecen se desvanecen cuando el Caballo Negro aparece. El jinete que está sentado en ella sostiene la balanza en la mano, grita palabras como calle, bazar gritos y exclamaciones. Los bienes se venden por dinero. La transición del Espíritu al alma conduce ahora a una transición del alma al dinero—al plano físico. La oscuridad y la muerte dominan. Los colores de los tres primeros caballos: blanco, rojo y negro, revelan el simbolismo original de la consonancia del Espíritu, el alma y el cuerpo. Este simbolismo se utiliza a menudo en los cuentos de hadas. Así, Blancanieves en su Belleza sobrenatural es descrita como blanca como la nieve, roja como la sangre y negra como el ébano. (Y la cigüeña, quizás, se ha convertido en el emblema del nacimiento humano, pues es una especie de prototipo que se ha vuelto físico—al fin y al cabo, ¿también tiene estos tres colores?) Cuando se abre el Tercer Sello, hay una transición del rojo al negro, lo que señala una caída trágica adicional. Esta alternancia tras el cambio de colores santificante y consolador tiene lugar en la transición del Viernes Santo al Día de Pascua, en relación con el Altar, el servicio de comunión reconstruido y renovado en la comunidad cristiana. El color negro de la muerte, usado durante la Gran Cuaresma, es reemplazado por el rojo brillante de la Pascua: el Aliento de la Resurrección y la Alegría se siente en nuestras almas. Con la siguiente aparición de los Jinetes Apocalípticos —después de que el Caballo Negro aparece como el Caballo Rojo— la evolución se dirige de la Esfera de los Vivos a la Esfera de los Muertos.

El Caballo Negro y su jinete muestran lo que ocurre con la intelectualidad, que se ha convertido en intelecto y razón, y se ha sumido en el plano de las posibilidades materiales y el utilitarismo. El comercio y las transacciones de intercambio de mercancías comienzan a dominar. En toda la Tierra se inicia la era de la compraventa. Sin embargo, la polaridad entre lo Blanco y lo Rojo sigue viva, clara y nítida. Esta polaridad entre lo Rojo y lo Negro encierra una serie de peligros. Al otro lado de lo Rojo acechan la astucia y las pasiones «luciféricas»; tras lo Negro se ocultan la malicia «ahrimánica» y la astucia despiadada*.

* Nota de E. Bock: La naturaleza dual del mal se presenta como una verdad fundamental en las obras filosóficas y las obras antroposóficas de Rudolf Steiner. Llama a esta polaridad "Lucifer" (el Diablo) y "Ahriman" (Satanás). Cf. Véase también p. 104

Sin embargo, la magnitud de la caída y del daño aún no ha llegado a su fin. Al romperse el cuarto sello, sale el caballo pálido. La palabra «pálido» se corresponde con la palabra griega «chloros». Literalmente significa «amarillo verdoso», similar a la palabra «sulphur», es decir, azufre, de color amarillo verdoso. Al que monta este caballo se le llama «Muerte». Tras ella viene el Infierno, el Abismo de los Fantasmas. A este jinete se le ha concedido el poder de matar a la mayor parte de todos los seres vivos de la tierra.

En la actualidad debe de resultar difícil comprender la inmersión cada vez mayor de la intelectualidad, una inmersión ilustrada por el paso del Caballo Negro al Caballo Pálido. El materialismo franco, honesto y directo aún posee una serie de rasgos distintivos característicos, pero estos no son más que abstracciones desangradas y sin vida, y ya han dejado de ser humanas. Mediante la abstracción se puede demostrar y refutar cualquier cosa. La propia intelectualidad o la razón no tienen raíces alguna. No son capaces de pensar nada en serio. Ya en tiempos remotos, el ser humano comenzó a absorber, a asimilar en su interior aquello que antes era solo prerrogativa, privilegio exclusivo de Dios. En nuestra época, el ser humano ya no se interesa ni se dedica de forma vital y viva a su actividad mental cuando controla su propia naturaleza humana. El ser humano simplemente no se da cuenta de cómo el pensamiento se le escapa y comienza a llevar una vida autónoma, aunque fantasmal. El Caballo Negro simboliza el pensamiento encadenado al cuerpo físico, destinado a perecer. Cuando el Caballo Pálido galopa por la Tierra, el pensamiento se vuelve fantasmal; y esto no solo ocurre en el interior del ser humano, no, sino que comienza a perseguirlo como un ejército de fantasmas. Partiendo de un pensamiento no humano, la Muerte impregna y se extiende por todo el mundo que nos rodea, provocando procesos de putrefacción y desintegración. Los mitos homéricos (Homeric myths) predicen proféticamente, en la historia del Caballo de Madera, el rechazo definitivo y la traición de la inteligencia humana. Los griegos que sitiaban Troya llevaron a cabo una maniobra estratégica que surgió como una idea en la mente de Ulises. Construyeron un caballo de madera y lo llevaron hasta las puertas de la ciudad sitiada. Los troyanos la aceptaron como una ofrenda de los dioses, pues aún vivían con la antigua creencia de que el hombre debe a los dioses el poder del pensamiento. Pero sucedió que, cuando los propios troyanos introdujeron el caballo en el interior de la ciudad, por la noche los guerreros griegos salieron de él y provocaron una terrible masacre. En última instancia, la humanidad convertirá el Don Celestial recibido en una fuente de destrucción y ruina para sí misma. Imbuidos de gran pompa, fastuosidad y ceremonialismo, nosotros mismos también introducimos la muerte y el ejército liberado de demonios en nuestras ciudades modernas.

Lo que nos parece la desaparición virtual del Caballo de nuestra vida social, nuestra civilización ha sufrido una Metamorfosis Apocalíptica. Y solo la actitud superficial de nuestra época reemplaza y oscurece la importancia del Caballo, que ha sido sustituido por el mundo de las máquinas. Como un caballo, una máquina que ha reemplazado a un caballo puede sugerir que es la máquina la que se ha convertido en parte del hombre. La expulsión del caballo por "vehículos mecánicos" debería realmente alertarnos. Solo por nuestro conocimiento del mundo de las máquinas aún no hemos experimentado el verdadero horror de ver una máquina o vehículo en funcionamiento. La máquina, el mecanismo, representa nuestra intelectualidad liberada, la razón, nuestro intelecto, que se han convertido en existir objetivamente; determinaron el lugar del Hombre como aprendiz de cierto mago; El hombre se ha convertido en esclavo y chivo expiatorio de sus propios inventos. Nuestra intelectualidad, nuestra intelectualidad, ya nos recibe desde fuera como una fuerza amenazante e ilusoria. Por paradójico que parezca, cuando un caballo se sentía "en casa" en las calles de nuestras ciudades, la vida social de una persona era más humana. Desde que el caballo fue sustituido por las máquinas, el Hombre ha estado en peligro de ser sustituido por los propios mecanismos —la Bestia o las Bestias que emergen del Abismo, como ve el autor del Apocalipsis— de ellos proviene la amenaza. El Caballo Pálido trae consigo la muerte y las hordas demoníacas del infierno como su séquito. Los tres primeros sellos representan la degeneración de la Inteligencia Divina tras su caída al nivel humano. El cuarto sello simboliza la amenaza que se cierne sobre el intelecto humano, que se está transformando en intelecto demoníaco.

En las partes posteriores del Apocalipsis, con los sonidos de la Quinta y Sexta Trompetas, el tema del Caballo Pálido adquiere un desarrollo ominoso. El capítulo nueve describe cómo se extendieron los poderes demoníacos por la Tierra, lo mismo que un enjambre de langostas: "En su apariencia, las langostas eran como caballos preparados para la guerra; En las cabezas de las langostas hay coronas parecidas a las doradas, pero las caras son como las humanas..... Llevaba armadura de hierro, y el ruido de sus alas era como el estrépito de los carros cuando muchos caballos corren a la guerra. Las langostas tenían colas como las de los escorpiones, y en sus colas llevaban aguijones; se le dio el poder de infligir dolor y daño a las personas durante cinco meses»... (Capítulo 9, Artículo 7) "Y vi caballos y jinetes en ellos, con armaduras de fuego, jacinto y azufre; Las cabezas de los caballos eran como las de los leones, y de sus bocas salían fuego, humo y azufre. Y mataron a un tercio de la gente." (Capítulo 9, versículo 17) Aquí se habla de los caballos y sus jinetes como criaturas terribles y repugnantes parecidas a máquinas, que inevitablemente aparecen en escena como una metamorfosis del Caballo Pálido. Por supuesto, el Apocalipsis no pretende desanimar ni disuadir a la gente de usar los logros de la tecnología. Sería una tontería no aprovechar los servicios de la civilización mecanizada, inventada por nuestro intelecto. Pero cuando aprendamos a ver nuestra civilización mecanizada como un reflejo de nuestra condición humana, sin duda nos veremos obligados a reconocer que podemos aprovechar la ciencia tecnificada siempre y cuando sigamos viviendo, al mismo tiempo, como seres humanos auténticos, auténticos seres humanos, aportando y llevando al encuentro de la cultura exterior la Esencia de nuestro Espíritu, fortalecida, cultivada y perfeccionada, lo que garantizará y creará un equilibrio frente a la creciente mecanización; y el uso de toda la tecnología no nos perjudicará si somos capaces de unir la Inteligencia que se nos escapa, el intelecto, con el Núcleo Espiritual fortalecido y reforzado de nuestro ser.

Es sorprendente, misterioso, pero desconcertante que en el mismo momento en que la mirada del Iniciado Juan se eleve lejos del plano terrenal y ascienda a las Altas Esferas de la Percepción Suprasensible, mientras contempla las Imaginaciones que contienen en sí los más profundos Misterios del Origen y la Evolución, la visión de la Profecía del Mal en una sucesión de Imaginaciones resulte inquietante. La Primera Imaginación habla de la terriblemente asombrosa Caída y Degeneración que experimenta la Inteligencia Cósmica, la Caída desde las Alturas Divinas hacia la esfera humana y luego degenerando en el reino demoníaco subhumano. Sin embargo, considerando el Apocalipsis en su conjunto, al final contemplamos una imagen redentora — el Caballo Blanco aparece de nuevo: «Y vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y al que lo montaba, llamado el Fiel y el Verdadero, que juzga con justicia y hace la guerra. Sus ojos eran como llama de fuego, y en su cabeza había muchas coronas» (Capítulo 19, versículos 11-12). La única corona que llevaba el jinete del caballo blanco (véase el primer sello) se ha convertido en muchas coronas. Y así como el ejército del infierno sigue al jinete del caballo pálido, del mismo modo el ejército celestial —en el que cada guerrero viste ropas blancas, al igual que el propio jinete— sigue al jinete blanco montado en el caballo blanco.

En el Apocalipsis, la caída de la humanidad de las Esferas Divinas a los reinos demoníacos, está ordenada como el Propósito de Dios, la Voluntad de Dios. Sin embargo, todos los acontecimientos posteriores revelan la verdadera y auténtica intención de la deidad: el hombre debe finalmente conquistar de nuevo, ascendiendo de nuevo a las mismas alturas, por libertad de elección, pero viviendo en el fondo, en el valle. Al principio, el Caballo Blanco se le entrega al Hombre sin su esfuerzo, diligencia ni ningún favor. El deber del Hombre en una nueva etapa de su evolución es, habiendo alcanzado la Libertad fortaleciendo su ser, habiendo cultivado una Fuerza suficientemente poderosa, por su propio deseo de intentar conquistar la Esfera en la que estaba Antes. Uno de los nombres del Jinete Blanco es «La Palabra de Dios». Cuando el ser humano vuelva a encontrar, tras lograr que Dios piense en sus pensamientos y que la Palabra de Dios viva y actúe en su discurso, en sus palabras, entonces la caída al abismo se transformará en un ascenso a los Cielos. Y si esto se logra, se abrirá en el Espíritu, el capullo de la contemplación, como una flor, en los Pensamientos, y seguirá abriéndose y floreciendo desde el Centro más íntimo del Hombre: desde el Yo Divino que habita en él. El hombre, al entrar en unión con el Jinete Blanco, que lleva sobre su cabeza multitud de coronas de oro, tiene la oportunidad de reunirse con Él.

Cuando el Cordero abre el Quinto Sello, la Imagen que sale del Sello cambia. La emocionante imagen del caballo con su jinete ya no se repite. En su lugar, hay una imagen majestuosa y pacífica, la imaginación del altar. La secuencia de la aparición de los Cuatro Jinetes Apocalípticos que conduce a la mitad del Séptimo Sello está quizás en su "bajón" más bajo (nadir); después de este centro, en las Quintas Etapas, se puede ver el nivel desde el cual es posible un retorno al estado anterior o un nuevo ascenso. Según el Libro Divino, el altar es el Segundo Símbolo Básico del Apocalipsis. Cuando se completa el Ciclo Siete de Sellos en el Libro, el Altar se convierte más tarde en el escenario desde el cual comienzan a sonar las Siete Trompetas. El Libro Celestial nos muestra la Esfera del Conocimiento Cósmico (lore) y el Seno, desde donde comenzó la Historia del Desarrollo de la Inteligencia Cósmica, atravesando sus metamorfosis a lo largo de toda la historia, aunque ya humana. A partir de ese momento, los Símbolos que aluden al Pensamiento, la Enseñanza y el Conocimiento pasan a un segundo plano. Y si a la Inteligencia le está destinado ser salvada, la ayuda debe provenir de otra fuente. El desarrollo del intelecto ha llegado a su fin. La mecanización, es decir, la esfera de las ciencias aplicadas, aunque nacida de su Fuente, ha comenzado a llevar una existencia autónoma, mostrando su peligrosa etapa final. En la escena humana han aparecido fantasmas desprovistos de alma. Pero cuando la máquina se convierte en una imaginación apocalíptica, desde la que se puede contemplar la aterradora caída al Abismo, entre la humanidad debe erigirse el Altar, y, de hecho, no es solo el centro (focus) de la vida religiosa, sino el Hecho Apocalíptico, que constituye la Fuente de la Nueva Vida Espiritual, así como el Centro, el Núcleo, gracias al cual la humanidad puede esperar ascender conscientemente y entrar en Unión con el Espíritu Divino. El Altar del Quinto Sello está rodeado de almas que se han llevado consigo, más allá de las Puertas de la Muerte, los frutos de una vida religiosa activa y piadosa. Todas estas almas se han agrupado en torno al Altar y todas visten ropas blancas. Más allá de la Puerta de la Muerte se vislumbran los primeros rayos del sol, en los que la humanidad puede recuperar la luz divina, casta y pura, de la que fue dignamente agraciada al comienzo de la Creación.

¿Quiénes son, pues, esos seres desencarnados que se vislumbran bajo y detrás del altar? Todo altar tiene la forma de una tumba, de un sepulcro. El sarcófago es el prototipo del altar. Cuando nos encontramos ante un ataúd, en realidad estamos ante un altar. Nosotros, los que estamos ante el ataúd, no estamos solos como seres terrenales; aquí también están presentes Seres del Mundo Espiritual, que superan en dignidad y perfección a las criaturas terrenales. Las almas de los descarnados, que tienen un bajo grado de perfección, están cerca de nosotros, pero en el ámbito de los Seres Espirituales. Sin embargo, desde que la tumba en el Calvario quedó vacía, el altar se ha convertido en algo más que una tumba para nosotros. Este lugar se convirtió en el Lugar de la Resurrección. Por ello, es posible experimentar más cerca de los Altares cristianos que estar ante la tumba de almas fallecidas, o estar en la Esfera Mundial de los desincorporados. El Cristo resucitado está siempre presente en la Comunión del pan y el vino, y los descarnados, que han unido sus almas con Cristo en la Tierra, —por humildes, sencillo y tímido que sea—, también participan en la ceremonia de Comunión. Esta es responsabilidad de las Jerarquías Celestiales, cuyo deber es velar por la eficacia de la Comunión, pues ellos, los Espíritus Superiores, son los Ministros de Cristo.

Las almas mencionadas en el Quinto Sello participan del esplendor y el resplandor de su martirio. Se habla de ellas como víctimas del odio y la persecución por parte de personas que albergan rencor hacia Dios. Cuando se representa el paso del Caballo Pálido al Altar, el afán por vivir según los Mandamientos de Cristo resulta imposible sin sufrimiento. Los sufrimientos y las persecuciones, causados consciente o inconscientemente como consecuencia de la animadversión hacia la civilización cristiana, se convierten tras la muerte en fuentes de luz extraordinariamente duraderas y reales. Incluso en la vida terrenal, la unión con Cristo enciende la Luz en el alma; pero este resplandor, aún invisible para los ojos comunes, no triunfa sobre la oscuridad que impregna al hombre terrenal. Sin embargo, tras la muerte, las Vestiduras Blancas se ven con el Ojo del alma en todo su esplendor, luminosidad y resplandor, una vez que, ya durante la vida terrenal, las Vestiduras Blancas fueron tejidas en el alma con el aura de la belleza divina de Cristo Resucitado ante el Altar.

Hoy en día es absolutamente necesario crear altares y cuidarlos, conscientes de que son un lugar de encuentro entre los encarnados y los desencarnados. Nuestra época fantasmal del Caballo Pálido, la era de la crisis de la civilización, ha propiciado que, en poco tiempo y como nunca antes en la historia de la humanidad, haya entrado en el Mundo Suprasensorial un enorme ejército de almas desencarnadas: asesinadas, torturadas o fallecidas a causa del hambre. ¿Y qué es lo que observamos, sino una paradoja espantosa?: que tal cantidad ingente de almas que se han ido carece de toda comprensión por parte de las almas que aún siguen viviendo en la Tierra. Nunca antes ninguna generación, a diferencia de la nuestra, se había planteado, —ni instintivamente ni conscientemente—, la posibilidad de una ayuda mutua entre las almas desencarnadas y las encarnadas. Pero la influencia recíproca, no obstante, se produce en ambos sentidos, incluso cuando las personas no quieren saber nada al respecto. Esta influencia recíproca debe ser motivo de una triste decepción tanto para los que ya no están encarnados como para los que sufren desviaciones patológicas entre los encarnados en la Tierra, si dicha ayuda no se presta con entrega y amor conscientes. Los altares, que tienen forma de ataúd o tumba y que, al mismo tiempo, constituyen el Lugar del Cristo Resucitado, pueden servir de centro para este tipo de comunicaciones.

El Sexto Sello, por así decirlo, se eleva en sus proporciones por encima de los otros escalones. Amenaza con ir más allá de los límites que se le han destinado. El tiempo apocalíptico se está reduciendo, condensando y acelerando. El sonido de las llamadas de trompeta ya se puede oír a lo lejos. En lugar de una imaginación principal, un drama se desarrolla en dos actos. Cuando se abre el sello, se produce un tremendo terremoto que sacude el mundo. El Sol se vuelve negro "como un lienzo de pelo", y la Luna se vuelve roja como la sangre. Los colores inherentes  a segundo y tercer Caballos Apocalípticos se extienden por el Sol y la Luna. La degeneración del intelecto humano se está extendiendo por todo el Cosmos. El hombre cree que puede vivir y trabajar en la Tierra sin la Influencia, la Influencia del Universo o de la propia Tierra. Pero ahora se familiariza con la situación opuesta. El terremoto en la apertura del Sexto Sello no es solo un desastre natural; traiciona las consecuencias de la actitud espiritual del hombre. El cosmos rechaza las acciones de las personas. "Las estrellas caen a la Tierra, y el cielo se eleva como un pergamino." Las metamorfosis catastróficas del Cielo y la Tierra no tienen que ocurrir física ni visiblemente. Si la ciencia tecnológica va a construir cohetes, dispositivos o satélites cuya velocidad sea igual a la de los cuerpos celestes, esto no significa que el Hombre se haya rodeado de esferas de fuerza y así haya reducido la influencia natural de las Estrellas sobre las personas. Y aunque aún no somos plenamente conscientes de ello, seguimos oponiéndonos a la Naturaleza y al Cosmos de la manera más soberbia y arrogante. El Cielo fue en su día un Libro abierto en el que el Hombre aún podía leer. Si retrocedemos lo suficiente en el pasado, tal lectura significaba la percepción de Seres y Fuerzas Suprasensibles actuando entre el Cielo y la Tierra. Pero más tarde, cuando la capacidad de ver en el Mundo Suprasensible cesó, al menos la Majestad y la Belleza del Cielo estrellado seguían proclamando algo para las almas de las personas. En nuestra época, las estrellas se han convertido principalmente en objetos de cálculo y experimentación técnica. El Cielo de hoy se ha enrollado como un pergamino y se ha vuelto ilegible. Esto es una verdadera "inversión" del Libro Celestial, en el que un Sello tras otro fue abierto por el Cordero. Y así, el Libro de la Naturaleza y la Vida, aparentemente explorado hasta el final, en realidad está oculto para nosotros.

El efecto de un terremoto suele describirse como el desplazamiento de las rocas en las montañas y el movimiento de las islas. Sin embargo, las catástrofes naturales de este tipo no son más que el último proceso material, cuyas causas se encuentran en otro plano. Se ha perdido el Conocimiento espiritual de la vida de las islas y las montañas. Alrededor de la cima sagrada del Monte Tabor, por ejemplo, se entreteje un Misterio asombroso: allí, tres discípulos íntimos y apóstoles vivieron la Transfiguración de Cristo; esta montaña sigue en pie en plena naturaleza, como prototipo de todas las montañas. En su día, las montañas fueron la Revelación de los Misterios Espirituales, el Ascenso a las Alturas. De la misma manera, las islas eran un símbolo de lejanía respecto al mundo. La "Isla de Patmos", donde nació el Apocalipsis, ¿no despierta un sentido de Significado Sagrado? Pero se podría decir que Patmos no es una isla cualquiera, sino la isla más conocida. Al fin y al cabo, las islas son jeroglíficos de Dios y tienen su propio valor, su propio significado, como las cartas del gran Manuscrito ilustrado de la Creación. Se nos presentan como Símbolos de Soledad Sagrada, en los que el alma es lavada por el Océano del Espíritu. En nuestros días, el elemento sin alma de todos los paisajes terrenales ha desaparecido, incluso aquellos que antes eran símbolos o escenas de los eventos más santos. La gente puede escalar el monte Tabor tantas veces como quiera, así como permanecer horas en la isla de Patmos; pero casi nadie sentirá el eco del Milagro de la Transfiguración o la presencia en la atmósfera del Apocalipsis, si no lo lleva en el corazón y no está presente con estas experiencias. El misterio de una montaña o isla solo puede encontrarse dentro del alma.

Llevados a choques y espasmos extremos causados por el propio Hombre, estos Tremendos Choques y Convulsiones Cósmicos engullirán a la humanidad; "reyes, celebridades y gente rica en la Tierra se esconderán en madrigueras y entre las rocas de las montañas." No importa dónde encuentren todo esto a la gente en la Tierra. La realidad es que cuanto más golpea el Mundo Supersensible en el plano de la vida física, más se "enterrarán" más profundamente en el materialismo. La gente carece de la fuerza interior y la fuerza para afrontar adecuadamente el acercamiento del Reino de los Cielos. Se debilitarán y se aferrarán aún más a un modo de vida materialista. Incluso puede ser un signo de la aproximación de la Realidad Espiritual, cuando muchos se volverán ansiosos, inquietos, problemáticos, recurriendo a las drogas a mayor escala que antes.

La primera mitad del Sexto Sello habla de Trastornos Cósmicos, todo tipo de perturbaciones y decadencia interna en el Espíritu del capítulo XXI del Evangelio de Lucas; esto se lee en el Altar de la Comunidad Cristiana durante el Adviento, en la época de la Navidad que se acerca. Contiene la misma Instrucción Divina y Palabras de Despedida. ¿Por qué se les dice: "Cuando estas cosas empiecen a suceder, levantad la cabeza, levantad vuestra cabeza y vuestra salvación estará cerca" (Lucas 21:28). Las señales de la Venida, la Segunda Manifestación de Dios, pueden restarse de la Desintegración Apocalíptica del mundo. Feliz es aquel a quien estas catástrofes y cataclismos aparecen en su conciencia como Señales de la Aproximación de Aquel Que Ayudará rápida y velozmente.

El momento decisivo, que presagia la Salvación, llega en el segundo acto del drama del Sexto Sello. Se impone una vez más el Prohibición sobre el huracán cósmico que se desata y que conduce a la descomposición universal. Al principio, los cuatro ángeles se sitúan en los cuatro extremos de la Tierra. Su intención es permitir que la Rueda de la Destrucción, que ya ha comenzado a girar, se abata sobre toda la creación. Estos ángeles no pertenecen al Ejército Celestial, los ayudantes y servidores de Cristo; son ángeles luciferinos que se regocijan ante la inminente destrucción que se les ha permitido. Pero de repente, otra Autoridad Soberana da un paso al frente: «Y vi a otro ángel que descendía del Oriente y tenía el Sello del Dios Viviente; y aquel ángel clamó con voz atronadora, dirigiéndose a esos cuatro ángeles a quienes se les había concedido el poder de causar daño a la Tierra y al Mar, diciendo: «No causéis daño ni a la Tierra, ni al Mar, ni a los árboles hasta que hayamos marcado con el símbolo de nuestro Dios las frentes de los hombres».

En el Apocalipsis, aparece por segunda vez en la escena un Ser Poderoso. Por primera vez le vimos como el Heraldo del Progreso y el Desarrollo, invitando al Cosmos al Poder y la Fuerza de Aquel Que podía abrir los Sellos del Libro. En Él se proclamó la Voluntad de Dios, deseando poner fin a la Constancia encadenada y comenzar la Evolución. Y ahora, abriendo el Sexto Sello, ordena a la Evolución que se quede quieta. Tenemos un presentimiento de la presencia de una Autoridad, "Portadora del Sello del Dios Viviente", cuyo Nombre, sin embargo, permanece oculto para alguna etapa futura.

La Gran Crisis debe comenzar solo después de que los Siervos del Espíritu hayan sido protegidos y liberados de la destrucción que se avecina, pues son la Semilla del Nuevo Universo.

Con la apertura de los sellos se produce un cambio y una reorganización profundamente impresionantes. El Libro Celestial ya se ha abierto seis veces. Ahora, las personas de todas las tribus y linajes han recibido los sellos en sus frentes. El Libro abierto significó la salida de la Creación del ámbito de las fuentes de los prototipos. Los reinos de la vida terrenal que han surgido han alcanzado los resultados definitivos de su existencia como consecuencia de la apertura de los sellos. A partir de este momento, la Esencia Divina Sagrada sellada comienza a crecer en el ser humano. Algunas personas han sido consideradas dignas de convertirse en Vasos Sellados, donde reside la Semilla Divina de la Vida. Todos aquellos que llevan el Símbolo de Dios en la frente están vestidos con ropas blancas. En el Quinto Sello, las vestiduras blancas fueron otorgadas en el reino de la muerte a quienes estaban unidos a Cristo. Ahora bien, dado que el ser humano, en medio de tormentas y terremotos, ha iniciado una nueva etapa de su evolución, también debe haber en la Tierra personas vestidas con vestiduras blancas, aunque aún vivan en cuerpos terrenales oscuros y opacos. Bajo la influencia de los acontecimientos apocalípticos, la fuente interna de Luz se volverá en el ser humano tan fuerte y viva que iluminará e impregnará su existencia mortal con un resplandor que emanará desde su interior.

Y por primera vez se hace alusión al número de aquellos a quienes se les va a colocar el Símbolo de Dios en la frente (aunque, evidentemente, esto solo se menciona al final del Apocalipsis de San Juan). Esta cifra se da como principio rector en la selección de personas de entre toda la humanidad: «... se da a conocer el número de personas dignas de recibir el Símbolo de Dios: 144 000». Del mismo modo que un imán separa los trozos de hierro de un montón de metales diversos y los ordena en grupos determinados, así también la Fuerza y el Poder, ocultos a los ojos externos, ordenan y confieren una forma espiritual a los representantes de la humanidad que tienen la misma naturaleza que esa Fuerza y ese Poder. Cristo, que se acerca y se aproxima de nuevo a la humanidad, posee el Poder de formar la Esencia del ser humano en medio del caos, pues todos aquellos en cuyos corazones vive el Poder de Cristo reciben ahora desde lo alto esa Esencia que les protegerá de ser capturados y arrastrados por el remolino del abismo y la perdición. Y no hay necesidad alguna de cambiar nada en el exterior. Las personas elegidas de entre su entorno, gracias a su vínculo interior con Cristo, seguirán viviendo y trabajando allí donde la Providencia las coloque. Desde una perspectiva espiritual, estos elegidos se convertirán en portadores de la Luz en medio del reino oscuro de la ignorancia, la confusión y el desorden en la Tierra. Se ha creado el germen de la Humanidad Cristiana del futuro. El número de salvados, mencionado por el autor del Apocalipsis, es de carácter cuantitativo. Tan pronto como las 12 Tribus del Pueblo Elegido se hayan formado de acuerdo con las Estrellas del Cielo y, a continuación, cuando el grupo de los 12 apóstoles se manifieste como la Semilla, como el inicio de la Nueva Humanidad, reunida de acuerdo con los 12  Prototipos, esto significará que, en medio de toda la humanidad, concebible únicamente en su aspecto cuantitativo, se ha reunido el Nuevo Prototipo de la Comunidad, formado por las Leyes Cósmicas y que ha adquirido la importancia de una Asamblea Universal. El Libro sellado en los Cielos simboliza el Plan Fundamental y los Prototipos de nuestro mundo. Y, por primera vez, los dotados del Símbolo de Dios constituyen el Núcleo de la humanidad, que ha sellado una Alianza con Cristo: ellos representan el «Libro» que contiene la Semilla y el Plan de la Nueva Creación, del Nuevo Cosmos. No importa que se acerque el Fin del Mundo: el Comienzo del Nuevo Universo ya Existe de forma embrionaria.

 Finalmente, a Juan, el Iniciado, se le entrega la Llave del Conocimiento del Misterio del Símbolo Divino. Lleno de asombro y curiosidad, Juan se sumerge en la contemplación de las 144 00 almas que resplandecen vestidas de blanco. Uno de los veinticuatro ancianos que están sentados alrededor del Trono (es aquel que antes conmovió el alma de Juan de tal manera que el contenido de su propia alma le vuelve a él como si viniera de fuera). Solo puede responder al que pregunta: «Señor, tú lo sabes». Y entonces, por medio de ese mismo Ser, la respuesta llega a Juan: «Estos son los que han venido de la gran tribulación; han lavado sus vestiduras y las han blanqueado en la Sangre del Cordero» (Capítulo 7, versículo 14). Solo quienes han pasado por la escuela del sufrimiento pueden absorber la Chispa Divina en sus almas, la Chispa Divina que debe quedar grabada en ellas como Semilla para el Nuevo Cosmos. Pero los hombres que pasan su estancia en la Tierra de forma placentera y cómoda, mimados por los éxitos externos, no podrán, aunque quieran, convertirse en los Verdaderos Portadores del Futuro. Nadie es capaz, por así decirlo, de generar en su interior la Luz Interior simplemente con un sufrimiento por razones puramente externas. Nace un nuevo Motivo, acogido y conservado como un Tesoro a lo largo de toda la historia del cristianismo: «La Sangre de Cristo purifica al hombre y lo hace puro y resplandeciente».

En la transición que va del Primer Sello al Segundo, tiene lugar la primera etapa del descenso del Hombre desde las alturas más puras y castas del Espíritu hacia las profundidades de su propia sangre. En el proceso de esta transición, el Blanco Luminoso y Brillante es desplazado y extinguido, y en su lugar aparece la sangre rojo-carmesí del hombre. La humanidad está perdiendo las túnicas blancas como un regalo del paraíso. Pero algún día, en el futuro, debe haber un movimiento inverso: de rojo a blanco. Y esto será posible si el Hombre, habiendo absorbido, incluye en su sangre el Poder de la Sangre de Cristo. La vitalidad de la sangre pecaminosa, —que se volvió pecaminosa tras la "Caída"—, se desgasta y llega a su fin. La Sangre que fluye de las heridas de Cristo es portadora del Poder Transformado y Espiritualizado de la Vida Infinita e Inextinguible. Y todo aquel que ha pasado y superado la escuela de miseria y dolor, y sin embargo ha abierto su corazón a Cristo para que la Sangre de Cristo fluya en su propia sangre, está dotado por Él, Que vive en el corazón del hombre, con Participación en la Vida Eterna, Portando en Sí la Semilla del Nuevo Universo; y entonces podemos decir: "La vida es la Luz de los hombres." Tanto de las Túnicas Blancas como de quienes se han convertido en portadores del Símbolo de Dios en la frente, nace la Luz de los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra.

Parte V

Las primeras tormentas: Tormenta cósmica.

Hasta los capítulos 8 y 9 del Apocalipsis

El ciclo de los Siete Sellos, quizás, no se ha completado. La Esfera de Trompetas apresura el Ciclo de Sellos hacia su conclusión, como si no quisiera esperar su momento. Las Siete Trompetas aparecen al inicio del Séptimo Sello, haciéndose visibles en el escenario de la imaginación incluso antes de que tengan que sonar en el escenario de la inspiración.

Y así como en la transición de las Siete Epístolas a los Siete Sellos, así ahora, entre los Sellos y las Trompetas, hay una Pausa Solemne, sin embargo, no tan majestuosa como lo fue en relación con la imaginación de las Figuras Divinas que permanecían cerca del Trono Divino cuando el Cordero abrió los Sellos del Libro. Parece que la Pausa de los Dioses termina de repente. De hecho, en lugar de un intervalo real entre el Séptimo Sello y la Primera Trompeta, la pausa anticipa algo, y parece cesar en el tiempo asignado para el Séptimo Sello: "Cuando abrió el Séptimo Sello, hubo un Silencio en el Cielo durante media hora." Se oye un motivo de trompeta, pero solo por un breve momento se establece una imagen tranquila durante la Pausa Celestial: "Y vi Siete ángeles de pie ante Dios; y se les dieron siete trompetas." Tenemos una premonición de lo que vendrá a continuación y, por lo tanto, debido a esa premonición, el Silencio se siente aún más intenso. Al mirar a las trompetas, tenemos el presentimiento de que están a punto de empezar a sonar y que sus consonancias sacudirán el Universo.

Sin embargo, el orden de los acontecimientos exige un intervalo. Se revelan los prototipos de la devoción y la adoración. El altar constituye el centro; ya antes, el altar se había presentado proféticamente ante nuestros ojos. Somos testigos del culto solemne que se celebra en los cielos: «Y apareció otro ángel, que se presentó ante el Altar con un incensario de oro en las manos; y se le concedió mucho incienso para que, junto con las oraciones de todos los santos, lo quemara ante Dios, colocando el incensario sobre el Altar de oro. Y el humo del incienso, junto con las oraciones de los santos, se elevó de las manos del ángel ante Dios». La pausa previa a la apertura de los Sellos se llena con el Canto, el Coro de Alabanza, que desde lo alto acompañó el Inicio de la Creación. Ahora, en la segunda Pausa, ha comenzado cierta acción cerca de la morada de los hombres. El Sacerdote Celestial se acerca al Altar para celebrar la Ceremonia Ritual.

El Apocalipsis de San Juan Evangelista nos muestra una secuencia de imágenes centrales cargadas de significado. Antes de que se complete el ciclo de los Siete Sellos, aparece en el Mundo Espiritual el Libro. Dado que los Sellos están unidos al Libro, la imagen del Libro se convierte en la Fuente de revelación de los siete ciclos posteriores. Antes de que comience el Sonido de las Siete Trompetas, aparece en los Cielos un Altar. En el Quinto Sello ya se había vislumbrado, como si se acercara; luego, el tema se desarrolla aún más cuando se abren los Sellos. Al final del proceso de apertura de los Sellos, el Altar se convierte en el Centro Sagrado de todos los Acontecimientos. Del Altar nacen las Fuerzas que continúan su desarrollo en las etapas posteriores. Y de la misma manera que se abren los Sellos del Libro, así suenan las Siete Trompetas desde el Altar Celestial. En el último Gran Ciclo se sacan las Copas de Oro del Templo Celestial. Esta es la tercera imaginación estructural del Apocalipsis. Las imaginaciones fundamentales —el Libro, el Altar y el Templo— surgen cada vez, por turnos, al comienzo de cada ciclo.

La polaridad del Libro y el Altar indica el orden básico de toda la Vida Espiritual. Incluso en el Cielo hay una dicotomía, una dualidad entre la Enseñanza y el Ritual. Los Mundos Supersensibles contienen una gran multitud de Pensamientos de Dios que, al revelarse, se convierten en el Universo y parecen imaginativos en el Libro Sellado. Por otro lado, el Cielo también proclama los Actos de Dios, los Actos de las Jerarquías Divinas, los Actos de los Seres en las Altas Esferas. No existen transacciones seculares, blasfemas ni paganas; cada Acción es un Acto de Iniciación. La conducta y los actos de los Dioses no son más que la Celebración del Ritual; y el centro de todos los Procedimientos y Logros Espirituales solo puede ser el Altar. El principio del cielo son los pensamientos de Dios. El Ritual del Cielo son las Obras y Acciones de las Jerarquías Espirituales.

Y si ha de haber Armonía entre el Cielo y la Tierra, el Requisito Fundamental del Cielo debe reflejarse también en la Tierra. Esta es, en realidad, la función de la religión. El "Libro" no debería estar solo en el Cielo, sino que en la Tierra el Libro debería ser una especie de Centro. Asimismo, como reflejo claro y distinto del Libro en la Tierra, (en medio de las preocupaciones del día y las actividades de los hombres), el Acto de Consagración, el Ritual, debe realizarse en el altar terrenal. No debería faltar altares en la Tierra. Una de las razones por las que el Apocalipsis no fue apreciado en la era protestante puede ser el hecho de que las descripciones apocalípticas, cuando iluminadas por ángeles en el altar celestial, se sentían, si no romano-católicas, al menos ajenas. Y, de hecho, ¿puede existir una idea humana de lo que debería ser el Verdadero Altar? Es en vano intentar "inventar" rituales o adaptar descripciones tradicionales para construir un altar estéticamente aceptable. El ritual como principio, como enseñanza, debe tomarse prestado de los Mundos Espirituales. El altar terrenal debe reflejar verdaderamente el Ritual Celestial. Solo así el altar puede convertirse en modelo para la consagración y canonización de cualquier actividad terrenal en este sentido.

Hay un libro en la Tierra que incluso por su nombre afirma ser un Libro. "Biblia" significa "Libro" tanto en griego como en latín. Las Escrituras Bíblicas, bien entendidas, no están realmente compiladas como otros libros y documentos, sino que fueron escritas claramente "cerca del Cielo" y son una copia del propio Libro Celestial. Sin embargo, el impulso vigorizante de la Biblia depende de nuestra capacidad para sentir la Esencia de la presentación, como si leyéramos la verbalidad del texto, escrito, comprensiblemente, en lenguaje terrenal y en relación con la interpretación de esta o aquella autoridad eclesiástica, así como traducciones fallidas a otros idiomas—y todo esto ocurrió en la Tierra con la Palabra de Dios. El dogmático, que solo respeta las letras de la palabra, se encuentra en la peligrosa posición de oscurecer el Significado y la Dignidad (eclipse) del Libro Divino. La singularidad del Libro de los Libros no puede demostrarse mediante demandas dogmáticas pretenciosas, afirmaciones o referencias. Pero si la palabra terrenal imbuida de Espíritu es preservada por los Vivos, puede servir como un impulso, actuando vitalmente en todo tipo de creación literaria.

El libro, tras aparecer en los Cielos, permanece sellado. Al abrirlo, se desata un torrente de imaginaciones. El altar surge sin sellos, pero de forma misteriosa. ¿Qué proceso de liberación espiritual en el Altar Celestial se corresponde con el desellado del libro?

Esperamos con impaciencia el momento en que las imaginaciones den paso a la Esfera del Sonido o a la Armonía, en la transición del Principio Divino a la Realización Divina. ¿De qué manera comenzará a manifestarse la nueva Corriente de la Actividad Sagrada y cuándo, finalmente, santificará nuestra actividad humana?

Durante la pausa en el Cielo, las nubes de incienso se elevan en una celebración silenciosa, muda. Mientras los ángeles que esperan se preparan para tocar las trompetas, también anticipamos que el sacerdote en el altar cambiará de postura. ¿Qué hará?

Su comportamiento resultó ser completamente diferente de lo que esperábamos. Y esto nos asombra: "Y el ángel tomó el incensario y, habiéndolo llenado con el Fuego del Altar, arrojó todo a la tierra. Hubo gritos y truenos, y relámpagos y terremotos." Y el "Acto de Consagración" reanudó el servicio en el Altar Celestial, a pesar de la Tormenta Espacial. Truenos y relámpagos daban la señal A las trompetas para que sonaran. La Acción Celestial no puede proceder con calma, bendiciendo y santificando los asuntos terrenales. Existe una poderosa tensión entre la Sustancia que emana del Altar Espiritual y la sustancia de todas las cosas terrenales; El contraste y la nueva situación inusual siguen vigentes, de modo que el comienzo de lo que ocurre aparece solo como un destello, una chispa y una llama. Se desvela un misterio aterrador, un misterio que estará presente a lo largo de todas las etapas del Ciclo de las Trompetas.

Cuando, a causa del Fuego del Altar Celestial, se desata una Tormenta Cósmica sobre el reino de la Tierra, nos queda claro que esto lo provoca el Ángel que celebra el Rito Sacerdotal. Es Él quien ha intervenido en dos ocasiones, en momentos críticos de los Acontecimientos Apocalípticos. Se le denomina con palabras modestas: «Ángel Poderoso» (capítulo 5, versículo 2), «otro Ángel» (capítulo 7, versículo 2; capítulo 8, versículo 3; capítulo 14, versículo 15) u «otro Ángel Poderoso» (capítulo 10, versículo 1). Sin embargo, en el momento culminante del Apocalipsis, se habla de Él como de un Ser Angélico, al que solo una vez se le menciona por su propio nombre: el Arcángel Miguel. Lo contemplamos por primera vez como un Heraldo que clamaba para que alguien abriera los Sellos. Su Voz se oye al comienzo de la evolución en el tiempo. Más tarde, en el Sexto Sello, cuando continuaba la caída y la degeneración de la Inteligencia, que amenazaba con pervertir y distorsionar la Evolución de la Creación, Él convoca a las Fuerzas Celestiales para detener la destrucción. Al imprimir el Símbolo de Dios en la frente de los Hombres Elegidos del futuro, Él pone un límite a la caída que había comenzado. Y ahora lo vemos ante el Altar Celestial. Quiere que la Pausa en los Cielos no se prolongue demasiado y da la señal para que suenen las Trompetas. Siempre actúa como el Ángel del Progreso y pone en movimiento lo que se ha paralizado; Arranca cualquier semilla (wrests the seed) y ofrece Esperanza al futuro en medio de la caída. Ahora, pues, derrama sobre la Tierra el Fuego del Altar Celestial y, con su mandato, dirige la Tormenta Cósmica provocada por el sonido de las Trompetas, indicándoles que suenen una tras otra, por turnos.

La inauguración solemne del nuevo ciclo ante el Altar elevado determina el tono de la primera parte del sonido de la trompeta. Y la primera impresión provoca terror; estos sonidos exigen que quienes tengan la intención de conocer los acontecimientos posteriores descritos por el autor del Apocalipsis reúnan valor y fuerza. Pero el valor y la fuerza solo pueden habitar en aquellas almas que creen que en todo lo que está ocurriendo hay un Propósito, una Ayuda y una Bendición que emanan del Altar Celestial, aunque la Ayuda Divina pueda revestirse de una máscara de severidad cuando se percibe desde fuera.

Así como los Sellos revelan la caída y degeneración sucesiva de la conciencia, las Trompetas muestran la dramática secuencia de fases que conforman la caída del Ser Mismo.

Sin embargo, la composición del Apocalipsis indica claramente que las catástrofes y destrucciones que estamos presenciando no han terminado: deben continuar, superando las etapas de transición necesarias. Cerca del final de cada uno de los Grandes Ciclos Septenarios, los Poderes del Bien, interviniendo, por su apariencia, destruyen la predominancia de las Fuerzas del Mal; y gracias a esto, nace un nuevo Ascenso de la caída y la degeneración. Y aunque, por ejemplo, en una parábola, la curva descendente debería fusionarse con la curva ascendente del diagrama evolutivo, en el centro, es decir, en la cuarta etapa, la caída sigue sobresaliendo y reflejándose fuera, fuera, arriba y después, después de eso. Aquí la ley cobra su fuerza, recordando a los casos en los que las horas más frías de la noche llegan después de medianoche, y los meses más fríos del año después del día más corto. La crisis ocurre cuando se abre el Quinto Sello. Según el Alfabeto Apocalíptico, el número 5 es el número de Crisis y Mal. Solo en el Sexto Ciclo, en medio de catástrofes continuas, los frutos de las pruebas maduran (resisten la madurez) y se vuelven efectivos; entonces los Poderes del Bien generan un Nuevo Comienzo a partir de eventos asociados con catástrofes y destrucción.

Este orden en la composición del Apocalipsis ya es evidente en el Sexto Sello, cuando el "Ángel Poderoso", que ayudó al inicio de la apertura de los Sellos, ordena detener la destrucción; y también ordena que los Símbolos de Dios se coloquen en las frentes de quienes hayan superado las pruebas. De igual modo, durante el sonido de la Sexta Trompeta, el Ángel Poderoso dio la señal desde el Altar Celestial con Fuego para comenzar a tocar las trompetas — y también resiste el Mal con el Poder del Bien.

Las Siete Trompetas son el Eje Central y el Corazón del Apocalipsis. Gracias a sus impulsos, al ritmo de su respiración y su pulso, se puede percibir el principio clave y fundamental del alma. El sonido de las trompetas se oye constantemente como telón de fondo de todo el Apocalipsis. Pero en dos ocasiones se oye con toda su potencia, aunque sea por un instante. Al principio mismo del Libro, Juan oyó «una voz como de trompeta» (capítulo 1, versículo 10); y de nuevo el sonido de las trompetas parece despertarle y ante él se abre la Gran Escena (capítulo 4, versículo 1). Al comienzo del capítulo octavo, resuenan las siete trompetas de los siete ángeles que están ante Dios: comenzamos a participar en un acontecimiento cósmico, similar a aquel momento que se describe al principio de la Biblia, cuando se anuncia el nacimiento del universo.

Los Siete Ángeles con las Siete Trompetas se encuentran en el mismo lugar donde los Siete Espíritus de Dios, a semejanza de lámparas encendidas, aparecieron una vez en la primera visión, en una simetría inmutable alrededor del Trono Celestial (capítulo 4). Estos Siete Elohim (véase la página 42 de la presente obra), que aparecieron al principio del Génesis y luego de nuevo en el Apocalipsis —primero como los Siete Espíritus-Lámparas y, con el tiempo, delante (in) y detrás del Escenario con los Siete Ángeles que llevan las Trompetas—. Cada vez, los Siete Espíritus de Dios alcanzan con éxito su Objetivo gracias al potente sonido de sus trompetas.

El sonido de las trompetas da lugar a que se desarrollen, en rápida sucesión, las etapas del Incendio Cósmico, proceso en el que una conmoción y una catástrofe suceden a otra. Las llamas lanzadas desde el Altar, mezcladas con granizo, al caer sobre la Tierra provocan ruina y desolación. Al sonar la Segunda Trompeta, una montaña en llamas cae sobre la Tierra. Las consecuencias son las mismas: el Mal inunda la Tierra. Cuando suena la Tercera Trompeta, las llamas siguen descendiendo desde lo alto. Una estrella en llamas se precipita desde los Cielos hacia la Tierra, y se produce una nueva devastación. Al sonar la cuarta trompeta —la trompeta intermedia—, las llamas se alejan y, al mismo tiempo, cambia el rumbo de los acontecimientos. Ahora el mal invade las esferas superiores: el Sol, la Luna y las estrellas se oscurecen en el cielo. En la siguiente etapa, el curso de los acontecimientos toma un rumbo totalmente opuesto: el Abismo responde a las Alturas. Al sonar la Quinta Trompeta, la estrella caída de los Cielos rompe las Puertas cerradas del Abismo sin fondo y, de la Profundidad, brotan hacia el exterior vapores de niebla y nubes de humo que lo cubren todo. Y esta sustancia se transforma con el tiempo en gigantescas bandadas de langostas, de las que son víctimas todos los seres vivos. Al sonar la sexta trompeta, el movimiento de abajo hacia arriba continúa: las capas superiores, repletas de ejércitos, adoptan la forma de guerreros fantasmas; criaturas parecidas a caballos se abalanzan sobre la Tierra como poseídas, arrasando con todo a su paso; sus armaduras de color azul acerado las hacen parecer máquinas. Aunque, a partir de la Sexta Trompeta, las Fuerzas del Bien también aparecen en escena, con el objetivo de generar un Nuevo Impulso a partir de la caída; pero solo a partir del Séptimo Sello concluye el despliegue del Mal, y del abismo se alza la Bestia de dos cuernos (two-fold beast). ¿En qué consiste el Sentido y cuál es el Propósito Divino que se esconde tras el Incendio Cósmico, tras la liberación de los demonios? Los Cielos desean otorgar algo nuevo, pero la humanidad, en lugar de esperar recibir nuevos Dones, se aferra a lo antiguo. Deben comprender, al fin y al cabo, por experiencia propia, que lo antiguo está condenado a la perdición. Pero solo mediante tormentas, incendios y tempestades se puede hacer entrar en razón a las personas, haciéndoles comprender que son necesarios los Dones del Altar Celestial, el Nuevo Ser y la Nueva Conciencia.

El ciclo de las Siete Trompetas nos revela el Principio de la Evolución de la historia humana, tanto a gran escala como a pequeña escala. Nuestra «pequeña» era actual comenzó a finales de la Edad Media[1]. Podemos intentar comprender la Revelación relacionada con los Siete Sonidos de las Trompetas, que se sucedieron uno tras otro, partiendo de la Conciencia del Ángel que celebraba junto al Altar Celestial; sí, podemos comprender y desvelar el Significado de los sucesivos lanzamientos de Fuego. Como ya se ha mencionado anteriormente, es absolutamente evidente que detrás de este Ángel se encontraba, probablemente, el Arcángel Miguel. Es Él quien pone en movimiento la Rueda de la Historia, interesado en ver que la humanidad futura asimile voluntariamente las Fuerzas que el Mundo Espiritual le otorga y que darán lugar a Nuevas Capacidades y Nuevos Órganos. Desea ardientemente que las personas las reciban y las utilicen para el bien. ¿No son acaso los sonidos de las trompetas una advertencia y una enseñanza de Miguel? En la era del desarrollo del alma consciente, el Mundo del Espíritu atrae la atención de las almas humanas hacia los sonidos de las trompetas, que recuerdan los peligros inherentes e inevitables en el desarrollo de la civilización.

Desde principios del siglo X, la humanidad europea despertó a una clara percepción de los objetos materiales gracias a los órganos de la cognición sensorial. Como resultado, nació un nuevo entusiasmo por la reflexión. Satisfechos con sus descubrimientos, la gente empezó a ver su entorno con nuevos ojos. De hecho, empezaron a percibir la propia Tierra por primera vez. Fue en ese momento cuando sonó la Primera Trompeta. El frío granizo del pensamiento muerto se mezclaba con un ferviente entusiasmo por una nueva ciencia y filosofía. En el mundo físico, una mezcla de fuego y granizo es incompatible. La imaginación espiritual nos señala el peligro de dirigir todo nuestro entusiasmo solo hacia objetos terrenales, lo que inevitablemente conduce a una confusión entre el racionalismo frío y el cálculo de la renta, el beneficio y la ganancia terrenales. Por eso todo entusiasmo que no desea abrazar el conocimiento de los Mundos Abiertos del Espíritu está condenado a colapsar algún día y acabar en decepción.

La segunda fase de la historia moderna trajo consigo un tremendo desarrollo en las ciencias naturales. Los descubrimientos de Galileo y Copérnico corresponden al Sonido de la Segunda Trompeta. Una vez más en nuestro pequeño ciclo, la llama de un nuevo pensamiento se encendió. Pero cuanto más el mundo físico encarnaba sus secretos, más firmemente se cerraban las Puertas del Mundo Supersensible. El mundo se estaba volviendo frío y opaco. Fue en ese momento cuando Albrecht Dürer creó su grabado clásico "Melancolía". Y la ansiedad que siente el Arcángel Miguel, rozando la negativa a contribuir a una evolución futura, no puede representarse mejor que en este grabado. La figura del Arcángel con alas cansadas, apoyando pensativamente sus cejas pesadas con la mano, sentado junto a una roca tallada en forma de cristal; parece una montaña arrojada a la Tierra y corresponde al Sonido de la Segunda Trompeta.

Si el mundo se convirtió en piedra para la conciencia humana cuando las ciencias naturales se impusieron, como consecuencia de esa transformación, en la época posterior, la época de la «Ilustración», el propio Hombre se volvió aún más «insignificante», más insignificante en su esencia. Pero he aquí que la Tercera Trompeta anuncia una estrella ardiente que cae de los Cielos, una estrella que lleva el nombre de «Ajenjo Amargo», pues es amarga y genera un efecto duradero de amargura. Aquí actúan las Fuerzas que, como todo lo que es amargo, brusco y doloroso, actúan con severidad y de forma desecante, provocando el marchitamiento. Los burgueses saciados y engreídos, los mezquinos saciados en su egoísmo, al despojar a los demás, intentan hacerles creer que ellos, los burgueses, son una gran casta; pero, en realidad, los representantes de esta casta hacen que sus almas, su percepción y su fuerza moral se vuelvan débiles, se marchiten y se encogieran.

Luego llegaron los días en que, para una generación que se había vuelto muy inteligente, la Radiancia, la Belleza, el Orgullo del Sol, la Luna y las Estrellas empezaron de repente a percibirse como desvanecidas. Pero en el pasado, la Luz del Cielo dio lugar a Sentimientos que hablaban del Mundo Invisible con ojos comunes. La mente, el talento externo, el intelecto han tomado cada vez más posesión del alma humana, y finalmente los últimos órganos y facultades para la percepción de lo Supersensible en el universo están desapareciendo.

Y ha llegado el momento en que la Tumba del Abismo comenzó a contrarrestar la nueva renovación de las Fuerzas nacidas en la humanidad; Las profundidades comenzaron a silbar, arder y hervir, como si gotas de agua cayeran sobre hierro al rojo vivo. El Mundo de las Abstracciones Fantasma envenenó el siglo XIX. Debido a la forma materialista de pensar, el Hombre despertó las Fuerzas de la Decadencia y la Destrucción, que comenzaron a devorar las Fuerzas Vitales del Hombre, así como las langostas, al asentarse, devoran la vegetación del campo.

En nuestro tiempo, esperamos el Sonido de la Sexta Trompeta. Es necesario pasar por todo esto y superarlo, incluso las langostas en su forma transformada, como ocurrió con los Sonidos de la Quinta Trompeta, cuando las langostas se convirtieron en caballos fantasma belicosos. Mientras cumplimos todos los deberes terrenales que se nos exigen en cada momento, no debemos dejar de pensar en lo que hemos hecho y cómo hemos hecho con las Fuerzas que nos ha dado el Mundo del Espíritu, y no debemos dejar de preguntarnos si no se ha gastado demasiado intelecto en la destrucción mutua.

Al describir la devastación y la ruina tras la tormenta provocada por el sonido de la Primera Trompeta, el Apocalipsis recurre a expresiones cuantitativas: las llamas y el granizo quemaron un tercio de la Tierra y un tercio de los árboles; la montaña ardiente convirtió un tercio del mar en sangre y mató a un tercio de sus habitantes; la estrella ardiente convirtió un tercio de los ríos y arroyos en amargura para destruir a la humanidad. La Trompeta Media oscurece un tercio de la luz del Sol, de la Luna y de las estrellas. ¿Qué se quiere decir, pues, cuando se utiliza la palabra «tercio»? El sentido cuantitativo tradicional de los números no nos aportará nada a la hora de comprender los acontecimientos del Apocalipsis. Sería absurdo suponer que un tercio de la existencia física terrenal se verá destruida. ¿Qué se puede decir entonces de las dos terceras partes restantes? Todos los números apocalípticos deben entenderse en sentido cualitativo. Cuando en este contexto se enumeran —uno, dos, tres—, lo correcto es interpretarlos así: cuerpo, alma, Espíritu. El número tres expresa la naturaleza tripartita del ser humano. Las personas y, en cierto sentido, todas las criaturas terrenales están compuestas por una estructura tripartita: cuerpo — ⅓, alma — ⅓ y Espíritu — ⅓. Sin embargo, ante todo, la criatura terrenal, incluido el ser humano, solo posee un don natural en lo que respecta al espíritu. Mientras la naturaleza del ser humano siga siendo infantil, el propio ser humano será incapaz de convertirse en Espíritu, es decir, en el Tercero (spirit third). Si el ser humano desea convertirse en un individuo adulto, libre y responsable, no podrá adquirir por sí mismo la Naturaleza Trina del Espíritu. Pero si el Destino, en algún momento, le ha ayudado a dar a luz al «yo», perderá inevitablemente ese talento natural. El ser humano no puede vivir constantemente a costa de la riqueza de fuerzas que ha traído consigo. Y así, cuando suenan las trompetas, lo que queda del capital traído en su día se agota con la rapidez de un rayo.

El tercio espiritual del ser humano, como todo lo terrenal, se convierte en víctima de la destrucción en el proceso de las Tormentas Cósmicas de la Era de la Trompeta. La espiritualidad heredada de Dios, dada a las primeras criaturas para ayudarles en el camino de su evolución, está llegando a su fin. ¿Cuáles son los Poderes que ponen fin a esta espiritualidad heredada? El fuego brotó del Altar Celestial. Así nace una Nueva Espiritualidad, que, sin embargo, el Hombre solo puede adquirir a través de su actividad interior de Fe y la Conciencia Desperta del Espíritu. El Cielo derrama la Llama del Fuego Espiritual a través de las Puertas abiertas del Mundo Espiritual. Y esta Llama destruye todo lo que no tiene la misma Naturaleza que Ella – incluso destruye la espiritualidad "natural". La espiritualidad natural, innata y ordinaria, hereditaria pero no transformada, sirve solo al "yo inferior" del Hombre. La nueva espiritualidad se vuelve efectiva cuando una persona la deja entrar en su corazón en el Espíritu de las palabras del apóstol Pablo: «No yo, sino Cristo en mí». Solo él es capaz de iluminar el corazón humano con la Llama Ardiente del Yo Superior. Y si una persona abre su corazón a Cristo en el altar terrenal, que es un Reflejo puro del Altar Celestial, entonces la Llama del Cielo será para él una Bendición y un Cumplimiento; pero si la humanidad se encadena cada vez más al mundo material, entonces el egoísmo universal y la Guerra de todos contra todos, convirtiéndose en realidad, llevarán a que el Fuego del Cielo encienda una Conflagración tras otra, y todo a lo que el Hombre se aferre y a lo que su alma se aferre será destruido.

Parte VI

El comienzo del sonido de las últimas trompetas.

La humanidad en el umbral.

Hasta los capítulos 10º y 12º del Apocalipsis

Cuando sonaron los Sonidos de la Séptima Trompeta, llegó el clímax del fragmento central del Drama Apocalíptico. Con los sonidos de las primeras cuatro trompetas, intensos y fatídicos sucedieron sucesos en una alternancia solemne y medida. La Quinta Trompeta anuncia el giro final de los acontecimientos. Tras la caída del Fuego Cósmico de los Cielos, tras el oscurecimiento de la Luz Cósmica en las Alturas, llega un levantamiento decisivo y fatal de las Fuerzas del Abismo. Cuando suena la Sexta Trompeta, la Fuerza y el Poder entran en acción, provocando el Levantamiento de la Caída. Pero los Poderes demoníacos del Abismo aún no han terminado. La batalla espacial se extiende aún más. Al final, la Séptima Trompeta, con la que mucho está conectado, requiere, de hecho, un Libro Apocalíptico separado.

Durante el Sonido de la Cuarta Trompeta, el Sol se oscurece junto con los demás cuerpos celestes. El Sol deja de ser el Dador de las Fuerzas que nutren nuestra humanidad, pues es el Sol el que realmente nos convierte en seres humanos. Este punto de inflexión es la prueba final en la Gran Iniciación de la humanidad. Solo exteriormente el Sol puede continuar su majestuosa carrera en círculo en el cielo, pero la Naturaleza, cuyo líder real es el Sol, deja de ayudar al hombre. Sigue siendo huérfano. Las riquezas naturales del mundo ya no le inspiran; La gente crece y se desarrolla sola y queda a su aire.

Pero el crepúsculo de los Dioses, revelado en la Oscuridad Apocalíptica del Sol, es seguido por un Milagro tranquilizador y reforzador, un Presagio. El poderoso Ángel que impone la Prohibición de la destrucción, como se dice, tiene un Rostro similar al Sol. El Sol del Espíritu está a punto de alzarse sobre la humanidad, que está amenazada de extinción en la Oscuridad. Cristo mismo es el Señor del Sol Espiritual. Pero directamente invisible en la escena del drama apocalíptico, Él está detrás del Poder Angelical, porque a través del Rostro del Ángel, Resplandeciente, el Rostro de Cristo brilla. ¿Podrá la raza humana recibir, podrá acomodarse, los Benditos Rayos del Sol Espiritual cuando el sol material deje de estar activo?

Durante el sonido de la séptima trompeta, el Misterio se manifiesta plenamente. Aparece la Mujer «vestida de sol». En los cielos, esta imagen surge para aquella parte de la humanidad capaz de acoger en su esencia interior el Sol Espiritual. Pero esta Mujer, que está a punto de dar a luz a su Hijo, se encuentra en medio de las batallas. El «Ángel Solar» Miguel libra una batalla contra el Dragón. Más adelante, esta batalla se extenderá también a la Tierra, cuando los propios seres humanos se vean obligados a luchar contra las Bestias del Abismo.

Así, todo el tema del Drama de la Trompeta puede describirse como un Avance hacia el Sol Espiritual. La Antigua Creación, realizada por las Palabras Divinas "Que sea la Luz", se ha agotado. El sonido de las trompetas anuncia el llamado a la Nueva Creación. Pero sobre todo, es necesario desafiar a las Fuerzas de la Oscuridad. El amanecer del Nuevo Mundo solo puede volverse esperanzador tras la victoria sobre las Fuerzas del Abismo rebeldes.

¿Qué procesos humanos internos reflejan el Drama Macrocósmico de reemplazar el sol exterior por el Sol Espiritual? El proceso microcósmico correspondiente consiste en el avance de las etapas de desarrollo del "yo" terrenal hacia la Vida del "Yo" Superior. El Yo Superior del hombre, su Verdadero Yo, es de naturaleza solar. Este Yo Superior humano no solo está relacionado, es como el Sol Espiritual, no, es la misma Esencia. Sin embargo, este Yo Superior no desciende al hombre terrestre tan fácilmente como en el proceso ordinario de la naturaleza. Normalmente, naturalmente, en la Tierra adquirimos solo una apariencia de un Yo, una forma de Yo, por lo que nos aislamos del mundo. Solo cuando hemos desarrollado una nueva receptividad, cuando hemos absorbido el Contenido Superior para esta forma del yo, nos elevamos por encima de todo lo que es solo terrenal y personal, y solo entonces el "Sol" irrumpirá en nuestra alma. Entonces esta experiencia se vuelve microcósmica, corriendo en paralelo al Evento Cósmico descrito en El Sonido de las Trompetas. Pero cuando el yo inferior y la Nueva Percepción están verdaderamente unidos en el alma, entonces el Yo Superior santificado por el Sol, el Yo del Genio del Hombre, puede entrar en él.

En los Misterios del mundo antiguo y en las tradiciones conservadas que permanecieron vivas durante la Edad Media, la Iniciación se llevaba a cabo en dos etapas. En la primera etapa se producía el catarsis, la purificación y la iluminación de la naturaleza humana mediante el paso por una serie de pruebas, pruebas y tribulaciones dramáticas sucesivas. Se preparaba al ser humano para que se convirtiera en un portador capaz de acoger el Contenido Divino que le estaba destinado. Las últimas etapas, denominadas Iluminación, culminaban con la Inhabitación y el Sello de la Esencia Superior en el ser humano terrenal. Podríamos caracterizar la secuencia de los Sonidos de las Trompetas como algo que conduce a la Gran Crisis, al Catarsis; y el Sonido de las dos últimas Trompetas, como una Perspectiva que se abre hacia la Salvación y la Iluminación, es decir, la Penetración por el Contenido Superior.

Si, durante el curso de la evolución, la humanidad supera su niñez, su receptividad en la etapa previa al desarrollo del "Ego", y entra en la era del desarrollo de un "ego" puramente formal y externo, entonces las personas se acarrearán los horrores del Drama de la Trompeta, que puede desarrollarse en infinitas variaciones. Cuando el Hombre, habiendo comenzado a moldear y adaptar el mundo que lo rodea usando su propia mente (aunque crea haber hecho la vida más fácil y segura), se priva gradualmente del Hogar Generoso que originalmente le fue dado por la Naturaleza. Poco a poco, construye un mundo antinatural, artificial, dominado por las fuerzas de la Muerte. Y este mundo, construido de esta manera, comienza a aterrorizarlo y a obligarlo a regresar a sí mismo. El avance de la mecanización en todos los campos obliga al Hombre a defenderse. La amenaza a la existencia humana se concentra no solo en los dispositivos de destrucción mecánica utilizados en tiempos de guerra. Hay otros medios más sutiles que pueden ser incluso más peligrosos y destructivos para el alma, mientras permanezcan inconscientes. El cine es un ejemplo instructivo. Dado que el cine se produce mediante una película en movimiento compuesta por una gran cantidad de fotografías separadas entre sí, un número infinito de impulsos impactantes brotan de la pantalla y golpean el ojo humano; es más, se suceden a gran velocidad y escapan a nuestra percepción, que funciona más lentamente. Y mientras que el proceso visual natural nos enriquece y fortalece al reflejar una realidad consistente, coherente, comprensible y clara, cuando nos exponemos a pequeños pero impactantes destellos, permitimos que nos golpeen una y otra vez como millones de fragmentos, astillas que aterrorizan nuestras almas, las introducen en nuestro interior y las debilitan.

La incesante prisa y el estruendo en las calles de la ciudad, que han crecido a proporciones enormes, junto con la radiación eléctrica, cuyas formas se multiplican constantemente y adquieren formas de influencia más sutiles, son ejemplos adicionales del proceso de desvitalización, mortificación de la vida y su destrucción, todo esto corroe al ser humano. Un sentido pervertido de valorar la dignidad y de impregnar el alma con ambiciones engañosas y falsas también corroe el alma. Todo esto se representa en la Quinta Etapa, en el apogeo de la crisis del Drama Apocalíptico, cuando, por ejemplo, el Humo del Abismo se convierte en nubes de langostas. Y las langostas devoran la vida verde en un abrir y cerrar de ojos; Por donde han pasado las langostas, todo está vacío y muerto. Hay mil cosas en la vida moderna donde ocurre el mismo proceso. Cuando terminamos nuestro día de trabajo monótono inherente a nuestra civilización, no solo nos cansamos, sino que dañamos nuestra Verdadera Sustancia; Nos han robado nuestra energía vital, como un árbol devorado por langostas. El sueño por sí solo no puede restaurar suficientemente lo que se ha perdido.

En este proceso, nos volvemos cada vez menos sensibles a las Influencias Sublimes, pero cada vez más vulnerables y expuestos a las influencias que provienen de abajo. Sin embargo, un buen día, los Cielos se abrirán y la Estrella se precipitará hacia las profundidades, rompiendo y abriendo una brecha en el Velo del Abismo. Y como consecuencia de la ceguera predominante ante la percepción del Mundo Superior, el ser humano tendrá que pagar un alto precio por su cómoda tranquilidad interior. Entonces, desde el Abismo Roto, los Espíritus de la Inquietud (restlessness)* inundarán las almas y los cuerpos de los seres humanos y se desatará una caza desenfrenada de Fantasmas. Una epidemia de posesión espiritual: eso es lo que nos amenaza.

* Nota. traducción. - La palabra inquietud también tiene los siguientes significados: disturbio, preocupación, ansiedad, verbosidad, hablador, hablador, problemática.

En el primer período de la «era del Ego» (es decir, la era en la que la raza humana comenzó a cultivar el Ego), cesó el suministro «desde Arriba» de todo el contenido espiritual del «yo»; en ello residía el significado microcósmico de las primeras cuatro Trompetas. A partir de la Quinta Trompeta y en adelante, comienzan a actuar las influencias desde abajo, que van vaciando de contenido al Ego y, al final, llegan incluso a arrebatarle al ser humano su individualidad. Este es el segundo período. Y el tercer período en el desarrollo del Ego nos plantea la siguiente tarea: Si nos está destinado tener un futuro, debemos, sin perder los frutos de nuestras andanzas en las profundidades, acoger el Contenido de Arriba. El «yo» formal y externo debe superarse mediante la adquisición por parte de nuestras almas del «Genio» como Contenido de nuestro Yo Superior, nuestro «Yo» Supremo. Este «Yo» Superior se convertirá en el mensajero de todo el Entorno Espiritual, cuya Luz resplandecerá en las almas humanas en los tiempos venideros. Y esto se cumplirá desde la Esfera del Sol Espiritual, desde la Esfera de Cristo, que se acerca de nuevo a la humanidad. El ser humano percibirá que esta irrupción del Sol se ha consumado si despierta en sí mismo las fuerzas para traer a su interior la Paz, que apacigua nuestra inquietud y nuestra impaciencia, que se adentran en el ser humano desde abajo y amenazan con dominar su alma. Gracias a la devoción y al autocontrol de la razón, así como a la práctica para desarrollar la paz interior, nace una Nueva Percepción del Mundo Espiritual. Entonces se percibirá el efecto positivo del Altar, que a partir de ese momento se convertirá en una Presencia constante tras las imágenes de los Ángeles de las Siete Trompetas. No se abandonará a nadie a su suerte si se esfuerza por cultivar su mundo interior. Cuando el hombre contemple al Ángel Poderoso, cuyo rostro es semejante al Sol y que aparece en medio de la oscuridad universal y de las tormentas de fantasmas, podrá leer en el Espejo Cósmico del Drama Apocalíptico un mensaje esperanzador en el que podrá confiar, y también contar con la ayuda de lo Alto. El cambio del dominio del Mal al del Bien, del que se habla en el ciclo de los Sellos, se repite ahora en una forma que presagia proféticamente la Seguridad. En esta época, el Ángel, lo suficientemente poderoso como para detener la ruina causada por las Fuerzas de la destrucción, lleva en su Mano el Símbolo de Dios para colocarlo en la frente de los hombres del futuro, que serán de Cristo. Como todo aquello sobre lo que se imprime el Símbolo, supone que tiene un contenido valioso y debe ser protegido. Y ahora, al sonar la sexta trompeta, el Poderoso Ángel Solar, que ha adquirido Dimensiones Cósmicas, al volver a intervenir, se entromete en el giro de la Rueda de la Evolución. Sostiene un pequeño libro en su mano, ofreciéndoselo al hombre para que se lo coma. ¿Podrá el hombre asimilar en su interior el Contenido Divino, destinado para él y capaz de convertirse plenamente en parte de él, como su Yo Superior Real, su Yo Superior? Se puede presagiar que entonces su rostro humano resplandecerá como el Sol, pues eso significaría que, tras vencer, ha superado las pruebas, haciendo que su alma vuelva a ser inmaculada, pura; y entonces el Sol, como la Semilla de su Yo Superior, se encenderá en él con una Luz resplandeciente.

El Heraldo del Progreso está marcando la diferencia. La posibilidad del Bien nace en medio del Mal porque el Poder Supremo Sostenedor está ahí para ayudar a la humanidad que lucha contra el Mal. El Apocalipsis describe en términos extraordinariamente sencillos al Ser que provoca este cambio. Todo esto, tal vez, pone de manifiesto el aumento del Poder de la Ayuda, cuando el Heraldo Celestial se presenta con el nombre de «otro Ángel Poderoso», uniendo así los simples nombres de «otro Ángel» y «Ángel Poderoso», nombre que Él ya llevaba anteriormente. Y el Iniciado Juan explica que la Nueva y más Poderosa Concentración de la Voluntad de Dios se encarnó en Él. En una ocasión, en los Palacios Celestiales, este Ser Jerárquico planteó una Pregunta a la que solo el Cordero pudo responder. Más tarde, este mismo Ángel se interpuso entre el Cielo y la Tierra y salvó a los hombres de Dios gracias a que colocó en sus frentes el Símbolo de Dios. Y ahora vemos claramente cómo este Ángel desciende de los Cielos a la Tierra. Ya se encuentra con un pie en el océano y con el otro en tierra firme. Es el Mensajero de Dios, el Precursor de la Venida de Cristo para preparar a Dios para Su Misión. En los Reinos de las Jerarquías Superiores, este Ser tiene la misma Misión que tuvo Juan el Bautista en la Tierra antes de la Primera Venida de Cristo. El Heraldo Celestial prepara todo lo necesario para Cristo, cuando el Mesías, aún en el Mundo Espiritual en medio de las Tormentas Apocalípticas, se acerca aún más a la humanidad. En el punto culminante del sonido de la Séptima Trompeta, este Ángel pasa de ser un Heraldo a convertirse en un Guerrero. Y por eso ya no se le llama «Ángel Poderoso», sino que se le consagra con otro nombre digno: el Vencedor del Dragón.

"Y vi a otro ángel poderoso descendiendo del cielo, vestido de nube, y un arcoíris redondeaba su cabeza, y su rostro era como el sol, y sus pies parecían pilares de fuego. Y sostenía en su mano un pequeño libro abierto, y puso su pie derecho en el mar, y su pie izquierdo en la tierra." Las dos Piernas Pilar de fuego, con las que el Ángel se encuentra en el globo, forman la forma de la Puerta. Estas Puertas, como toda la Tierra, indican la polaridad de la tierra y el agua. ¿En qué dirección se abren estas Puertas? ¿Para quién están destinados y quién se atreverá a cruzar este umbral? Estamos en la frontera que separa el Espíritu de la Tierra. Todo lo que había pasado antes era solo una prueba y una preparación. A partir de este momento, la Conclusión que se avecina solo es posible en el futuro y solo se alude, de forma velada, a la dependencia de un Encuentro Sublime y Aterrador con los Dioses; y el propio Ángel Heraldo aparece aquí ya como la Entrada, la Puerta que conduce a otro Mundo. Desde esta Puerta, Cristo debe manifestarse ante la humanidad. El Rostro Solar del Ángel permite presagiar el Amanecer y la Llegada del Sol de Cristo. Esta etapa de la evolución, a la que nos condujo la era de las Trompetas, con todos sus sufrimientos y pérdidas, puede denominarse «La Humanidad en el Umbral».

La experiencia del Umbral y el Ser Espiritual llamado el "Guardián del Umbral" * representan una etapa decisiva en el Camino Espiritual que todo ser humano puede seguir. Esta experiencia se transmite a la conciencia de diferentes maneras. La humanidad en su conjunto también está siendo guiada hacia el Umbral del Mundo Espiritual a través de las etapas de prueba y aprendizaje. Se celebrará el encuentro de la Humanidad con el Guardián del Umbral. Sin embargo, no hace falta decir que la conciencia de varios hombres y mujeres no podrá alcanzar el nivel en que esta Reunión pueda verse y entenderse. Quizá se confundan, confundan y confundan cuando se acerque el Mundo del Espíritu. Y solo en algunos casos el alma podrá recibir una cierta Iluminación, un cierto Vistazo que conduzca a la comprensión de este Evento.

Esto constituye el trágico dilema de la conciencia humana, que da a la modernidad un carácter apocalíptico. La realidad es que nuestras almas están hechizadas de forma bruja por hábitos materialistas en el pensamiento. Durante mucho tiempo, la conciencia humana estuvo encadenada al exterior del mundo. Pero ahora el Mundo Espiritual se ha acercado a la humanidad—la humanidad ya está entrando en el Umbral; Nos quedamos atónitos y impactados por eventos que parecen no tener explicación. La esperanza nos deja para darnos cuenta de lo que está pasando. Y a pesar de esto, todo depende de si la humanidad alcanza en su conciencia hasta el nivel en que lo que está ocurriendo ahora puede entenderse.

Cuando el Poderoso Ángel aparece como el Guardián del Umbral, la humanidad encuentra en Él a su propio Genio. Cuando miramos a este Ángel, nos vemos como en un espejo. La nube en la que está vestido este ángel refleja la Esfera de Ideas Reales, a la que el hombre se eleva como un ser pensante. El arcoíris, con su armonía de siete colores multiplicados, es la imagen de la plenitud de sentimientos de los que el hombre es capaz. Los Pies Llameantes, de los cuales los Pilares Llameantes son una extensión, nos guían e inspiran a vivir en la tierra, persiguiendo nuestro objetivo de forma enérgica y activa. La expresión del Rostro Solar revela la Naturaleza del Yo Superior, el Ego Superior, que en la Libertad coordinará correctamente la vida del Pensar, el Sentir y la Voluntad. Vemos en la realidad la modificación de la visión divina del sol del hombre, que crea el comienzo de todos los misterios apocalípticos.

* Ver: Rudolf Steiner, "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores."

En el libro mencionado, Rudolf Steiner describe cómo, al acercarse al Umbral del Mundo Espiritual, una persona experimenta la creciente independencia de las Tres Fuerzas Fundamentales del alma: pensamiento, sentimiento y voluntad. Cuando la humanidad se acerca al Umbral en su conjunto, se produce una división, desunión y ruptura de esta trinidad. Se produce una reagrupación de la raza humana. En nuestra época, la desaparición gradual de las antiguas unificaciones nacionales y la creciente polarización entre Oriente y Occidente son especialmente evidentes. El Ángel del Umbral, con su Rostro semejante al Sol mismo, representa simbólicamente la Nueva Raza de la Humanidad. La nube que lo envuelve es el elemento del Espíritu y el Pensamiento, que constituyen el mundo del Hombre Oriental. Los pies llameantes del Ángel ocultan la Voluntad predominante, característica del Hombre Occidental. Y el color Armonía del Arcoíris indica la necesidad de armonización y equilibrio, destinada a los pueblos de las Regiones Medias, situadas entre Occidente y Oriente.

Hoy, cuando Oriente está saturando su agresividad y podrá en un futuro próximo incluso superar a Occidente en términos de poder y productividad, sería extraño afirmar que "El Espíritu y el Pensamiento son el mundo del Hombre Oriental." La posición del Este hacia el Oeste ha sido durante mucho tiempo una mezcla extraña. La realidad es que desde tiempos antiguos, Oriente ha vivido según las Realidades Espirituales como algo universalmente visible en todas partes como una nube, y Oriente ha despreciado el inquietante y perturbador "negocio" de la civilización occidental y su utilitarismo. Oriente siempre ha sabido que la organización de los logros técnicos, de la que Occidente se siente tan orgulloso, fue tomada de formas materiales de pensamiento incapaces de conocer la Verdad. Y cuando Occidente, obsesionado con la altivez y la arrogancia, promovió el concepto de inferioridad de otras razas, entonces este Occidente amplió su reclamación e intensificó sus dictados sobre las instituciones políticas y culturales del Este; pero entonces el Este comenzó a movilizar su voluntad para su defensa. Comenzó la rivalidad con Occidente, pero dado que la antigua espiritualidad oriental hacía tiempo que había caído en el crepúsculo y el declive, el Este acabó absorbiendo la mentalidad occidental, que este Oriente sigue considerando como Antiespiritualidad, Espiritualidad. Es similar a cómo una persona, al encontrarse con otra, queriendo impresionarle, dijo: "Espera un poco; Te mostraré que, hagas lo que hagas, pronto lo haré mejor que tú." Sin embargo, el intelectualismo occidental está destinado a ser bastante diferente del oriental tanto en el ámbito técnico como en el social. El Oeste está obsesionado y atrapado en la niebla de la antigua espiritualidad, una nube infectada con electricidad, por así decirlo. Nubes de tormenta ominosas que pueden estallar en relámpagos y truenos son lo que se espera del Oeste aquí en el Este. Hoy en día, Oriente está absorto en demostrar a Occidente la insensibilidad y la inhumanidad, la crueldad del pensamiento intelectual. Y aunque Oriente puede finalmente hacer un uso más radical que Occidente de las formas de pensamiento originalmente desarrolladas en Occidente, él, Oriente, proporcionará a Occidente pruebas más claras de un talento utilitario y útil, una habilidad, un arte, más bien adaptado para engañar, falsificar y refutar la Verdad que para encontrarla.

De este modo, nos encontramos cara a cara con una situación paradójica. Occidente se enfrenta a los problemas del mundo contemporáneo sin ideas, debido a que el intelectualismo, al no estar a la altura necesaria, es incapaz de abordar su resolución. Occidente vuelve a la vieja experiencia «práctica», especialmente en asuntos financieros, aunque precisamente ese enfoque no ha dado buenos resultados y ha fracasado, provocando un auténtico caos y dramatismo. En contraposición a esto, Oriente, valiéndose del intelectualismo de Occidente y, tras absorberlo e impregnarse de él, actúa con un ímpetu y un afán casi religiosos por aprovechar ideas y objetivos que ya no tienen nada que ver con la Verdadera Naturaleza del Hombre, amenazando con provocar un Incendio Cósmico. Existe también otro peligro: una guerra catastrófica que puede que no llegue a producirse, que puede evitarse, pero nunca podremos vivir en paz entre dos polaridades en las que Oriente y Occidente se enfrentan: por un lado, el intento de «gobernar» sin ideas (salvo la fe en el poder del dinero y la fuerza intimidatoria); y, por otro lado, el fanatismo ideológico, agravado por el uso descontrolado no solo de la doctrina, sino también de la astucia y la sutileza, tomadas del Occidente. ¿Qué ha surgido del impulso nacido en la Región Central? ¿Permitirá el cristianismo, que, al parecer, ha conocido a Cristo como el «Justo Medio» del mundo, que lo desvíen de su camino correcto? ¿O se lanzará, tal vez incluso sumiso a su destino, a los brazos de una de las polaridades antes mencionadas?

Cuando la Primera Creación emergió de las Brumas del Diluvio, el Milagro del Arcoíris apareció como símbolo del Pacto entre Dios y el Hombre. La figura, la Imaginación del Guardián del Umbral, también repite este Símbolo del Pacto. Y cuando nace la Segunda Creación entre la gente de la Tierra en medio de la tristeza y la catástrofe, también aparece el Arcoíris. Es la Señal del Poder del Corazón Humano, que es capaz de establecer el Medio Áureo entre la Voluntad Actuando en los Pies Ígneos y la Espiritualidad Nebulosa de Pensar en la Cabeza. Y una vez más aparece el Arcoíris, el Signo del Pacto. Gracias al poder disponible en la Región Media, los polos opuestos, que de otro modo estarían en una batalla incesante, podrán encontrar el Camino hacia la cooperación conjunta y el intercambio mutuo de elementos. La gente del "Arcoíris", que es capaz de restaurar el mundo, no vive en alguna región geográfica media. Donde el apocalíptico cristiano Impulso vive activamente, allí aparece el Símbolo de la Luz. El calor del Corazón, no disipado en la vida religiosa egoísta como un fin en sí mismo, sino desbordado en toda la naturaleza humana, y dirigido hacia estas dos polaridades, puede crear una Tríada armoniosa: Sentimientos llenos de Cristo, un pensamiento lleno de Cristo y santificado por la sabiduría, así como una voluntad llena de Cristo e inspirada por su amor.

El Guardián del Umbral de los hombres se reveló al Iniciado Juan de forma imaginativa en la Palabra y en Su Esencia, una tras otra. Y una vez que esa Figura Cósmica se manifestó ante la Conciencia imaginativa, comenzó la Etapa Inspiradora: la Palabra. Él «proclamaba con resonancias atronadoras, rugía como un león» (Capítulo 10, versículo 3). La resonancia atronadora, que se extendía como un eco, retumbó en el Cosmos siete veces: siete resonancias atronadoras retumbaron como respuestas a Él. Daba la impresión de que otra Esfera deseaba unirse a los Sonidos de las Trompetas. Juan comprende que se acerca el Momento de la Revelación de la Nueva Palabra y se dispone a anotar lo que pronunciaron los Siete Truenos del Llamado del Ángel. A continuación, se le ordenó al Ángel que no abriera una serie de sellos y, en el Cosmos, se le dio a entender que se trataba de un secreto destinado al futuro. Sin embargo, el Ángel Guardián del Umbral ya podía evaluar los resultados de lo ocurrido. Y esas armonías, similares al estruendo de un trueno, le dieron una señal y una prueba de que el momento ya había madurado. Y el Ángel proclama un juramento solemne: «El tiempo ya no existirá... El Misterio de Dios debe completarse (Capítulo 10, versículos 6-7).* En el cuento de Goethe «La serpiente verde y el hermoso lirio» se puede encontrar un paralelo exacto con el severo juramento del Ángel. Tras revelar los Tres Misterios, la Serpiente susurró el Cuarto al oído del Anciano de la Lámpara en el templo subterráneo excavado en las rocas, y el Anciano exclamó, embargado por un sentimiento de liberación: «Ha llegado el momento». De igual modo, cuando el Trueno retumbó, respondiendo con un eco al problema surgido, el Ángel Guardián del Umbral puede dar la Señal-Permiso para el Inicio de la Realización.

El Gran Encuentro con el Guardián del Umbral, pasa de las etapas de la imaginación y la inspiración, a la etapa de la intuición: el Ángel acepta Participar en la Sustancia de Su Ser y sacrifica Su Contribución para cumplir lo que ha proclamado solemnemente. Le entrega el pequeño Libro que tiene en Su Mano a Juan, quien, en obediencia a la Guía Espiritual, se lo pidió. El ángel acompaña su gesto con las siguientes palabras: "Toma y come." Y Juan experimentó lo que el ángel le había predicho: en su boca este pequeño Libro sería dulce como la miel, "pero se volvería amargo por dentro": este Libro impregnaría todo su ser con un Poder Transformador (capítulo 10, versículos 9-10). Cuando la humanidad alcance el Umbral del Mundo Espiritual, el Hombre solo tendrá una salida: quedarse atrás y así condenarse a la Perdición, o absorber el Contenido Espiritual de una manera completamente nueva, lo que requerirá que transforme todo su ser y reviva en sí el Poder de provocar Cambios internos.

* Nota de E. Bock: Muy cerca del texto, literalmente, comienza el comienzo del Juramento: "Y no habrá más tiempo." Esta es una forma solemne y expresiva de expresar lo que se dice en lenguaje ordinario: "No hay ni una pizca de Tiempo que perder", "No queda más tiempo."

¿De qué manera aprendemos, una vez que la hemos recibido, a asimilar en nuestro ser el Libro que se nos ofrece, tal y como desea el Ángel Guardián del Umbral? En el pequeño Libro abierto, las primeras imaginaciones apocalípticas principales nos llegan de forma transformada, concretamente en forma de Libro Divino, sellado en un primer momento con Siete Sellos. Pero con ello ya nos encontramos en el ámbito de la segunda imaginación fundamental: el Altar Celestial, que prepara el Sonido de las Trompetas. Así pues, en cierto sentido, ante el Altar Cósmico, el Ángel nos propone comer Este Libro. El Libro y el Altar se encuentran el uno con el otro. Todo lo espiritual, que percibimos como Enseñanza y Conocimiento, nos impregnará y transformará toda nuestra naturaleza cuando aprendamos a unir el pensamiento y la devoción con la entrega, y la inspiración con el entusiasmo y el reverencia; cuando la solemne Presencia ante el Altar se convierta en Fuente de Conocimiento. La síntesis del conocimiento con la fe, el Libro y el Altar, que emana del elemento intuitivo del Gran Altar, implica una rigurosa prueba de sinceridad tanto por parte de la ciencia como de la religión. Junto al Libro y al Altar, como anticipando las Siete Copas de la Ira, aparece la Tercera Imaginación: el Templo. El iniciado Juan aprende a medir el Templo y el Altar, así como a distinguir claramente entre el Templo y el Patio Exterior: «Se me entregó una caña parecida a un bastón, y una Voz me dijo: Levántate y mide el Templo de Dios y el Altar, y observa a los que oran en él. Pero el Patio Exterior, que está fuera del Templo, debes dejarlo y no medirlo, pues ha sido entregado a los gentiles» (Capítulo …, versículo …).

La humanidad no puede acercarse al Umbral sin llevarse consigo el conjunto de sus creencias y sin hacer balance de su vida religiosa. El ser humano deberá prepararse para una pregunta inquebrantable y rigurosa, a la que hay que responder con absoluta sinceridad: ¿Ha superado la humanidad la esencia del Patio Exterior de las épocas y tradiciones precristianas, y qué aporta la humanidad de cara al Templo de la Verdadera Vida Cristiana? No es difícil, en nuestros días, vislumbrar la Varita Dorada de la Medida, la Varita con la que las Manos, invisibles a los ojos terrenales, miden el Templo y el Altar. La fina capa de brillo exterior, meramente nominal y que existe solo bajo el nombre de cristianismo, se está agrietando y fracturando, y el paganismo, que dormía impasible bajo la superficie de la llamada cultura cristiana, ya está alzando su gigantesca cabeza.

Frente al cristianismo occidental como descendiente extramatrimonial del intelectualismo y el materialismo, el continente asiático se entrega a recuerdos pasados de sus tradiciones pasadas. Y si, de vez en cuando, una ola de Renacimiento germánico o celta arrasa Europa, no se deben descartar tan fácilmente estos intentos nostálgicos de revivir la vida espiritual precristiana del norte de Europa como necedad o infantilidad. Esta ola nos habla del ardiente deseo de revivir la Sabiduría Cósmica y la Espiritualidad Cósmica, que no están presentes en el cristianismo eclesiástico. Incluso dentro de las propias iglesias cristianas, el contenido y los métodos, así como las normas que imperan entre sus líderes, siguen ahogando y reprimiendo la Semilla del Cristianismo Auténtico; y esto ocurre porque la magia de Egipto y de Roma nunca se ha superado por completo, —lo mismo puede decirse de la influencia del Antiguo Testamento en el protestantismo—. ¿Acaso resultará que el «patio exterior» es, al fin y al cabo, más poderoso que el propio Templo?

La Revelación de San Juan Evangelista no contiene un falso optimismo. Sabe que si es hora de hacer balance, no habrá tiempo para apaciguarse. La Dimensión del Templo demuestra la señal para el inicio del desafortunado drama de misterio. En la hora de la más profunda necesidad, el Rey llama a Sus Dos Héroes Más Poderosos para que se unan a la batalla por Él, pero, lamentablemente, ambos caen víctimas en la batalla: «Y llamaré a Mis dos Testigos... Estos son los dos olivos y las dos lámparas que están ante Dios en la Tierra... Y la Bestia que sale del Abismo luchará contra ellos, los vencerá y los matará. Y dejará sus cadáveres en la calle de la gran Ciudad» (Capítulo 11, versículos 3-8)

Donde solían surgir los dos Pilares a los Pies del Ángel de la Humanidad, aparecen dos figuras humanas. En todo momento, la mente humana se ha dirigido a dos direcciones. Desde las antiguas pirámides egipcias y babilónicas hasta las universidades y fábricas actuales; la ciencia y la tecnología son el resultado de un intento de comprender y dominar las fuerzas de la Naturaleza. Por otro lado, la religión y el arte sirvieron como áreas en las que el hombre cultivó su relación con el Mundo del Espíritu. El genio de la humanidad lleva dos antorchas en sus manos, una dirigida hacia la Tierra y otra hacia el Cielo. Entre el Árbol del Conocimiento y el Árbol de la Vida está el Señor, el Señor de la Tierra.

Con una pista apenas perceptible, el Apocalipsis muestra rostros humanos visibles desde detrás de estos dos Árboles de la Vida Espiritual de la humanidad. Se indica que estos dos Testigos están dotados de la autoridad: "Convertir el agua en sangre" - Moisés; y el otro tiene el Poder de Cerrar los Cielos, es decir, Elías. Cuando Moisés convierte el agua en sangre en Egipto, no cometió así una brujería repugnante. Pero a través de su Poder especial, se ha mostrado el cambio en la calidad de la conciencia alcanzado por la humanidad, y la demostración del Poder de esta Conciencia Renovada en acción es aterradora al contemplar las "Plagas de Egipto": el descenso de las regiones oníricas del Océano Cósmico a la sangre del ser interior humano. Moisés bajó la conciencia de las personas a la Tierra: con la ayuda de un látigo, provocó plagas, desastres, castigos entre los antiguos egipcios, y entregó a su pueblo los 10 Mandamientos tallados en piedra. Moisés fue el Líder que inculcó una mentalidad en la que los sueños y visiones del pasado habían vivido antes: pensamiento abstracto y autoconciencia. Elías tampoco participó en la demostración de milagros cuando cerró los cielos frente a Acab y anunció la sequía inminente, ni tras la victoria sobre los sacerdotes de Baal, acumulando nubes de lluvia sobre el Monte Carmelo. En las visiones y las imágenes de la sequía y la lluvia se habla de la Palabra o del Silencio de los Mundos Superiores. Los Cielos o bien otorgan revelaciones o bien mantienen cerradas las compuertas cósmicas, y es un hecho evidente que los hombres de Dios, como, por ejemplo, Elías, son capaces de regular la conexión y la armonía entre la humanidad y los Cielos.

Moisés mira al pasado y describe la Creación de la existencia terrenal. Lo que aún está por ser se presenta a la percepción de Elías, quien proféticamente prevé el futuro; Elías es un sacerdote de la Voluntad Divina en evolución. Moisés es el instructor de Pensamiento y Cognición, Elías es el instructor de Fe y Clarividencia. Y cuando los Discípulos de Cristo, Moisés y Elías en el monte Tabor contemplaron la Transfiguración de Cristo, vieron en Él el Genio de la humanidad, habitando entre los Corrientes polares de la Vida Espiritual de esta humanidad. Reconocieron en él al Señor de la Tierra, Viviendo entre sus dos Testigos.

Las autoridades del Inframundo se han vuelto a rebelar contra estos dos Testigos, y el drama de su martirio y posterior Resurrección se relata en el Apocalipsis muy brevemente, en pocas palabras. Una escena similar se describe en detalle en la mitología teutónica en la sección Voluspa, Edda, Canción de Wala en "Crepúsculo de los Dioses": solo nombres diferentes, pero los héroes son los mismos. Los conflictos y desastres causados en la Tierra por la línea de Loki, los descendientes del Abismo, aumentan hasta volverse insoportables. Y entonces las Deidades Más Poderosas se enfrentan cara a cara en el campo de batalla. Dos parejas de guerreros avanzaron. La Serpiente de Midgar, un monstruo diabólico de múltiples cabezas, se enfrenta al dios Thor, que sostiene un martillo en sus manos, pero Thor no logra ganar. Los dos oponentes se matan entre sí, y las llamas de la Conflagración Cósmica estallan de la sangre sangrante. Wotan, el Padre de los Dioses en persona, se enfrenta a un duelo con el Lobo Fenris, la fría y satánica Fuerza de la Oscuridad. Pero... Wotan pierde la batalla. Ha caído víctima del combate, y el Lobo, mostrando sus colmillos, permanece como único vencedor, en soledad. Y si no fuera por la presencia de Valdar, el Gran Hijo desconocido de Wotan, el destino de la Tierra y de la humanidad habría caído para siempre bajo el dominio satánico. Pero llegará el momento, tal y como predice la Edda, en que Valdar saldrá de su escondite, de su morada secreta, y se vengará del Lobo Fenrir por su padre. Una analogía importante —la correspondencia entre la visión apocalíptica y la visión de la Edda— se ve aún más subrayada por los fragmentos apocalípticos de la antigüedad. En Muspilli*, uno de los monumentos más antiguos de la antigua Germania de la época de Carlomagno, la imagen de Thor se sustituye por la de Elías, en estrecha relación con la profecía de que, antes de la Segunda Venida de Cristo, no solo aparecerá el Anticristo, sino que también se revelará al mundo la nueva actividad de Elías:

* Nota. trad.: Monumento de la poesía épica antigua del alto alemán.

"Y escuché a los filósofos decir,

Que el Anticristo luchará con Elías.

El asesino está armado y comienza la batalla:

Los guerreros son tan poderosos, y la razón es muy importante.

El Anticristo resiste el embate del Adversario;

¿De verdad Satanás lo destruirá...?

Y muchos creen que quienes son el pueblo de Dios,

Que Elías fue herido en batalla,

Y su sangre fluye hacia el interior de la tierra;

Las colinas se consumirán, ningún árbol sobrevivirá;

El mar sentirá el poderoso enrojecimiento del Cielo,

La Luna se hundirá y la Tierra será quemada.

No quedará ni una sola piedra."

La segunda vez que este par de guerreros se menciona de nuevo en la breve Epístola del Evangelio de San Judas; allí también encontramos un puente que conecta el Apocalipsis con la Edda. Y, como si cruzáramos este puente, se nos muestra una escena misteriosa y emocionante: el arcángel Miguel compite en una batalla contra Satanás por el cuerpo de Moisés. Esto ocurre en el momento en que el Lobo Fenris se regocija en una victoria triunfal sobre el cuerpo de Wotan y, al mismo tiempo, se defiende del Poder de Vidar, el Hijo de los Dioses, que le atacó desde arriba. Ya sea que el Apocalipsis o San Judas en su Epístola hablen del cuerpo de Moisés, o que la Edda hable del cuerpo de Wotan, es la misma imagen. Wotan, como el Dador de las Runas, corresponde a Moisés como autor de los Diez Mandamientos: ambos fueron quienes inicialmente pusieron en práctica el conocimiento que proviene del pensamiento. El "Cuerpo de Pensamiento" - de esto iba la batalla entre Vidar y el Lobo, entre Miguel y Satanás.

Recientemente, basándose en el sutil e íntimo conocimiento del alma rusa con el Apocalipsis de San Juan Evangelista, el filósofo ruso Vladimir Solovyov añadió en su libro "Una breve historia del Anticristo" a este tema una audaz visión profética del futuro. En la Europa del siglo XXI, que ha superado 10 años de gobierno mongol, un hombre asciende a un alto cargo, convirtiéndose en un Gran Líder. Dotado de tremendas habilidades geniales, poseedor de un amor propio ilimitado, se ve a sí mismo como la encarnación de la profecía de la segunda venida de Cristo. En el año 33 de su vida, esta persona atraviesa una extraña experiencia interior, de la que sale completamente diferente. El valor de su voluntad indomable le ha hecho odiar a Cristo y despreciarle como un ser inconmensurablemente inferior al propio hombre. Este hombre es elegido Presidente de los Estados Unidos de Europa y, al final, todos los países del mundo le rinden homenaje, llamándole el Emperador de la Paz. Tras resolver el problema social con su doctrina de la «Igualdad de la satisfacción universal», aborda la cuestión religiosa y reúne a las filas cristianas, ya bastante mermadas, en un concilio eclesiástico universal celebrado en Jerusalén. Junto con su ayudante, Apolonio, especialista en magia negra, el Anticristo asume la presidencia de este concilio y exige a los tres grupos —católicos romanos, ortodoxos griegos y protestantes— unas promesas fantásticas, concretamente, que reconozcan siempre su autoridad. La mayoría de los presentes se someten al Anticristo, y solo un pequeño puñado se resiste. El anciano Juan, enviado de la Iglesia Oriental, exigió que el emperador confesara a Cristo. Un mago negro que está cerca del gobernante del mundo crea mágicamente una nube negra ascendente y mata al primero de los testigos fieles con un relámpago. Cuando el Papa de Roma, en nombre de los católicos romanos más firmes, pronuncia la decisión de excomulgar al Anticristo de la Iglesia, un rayo de Apolonio también lo mata: cae muerto. Cristianos aterrorizados rodean dos cadáveres. Ernest Pauli, profesor de teología y líder de los protestantes, les anima. Apolonio es declarado Emperador de la Paz como nuevo Papa de Roma y anuncia una nueva era de poder eclesiástico, mostrando a todos los presentes las cosas más increíbles y milagrosas. Unos días después, llegaron noticias de un pequeño grupo de fieles que estaban cerca de los dos cuerpos, los dos Testigos en el Monte de los Olivos: el aliento volvió a los asesinados. Gracias a la impresión que dejó la Milagrosa Resurrección, el concilio de iglesias se ha completado, y a partir de entonces deben seguir su propio camino, apartados de todo poder mundano.

Aunque Solovyov habla del Anticristo, limitándolo a una persona y a los Testigos a dos representantes de creencias específicas, podemos aprender algo relacionado con el estilo del Apocalipsis en el espíritu de la escatología actual. La verdad es que, tanto en relación con el Anticristo como con el reino de Dios, no podemos decir realmente: "Mira, esto es aquí o aquello está allá." La realidad es que nos referimos a la Fuerza Mundial Omnipresente, que se manifiesta en innumerables formas, y no solo en un lugar concreto. Del mismo modo, las actividades de los Dos Testigos no pueden reducirse a movimientos religiosos. La imagen de dos cadáveres en la calle de una ciudad llamada "Sodoma Espiritual y Egipto" dice mucho más sobre una tragedia más plausible y detallada: una ciencia sin vida y una religión sin vida. La cultura secular del pensamiento y el conocimiento ha superado hace tiempo sus estrechas ropajes de vida religiosa eclesiástica, así como las esferas de fe y culto basadas en el principio de herencia y tradición; Todos ellos, tras renacer, son destruidos: el primero, que se ha convertido en tipos falsos y descabellados de vitalidad, mecanismos, y el segundo, representantes saturados del intelectualismo moderno. Las autoridades del Inframundo apagaron las lámparas de esa Luz que en tiempos pasados ayudó a la humanidad a elevarse al Espíritu.

Solo queda una esperanza. El Apocalipsis señala el momento en que —tras tres días y medio— el Espíritu de la Vida regresará desde lo Alto a los cuerpos sin vida de los Testigos. Edda y San Judas, en su Epístola, hablan de la intervención decisiva de Vidar-Mijaíl. Cuando la humanidad se acerque al Umbral y cuando el Deslumbrante Amanecer revele la Aurora anunciada por el Sonido de la Séptima Trompeta —entonces, tal vez, se consumará la Resurrección de la Cultura, el Renacimiento de la Ciencia y la Religión. La ciencia tradicional puede renovarse, restaurarse y salvarse gracias a la «Ciencia de lo Invisible mediante los medios habituales del conocimiento», la Ciencia Viva, pues es capaz de penetrar en los Ámbitos Suprasensibles, dotando de Vida a todo lo que existe en la tierra. Así es como la Vida regresa a los cuerpos muertos de la ciencia y a la forma exterior de la cultura. Del mismo modo, cuando el Mundo del Espíritu se acerque a la humanidad, se emprenderán intentos de renovación de las religiones. Por doquier deberán realizarse transformaciones, gracias a las cuales el Espíritu de la Vida regresará al cadáver entumecido de la religión.

Para el resurgimiento y resurrección de la Ciencia, Rudolf Steiner dio un impulso de gran importancia. Lo que Steiner aportó no fue un esplendor brillante de naturaleza puramente humana. En él, el hombre se convirtió en el Órgano del Poder Supremo de Ayuda, que deseaba recuperar del enemigo el cadáver del pensamiento y la cognición humana, reviviendo con una Nueva Vida poderosamente activa. La "Ciencia Espiritual" fundada por Rudolf Steiner ha allanado el camino interior hacia la Cultura, donde reinan las Fuerzas de "Michael". Incluso hoy sentimos su influencia vital en muchas áreas del conocimiento y la cultura.

La Victoria da esperanza para la Resurrección del Segundo Testigo, cuya muerte fue, en efecto, consecuencia principalmente del frío aliento del racionalismo y el agnosticismo. A través del pensamiento, la piedad también puede revivirse, surgiendo de un estado muerto y ossificado; y, de hecho, sin piedad en el campo de la libertad nunca superaremos en nuestro conocimiento el materialismo, es decir, el lado externo de la existencia. El impulso de renovación religiosa en la Comunidad Cristiana ofrece una contribución especial al despertar del Segundo Testigo. Lo que propone la comunidad cristiana no es una nueva teoría religiosa. Como portador y guardián del Nuevo Ritual y de la Esencia sagrada, adecuada para la conciencia moderna, la Comunidad se considera a sí misma un hecho consumado históricamente en la formación religiosa. Habría sido imposible fundar esta Comunidad si solo las fuerzas humanas hubieran participado en su creación. Las Esferas Superiores participaron en esto, lo que le dio la Chispa de la Vida.

De este modo, la Esperanza de una Nueva Primavera y Pascua destinada a toda la civilización se intercala con las duras pruebas y luchas que reciben a la humanidad en el Umbral. Si el Camino que lleva de la Muerte al Pleno Ser está abierto, esto se hará evidente si se supera la polaridad, que no debe convertirse en una oposición entre los Dos Testigos. La separación entre el Conocimiento y la Fe fue un síntoma de la caída y de la pérdida de un vínculo importante. Por el contrario, su colaboración armoniosa provocará mágicamente por doquier el Reflejo Resplandeciente de lo que contemplaron los tres apóstoles (Pedro, Santiago y Juan) en el monte Tabor: Moisés y Elías a modo de Columnas-Puerta, en las que se encuentra Cristo como Sol Central.

En tiempos modernos, hay altares que han superado la prueba de la Dimensión Dorada. Los altares de las Nuevas Comuniones son como el Monte Tabor, los Manantiales de la Resurrección y Renovación Cultural, que está presente en todas partes. Como en épocas antiguas, el culto vuelve a dar lugar a la cultura. Cada vez que tiene lugar la Comunión, ocurre un Milagro, gracias al cual el trágico Crepúsculo de los Dioses se transforma en Salvación. Los Evangelios, en un lado del altar, ahora entendidos de una nueva manera, son un elixir contra el pensamiento mortificador: vemos a Moisés, el Único Testigo, levantándose hacia la Nueva Vida. Al otro lado del altar, la devoción y la piedad se elevan como incienso, como respuesta al Mundo Divino. La piedad y la oración despiertan de la Nueva Fuente; aquí está Elías, el Segundo Testigo, resucitando de su tumba. El Señor de la Tierra resucitado se revela y aparecen los Testigos rebeldes, uno a su derecha y el otro a su izquierda. A la civilización se le otorga un Don del Altar, una semilla para el Conocimiento Vivo y la Fe Renovada.

Parte VII

El arcángel Miguel y las bestias del Abismo:

Doble Máscara del Mal.

A los capítulos 12 y 13 del Apocalipsis

No hace mucho, la principal afirmación del cristianismo sobre su superioridad sobre las religiones precristianas era la afirmación de que el cristianismo estaba, de hecho, libre de mitología. Esta postura se ha visto muy afectada recientemente. Basándose en los hechos, hay que decir que esta afirmación es errónea. La religión cristiana no está en absoluto exenta de mitología. En cierto sentido, el cristianismo es la culminación y consumación de toda mitología.

Es cierto que el ámbito de la visión pictórica, es decir, imaginativa (pictorial), de la que surgió la mitología, permanece sin desarrollar y sin comprender desde que el pensamiento cristiano no traspasaba sus estrechos límites y no era consciente de que el Apocalipsis de San Juan es una parte orgánica que constituye la Esencia del cristianismo. En este último libro del Nuevo Testamento, la «mitología» cristiana revela su grandeza y plenitud. Este documento conclusivo, que se encuentra en el Nuevo Testamento, contiene la clave para comprender el universo y el destino de una época como la nuestra, que adquiere dimensiones mitológicas. El Apocalipsis de San Juan, una vez comprendido y asimilado, nos convencerá de que no es necesario recurrir a las mitologías de épocas antiguas como si fueran algo que, supuestamente, formara parte del cristianismo.

No obstante, es necesario ver una diferencia fundamental entre la mitología precristiana y la mitología cristiana. El Antiguo Testamento, el principal ejemplo de documentos religiosos de la era precristiana, comienza con un mito. Las imágenes descritas en el Génesis, el Mito de la Creación al principio de la Biblia, seguido por los libros del Antiguo Testamento, continúan más allá, guiándonos cada vez más desde los Salones de Dios hasta los hombres. En el Nuevo Testamento, todo es diferente. El mito ha terminado. La mitología es el punto más alto, la culminación de todo lo que la precedió. Toda la mitología precristiana, ya sea el Antiguo Testamento o las mitologías del antiguo Egipto, Babilonia, Grecia o los teutones (alemanes), existe en la realidad, pero en retrospectiva, es decir, en el pasado. Atrás quedaron los tiempos que ahora se recuerdan como si fueran un sueño, los tiempos de épocas antiguas, cuando los destinos de los hombres y los destinos de los dioses aún estaban entrelazados. Superando con creces la capacidad de la memoria de una sola persona, los Iniciados en diferentes naciones han revivido eventos mitológicos, comenzando por los primeros pasos del desarrollo de toda evolución. Estos Iniciados, contemplativos, miraban atrás a los tiempos en que los Dioses no solo "esculpían" las formas del Universo, sino que también estaban activos entre las personas y se sentaban en las mesas de las personas como Invitados. Y en contraste con todo el pasado, el Mito cristiano, tal como se presenta en el Apocalipsis de San Juan Evangelista, es totalmente profético, lleno de previsión que lleva en sí el Futuro. Y en lugar de un estado somnoliento y confuso en la cognición retrospectiva, hay golpes activos y persistentes en la puerta del Futuro, esperando el levantamiento del Velo ante los Misterios, que solo pueden revelarse y entenderse plenamente en eones futuros.

Pero hay otra gran diferencia entre la mitología precristiana y la mitología cristiana. Los mitos del pasado no son mas que los últimos frutos de la antigua, antigua clarividencia que poseía la humanidad cuando aún estaba en su infancia. Los mitos de épocas precristianas son en sí mismos una prueba convincente de que hace miles de años la humanidad era clarividente y poseía una conciencia completamente diferente, mucho más pictórica e imaginativa que la conciencia conceptual abstracta de la era moderna. En las épocas primitivas, los seres humanos poseían la capacidad de percibir y contemplar a los seres suprasensoriales en el reino de la naturaleza. Toda la mitología antigua se nutría de sueños y visiones —que se desvanecían y desaparecían gradualmente, y que se entremezclaban— de seres divinos, tanto en el cielo estrellado como en la naturaleza terrenal. Con la última extinción de la clarividencia antigua, con la extinción de esta capacidad, necesaria para la aparición y desarrollo de una comprensión clara y diurna del mundo visible y, además, para la sensación de libertad, estaba destinado a llegar un periodo de intelectualismo, considerado superior al mitológico – la gente llegó a convencerse de que la mitología equivalía a la superstición. El apocalipsis, en cambio, surge de las nuevas cualidades del alma. El poder clarividente de San Juan Evangelista representa un comienzo completamente nuevo. Este fue el primer fruto de la Nueva Visión a un nivel superior y más consciente. La estrecha conexión con la Revelación de Juan Evangelista, cuando la Nueva Clarividencia se manifestó por primera vez con toda su fuerza, puede ser un estímulo maravilloso para los descendientes humanos que están dotados de la Nueva Conciencia que hoy se está reviviendo en almas modernas que avanzan caóticamente hacia la Luz. El Sol Espiritual Brillando desde el Apocalipsis puede facilitar la maduración de las Nuevas Fuerzas de la percepción clarividente de una manera cristiana sana y segura.

En la intensidad culminante del Libro, es decir, en el momento de la Séptima Trompeta, la mitología cristiana se revela de manera majestuosa. Como espectadores, estamos presentes en el desarrollo del Drama en los capítulos 12 y 13; aquí es donde se encuentra el foco principal del Mito Cristiano. Y, en particular, en las tres Figuras, aquí se recopilan y reviven los conceptos más antiguos de Dios. Y el Primer Milagro, como un presagio visible en los cielos, es una mujer vestida con el sol y de pie con los pies sobre la luna, con una cabeza coronada con 12 estrellas. Va a dar a luz a un hijo. La Segunda Figura es el Dragón, tumbado junto a la Mujer y esperando el nacimiento del Niño*; La tercera figura es el Arcángel Miguel, que con su ejército logra una victoria sobre la Bestia y su cortejo.

La imaginación de la Reina del Cielo, la Gran Madre Divina, que da a luz a su hijo (o que ya lo lleva en sus brazos) no es solo cristiana. Esta Imaginación representa la Propiedad Universal de todas las razas en la Tierra. En el antiguo Egipto, la gente miraba a Isis sosteniendo a Horus en sus brazos, su Hijo; los antiguos griegos adoraban a Deméter, la Gran Madre de Eleusis, y cuando representaron a esta Deidad con una mazorca de maíz en la mano, querían mostrar que todo lo creado en el globo es Su Hijo—aquí Deméter-Ceres apareció solo como una variante, una variación de la Madre Celestial llevando al Niño en sus Manos. Y en la gruta de Chartres, que más tarde se convirtió en la capilla subterránea de la catedral, la gente ya rendía culto al cuadro de «La Virgen Madre» dando a luz a su Hijo en tiempos precristianos. Incluso en el Lejano Oriente, la imagen de la Virgen Madre era conocida por doquier como un rostro de una ternura misteriosa y sobrenatural que conmovía nuestras almas.**

* Traducción: El dragón espera a que nazca un niño para devorarlo 

** Nota de E. Bock: Tesoros, riquezas de gran interés, se encuentran en María en el Lejano Oriente de R. Cartutz.

En resumen, las pinturas de la Madonna cristiana de Rafael y otros artistas no pueden entenderse plenamente si solo se aceptan como imágenes históricas de María, y no como el prototipo cósmico que es el contenido fundamental del mito de la humanidad. La segunda figura es la quintessencia de innumerables motivos mitológicos — es el Dragón, informe y amorfo, algo repugnante, rojo fuego, situado a los pies de la Madre Celestial. Está obsesionado con la pasión de atrapar y llevarse al Niño tan pronto como nace y devorarle. Y de nuevo, todas las ciencias conocen esta imagen. Los babilonios, en su mito de la Creación del Mundo, mencionaron la Serpiente del Mundo Tiamat, que salió del Abismo, de debajo de todas las cosas creadas, amenazando a la humanidad, que acababa de nacer del vientre de la Madre Cósmica. Los antiguos egipcios llamaban a la figura del dragón Tifón, mientras que los antiguos griegos la llamaban Pitón. El dragón Pitón, amenazante, se acerca a Leto, que tenía un Hijo del Padre de los Dioses en su vientre y estaba a punto de darle a luz: Apolo. El Libro del Apocalipsis de San Juan nos dice que el Niño que nace es "llevado a Dios y a su Trono", salvándole así del Dragón. De manera similar, el mito griego antiguo narra cómo Leto fue liberada del Dragón al encontrarse en la rocosa isla de Delos, donde pudo dar a luz de forma segura y a salvo a su hijo divino. Los antiguos egipcios también cuentan cómo Isis dio a luz a Horus en una zona apartada, donde fue colocada para evitar los ataques de Tifón.

En La imagen del arcángel Miguel, el Apocalipsis muestra al Héroe Radiante, el Conquistador del Dragón, un Evento que la mitología de todas las razas conocía, aunque bajo nombres diferentes. Los babilonios llamaban a este Conquistador Marduk; hindúes – Indra; los persas, Mitras; los griegos Apolo, y finalmente la mitología teutónica, dieron al Cazadragones el nombre de Sigfrido, quien llegó a ser conocido como la Figura de Miguel (esto fue descubierto por los iniciados posteriores del Norte). La tradición cristiana veneraba a la primera figura cristiana de San Jorge como un reflejo humano, un reflejo como el Conquistador Celestial del Dragón, y por tanto como santo patrón de todos los caballeros cristianos.

Sin embargo, el paralelo más llamativo con el mito dramático descrito en el capítulo 12 del Apocalipsis es que no se encuentra en ninguna otra mitología, sino solo entre los tranquilos acontecimientos históricos del cristianismo. Cuando María dio a luz a su Hijo en Belén y lo llevó en sus brazos, la Imagen Celestial, destinada a vivir eternamente como Verdad Cósmica, se reflejó en el ámbito humano. Incluso el Dragón, el Adversario que espera el nacimiento del Niño, está presente en el relato navideño y se nos opone bajo forma humana, como Herodes. Debe estar aquí, pues el drama místico que comenzó en el cosmos desciende ahora a la Tierra. Y al igual que en el drama mitológico el Dragón desea devorar al Niño cuando nazca, también en el drama histórico Herodes planea matar al Niño. Y la huida a Egipto es el paralelo terrenal y humano de los acontecimientos del Drama Celestial, cuando la Mujer se refugia en un lugar apartado y seguro para proteger al Niño del Dragón que ansía devorarlo.

Este es el mito del alma humana, del que se habla en el "Corazón" del Apocalipsis. La mujer en el Cielo que se le apareció al compilador de la Revelación era vista por las almas clarividentes de los antiguos y era descrita como la Madre Celestial, pues en esta Imaginación aparecía la Propia Alma Universal. Todo nuestro Cosmos, al que pertenecen no solo la Tierra, sino también el Sol, la Luna y las Estrellas, puede compararse con el Hombre. Al igual que el hombre, el Cosmos también tiene un Alma. Vemos el Cuerpo del Cosmos con nuestros ojos físicos, aunque no somos capaces de comprenderlo en su totalidad. Nosotros, los humanos, somos una parte demasiado pequeña del Cosmos para formar toda su Imagen universal y reconocer todos los detalles del Cosmos como formaciones orgánicas de Su Cuerpo. El Alma que Vive en este Cuerpo Cósmico, el Alma Universal, es invisible para nuestros ojos externos. La intuición de los pueblos clarividentes precristianos una vez contempló a Esta Alma como la Mujer Celestial, y después apareció ante el Iniciado Juan, la primera en adquirir la Nueva Facultad de Contemplación Clarividente. En la Revelación de San Juan Evangelista, prevemos el momento en que la humanidad, bajo la Sombra de la Divina Madre, podrá abrir de nuevo el Ojo Espiritual.

El majestuoso Don y Misterio de la existencia humana radica en el hecho de que cada persona, por pequeña partícula del Cosmos que sea, lleva en su alma humana una copia, una repetición del Alma del Mundo. Cada alma humana es un microcosmos, análogo a la Madre Divina Macrocósmica, el Alma del Mundo. Al mirar en esta Imaginación como en el Espejo Celestial de nuestro propio ser, leemos de ella lo que Dios pensó, Llamando a la vida a las almas tanto en el Cosmos como en el Hombre. Una mujer que aparece en el Cielo aparece como un Organismo de tres partes. Todo su ser brilla bajo los rayos del sol, con los que parece estar envuelta y brillando como en una prenda solar. Bajo sus pies está la Luna, y Su Cabeza está adornada con Estrellas como una corona. El pensamiento, el sentimiento y la voluntad son inherentes al Alma Universal, así como nosotros los humanos poseemos esta tríada: pensar en la cabeza, sentir en el corazón y voluntad en las extremidades. La Mujer Celestial aparece en las Túnicas del Sol; esto indica que donde hay un Corazón, el Sol siempre Brilla. La observación materialista de la Naturaleza intenta convencernos de que el sol que vemos en el cielo no es más que una bola de materia incandescente y llameante moviéndose en el universo. Pero, en realidad, el Sol es el Símbolo del Corazón en el Cosmos, visible a simple vista. Y si el Sol en el Gran Cosmos se corresponde con el corazón en el pequeño cosmos humano, de ello se deduce que el corazón humano está destinado a convertirse en el Sol. Y por muy trivial o sentimental que nos pueda parecer el sonido de las Palabras de la invocación: «¡Que arda la Luz del Sol en tu corazón!», algún día comprenderemos, al captarlas en toda su plenitud y profundidad, que apuntan a la Verdad, pues expresan los Misterios del Cosmos.

El cuarto plateado de la luna (media luna) es la copa en la que habita el Sol. Es un símbolo de la Voluntad que sirve al Corazón. El Sol es la Esencia, la Luna es el Portador, el Recipiente.

El Alma del Mundo también tiene Pensamientos: la Mujer Celestial lleva una Corona de 12 Estrellas en la cabeza. Al dirigir nuestra mirada hacia las estrellas del cielo nocturno, los Pensamientos del Alma Universal aparecen ante nuestra mirada contemplativa. Las estrellas no son solo formaciones de gas que están a muchos años luz de nosotros. Son la Corona en la Cabeza del Alma del Mundo.

Al leer el Apocalipsis, dejamos de hablar superficialmente del Sol, la Luna y las Estrellas, y empezamos a reconocer en ellos las Imaginaciones Cósmicas de Pensamiento, Sentimiento y Voluntad. Y nuestras almas se elevan hacia la realización de nuestra propia misión después de que se entiende la Conexión entre el Alma del Mundo y el alma humana con el Sol, la Luna y las Estrellas.

La tensión dramática, que se disipa, está entrando ahora en la etapa pastoralmente equilibrada de la Experiencia del Alma del Mundo. Pero el Dragón rojo de fuego se levanta, las Fuerzas del Abismo esperan el momento decisivo del cambio: el nacimiento de un niño. Del "Principio Eternamente Femenino" del Cosmos debe nacer el Principio Masculino, el Ego Cósmico, el Yo. El propio Cosmos crece hasta convertirse en aquello que es solo un Elemento del Alma, concentrando en el Alma todo lo Espiritual en lo que puede llamarse el Núcleo, el Centro, el Foco. Y en ese momento, el Dragón se mueve emocionado.

La imaginación del Apocalipsis se distribuye en ciclos grandes y pequeños, así como en proporciones y proporciones macrocósmicas y microcósmicas. La imaginación de la Mujer Vestida de Sol, que da a luz a su Hijo, también pertenece a las Fases de la evolución. Cada vez que el Universo entra en un Nuevo Gran Ciclo de Evolución, comienza un Nuevo Eón, y la Madre Celestial se convierte en la Guardiana de Su Alma de Genio y, experimentando gran sufrimiento, genera de Su Alma el Genio de la Nueva Creación. En un Momento Solemne tan largo como la evolución humana, nació un Niño en el Mundo Espiritual, lo que significa que el Ego de la humanidad ha despertado por primera vez. En ese momento, tuvo lugar una transformación radical en la humanidad, tanto en el alma como en el espíritu.* 

* Nota de E. Bock: Según las enseñanzas de la Ciencia Espiritual Antroposófica, este Evento tuvo lugar en mitad de la Época "Atlante"; véase la nota al pie en la página 73 del original

En ese instante, el elemento anímico —el Principio femenino original de la humanidad— fue dotado del elemento masculino primigenio, la Forma del Ego, la Forma del Yo: la posibilidad potencial y real del surgimiento de la individualidad espiritual. El Ego masculino de la humanidad nació del seno materno cósmico del Alma. Pero entonces ocurrió algo que es mejor entendido por la imaginación del mito cristiano que por definiciones "estrictas" y otras definiciones. Cuando el alma humana dio a luz a su Hijo, se lo arrebataron a la Madre. Y para protegerse de los peligros cósmicos, el ego humano fue removido de las almas humanas. Hubo una "huida" cósmica hacia Egipto. Los Guías Divinos de la Vida del Universo han asegurado el sutil y tierno Ser Espiritual nacido en el reino del alma de la humanidad. El Apocalipsis dice que el Niño "fue llevado a Dios, a Su Trono." Y al mismo tiempo, la Mujer en el Cielo que se ha convertido en Madre es enviada a un lugar apartado. El niño fue elevado a las Alturas del Espíritu; La Madre tuvo que abandonar los Reinos Espirituales en los que había residido anteriormente y retirarse a una zona desolada en la Tierra física.

El Apocalipsis nos ofrece un profundo misterio sobre el hombre cuando habla del Vuelo Cósmico hacia Egipto y la transferencia del Niño al Trono de Dios. Cuando el Ego, el Ser, se formó, no se quedó allí, en el lugar donde estaba destinado a estar solo más tarde. Como protección contra las Fuerzas del Reino Inferior, tuvo que ser trasladado a los Reinos Espirituales durante un tiempo. Así que la Evolución del Yo realmente comenzó; nuestros verdaderos Yos, nuestros Egos, flotan sobre nosotros — aún no están en nosotros. Lo que la humanidad ha logrado hasta ahora es la forma del ego, ya no somos simplemente almas "alegres"; Hemos recibido el estatus de estabilidad. Cada uno de nosotros ha empezado a tallar el sello de nuestra propia personalidad, nuestro propio Ser. Empezamos a sufrir de una sensación de nuestros límites estrechos, por estar presos, por así decirlo, dentro de los límites estrictos y rígidos de la armadura de nuestro pequeño yo; sufrimos de auto-concentración, de egocentrismo, y por tanto podemos apreciar por qué lucha la Tercera Figura, es decir, el Arcángel Miguel, en el drama apocalíptico central.

Y así como la Mujer en el Cielo es una Imaginación del Principio Eternamente Femenino, la Figura del Arcángel Miguel es una Imaginación del Principio Eternamente Masculino en la Evolución Cósmica. El niño, como principio masculino que genera una mujer, es el Yo Humano, el Ego Humano. Pero aún no ha madurado completamente; Aún no puede actuar por sí mismo. El Espíritu Divino actúa en su lugar. El Arcángel Miguel es el Representante y Ayudante del yo humano futuro. Seguirle significa tener una Conexión con las Esferas en las que habita nuestro Verdadero Ego.

Las pruebas del alma aún no han terminado tras la victoria de Miguel sobre el Dragón. Al contrario, es a partir de ese momento cuando realmente comienzan. Las imágenes que se despliegan ante nuestros ojos son los prototipos de la tragedia: se nos muestra el propio principio de la tragedia. ¿Cómo puede Michael competir con el Dragón en los Cielos? ¿Cómo aparece el Enemigo, en general, en el Mundo Espiritual, en el Cielo? El concepto antiguo, superficial y dualista, afirma que Dios vive en el Mundo del Espíritu, y el Diablo en el Infierno; Sin embargo, esto es un error muy grave. Al comienzo del libro de Job, que tenemos derecho a llamar el Fausto bíblico, somos testigos de una conversación entre Dios y Satanás sobre Job: "Llegó el día en que los Hijos de Dios se presentaron ante Dios, pero Satanás apareció entre ellos." El Señor le pregunta a Satanás: "¿De dónde has venido?" El enemigo responde: "En mis viajes, he visitado todos los países de la Tierra." Dios pregunta más: "Entonces, ¿has conocido a Mi siervo Job?" Satanás, avanzando con energía, comenzó a acusar a Job, escupiendo blasfemias, acusando a Job de muchas cosas. Y finalmente, Satanás pidió permiso a Dios para burlarse de él tanto como pudo, "golpeándole", derrotándolo y persiguiéndole. Nos sorprende inmensa e inimaginablemente la inesperada Respuesta positiva de Dios. ¿Cómo es eso? En lugar de proteger y prohibir que Job, el fiel siervo de Dios, sea acosado, Dios responde a Satanás: "¡Pues inténtalo! ¡Perderás!" Este "Perderás" lo explica todo: ¡La Confianza Ilimitada en el Hombre fue el verdadero motivo por el que Dios lo dijo!*

Goethe tomó prestada esta idea y la aplica en su Fausto, en el Prólogo en el Cielo. Los hijos de Dios aparecen en escena: los arcángeles Rafael, Gabriel y Miguel. Y allí, entre ellos, está Mefistófeles; vemos también al Enemigo como habitante del Cielo. Tendrá lugar una conversación similar. Dios permite que Mefistófeles persiga a Fausto con todas sus fuerzas. Dios confía en el valiente poder del corazón del hombre:

"¡Está bajo tu cuidado!
Y, si puedes, derriba
En tal abismo de hombres,
Para que arrastre detrás,
Seguro que has perdido.
Por instinto, por tu propia voluntad
Saldrá del estancamiento"

(Goethe, Fausto, Introducción teatral, traducción de B. Pasternak)

* Nota del traductor: Y a pesar de nuestra extraña y sorprendente perplejidad, deberíamos entender: ¿Cómo es posible? ¿Por qué Dios no protege a Su propio siervo, prohibiéndole a Satanás hacer lo que Satanás quiera con él? Hay una respuesta sencilla a esto, pero solo puede ser aceptada por una persona que haya desarrollado suficiente valor interior y fortaleza en la confianza firme e inquebrantable del propio Hombre en Dios y, por otro lado, tal persona no tiene ni una gota de duda en la Confianza Inquebrantable y la Absoluta Confianza de Dios Mismo en el Poder del Hombre Mismo nacido por Él, en el Poder para resistir victoriosamente cualquier prueba de cualquier fuerza enemiga. Por eso Dios responde a Satanás: "¡Pues inténtalo! ¡Vas a perder!" (Véase el Libro de Job en el Antiguo Testamento)

Dios confía más en el Hombre, Dios confía más en el Hombre que el Diablo; esta es la esencia de toda la tragedia. Los dioses creen que cuanto mayor es un Hombre, más severas deben ser las pruebas, sufrimientos y pérdidas; Los dioses están seguros de que, después de pasar por todo, el hombre solo hará más maduro y rico. Por la Voluntad de Dios y con Su Consentimiento, el Hombre tendrá que enfrentarse a las Fuerzas del Mal.

Cuando el Dragón aparece por primera vez, está allí junto con los demás Espíritus. El dragón y su ejército de espíritus son derrotados y luego arrojados a la Tierra por Miguel y sus ángeles. Los poderes del Enemigo han sido retirados del Mundo Espiritual. Los cielos se regocijan: el dragón es expulsado. Pero en la Tierra hay lamento y lamentación: "Ay de los habitantes de la tierra y del mar, porque Satanás se ha manifestado entre vosotros. Está en un estado terrible de ira." La tierra es un desierto, un lugar salvaje donde la Mujer Celestial tuvo que retirarse. El niño fue salvado. ¿Pero qué pasó con Su Madre cuando se encontró en la Tierra? La misma Voluntad Divina, que al principio protegía a la Madre y al Hijo, ahora permite que las fuerzas demoníacas amenace y se oponga al Alma. Aquí están presentes la fe y la confianza en lo Divino en el alma humana, y el prototipo de la tragedia comienza a desarrollarse. La séptima trompeta, del que se origina este drama, es al mismo tiempo la tercera pena y la desgracia. Pero gracias a la Victoria del Arcángel Miguel, el alma humana ahora puede luchar con confianza contra las Fuerzas del Abismo. La era tranquila de la vida humana ha terminado: los enemigos se alinean en la víspera de la batalla contra el Hombre, con el permiso de los Dioses. Pero en todas las dificultades y luchas que esperan al Hombre en la Tierra, está la Consolación: el Enemigo ya ha sido derrotado en el Mundo Espiritual y su espalda ha sido rota. Pero, sin embargo, esta consolación solo ayuda si con Él aumenta el valor y la disposición de la Persona a resistir. En la Tierra, la victoria debe seguir siendo ganada por el Hombre.

Durante unos 70 años, hemos vivido bajo la guía del Arcángel Miguel. Hacia 1500, el erudito abad Trithemius Sponheim y su discípulo Agripa Nettesheim publicaron el Calendario de los Arcángeles, que fue aprobado en principio por Rudolf Steiner como resultado de la investigación espiritual. En ciclos regulares, 7 arcángeles se suceden y cada uno de ellos se convierte en el Líder Espiritual de un determinado periodo histórico: Gabriel, Miguel, Orifiel, Anael, Zacairel, Rafael, Samuel. Cada periodo dura aproximadamente tantos años como los días de un año, y cada Arcángel deja su influencia en la humanidad. En 1879, el Arcángel Gabriel, el Arcángel de la Luna, fue reemplazado por el Arcángel Miguel, el Arcángel del Sol. Aproximadamente desde mediados del siglo XIX, tuvo lugar una verdadera batalla en el Mundo Espiritual. Esta batalla proyectó su sombra sobre la vida de la Tierra, mientras las hordas derrotadas del Dragón eran arrojadas a la Tierra, continuando sus batallas, pero en el ámbito de la vida humana. (Este es precisamente el Fundamento Suprasensible responsable de la caída catastrófica; por ejemplo, la vida cultural de Europa Central se vio afectada, al caer desde las alturas solares de la época de Goethe y acabar en las llanuras sombrías y lúgubres del materialismo burdo.)

Es extremadamente importante que, en la estructura general del Apocalipsis, la parte superior de este Libro esté en el centro exacto, por así decirlo, en una especie de núcleo, justo cuando se menciona el Nombre del Arcángel Miguel durante el Sonido de la Séptima Trompeta. En este centro, el Apocalipsis revela su Secreto Central: declararse el Libro de Miguel. Y aunque el Nombre de Miguel no se menciona en ningún sitio, Miguel "pasa" por todo el Libro del Apocalipsis. Es el director en el Drama Cósmico, el Espíritu que lo pone en marcha.

La alternancia de las estaciones de un año terrenal ordinario, especialmente la otoñal, indica una introducción milagrosa que habla de la calidad y el ánimo del Arcángel Miguel. Al comienzo del otoño, celebramos la Fiesta de San Miguel y de Todos los Ángeles. Este es el tiempo de la Revelación. Septiembre sigue lleno de agradables recuerdos del verano. Estamos esperando el momento de madurez durante el periodo de cosecha. En este mes, el Sol, visible desde la Tierra, pasa por el llamado signo de la Virgen. En esos días, el Símbolo Apocalíptico de la Mujer Vestida con el Sol se revela en el Cielo. Más tarde, en noviembre, el Sol pasa por el signo de Escorpio. El mundo se vuelve desnudo, sin hogar, frío. Los colores se desvanecen. La Señal del Dragón reina en los Cielos. El tiempo de San Miguel cae justo a la mitad. Entonces el Sol está en Libra. El Arcángel Miguel, sosteniendo Libra, aparece entre Virgo y Escorpio, entre la Mujer Celestial y el Dragón. El poder de Michael domina entre ángeles y demonios. Cuando se cruza el umbral del otoño, cada año participamos conscientemente en el Drama descrito por el Apocalipsis en el capítulo 12.

Cuando el Mal aparece por primera vez en el Libro, se percibe como concentrado en la figura del Dragón. Más tarde, el Mal surge en forma de las Dos Bestias (Capítulo 13). El dragón, derrotado y desterrado por Miguel, regresa del Inframundo como si estuviera duplicado. El Iniciado Juan se encuentra en la frontera de dos mundos: en la orilla entre la tierra y el agua. Y desde aquí, ve surgir otro Monstruo con Siete Cabezas y Diez Cuernos. De pie sobre tierra firme, Juan ve a otra Bestia. Tiene significado y puede confundirse con el cordero. Las imaginaciones apocalípticas se sienten en dinámicas constantes, en constante cambio; Uno sigue al otro, ya que en un caleidoscopio, se forma una nueva imagen como resultado del movimiento y la transformación de la anterior. La transición de la Imaginación del Dragón en el Capítulo 12 a la Imaginación de la Bestia de Dos Cuernos en el Capítulo 13 es similar, recordando el cambio de la Imaginación de las Bestias Celestiales de cuatro cuernos en el Capítulo 4 a la Imaginación del Cordero en el Capítulo 5. Cuando contemplamos a las Cuatro Criaturas Divinas Vivientes, fuimos testigos de cierta síntesis: los Cuatro se convierten en Uno. El Cordero apareció como el Foco y Agregado de Estos Cuatro Seres Celestiales. Y ahora, viendo cómo surge la Bestia demoníaca del Abismo, volvemos a ser espectadores de una transformación análoga, una transformación: la transición se realiza de uno a dos, de unidad a dualidad. El mal manifiesta su esencia dicotómica y dual. Si estamos listos para continuar la lucha contra el Mal en la Tierra, la lucha, el primer acto que fue en el Cielo, donde participó el Ejército de Miguel, entonces ya aquí, abajo, debemos entrar en la batalla en dos frentes.

La dualidad de las figuras animales es significativamente importante para la comprensión de la imaginación en el capítulo 10, donde en medio de las tormentas cósmicas aparece un ángel excelso y poderoso con un rostro brillante como el sol, cuyas grandiosas piernas se extienden como pilares en tierra y mar. Ya lo hemos mencionado antes, cuando hablamos de la humanidad acercándose al Mundo del Espíritu. Debes pasar por el Pasaje formado de esta manera. Y ahora, en el mismo lugar donde está el Ángel, dos Bestias emergen del Inframundo. Donde está el Pie del Ángel Poderoso en el océano, aparece un monstruo serpentino con siete cabezas y diez cuernos; y donde el Pie está en tierra, aparece una Bestia sombría y siniestra de dos cuernos.  La humanidad es incapaz de cruzar el Umbral del Mundo del Espíritu sin encontrarse con estos dos enemigos demoníacos en las Puertas del Umbral; es aquí donde se manifiesta de forma inmediata y directa, «cara a cara», la naturaleza dual del Mal. Las fuerzas que, desde ambos lados, impiden a la humanidad cruzar el Umbral, son visibles y permanecen en guardia. A partir de la Nueva Experiencia Supersensible, resulta absolutamente necesario tener una idea clara y comprensible de la naturaleza dual del Mal. El Apocalipsis narra esto a través de imágenes.

La Bestia de dos cuernos es, además, un fragmento renacido de la mitología antigua. La mitología griega clásica ya conocía la dualidad del mal. En las andanzas de Odiseo se narra el vagar del alma humana, a la que le espera, al final, el paso entre Escila y Caribdis. El héroe mitológico debe enfrentarse a un peligro inminente: o bien perecer bajo los escombros de las rocas que se hacen añicos, o bien ahogarse en los remolinos. Pero hay que recordar que Escila y Caribdis no son simples acantilados y remolinos; representan Fuerzas hostiles suprasensibles, capaces de constituir peligros externos que amenazan con acabar con el viajero.

El Antiguo Testamento llama a esta doble figura de Leviatán Maligno y Behemot. En los escritos apócrifos del Antiguo Testamento encontramos paralelismos con el capítulo 13 del Apocalipsis. En el sexto capítulo de los Apócrifos, el Libro de Enoc, escrito en griego y siríaco, leemos: «Y aquel día, los dos Monstruos se separaron; el Monstruo femenino, Leviatán, se retiró a las profundidades del océano en busca de las fuentes de agua. Y el Monstruo masculino, Behemot, ocupó con su pecho el lugar desértico de Duidain… y le rogué a otro Ángel que mostrara el poder de estos Monstruos, cómo se separaron de repente: uno se precipitó a las profundidades marinas, y el otro quedó en tierra firme, en un lugar desértico». La bestia de dos cabezas aparece también al final del Libro de Job. Job, tras superar todas las pruebas gracias a los sufrimientos soportados, alcanzó gracias a ellos las Puertas tras las cuales se encuentra el Mundo del Espíritu. Y allí se le dice a Job: «Mira a Behemot… sus huesos son fuertes como trozos de cobre; su cuerpo está formado por placas de hierro». Así pues, la Bestia de dos cabezas se describe aquí como una fría máquina demoníaca, una forma sin alma, que destruye y despedaza todo con sus garras y sus dientes. A continuación, Job oye estas palabras: «¿Conoces al Leviatán? De su boca brotan antorchas ardientes y se lanzan llamaradas de fuego. De sus fosas nasales sale humo, como de un caldero hirviente. Su aliento enciende las brasas… su corazón es duro como una piedra, oh sí, duro como la muela inferior del molino». Así como Behemot es frío, Leviatán es, en igual medida, ardiente y se calienta hasta ponerse al rojo vivo. Lo más misterioso es lo que se le dijo a Job sobre el Behemot: «Él es el principio de los caminos de Dios». Esto significa, sin lugar a dudas, que allí donde se encuentran estas dos bestias, allí está el Umbral. Aquí terminan los senderos humanos y comienzan los caminos de Dios; las bestias se esfuerzan por impedir que el hombre cruce el Umbral del Mundo Espiritual.

La mitología teutónica y germánica refleja la misma dualidad de poder en el Enemigo. Habla de la Serpiente Midgard y Fenris el lobo, bestias calientes y frías. El Nuevo Testamento también menciona una imagen similar. Los poderes del mal reciben dos nombres diferentes. El poder mencionado en el Apocalipsis como proveniente del mar se llama el Diablo en el Nuevo Testamento, mientras que la Bestia que surge de la tierra se llama Satanás. De esto se puede ver que en nuestro tiempo se repite correspondientemente un conocimiento del pasado, y esto es a lo que se refiere Rudolf Steiner en Ciencia Espiritual, usando los antiguos nombres Lucifer (Diablo), Ahriman (Satanás). Este hecho concuerda con la imagen imaginativa del Apocalipsis: la Bestia de siete cabezas y diez cuernos es el Poder de Lucifer; la bestia de dos cuernos es el poder de Ahriman. La imaginación nos enseña que el peligro luciférico nos amenaza en un mar de emociones, sentimientos de naturaleza espiritual: la primera Bestia surge del océano; y el peligro de Ahriman nos espera desde el lado de la vida externa: esta segunda Bestia surge de la tierra. La correlación es la siguiente: las tentaciones, las tentaciones de pasiones ardientes son un ataque de demonios luciféricos a nuestra vida personal, mientras que todo tipo de distorsiones, perversiones de una naturaleza fría y sin alma actúan más como el Mal social en los lazos impersonales de la civilización. La fuerza luciférica que surge del mar otorga al hombre una sensación de superioridad sobre los demás. Esta fuerza tiene 7 cabezas y 10 cuernos, y vive en sentimientos de vanidad, ambición, orgullo y el deseo de dominar. Allí donde el alma orienta su vida sin partir del «yo», del ego, o sin guiarse por lo que emana del Espíritu, allí reina Lucifer: ahí surge el peligro de que el alma se quede sin Espíritu. Todos los errores morales tienen su origen precisamente en este hecho. El Apocalipsis describe cómo todo el mundo "se maravilla" ante esta Bestia y cree plenamente en sus palabras grandilocuentes y pomposas. Las personas bajo la influencia de Lucifer dejan huella en el mundo que les rodea con mucha facilidad. Muchos están listos para arrodillarse inmediatamente ante un "extraño alto e incomprensible" que promete generar exaltación en sus almas, un estado de entusiasmo eufórico y emoción cuando la vida se vuelve monótona e insulsa para estas personas. Bajo el efecto de la brillante grandeza, magnificencia, grandeza y belleza luciféricas, imaginan que por fin han encontrado la Vida real, real entre todo lo que está muerto. Lucifer suele ser muy "exitoso".

Este Bestia Lucifer, según nos dicen, tiene blasfemia asomando alrededor de su cabeza. El ridículo ingenioso, la burla y la mofa, junto con el cinismo, son cualidades características de la personalidad luciférica. Lucifer hace que el Hombre se sienta como una deidad; la humildad y la piedad religiosa se ciernan en algún lugar detrás; La religión, en particular, parece demasiado sencilla para esas personas, no es precisamente una ocupación brillante. La fama del "genio" superficial interfiere con la reflexión calmada y la contemplación de las capas más profundas de la vida, y la vida misma se percibe como envuelta en los vapores de la ilusión y la fantasía.

Y ahora se añade un detalle enigmático: una de las siete cabezas de la Bestia sufre una herida mortal; pero, de repente, se recupera. ¿Qué sutil secreto se esconde tras esta imagen? Reflexionemos, pues, de la siguiente manera: si alguien tiene una «considerable vanidad», cabe preguntarse si eso indica que esa alma es, por lo general, débil. Detrás de la fanfarronería de Lucifer se esconde la miseria de la vida interior. Una persona de carácter fuerte recorre la vida con modestia y sin pretensiones; en cambio, un carácter débil necesita darse a conocer constantemente. Lucifer triunfa aquí, ganándose publicidad a costa del complejo de inferioridad: esa es precisamente la herida que se encuentra en una de las siete cabezas.

¿Cómo se cura esta herida? El complejo de inferioridad, para usar una expresión de moda, está suprimido. Y parece que ha desaparecido; ¿Pero es realmente así? Complejos reprimidos transformados, sin trabajar, así como algunos detalles de la experiencia rechazados por la persona por alguna razón, por ejemplo, tareas previamente asignadas y no cumplidas; todo esto sigue generando conflictos, interferencias, ansiedades y preocupaciones en las profundidades ocultas de la naturaleza humana. Estas partes de la experiencia que han sido abandonadas se incluyen, por así decirlo, en el ámbito físico. Esta circunstancia crea y da forma a ciertas formaciones, denominadas en el Apocalipsis «cuernos»; se trata de unas formas llenas de tensión que conducen, en última instancia, a la aparición de enfermedades escleróticas y cancerígenas. Es cierto que la herida puede parecer, por así decirlo, curada en el alma; sin embargo, los efectos de los impulsos luciféricos ya se manifestarán en el sistema corporal. Leviatán-Lucifer tiene más cuernos en la cabeza que el Dragón. Todo lo inmoral, por el hecho de basarse en debilidades del alma inconscientes y no reconocidas, debe envenenar la naturaleza humana, formando al mismo tiempo endurecimientos que obstaculizan el verdadero desarrollo espiritual.

Frente a la imposición del éxito externo por parte de los seguidores de la Bestia, existe un principio que utilizan quienes superan la tentación luciferina: «Aquí está la paciencia y la fe de los santos. El que tenga oídos, que oiga». Aquellos que siguen con humildad su camino, sostenidos por una fe activa en el Espíritu, pueden desarrollar la paciencia necesaria. Serán capaces de cultivar en sí mismos la confianza y la seguridad cuando se vean en apuros o se enfrenten directamente a la muerte: «El que lleva a otros al cautiverio, será llevado él mismo al cautiverio; el que mata a espada, debe ser muerto a espada». Todo aquel que ejerza poder sufrirá inevitablemente, por efecto rebote, lo mismo que aquel sobre quien o sobre lo que ejerce ese poder: esta es la Ley Cósmica, que siempre se cumple, tarde o temprano. Los métodos luciféricos tienen el carácter de un bumerán. Cualquier persona que viva con la paciencia y la confianza que nacen de la fuerza interior no debe temer los obstáculos ni los reveses. Esa persona avanza, y aunque sus pasos sean pequeños, cada uno de ellos la conduce, no obstante, hacia su Meta Espiritual.

El Enemigo Ahrimánico que surge de la tierra es mucho más peligroso que la Bestia que surge del mar agitado. Ariman parece inusualmente modesto, sin pretensiones e inocente, bueno, ¡como una oveja! Pero en sus dos cuernos guarda un arma mortal. La Primera Bestia es el prototipo del alma sin el Espíritu; la segunda bestia es el prototipo del Espíritu sin alma. Todo esto es el peligro más terrible de nuestro tiempo. Incluso se puede decir que esto es una característica distintiva de nuestra época.

Hoy en día, las fuerzas "ahrimánicas" dominan, reemplazando a las "luciféricas" de tiempos pasados. Las fuerzas "ahrimánícas" están activas en la mentalidad fría asociada en nuestra época con la mecanización y con máquinas de varios tipos. Sería una tontería ignorar los logros de la ciencia técnica, pero el Ojo Incorruptible y Apocalíptico debe ser vigilado cuidadosamente para que las fuerzas ahrimánicas sigan teniendo una influencia beneficiosa y no perjudiquen el progreso humano. Aprendemos de la vida como experiencias amargas, y eso nos muestra que no podemos seguir siendo seres humanos verdaderos si, a medida que triunfamos externamente, no nos desarrollamos internamente.

En la concepción materialista del mundo, que se supone está fundamentada científicamente, y que incluso las iglesias aceptan como base de la vida, aunque es en esta cosmovisión donde el Mal está activo, esta es la característica más generalizada de nuestro tiempo. Pero solo podremos conocer las fuerzas ahrimánicas si nos esforzamos por abrirnos paso hasta una percepción físico-sensorial liberada de todo lastre y llegar al Pensamiento Verdadero, es decir, al Pensamiento Espiritual, que tiene en cuenta las Realidades suprasensibles. El tiempo demostrará que la obra de Rudolf Steiner fue una contribución única en este sentido; El éxito de "Michael" es una hazaña de la más alta categoría, es una victoria espiritual, gracias a la cual los errores del concepto materialista del mundo fueron erradicados y superados. Una imagen del mundo que no incluye la Realidad Suprasensorial es una mentira. El poder ahrimánico ha logrado hipnotizarnos, haciéndonos creer que el mundo exterior es todo lo que existe. Bajo esta hipnosis, las almas se volvieron moralmente débiles. Y Lucifer, siguiendo los pasos de Ahriman, encuentra muchas víctimas. El concepto materialista del mundo destruye la conciencia humana. Dentro de los límites de una escala enorme, en "sistemas" colectivos y bien establecidos impuestos a la sociedad humana según los principios de la mecanización —"estado total", "guerra total", etc.— la vida humana ha perdido su Valor y Dignidad; Al final, incluso dejaron de notar cómo la vida ya se había destruido brutalmente.

El Apocalipsis nos describe que la Segunda Bestia no se muestra en su totalidad, sino inteligentemente, en algún lugar detrás, para exponer mejor a la humanidad a la Primera Bestia, el Mal moral luciférico. La Bestia de Dos Cuernos lanza polvo a los ojos de la gente. Con brillantez y esplendor intelectual, pero dirigido únicamente a la estructura material del mundo, erige una gran ilusión luciférica. El propio concepto mundial del materialismo es un reflejo, una imagen de la Bestia, pues considera al Hombre como un animal. De este modo, el Hombre se distancia astutamente, hábil e insidiosamente y se aliena de su Verdadera Esencia y de su Destino. El dogma del origen animal del hombre, y por tanto su predeterminación, transmitido por herencia, debe conducir en última instancia a la pérdida, que debe reflejarse en los rostros de los hombres, de su Dignidad, Nobleza y Grandeza como Hombre; y más tarde la aparición de la Marca de la Bestia en la frente, sobre las cejas. Queda dar un paso más y la Marca de la Bestia quedará grabada en la mano derecha del hombre. Y no solo una teoría, ni solo fundamentos y principios teóricos, sino cualquier práctica, cualquier experiencia, se convertirá en víctima de Ahriman. Leyendo en el Apocalipsis de la llegada del tiempo en que cualquiera que no tenga la Marca de la Bestia ya no podrá comprar ni vender, nos enfrentamos a la terrible perspectiva de que todo el sistema económico será firmemente atrapado por Ahriman. Y todo lo que quede de la Verdadera Humanidad y de la Verdadera Hermandad será eliminado, reprimido y aniquilado mediante la violencia y la coacción generalizadas por parte de supra organismos dotados de tecnología avanzada, con la crueldad bestial del utilitarismo —es decir, el principio de la utilidad— y con un egoísmo sin límites.

Justo antes del final del Libro del Apocalipsis, la Bestia de dos cuernos es reconocida por un Número secreto con la ayuda de un Misterio Especial: "La sabiduría está en acción aquí. El que tiene entendimiento, que cuente y entienda el Número de la Bestia, porque este Número de hombres es 666" (Capítulo 13, versículo 18). Los comentaristas a menudo pensaban que se trataba del emperador romano Nerón. La realidad es que el nombre Nerón, escrito en hebreo, podría leerse como 666. Pero el Número buscado también tiene un significado espiritual cualitativo. Suena la séptima trompeta: El ciclo septenario está llegando a su fin. Esto sugiere el significado del Número 666: debe leerse no en decimal, sino en septenario. En el Sistema de Números Apocalíptico, una nueva serie de números no comienza con cada décima, sino con cada séptimo número. El número 6 es seguido por el 10, y el número 66 por el número 100. Por tanto, en lugar de "666", se deberían contar 6-6-6. El dígito delante, es decir, el número 666, está en el sistema decimal, pero en realidad se escribe en el septenario, es decir, en el ritmo del siete dentro del Gran Ciclo: el dígito del medio indica la posición en el ciclo medio, y el último dígito indica la posición en el ciclo menor. Así, el número 6-6-6 significa que en todas partes, en los grandes Ciclos, así como en los Ciclos intermedios y en los menores, la última de las siete etapas alcanza la etapa de completación. Solo es necesario avanzar un último paso más en el ciclo pequeño para completar tanto el ciclo medio como el mayor. Como resultado de esta numeración, este número 6-6-6 está justo antes del Gran Logro, que significa 1000 en el sistema decimal. De ello se deduce que el número 666 ocupa la misma posición en el sistema septenario que el número 999 en el sistema decimal. Esta posición parece proclamar: Escuchad: queda un minuto para la medianoche, un momento más, y entonces todo será demasiado tarde. Tal comprensión revela, exponiendo la astucia ahrimanía-satánica: la Bestia de dos cuernos, al dar a luz, implanta en la humanidad la ilusión de la necesidad desesperada de prisa y acción precipitada. El latigazo del látigo ya suena — la caza ha comenzado: ¡Rápido! ¡No hay tiempo! ¡Ni un solo momento perdido! Hoy estamos llenos de orgullo, y estamos seguros de que aún existe el "Tiempo", y seguimos mirando con desprecio a quienes no han podido, ni han logrado, dejarse arrastrar por el frenético torbellino, el paso y el ritmo de la vida moderna. Pero... De hecho, silbar es una mentira monstruosa, y esto puede refutarse fácilmente, porque en los tiempos tranquilos, en la época de vida tranquila y medida, se ha logrado mucho más, incluso en términos cuantitativos, de lo habitual hoy en día. La sugerencia inspiradora al hombre sobre la necesidad de una prisa desenfrenada, imparable y desconcertada es un truco particularmente insidioso de Ahriman. No hay táctica más precisa y para lograr objetivos que esta: primero mantener a las personas y luego alejarlas de los Intereses Espirituales. Y si las personas caen en esta trampa, ya no quedará tiempo para la paz y la tranquilidad interiores, ni para la serenidad necesaria para relacionarnos unos con otros. El problema de «tener tiempo» no es una cuestión relacionada con una falta real de tiempo, sino que tiene que ver únicamente con la paz y la tranquilidad interiores. Si una persona pierde su paz espiritual, se verá privada no solo de tiempo, sino también de su verdadera conexión con la vida y, en última instancia, consigo misma. Porque solo gracias a su estrecha conexión con el reino sereno del espíritu es posible evitar la tentación y el engaño ahrimánicos, así como el auto-despojo, expresado en el número 666.

Si tomamos en serio el conocimiento del aspecto bifacial del Mal, como nos enseña el Apocalipsis en el capítulo 13, y la continuación de la imaginación de la Guerra en el Cielo, entonces podemos tomar conciencia del dualismo tradicional engañoso de simplemente enfrentar el Bien y el Mal. El mal no está en oposición al Bien, sino en oposición a otro tipo de Mal. ¿Dónde podemos entonces encontrar el Bien? Encontramos el Bien en la Medida Áurea, es decir, en el punto de equilibrio, equilibrio entre los extremos opuestos de dos oponentes, dos Enemigos. Por eso el Arcángel Miguel suele aparecer con Libra en la mano. El principio de la Medida Áurea, nacido de la Enseñanza ética de la Antigua Grecia, que supera con creces el principio de rentabilidad y conveniencia, es la Clave para el Conocimiento de los Misterios de la Vida Moral. Lucifer debe ayudarnos: sin el poder luciférico, los talentos artísticos y no pueden nacer artes; y no podemos prescindir de los servicios de Ahriman, porque necesitamos ciencia y tecnología de materiales. Conviene al hombre estar en el centro, sosteniendo a la Bestia, por así decirlo, bajo control y manteniéndole alejado de los dos Abismos opuestos. El problema del mal debe abordarse "en tres aspectos". El Misterio Divino, una vez entendido como tres en uno, resolverá todos los acertijos de la Existencia, incluido el problema del Mal. ¿Qué es ese Poder en el centro, el Poder que nos muestra el camino entre el Diablo y Satanás, entre Lucifer y Ahriman? La misma expresión "Medio Áureo" ya vale la pena como oro puro: en el centro está el Sol del Espíritu, el Corazón Dorado del Universo, el propio Cristo. Y Miguel es el Ángel del Sol y el Arcángel de Cristo: por tanto, como Siervo del Equilibrio Dorado, ayuda a derrotar y vencer a las Bestias.

Cabe preguntarse: ¿qué puede enseñarnos el drama que se desarrolla en los capítulos XII y XIII del Apocalipsis a nosotros, que vivimos en medio del conflicto espiritual de la época actual? Debemos imitar el ejemplo de la Mujer que se retiró a un lugar apartado, «desértico». Una vez «allí», en soledad y reflexión, se nos garantiza la ayuda de Miguel: se nos regalarán las alas del águila. Y no en vano el águila es el símbolo de Juan el Teólogo, el evangelista y el iniciado. Las alas de águila de la visión apocalíptica nos elevarán a esas moradas supremas, desde donde se nos revelará la imagen universal de la esencia de nuestro siglo, así como el conocimiento del aspecto espiritual de los acontecimientos mundiales. Esto repercutirá favorablemente en nuestra capacidad para alcanzar la victoria sobre el mundo anímico luciferino, carente de Espíritu, y sobre la espiritualidad arimánica, carente de alma. Solo entonces podremos esperar la iluminación de nuestra alma por el Espíritu y la penetración de la espiritualidad en el alma; solo entonces alcanzaremos el dominio y el poder internos en ambas esferas extremas. Esta es la religión de la serenidad, la paz y el silencio en el justo medio: la esfera de Cristo. Y, al mismo tiempo, es la esfera del arcángel Miguel. Y aunque suene paradójico cultivar la tranquilidad, en realidad es la forma más eficaz de combatir el Mal. No siempre tenemos que ser agresivos cuando libramos una Batalla Espiritual. Del alma, llena de Paz y Tranquilidad, nace una Nueva Moralidad. Y luego, finalmente, podremos hacer lo que decidimos hacer, y hacerlo en un plazo razonable. Nuestras almas se han debilitado por culpa de Ahriman, pero al vivir en un estado de calma en la Medida Áurea, podemos volver a ser fuertes, firmes y decididos. Esta es la batalla que debemos librar hoy. Antes de la descripción en el Apocalipsis de San Juan Evangelista de la batalla del Arcángel Miguel contra el Dragón, leemos en el último versículo del capítulo XI: "El templo del Señor se manifestó en el Cielo y se vio el Arca de la Alianza de Dios." Frente al Altar del Templo Abierto se libraron batallas y se ganó la victoria sobre el mal. En el Aura de la Esfera del Altar, sin duda podremos resistir el Mal en el Espíritu de Cristo.

Parte VIII

Trompetas y arpas: Separación de espíritus.

Hasta los capítulos 14 y 15 del Apocalipsis

La séptima trompeta nos llevó al calor del Drama Apocalíptico. A medida que declina, se nos abren nuevas perspectivas. El tono de la Sinfonía cambia por completo. Donde la astucia de la Bestia de dos cuernos del Inframundo rugía, ahora se abre ante nuestras almas, que comienzan a respirar libremente de nuevo, un panorama benéfico y lleno de gracia.

La séptima y última trompeta siempre ha estado asociada con el Juicio Final. Le debemos este entendimiento a San Pablo. Usando el léxico apocalíptico como algo habitual, leemos sobre la Séptima Trompeta de la siguiente manera: "De repente, en un parpadeo, al Sonido de la última Séptima Trompeta, el desincorporado se levantará, y nosotros nos volveremos diferentes" (1 Corintios, capítulo 15, versículo 52). Se cree que la Séptima Trompeta pone fin, con su sonido, a toda la historia del mundo. Cuando suene, se tendrá la sensación de que el propio Juez del Universo está a punto de aparecer y de pronunciar su veredicto final, no solo respecto a las almas que esperan la bienaventuranza eterna o la condenación eterna, sino también respecto al Universo, que dejará de existir. ¿Acaso el sonido de la Última Trompeta anunciará realmente el fin de toda la Evolución? ¿Es acaso el «Día del Juicio Final» el «Último Día»?

El Libro del Apocalipsis de San Juan Evangelista responde a esta pregunta con su estructura arquitectónica *. La evolución no termina en absoluto con el Sonido de la Séptima Trompeta. El Apocalipsis continúa y se desarrollan los acontecimientos de otras eras cíclicas, a saber: la Descarga de la Séptima y el Cáliz de la Ira y todo lo que ocurrirá como consecuencia. En el curso cíclico de los Acontecimientos de la Evolución Mundial, habrá muchos "Días del Juicio Final". Nuestras ideas, dogmas y tradiciones osificadas, inflexibles, rígidas y entumecidas están destinadas a fundirse y desaparecer del Ser en la Corriente Viva del Apocalipsis. La revelación de San Juan Evangelista nos enseña a pensar en términos de ciclos y, de este modo, a participar en el constante movimiento y cambio de las imaginaciones apocalípticas.

* Nota. La palabra "arquitectónica" significa interno, integral (que significa un plano, estructura, descripción de un evento, donde cada parte está conectada por una conexión interna con el todo).

Y aunque el Sonido de la Séptima Trompeta no anuncia el Fin del Universo, sin embargo, el "Juicio Final" tendrá lugar en el Ciclo de la Séptima Trompeta. Está en el flujo del tiempo, anticipando, señalando a la humanidad las Decisiones que son cada vez más finales, definitivas. La Sexta Trompeta, con su Sonido, ya ha marcado el motivo del Umbral. Los pilares sobre los que se sostiene el Ángel forman la Puerta por la que debe pasar la humanidad. De este Umbral comienza la grandiosa Separación de las personas: una parte —habiendo cruzado con éxito el Umbral, y la otra— habiendo evadido, evitado el Umbral, conectándose así aún más con el mundo material. Y así, cuando suena la Séptima Trompeta, cuando el Amanecer del Sol Espiritual es anunciado por la Séptima Trompeta a los Sonidos de la Música Cósmica, apresurándose hacia Su Nacimiento, surge otra dualidad además de la dualidad de los dos Pilares mencionados anteriormente. El capítulo 11 habla de dos Testigos, también llamados "los dos candelabros". Dos Figuras Espirituales – Moisés y Elías – aparecen como la Puerta de Ayuno Viviente ante el Umbral de las Decisiones. Y aquí, al final, vemos a las dichas Dos Bestias del Abismo apareciendo cerca de este lugar, intentando impedir que crucen el umbral. En ese momento, el Apocalipsis podría haber dicho en el lenguaje del Libro de Job: "Aquí está el principio de los caminos del Señor." Cuando la humanidad llega al umbral del Mundo Espiritual, el Día del Juicio comienza a amanecer en los caminos de los hombres. Y la gente debe tener el valor de dejar atrás sus caminos humanos, de empezar a caminar por los caminos de Dios, pero al otro lado del Guardián del Umbral. Y así, entre los caminos temporales y finitos, nacen los primeros rayos del Día Eterno. Aquella parte de la humanidad que sea capaz de cruzar victoriosamente el Umbral, tras atravesarlo y soportar el Espectáculo de los Guardianes demoníacos del Umbral, alcanzará la eternidad en el tiempo (eternity in time); el resto de los seres humanos se convertirán en esclavos, sumidos en una decadencia moral y una depravación cada vez mayores.

A partir de ese momento, cambia el tono de los acontecimientos que caracterizan la transición de los capítulos 12 y 13 a los capítulos 14 y 15. Y entramos en una esfera que también está saturada de Eventos dramáticos, pero también llena de Paz y Tranquilidad Divina. Miramos fijamente al otro lado del Umbral.

Y a partir de ese momento, deberíamos evitar leer el Apocalipsis en el estilo teológico y eclesiástico habitual. Debemos prestar atención a la transmutación de las Imaginaciones, siguiendo así la revelación de la Naturaleza cambiante del Arte Cósmico de la Imaginación; A partir de este momento, deberían leer imágenes visuales, imaginaciones y, mejor aún, acercarse musicalmente. Escuchamos la emocionante Sinfonía de Trompetas. Cada toque de Trompeta, al sonar, genera fases y pruebas imaginativas. Y finalmente, en el final, la Séptima Trompeta, con sus poderosos motivos tensos, rasga el Velo ante el Drama del Arcángel Miguel, que se encuentra en el Cielo contra el Enemigo, Derrotándolo y arrojándolo a la Tierra, donde la batalla aún no continúa.

Con este Actos de Michael, los Actos de Crescendo alcanzaron su clímax. La apocalíptica Sinfonía de Consonancias de Trompeta Celestial retumbó, resumiendo el viejo mundo obsoleto, y a partir de estos momentos todo lo podrido, corrupto e inferior moralmente inferior se desintegra y perece, liberando espacio para el Nuevo Mundo, el Nuevo Universo — todo lo viejo queda privado de apoyo; comienza el significativo Diminuendo, el Declive del Logro. En el segundo versículo del capítulo 14 leemos: "Escuché una Voz del Cielo como un atronador retumbar y una afluencia de muchos Elementos Agua y Retumbos Tremendos; y llegó a mis oídos La consonancia de los arpistas tocando arpas." Las trompetas ya han completado los acordes de sus consonancias en la Gran Orquesta Universal, y el Director da una Señal para debilitar el Poder del Sonido. Es cierto que siguen sonando ligeramente a distancia, convirtiéndose en una especie de fondo. Los estruendos del trueno, retumbando una y otra vez en el Cosmos, se congelan como un eco. Pero aún no se ha restaurado el silencio absoluto. Se escuchan melodías hipnotizantes. Los semitonos y matices calmados de las Melodías ya habían sonado antes, pero luego sus Consonancias fueron ahogadas por los potentes repidos de los Acordes de Trompeta. Y ahora se oyen las melodiosas armonías de las arpas. El Apocalipsis, con su flujo de palabras, describe el elemento lírico cósmico del melos armónico de las arpas de una forma tan conmovedora y musical que las propias palabras humanas, tal vez, imitan más bien los sonidos de las arpas. Es solo media frase, pero en ella el motivo de la arpa se expresa y se repite tres veces seguidas: «... as of harpers harping with their harps»...*. Sonidos suaves prolongados, semitonos y matices de Música Cósmica ahora penetran en nuestras almas. Participamos en el contrapunto creativo que resuena en un momento en que los Dioses crean y tejen el tejido del mundo. El universo nace eternamente del Logos, de las Palabras de Dios. En el centro más íntimo del universo, la palabra cósmica se expresa mediante la música de las arpas. Se oye una Voz desde el Foco Más Interno cuando las trompetas se silencian. La naturaleza nos ofrece, por así decirlo, un arreglo de esta Música, cuando ponemos una concha en nuestros oídos. El murmullo de semitonos, sonidos suaves, tonos ocultos y suaves que escuchamos nos ayuda a imaginar la idea de tonos similares a arpas en la Cáscara Cósmica, que llamamos nuestro mundo. El zumbido y el zumbido en el Telar del Tiempo, cuando la túnica de la deidad se cose en el Apocalipsis, se representa en la Música de las Arpas.

* Nota. trad.: Esta frase se traduce así: ... como arpistas tocando arpas"

¡Hasta qué punto resultan engañosas todas esas ideas demasiado humanas, por lo general muy extendidas y comunes, cuando se habla de la Creación del Universo «por la Palabra de Dios»! Desde la Primera Causa del Padre en la Creación del Universo, la Palabra Creadora resuena en la Eternidad (rings forth into eternity). El Logos, la Palabra de Dios, es la Esencia Misma que llena el Espacio Cósmico con Armonías Creadoras. Ya desde los tiempos de la cultura griega antigua, en los antiguos Misterios, se enseñaba a los discípulos a escuchar primero con el oído la música de las esferas, la armonía del cielo estrellado. Y cuando Goethe, en «Fausto» (en el prólogo), hace que el arcángel pronuncie:

«En el espacio, envuelto por el coro de las Esferas,
el Sol hace oír su voz,
cumpliendo con un estruendo atronador
el ciclo que le está destinado»...
(trad. de B. Pasternak),

Luego, sigue expresando la sabiduría del mundo antiguo. El murmullo de una concha marina puede cautivarnos, al escuchar el Sonido Primordial incesante que se filtra desde el oído interior hacia el oído exterior.

En sus conferencias "Mitos y misterios egipcios", Rudolf Steiner rastrea la sabiduría del sonido creativo prototípico en los Vedas. Este Sonido era conocido por los discípulos de los Misterios indios como la "Palabra Primordial Ya (Wha)": "Cuando el discípulo ascendía a los Mundos Espirituales Superiores, escuchaba la Palabra Primordial, porque Esa Palabra era el Tono. Escuchó la música de los Siete Planetas. A través de la Música de las Esferas, experimentó cómo el Espíritu Primordial, Brahmâ, pronunciado clara y distintamente, pronunciaba en el proceso de Evolución los Tonos a través de la sucesión cuadruplica de los Planetas; y todo esto era escuchado por el discípulo, escuchando la Palabra Primordial Ya (Wha). Este era el Nombre  del Tono Primordial de la Creación».

Del mismo modo que la arena de las figuras de Khladniev, sorprendentes y armoniosas, al dispersarse, se desparramaba y se esparcía por la placa (por supuesto, si esta estaba diseñada para reaccionar al sonido), así también el Origen Primordial de la Evolución Planetaria se formó a partir del Caos gracias a la Palabra. Y desde el silencio fecundo y cargado de significado (pregnant silence), el Universo, así como, poco a poco, los seres creados, se atreven a imitar y emular la Palabra Primordial y Original del Creador. Y a la Palabra de Dios se sumó otra Palabra: el Hombre. El caos del ruido (noise) comenzó a ahogar, a sofocar (stifle), las persistentes y continuamente renovadas palabras susurradas (whisper) de Dios.

Si una persona habla ante un público que la escucha en silencio y con tranquilidad, puede expresar con la misma calma y tranquilidad lo que tiene que decir, exponiendo sus ideas. Pero cuando sus oyentes le interrumpen y, al final, empiezan a hablar en voz alta a la vez que él, intentando ahogar su discurso; y si el orador sigue decidido a hacerse oír, entonces su intervención y su discurso empezarán a adquirir un carácter totalmente diferente: en lugar de su propio discurso, lo que se oye son las palabras que emanan de sus oponentes, de la parte contraria. Del mismo modo, en la Evolución del Mundo, las Palabras de la Creación de Dios, pronunciadas con mansedumbre y suavidad, se convierten en estruendosos truenos de trompetas. En su resonancia, la Voz de Dios también debe ser escuchada. La suave y apacible brisa se transforma en truenos y relámpagos que caen con estruendo, retumbantes y destructivos. Pero más allá y por debajo de las palabras de advertencia, atronadoras y penetrantes, sigue resonando la Palabra de la Creación. Y cuando callan los acordes de la última Trompeta, comienza a oírse la Música de las Arpas. La parte de la humanidad que se salva comparte la experiencia de Elías, quien, tras el estruendo y el ruido del terremoto y de la tormenta de fuego, oye la voz modesta y silenciosa que se le revela en la Palabra interior del Universo.

Al comienzo del capítulo 14, antes del Sonido de las arpas, hay un Panorama de Transparencia que inspira Esperanza, un claro contraste con todo lo que se ha dicho antes: "He dirigido mi mirada en una dirección, y lo que veo: el Cordero de pie en el monte Sion, y con Él 144.000 personas con el Nombre del Padre Celestial y el Nombre del Cordero en la frente." Se escucha la Música de las Arpas, y el Iniciado Juan continúa describiendo lo que vio: "Y he aquí, 144.000 personas, regocijantes, cantaron como si fuera una Nueva Melodía ante el Trono, y ante los Cuatro Animales Celestiales, y ante los 24 Ancianos, y nadie pudo conocer esta Melodía salvo los 144.000 Cantores."

Las Tormentas Espaciales arrasaban con furia. El rayo limpiaba el Cielo de todas las impurezas, de toda suciedad. Las libertades abiertas de los espacios ilimitados brillan a lo lejos. Estamos en el Umbral y miramos a través de la Puerta. Y solo después de todas las pruebas soportadas se nos da la primera vista. Aquella parte de la humanidad que había avanzado al ritmo de la Evolución se reunió en la cima del monte Sión: permitiéndoseles cruzar el Umbral. Y ahí es donde el Cordero actúa por segunda vez. Y entonces, por segunda vez, actúa el Cordero. Su primer acto es la apertura del libro con los siete sellos. Porque solo hay una fuerza en todo el universo que podría poner en marcha el proceso de creación: el poder del amor sacrificial. Fue el propio Cristo, el "Cordero de Dios", quien hizo girar las ruedas de la Creación mediante la Primera Obra Cósmica Sacrificial. El Segundo Sacrificio del Cordero tuvo lugar en el Calvario: a través de la Muerte en la Cruz, el Cordero de Dios —el Ser Divino supremo que jamás caminó por la tierra en forma humana— intervino activamente para sellar el destino de la Creación, evitando así caer en el Abismo. El destino de la humanidad recibió un Impulso Ascendente. Y ahora, cuando las Consonancias de la Séptima Trompeta están en silencio, nos encontramos en el umbral del Futuro Espiritual: se nos permite presenciar el Nacimiento de un Nuevo Eón. Y en este momento fatídico, el Nuevo Sacrificio de Dios era esencial. Y la nueva intervención de Cristo en el Destino del Hombre solo podía ocurrir como consecuencia del Don Sacrificial de Su Ser, el Cordero. ¿Realmente se hará realidad? ¿Qué Acto Sacrificial de Cristo ayudará a la humanidad a estar en el umbral del mundo espiritual?

Las 144.000 personas reunidas alrededor del Cordero en el Monte Sion, son la humanidad futura cuyos corazones se han vuelto hacia Cristo. Esta humanidad del futuro, que rodea a Cristo, es un tipo obtenido multiplicando 12 por 12. Cada comunidad de cristianos debe poseer la Universalidad Cósmica inherente a los 12 Apóstoles, cada uno de los cuales era diferente de los demás, y donde cada uno era un Mensajero de la Esfera Única en la Corte del Rey de Reyes; Un representante de una de las 12 Posibilidades de la naturaleza humana, simbolizada por el signo zodiacal correspondiente. Que en el sentido ordinario cada Comunidad tenga más o menos personas no tiene importancia: en el sentido espiritual consta de 12.000 personas, donde están representados los Participantes Elegidos de toda la humanidad, pero todos han logrado combinar la Libertad individual con el Espíritu de la Comunidad. Cuando las Comunidades individuales se unen en una sola Asamblea, respetando y preservando el Carácter Universal de todas las Comunidades, habiendo alcanzado la Plenitud Universal y estando bajo los Signos de 12, el número total de personas es 12 x 12.000, es decir, 144.000, un número que representa el símbolo matemático de todos los miembros de todas las Comunidades, como consecuencia de la doble ley que combina Libertad y Universalidad Universal—y todas están Llenas del Espíritu de Cristo.

Cuando se dice que 144.000 personas se reunieron alrededor del Cordero en la cima del Santo Monte Sion, no hace falta decir que no se refiere a la colina terrenal situada al suroeste de Jerusalén, sino a las Esferas Superiores y los altos planos sobre los que descansa la Fundación de la Jerusalén Celestial. Y, sin embargo, la naturaleza y la historia del monte Sión terrenal pueden ayudarnos a reconocer mejor el paisaje espiritual del Monte Celestial, que se encuentra al otro lado del Umbral. Y no es casualidad que los entornos terrenales aparezcan durante la imaginación del Lugar Espiritual. En tiempos antiguos, el Lugar de Culto estaba coronado por las alturas de Sion, ya muy cubiertas de maleza o recién reconstruidas, y allí se encontraba el Santuario Central más importante, uno de los Centros de Misterio más antiguos de la humanidad. El emplazamiento del Templo, situado en el monte Moriah, la colina oriental, permaneció durante unos 3.000 años bajo el cielo de la ciudad de Jerusalén, el centro mundial de judíos y musulmanes, y se considera sagrado. Pero infinitamente más venerado es el segundo de los picos gemelos, el Monte Sion. La amplia meseta rocosa del sitio del Templo habla del Polo Lunar de Jerusalén. El propio Monte Sion, rodeado por la atmósfera de los Misterios más antiguos, es el Polo Solar. Los Misterios Solares de tiempos muy pasados, mucho antes del inicio de la historia de Israel, tuvieron lugar en el Monte Sion. Desde las grutas del Monte Sion, el Rey-Sacerdote Melquisedec salió a Abraham con ofrendas de pan y vino, los Sagrados Dones de los Misterios Solares. Fue allí donde David construyó más tarde un santuario para su pueblo. Y en el mismo lugar, sobre la tumba de los restos de David, se erigió una estructura de especial importancia, que adquirió gran importancia para el nacimiento del cristianismo: aquí, en el "Coenaculum", tuvo lugar la Última Cena, donde el Jueves Santo Cristo lavó los pies de sus discípulos y les ofreció pan y vino; en el mismo lugar, después de Pascua, durante 40 días, los Discípulos fueron honrados con la Comunión Espiritual Oculta con el Señor Resucitado, y donde en la mañana de Pentecostés se les confió la Misión Apostólica Responsable. El salón donde tuvo lugar la Última Cena en el Monte Sion sirvió en el Templo de Salomón como el Santo de los Santos. El Arca de la Alianza dejó de estar tras la Cortina y se convirtió en una Mesa sobre la que había pan y vino, y desde entonces la Mesa se convirtió en el Trono de Dios, como se mostró a Juan en el centro de las Figuras Celestiales, pero ya dispuesta de una manera nueva. Desde entonces, la Colina Sion, que fue en su día el refugio de los más antiguos Misterios Solares y que luego se convirtió en la Escena Solemne de Acción, donde se sentaron los cimientos de los Misterios Cristianos, aparece en el Apocalipsis con perfecta justificación como el Símbolo terrenal de la Residencia Espiritual donde deberían reunirse los Portadores del Futuro. En la cima del Santo Monte Sion, iluminado por el escarlata y el color carmesí del amanecer, anunciando la Jerusalén Celestial, congregarán aquellos que reconocen a Cristo como el Espíritu Santo del Sol, que se entregó por nosotros, así como el Sol exterior continuamente concede su calor, su luz y su vida. Las 144.000 personas en el Monte Sion heredan su vida de los Poderes Solares de Cristo. En el Signo, en el Símbolo del Cordero, estos salvados han alcanzado una madurez que les corresponde orgánicamente para ser portadores del Futuro.

El Apocalipsis se refiere a los 144 000 como «los salvados de la Tierra», calificándolos de «virginalmente puros» y, por lo tanto, de «primeros frutos para Dios y el Cordero». Son aquellos que no se desviaron de su misión terrenal, sino que, tras cumplirla, alcanzaron la Nueva Pureza, la Inmaculidad y la Espiritualidad. La Nueva Humanidad de Cristo se presenta ante la Visión Apocalíptica a modo de un grandioso coro que canta el «Canto Nuevo», que nadie más que ellos podrá aprender. Se convierten en los intérpretes de la Música que se escucha cuando las trompetas cesan. A las consonancias de las arpas cósmicas, a las revelaciones musicales de la naturaleza cósmica, los cantores añaden las revelaciones musicales de la naturaleza humana. La canción de la Creación, en dos partes, se canta en recitativo. Y desde las profundidades internas de la Música de las Arpas y la Nueva Canción, uniendo el Nuevo Mundo, se teje. La "Nueva Canción" no solo lleva la Nueva Vida, sino que también la Crea. Todo lo que se crea de nuevo se crea, y no hace falta nada más. En la raza humana del futuro, purificada en su Pensamiento, en sus Sentimientos y en su Voluntad, la interconexión de las almas se convierte en Música. Y su esencia más íntima es el himno. Los pensamientos nacidos de esta futura raza humana, los sentimientos que fluyen de sus corazones y las decisiones tomadas por su voluntad, son el Potencial de la Creación, incluso antes de que se convierta en una realidad externa. En esta Comunidad, el poder creador de la Palabra, que constituye la esencia de la Palabra, es lo que crea el comienzo del nuevo nacimiento.

Al revelar las imaginaciones asociadas al Nacimiento del Nuevo Eón, San Juan el Evangelista no nos lleva solo al futuro lejano. Y si ahora, ahora mismo, la semilla no se siembra, nunca habrá fruto. En medio de un mundo impregnado de miedo, hambre ideológica y espiritual, deberíamos incluso ahora aspirar hacia arriba, hacia las Cumbres Celestiales. Debemos sintonizar nuestras almas con las Melodías del Coro que canta la Nueva Canción, sintonizar para participar con toda la Humanidad en el "Que Sea" mediante el cual la Deidad Crea el Nuevo Universo.

La imaginación de lo que ocurre en el Sagrado Monte Sion parece disminuir solo cuando reaparece el elemento dramático. Tres Ángeles avanzan, uno tras otro; Deben entregar un mensaje firme.

El Primer Ángel parece anunciar algo en tono de redención. Vuela, elevándose a las Alturas del Cielo con un Libro en la mano: Evangelium aeternum ("Evangelio Eterno"). ¿Qué significa esto? Debemos darnos cuenta de que durante los periodos de Grandes Crisis, sin ninguna conexión con eventos externos, el Aura alrededor de las almas humanas cambia. Algo "pendía sobre el aire" — en los Mundos Espirituales, sobre las cabezas de las personas. La Luz que ilumina a toda la humanidad se enciende. Esta es la Sagrada Escritura que no está escrita en el libro, la Biblia Cósmica. Tan pronto como el "Evangelio Eterno" se escribe en forma de libro con Evangelios, él, el Mensaje del Evangelio Cósmico, pierde su Significado Espiritual y Cósmico, quedando devaluado y perdiendo Su Esencia Primordial. Las personas comunes y corrientes, de mentalidad tradicional, no pueden concebir el cristianismo auténtico sin un ejemplar de la Biblia que puedan tocar con las manos; sin ese libro, sentirían cierta incomodidad. Estas personas creen que es una desgracia irreparable que el conocimiento íntimo de la Biblia, incluso en las iglesias, desaparezca rápidamente, y que los jóvenes a menudo no sepan nada sobre los Evangelios. El Apocalipsis habla de esto de forma reconfortante, aunque pueda parecer extremadamente sorprendente. Dice que llegará un tiempo en que las almas podrán (naturalmente deben ser maduras para ello) percibir el Verdadero Evangelio, que ocurrirá independientemente de la Biblia y de los Evangelios escritos en la tierra; la gente podrá, por así decirlo, leerlos directamente en los Reinos Espirituales.

A muchos les puede resultar difícil imaginar que algún día se convertirá en realidad, vivir en el Espíritu de los Evangelios sin abrir la Biblia terrenal. Pero, por supuesto, leer los cuatro Evangelios en el Espíritu tal y como lo hacemos hoy en el libro terrenal no será posible de inmediato. Sin embargo, en el futuro habrá una aceleración gradual de la Percepción Espiritual. Y si no nos equivocamos, si, por así decirlo, es permisible afirmar, las Sagradas Escrituras se presentarán en el Cielo en orden inverso. El final en el Nuevo Testamento será el comienzo del "Evangelio Eterno". Y el primer libro del Nuevo Testamento será el Libro del Apocalipsis de San Juan Evangelista. Y esto ya existe de forma auditiva. Fundamentalismo* rodea el Apocalipsis con una niebla impenetrable, afirmando que en su lenguaje desconocido, ajeno y difícil de entender, él, el Apocalipsis, es ilegible y está lleno de problemas insolubles. Y sin embargo, a pesar de ello, el Apocalipsis es esa Parte del Evangelio Eterno que el Ángel derramó primero en la esfera humana. En cierto sentido, todo el Conocimiento Suprasensible es parte del Apocalipsis. Al final, las personas que perciben espiritualmente se sentirán libres, no limitadas en las Regiones Suprasensibles. Los acontecimientos de nuestra época, el Destino de esta época, afectarán a las personas de tal manera que se adaptarán cada vez más a todo lo espiritual y, como resultado, podrán orientarse en la estructura interna del Apocalipsis. Es posible que aparezcan otros nombres y expresiones, pero el número de personas capaces y sensibles a tener contacto en vivo con el Reino del Evangelio Eterno aumentará. Gracias a esto, muchos serán dignos de ver a Cristo, independientemente de cualquier enseñanza religiosa tradicional. Quizá, al principio, una persona no llame a la Presencia Viva de cierto Ser percibida por el Nombre de Cristo. También puede ocurrir que una persona piense que debe oponerse y ser opositor al cristianismo solo porque las ideas del cristianismo tradicional han distorsionado la Esencia del Salvador hasta irreconocerla. Y aun así, tal persona podrá tener un contacto directo y verdadero con la Esfera de Cristo.

* Nota. traducción: El fundamentalismo es un compromiso con dogmas, valores, principios e ideas obsoletos; se caracteriza por una agresividad extrema hacia todo lo nuevo, disposición a resistir cualquier progreso por la fuerza.

Los tiempos en que el Evangelio Eterno se convertirá no están tan lejos. Los primeros principios ya han llegado, y solo las balanzas del materialismo siguen cegando nuestros ojos; también puede ocurrir que la banalidad y vulgaridad incluso de personas decentes supriman y desarraiguen las tiernas Semillas del Espíritu en lo más profundo de sus almas. El Ángel que proclama el Evangelio Eterno ya está volando en las Alturas Celestiales para revivir y resucitar la percepción directa de este Evangelio desde dentro.

Con el Libro del Evangelio Eterno en la mano, el Ángel trae a la gente Consuelo y Alegría, pero por otro lado, al mismo tiempo, se dirige a la gente con palabras severas: "Ha llegado la hora de su Juicio." Y, quizás, el Libro de San Juan Evangelista, de hecho, comienza con esto, con la idea del "Último Veredicto que pone fin a nuestro Eón". Pero es precisamente aquí donde se puede demostrar que el Apocalipsis es tan diferente del dogma fijo,  y rígido que afirma que el Veredicto Final de nuestro Aeón representa un Fin catastrófico del Universo, fijando de una vez por todas la duración eterna e inmutable tanto de la condenación como de la Salvación. En el original griego antiguo, esta Expresión del Ángel aporta una mayor comprensión de esta situación, ya que en el original existe la palabra "crisis" (crisis como un giro brusco, un cambio en una dirección u otra). Él, el Ángel, proclamó el Gran Punto de Inflexión. Una "crisis" en el curso de una enfermedad es un factor decisivo, ya que queda claro si el paciente sobrevivirá o no. De la misma manera, "El veredicto" no es el final en el sentido habitual, sino una situación de crisis para el Universo y la humanidad. Esta situación conduce a decisiones decisivas y clave. Todas las decisiones se vuelven más claras y precisas cuando la Esfera del Evangelio Eterno comienza a influir en los asuntos humanos, cuando el Mundo del Espíritu se vuelve tan cercano y accesible que será posible leer el Evangelio Eterno como un libro abierto ordinario. Con la llegada de Esta Esfera llega la división, la selección de la humanidad. Y quedará claro quién es quién, y quiénes son aquellos que impiden y se niegan a ver el Mensaje Verdadero como si colgaran "en la atmósfera". De este modo, la Crisis actúa sobre la base de su Impulso intrínseco.

El segundo ángel hace un vuelo hacia el cielo. Y desde el principio, se puede sentir la gravedad que prevalece en Él. Solo dice un veredicto, pero sorprendente: "Babilonia ha caído, ha caído; La Gran Ciudad cayó, pues obligaba a beber el "vino de las tentaciones", y por primera vez se ve un contraste claro con el trasfondo de los que se agrupaban alrededor del Cordero en el Monte Sion. La selección de Espíritus está en pleno apogeo. Una parte de la humanidad es elevada al Pico Sagrado, la otra está sumergida en las profundidades del Inframundo. La perspectiva completa y definitiva de los Destinos Humanos solo se muestra al final del Apocalipsis. Las dos Grandes Ciudades están representadas como imaginaciones de grupos humanos separados. Sobre la Montaña Sagrada desciende, de forma imaginativa, desde el Reino del Espíritu, una Lluvia creada por las Alturas Nutritivas, Aquellos que se unirán a las Fuerzas del Espíritu; ahora son capaces de impregnar y transformar con esas Fuerzas todas las cosas terrenales, todo, incluso los cuerpos materiales. La Jerusalén celestial es llamada la "Novia" en el Apocalipsis, porque representa esa parte de la humanidad que entra en la Unión Matrimonial, la Unión Matrimonial del Espíritu y la Materia en Pureza y Ausencia de Pecado. La otra ciudad se precipita en el Abismo. Esta Ciudad es llamada en el Apocalipsis la ramera de Babilonia,* porque, al confundirla, une el elemento corporal inmoral e indigno con el alma y el Espíritu. Y en lugar de transformar la materia con la ayuda del Espíritu, el Espíritu se contamina y corrompe, convirtiéndose en un elemento corpóreo. La Oscuridad sobre Babilonia es la Oscuridad proyectada por la Luz que Ilumina Todo Alrededor de la Cima del Santo Monte Sión.

* Note. trad.: Un título muy desafortunado; debe traducirse así: el Espíritu del vicio omnipresente, tentando a toda la humanidad a su destrucción (¡aquí y abajo!)

Mientras el Tercer Ángel barre el Cielo, la tensión aumenta, pues pronuncia un Juicio aún más duro: "Aquel que adora a la Bestia y a su imagen, y recibe la Marca de la Bestia en su frente o en su mano, beberá el Vino de la Ira de Dios. El humo del tormento de la gente se eleva sin cesar, y no tienen descanso ni de día ni de noche." Estaríamos equivocados al asumir que todos los horrores del Verdicto Final  son para el futuro. El comienzo de la Sentencia ya está aquí, con nosotros. Se ha dicho antes que la adoración a la Bestia y a la imagen de la Bestia ocurre no solo donde se cometen crímenes indecentes y humildes, sino también donde hay quienes están obsesionados con la concepción materialista del mundo como tal, pues este mundo es la Imagen de la Bestia; porque la Bestia está absolutamente segura de que el hombre es semejante a las bestias. Se acepta generalmente que gracias al progreso tecnológico, que, por supuesto, es fruto de la ciencia materialista, podremos vivir de forma más "humana". Pero, es justo al contrario. Estamos en peligro de caer al nivel animal. Honesta y sinceramente, debemos admitir que, con el brillante progreso de la ciencia técnica, en realidad hemos multiplicado nuestras desgracias al perder tanto tiempo. Nuestros logros técnicos ya han empezado a rebotar en nosotros y, sobre todo, en nuestros nervios. Lo que pretendía facilitar la vida en realidad nos obliga a vivir en condiciones subhumanas y mecanizadas—y, en última instancia—en las condiciones y formas de un Infierno real. Nuestra civilización se adapta admirablemente no solo a las leyes de la naturaleza, sino también al procesamiento y uso de materias primas; sin embargo, no tiene en cuenta la Verdadera Naturaleza del Hombre. El hombre ha caído bajo el poder de sus propios dispositivos mecánicos. Nuestra civilización sintética aún nos pasará factura, pues somos seres dotados de alma y Espíritu, y necesitamos una verdadera ecología humana en la que podamos vivir. La mecanización prolonga y amplía el principio animal, ya que convierte a las personas en animales autómatas. La omnipotencia de la Máquina busca reducir al Hombre al nivel de Bestia, imprimiendo así la Marca de la Bestia en su frente y en su brazo. Cuando el Apocalipsis advierte que las personas con la Marca de la Bestia no tendrán descanso ni día ni noche, señala una situación que ya se ha hecho realidad. La impaciencia, la inquietud y los nervios son los primeros frutos de la civilización materialista. Por lo tanto, el "Veredicto Final" ya ha comenzado. Las excepciones son aquellos que logran mantener un estado de silencio interior y concentración. Porque solo estableciendo el silencio interior en medio de la agitación, confusión y ruido generalizados que acompañan al paso de nuestra civilización, y solo en virtud de la Unión con los Espíritus de los Mundos Superiores, podremos proteger y preservar nuestra Humanidad, nuestra Dignidad Humana.

Otra imagen nace ante nuestros ojos: la Imaginación de la Suprema Grandeza: "Y vi y vi una nube blanca, y sobre él está sentado el Hijo del Hombre, con una corona de oro en la cabeza y sosteniendo una hoz afilada en la mano." Y de repente, comienza la Segunda Venida de Cristo. Aparece en las Nubes Celestiales, como se predijo en los Evangelios; y se manifiesta en la semejanza del Hijo del Hombre, el Hombre-Espíritu. La Segunda Venida de Cristo tiene lugar bajo el Signo del Hombre Ideal. La aparición del Salvador significa, por un lado, la Salvación y, por otro, la Procesión Victoriosa de la Naturaleza Espiritual del Hombre.

Esta es la respuesta a la pregunta: ¿de qué tipo de Sacrificio Divino estamos hablando cuando, por segunda vez, el Cordero entra activamente en el Drama descrito en el Apocalipsis? El misterio del Tercer Sacrificio del Cordero apenas ahora se nos está manifestando. El Primer Sacrificio del Cordero se dio al Comienzo de la Creación del Eón terrenal, el Cosmos terrenal, cuando el Hijo de Dios comenzó la Creación a través del Sacrificio de Su Ser. El Segundo Sacrificio del Cordero tuvo lugar cuando Cristo murió en la cruz. En el Apocalipsis no hay una descripción clara de este Sacrificio, pero el Gólgota, por supuesto, impregna todo el Apocalipsis. Y entonces se cumplió el tercer sacrificio divino. El mundo ha vuelto a llegar al punto en que se quedará sin futuro si descuida Ayuda de Arriba. Esta vez Cristo no entra en una encarnación física, como ocurrió hace 2000 años. El Tercer Sacrificio del Cordero tuvo lugar cuando Él otorgó Su Naturaleza Divina Cósmica—cuando el Salvador en un sentido espiritual se acerca a la humanidad. La Segunda Venida de Cristo en los Mundos Supersensibles, es decir, en la Esfera de la Vida Etérica y las Fuerzas Formativas, está representada en la Imaginación de la Nube, y esto es consecuencia del Tercer Gran Sacrificio Divino. Y, una vez más, da la impresión de que el Apocalipsis de San Juan Evangelista comparte la concepción tradicional de Cristo como Juez del Mundo. Cristo, que se acerca a la humanidad en el Éter, lleva una corona de oro en la cabeza y una hoz afilada en la mano. El Salvador vuelve a otorgar a la humanidad pensamientos iluminados desde dentro, pero al mismo tiempo está dispuesto a recolectar y cosechar lo que la humanidad ha sembrado. Una vez más, los Tres Ángeles vuelan por el Cielo. La composición de este capítulo construye una maravillosa simetría: la cima del Monte Sion, luego los Tres Ángeles volando en el Cielo; y de nuevo la Gran Imaginación de Cristo en una Nube; y luego de nuevo los Tres Ángeles. El Primer Ángel llama al Hijo del Hombre: "Tira tu hoz y sega, porque la cosecha de la tierra está madura." Y Aquel que se sienta en el Trono —"Nube", lanza su Hoz Afilada — y la Tierra ha dado una cosecha. Después de eso, el Segundo Ángel abandona el Templo Celestial, sosteniendo un cuchillo corto y afilado en la mano. Y ahora aparece el Tercer Ángel, también saliendo del Templo y llamando al Segundo Ángel: "Deja caer tu Cuchillo Afilado y cosecha las Uvas del Vino en la Tierra, porque las Uvas están completamente maduras." Y el Segundo Ángel poda las uvas y la Sangre inunda la Tierra, elevándose "hasta la brida del caballo", y una multitud de ejércitos humanos a caballo deben nadar en sangre.

La Segunda Venida del Salvador no significa realmente la llegada del Juicio Final para el mundo entero; y Cristo mismo no viene como Juez, como se imaginaba y representaba en el dogma de la iglesia medieval. El Sol-Cristo ilumina aquello que ha madurado como algo Auténtico, Verdadero y Puro en la Tierra, pero también aquello que se desecha, la escoria. En las Imaginaciones de la Gran Cosecha, vemos los Símbolos del Pan y el Vino. Primero, la Cosecha fue tomada de la "Tierra" —el trigo fue cosechado; es decir, se pusieron a prueba los logros externos. Luego se recogió el "Vino" de la humanidad; es decir, se pusieron a prueba los logros internos del Hombre. Se evalúa la Espiritualidad de la civilización humana. Y solo esta última tiene valor a los Ojos del Sol Espiritual, y solo aquello que se cosecha puede convertirse en el Pan y el Vino de la Vida Eterna. Y cuando los éxitos del desarrollo son evaluados por Autoridades Celestiales invisibles a la vista externa, el derramamiento de sangre corre sobre la Tierra. Porque son las personas, esencialmente las mismas personas, quienes se juzgan a sí mismas en el Juicio Final. Cuando sonó la Séptima Trompeta, la Doble Esfera de la Realidad Espiritual comenzó a acercarse a la humanidad: la Esfera del Evangelio Eterno y la Esfera de la Segunda Venida del Salvador. Ambas Esferas conllevan Decisiones cada vez más definitivas: la Gran Selección, la Gran Separación de la humanidad, está en marcha. Cuando el Libro Abierto de la Vida se presente ante la humanidad, se determinará quién podrá leerlo y quién no. Y cuando Cristo mismo se acerque a la humanidad, se aclarará quién, con capacidad de percepción, lo verá y quién no. Nuestra actitud ante estas Realidades en el Mundo Suprasensible será el factor decisivo que influirá en nuestro futuro, y nuestras decisiones forjarán un destino irreversible.

A mitad del capítulo 14 dice: "Oí una voz del cielo hablándome. Escribe: «Bienaventurados los que han muerto en el Señor. Sí —dice el Espíritu—, tienen derecho a descansar de sus fatigas, pero sus obras les siguen». Preguntaremos qué significa este pasaje del Apocalipsis. El segundo pasaje ofrece la siguiente respuesta: "Miré y vi una nube blanca, y sobre ella está sentado el Hijo del Hombre." Aquí empezamos a entender: los desencarnados, aquellos que han comulgado con Cristo, son bendecidos por los siglos de los siglos, pues los primeros rayos del Amanecer de la Segunda Venida del Salvador ya se están haciendo perceptibles en el Reino de las almas desencarnadas. Entre las almas que han desechado sus cuerpos carnales, las "Nubes" sobre las que Cristo viene ya flotan en la Esfera Espiritual; El Amanecer Temprano de Su Aproximación es percibido por las almas de los desencarnados antes de ser experimentado por los encarnados que aún viven en la Tierra. Y así como el vigilante en la torre ve salir el sol en el horizonte antes que los del valle, las almas del Mundo Espiritual participan con su ser en el Milagro de la Segunda Venida antes de que el resto del pueblo pueda empezar a experimentarlo. De este pasaje se puede suponer que la Nueva Aparición del Salvador provoca, por Su Ser, una Crisis y una Selección de Espíritus también en el Reino de los desencarnados. Pero solo las almas que han muerto en Dios, es decir, aquellas que han traído consigo al Mundo del Espíritu los Frutos de la Vida Cristiana, podrán contemplar el Nacimiento del Verdadero Sol, es decir, Cristo. Aquello que se ha experimentado en la Tierra en estrecha conexión con Cristo se convierte después de la muerte en el órgano del alma, el Ojo Especial que puede contemplar al Salvador. Las almas que se han entregado a una forma de vida materialista no podrán ver a Cristo, por muy cerca que se acerque a ellas. Son ciegos y buscan su camino a tientas en la oscuridad. Se quedaron sin Luz, porque sus lámparas estaban sin aceite. Pero las almas que han alimentado el Amor al Salvador serán felices incluso ahora, en la vida terrenal, cuando comience la Iluminación de la Segunda Aparición del Señor. Entonces podrán empezar a reunirse, reuniéndose alrededor de la Cumbre iluminada de la Montaña Sagrada—esta será la raza humana del futuro. El apóstol Pablo también enfatiza este Misterio: "Porque somos nosotros quienes os decimos por la Palabra de Dios que nosotros, que aún vivimos en la tierra y esperamos la venida del Señor, no perturbaremos a los que duermen. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con una voz fuerte, la voz del arcángel y el sonido de la trompeta de Dios; pero los que se han dormido en Cristo serán los primeros en levantarse. Entonces nosotros, que seguimos vivos y permanecimos... en la Tierra..., veremos al Señor en el Aire y entonces estaremos eternamente con Dios." Y solo después de que el Sol de la Segunda Venida de Cristo sea recibido en el reino de las almas desencarnadas, Sus Rayos iluminarán gradualmente las almas de las personas encarnadas en la Tierra.

Y no solo el Amanecer de la Redención, sino también el Crepúsculo del Último Veredicto de nuestro Aeón abarcará ante todo el Reino de los desencarnados. Los materialistas que han hecho la vista gorda ante la Realidad Espiritual, burlándose de ella, habitarán en el mismo mundo tras la muerte, que han rechazado con desprecio, y seguirán viviendo en la tierra. Y aquí, de repente, de forma totalmente inesperada, los fundamentos de su existencia se derrumbarán, defraudando sus expectativas, pues, al vivir en la Tierra, creían que la parte de la existencia terrenal que veían era todo el Ser. No es tan difícil imaginar que se acerca el momento en que los terribles sufrimientos en la vida después de la muerte del alma serán el destino de toda una casta de materialistas. Estas almas serán atormentadas por una sensación interminable de privación de su esencia. Ellos, los desencarnados, no podrán encontrar paz ante el hecho de que en la Tierra se han resignado a vivir en la materia, y ahora continúan viviendo como Espíritus aún no extinguidos ni muertos entre los Espíritus – tendrán que sufrir una sensación interminable de asfixia. Cuanto más poderoso e irresistible actúa el materialismo en la Tierra, más oscuridad desesperanzadora debe convertirse en la vida de las almas que se han perdido en ella. Las almas que viven por los Frutos de la Vida Cristiana pueden ver y recibir la Luz de la Nueva Cercanía del Salvador, pero en su vida futura aún tendrán que vivir codo con codo con aquellas personas que no solo no pueden sentir la Luz, sino que, como consecuencia de la alienación y separación del Espíritu (cuando aún vivían en la Tierra), "terminarán" su Ser. cayendo cada vez más abajo hasta que son estrangulados por la Maldición de la Oscuridad. El infierno del materialismo no existe solo póstumamente, donde se revela en toda su forma más convincente, inexorable y sin piedad. En la vida terrenal también existe, pero por el momento lleva máscaras de autoengaño e ilusión.

En el capítulo 15 del Apocalipsis, una vez más se nos da la oportunidad de echar un breve vistazo a la Esfera de la Salvación. La imaginación de la Montaña Santa va aún más allá: "Y vi como si fuera un Mar de Cristal mezclado con el Fuego: tanto los que habían vencido a la Bestia y la propia imagen de la Bestia... como los Espíritus que estaban en el Mar de Cristal, sosteniendo las arpas de Dios; y cantaron el Cantar de Moisés, los siervos de Dios, y el Canto del Cordero." Una vez más, se muestra el Coro de Cantores en el Mar de Cristal. Pero el Canto del futuro de la humanidad, tal y como lo percibimos ahora, ya no proviene de las Cuerdas de las Arpas Cósmicas tocadas por los Seres Divinos. Los propios cantantes llevan las arpas en las manos.

El motivo de las arpas se presenta tres veces en el Apocalipsis. Las arpas, por primera vez, están en manos de los Seres Divinos al Comienzo de la Creación Terrenal, la segunda vez que el Cordero abre los sellos del Libro de la Evolución para que los Prototipos Espirituales puedan fluir de él, convirtiéndose en imágenes y formas terrenales condensadas: "... Los cuatro Animales Celestiales y los 24 Ancianos se postraron ante el Cordero; cada uno tiene un arpa y una botella dorada y fragante ...; y cantaron la Nueva Canción" (Capítulo 5, versículos 8 y 9). Durante la Imaginación de la Creación del Mar de Cristal, cristalizando desde el océano cósmico, los propios Dioses tocan las arpas. Tocan por segunda vez después de que las trompetas cesen, y la música de las arpas se escucha como los Sublimes Divinos del Cosmos. Luego, 144.000 personas cantan la Nueva Canción acompañadas por las arpas. El futuro de la humanidad se celebra al son de la «Música de las arpas de los dioses *». Y ahora el propio Hombre combina en su ser interior un instrumento musical y un canto. Las cuerdas de las arpas y el Nuevo Canto juntos extraen el Sonido del Ser del Hombre, tal como hicieron al principio, cuando la Música de las Arpas y el Nuevo Canto eran interpretados por los Seres Divinos.

Nota *. Traducción: No se refieren a las deidades paganas, sino a las Jerarquías Espirituales de los Ángeles y Serafines, cada uno de los cuales es llamado Dios en el cristianismo esotérico.

El elemento dramático se entrelaza con el Cántico de la Nueva Creación, entonado ahora por los hombres. El Apocalipsis denomina a este himno de los cantores del mar de cristal «el cántico de Moisés». De este modo, se evoca un acontecimiento fundamental del Antiguo Testamento. Moisés guió a su pueblo frente al ejército enemigo de los egipcios a través del vado (ford) del Mar Rojo. El pueblo logró emprender a salvo el camino hacia la Tierra Prometida, mientras que sus perseguidores se ahogaron en las olas del mar. Tras la milagrosa salvación, Moisés entonó el Cántico de Acción de Gracias —el primer salmo del Antiguo Testamento—. A este «nuevo cántico» le precedió una selección de Espíritus a pequeña escala. Y ahora, el Cántico de los Cantores en el Mar de Cristal resuena como fondo, simbolizando la Gran Separación Cósmica de los Espíritus. Aquellos a quienes les estaba destinado participar en el Cántico cruzan las aguas del Mar Rojo sin sufrir pérdidas, pero una parte de la humanidad, hostil hacia el Espíritu, se hunde en el Abismo. Más adelante se hablará de aquellos que fueron precipitados, pues en ellos murieron la Palabra y el Sonido. Sobre ellos recae la maldición del silencio de los animales: «Las voces de los cantores y las arpas ya nunca más se oirán en la Gran Ciudad de Babilonia» (cap. 18, vers. 22). El canto sobre el mar de cristal es la octava cósmica del salmo junto al Mar Rojo.

Una característica llamativa de la composición de la Revelación de San Juan Evangelista es que transcurre por segunda vez en el Mar de Cristal. Cuando la mirada del Iniciado volvió al antiguo Vientre Divino de la Creación—en la primera imaginación del Mar de Cristal—contempló la Esfera de la Tierra en el momento de su cristalización del Espíritu, cuando ese Mar aún conservaba su Esencia Virgen, Primordial, de Pureza, Pureza y Transparencia, que aún no se había asentado en densidad material. Y ahora, cuando el Ojo del Iniciado se dirige al futuro lejano, esta imaginación vuelve a aparecer. Ve la Nueva Situación Planetaria en la que la Tierra se encontrará algún día, habiendo experimentado su "Morir y Convertirse". La Nueva Tierra también aparecerá de repente en forma de una Esfera Cristalina Pura del Océano del Devenir, y sus Cristales Puros se mezclarán con Fuego. El Apocalipsis descrito aquí es transmitido por Novalis en su relato apocalíptico. Novalis describe cómo, en la ciudad de Arcturus, compuesta de cristales azul lechoso, un resplandor rojizo comienza a brillar misteriosamente, iluminando todos los callejones y saturándose gradualmente de rayos, volviéndose más brillante y estable. El Mar de Cristal de la Nueva Creación no es un mundo frío. Está lleno de toda la Calidez del Poder del Amor, que las almas humanas han nutrido y acumulado a lo largo de los ciclos del tiempo terrenal. El amor humano es la Circulación de la Sangre, que trae Calor al Nuevo Planeta.

El resplandor rojizo que brilla a través del mar de cristal confirma la revelación anterior de esta imaginación llena de dicha. Gracias a la Música de las Arpas tocada por la gente, gracias a los Sonidos del Himno que brotan de sus corazones, nace el propio Mar de Cristal. La Habilidad Mágica, el Poder y el Poder de los Sonidos ya no provienen de los Dioses, como al principio, sino que se derraman de las personas – Crea la Tierra. En el futuro, cuando las personas puedan tejer y Formar una Nueva Tierra y un Nuevo Cielo con la Música de sus almas, el Calor y el Fuego del Amor de los corazones que arden por Dios se entrelazarán en el proceso de cristalización de la evolución.

Las conferencias relacionadas con el Apocalipsis de San Juan Evangelista, impartidas por Rudolf Steiner en noviembre de 1908, contienen indicios y pistas específicas sobre la Participación Creativa del espíritu humano en la Formación del Nuevo Universo. Al explicar lo que significan los Siete Sellos, Rudolf Steiner describe la evolución futura de la humanidad como la progresiva y constante liberación de los Sellos. Cada vez menos personas podrán ocultar su verdadera naturaleza auténtica tal y como es: hipocresía, fingir, intentar ocultarla. Llegarán días en que, incluso en apariencia y rostro, una persona llevará o bien la Marca de la Bestia o el Símbolo de Cristo. Nos acercamos a una era en la que todo lo oculto en su interior será visible afuera a la luz del día. "Todo lo material llevará el Sello del Espíritu, será vestido con las Vestimentas del Espíritu; Nada, absolutamente nada, puede mantenerse en secreto ocultándolo dentro. Y aun en la época anterior nada podía ocultarse a quienes tenían la vista del Ojo para esto. Ya no podrás ocultar tus pensamientos. Los pensamientos dejarán de estar en silencio, ya no pueden ocultarse, ni silenciarse. Y cuando el alma empieza a pensar, el pensamiento resonará hacia fuera" (lección 8). Por lo tanto, cuando la Revelación de San Juan Evangelista habla de las Consonancias de las arpas que suenan después de la Séptima Trompeta, habla de la Música del Espíritu, que algún día resonará por sí sola desde el medio de la parte avanzada y mejor de la humanidad.

Nosotros, los humanos, estamos dotados de Poder Completo sobre el Mundo, pero, lamentablemente, ¡abusamos de ese Poder de esa manera! Oh, cuántas veces menospreciamos la dignidad de esta Autoridad, reduciendo todo a cotilleos, charlas e incluso mentiras. Olvidamos que esto solo es posible porque aún no podemos ver pensamientos. Pero cuanto más se manifieste la Percepción Suprasensorial, saturada de plenitud, en la humanidad, más poder perderán el fraude, el fraude, la hipocresía, el engaño y la falsedad. La humanidad empezará a dividirse en aquellos que serán golpeados y castigados por la mudanza de los animales, por un lado, y los "portadores de arpa", por otro. El Arpa de la Espiritualidad se convertirá en la Portadora del Mundo del Futuro. Preparamos nuestras almas para convertirnos en las Arpas de Dios practicando la Música del Silencio en nuestro habla. Si una persona es musical o no depende más del oído y la audición que de la voz; Nos convertiremos en los dueños de la música interior, cuanto más aprendamos a escuchar música. Practicando y escuchando con el oído interno el Canto de los Ángeles, lograremos que nuestro alma se convierta en un Arpa, en la que tocarán los Seres Superiores, y en nuestro habla, sonando, nacerá una "Nueva Canción". Es nuestra tarea y nuestro privilegio, entre el rugido de las trompetas de nuestra época, atesorar en nuestras almas la música divina de las arpas.

Parte IX

Las Copas de la Ira: Ira y Amor.

Al capítulo XVI del Apocalipsis

Durante la preparación para las Seis Etapas del Próximo Ciclo Apocalíptico, sigue reinando una profunda Solemnidad. Así como antes de la apertura de los Sellos, aquí, antes del Sonido de las Trompetas, se observa la Pausa Majestuosa. Relacionada con esto hay una pregunta persistente sin respuesta, que ha llevado a un silencio inminente, como ocurría antes de la apertura de los Sellos; y ahora lo mismo anuncia el embate de una nueva Fuerza urgente y tremenda, anunciada por las trompetas, amenazando con interrumpir abruptamente esta segunda pausa e impedir que uno recupere el aliento. Pero de repente, el Camino se abre para la realización de los Eventos Finales, y por tanto la intensidad de la tensión dramática en el Ambiente Solemne se debilita, dándonos la Esperanza de la Salvación. Se abre el Templo en el Cielo—el Arca de la Alianza, el Tabernáculo de la Alianza, .....; Siete ángeles emergen del templo abierto, vestidos con prendas de lino impecablemente puras y brillantes y cejados con cinturones de oro. Uno de los Cuatro Animales Celestiales entrega a los Siete Ángeles los Siete Cálices Dorados, y el Templo se llena del humo del incienso, la Gloria y Omnipotencia de Dios (Capítulo 15, versículos 7 y 8). Siete figuras sacerdotales angélicas llevan los Vasos de Culto Sagrado del Templo desde la Cámara Más Secreta, el Sancta Santorum del Templo; Los Ángeles están listos para derramar el Contenido de Estos Recipientes sobre la humanidad. Y parece que nada más que bendiciones y felicidad pueden fluir de Ellos hacia la vida terrenal como un Don de la Providencia Divina. ¿Qué otra cosa podría emanar del Templo sino el Don del Amor de Dios, que se desborda?

Sin embargo, nuestras expectativas se violaron abruptamente y nos invadió la decepción cuando la pacífica Fiesta del Ángel en el Altar Celestial fue interrumpida por el Sonido de la Trompeta, y entonces, inesperadamente, extremadamente sorprendidos y asustados, y como si hubiéramos sido lanzados desde las alturas de las esperanzas felices, nos dimos cuenta de que esos Cálices Dorados resultaron ser los Cálices de la Ira, trayendo Pruebas y Desgracias aún más terribles a la humanidad. Al encontrarnos en este último Ciclo, tras la imaginación e inspiración asociadas con el Derramamiento de la Esencia Divina, nos convertimos en observadores del Misterio más profundo, amargo y doloroso de la existencia. Una paradoja grandiosa, con toda probabilidad, un contraste incomprensible entre causa y efecto, necesita ser explicada. La causa viene del Cielo, las consecuencias parecen infernales.

El origen de este profundo Misterio se revela cuando tenemos en cuenta que ya se ha completado la Trinidad de las imaginaciones centrales y fundamentales en la estructura arquitectónica del Apocalipsis... Tras el Libro y el Altar, ahora viene el Templo. De él se han extraído las Siete Copas de Oro. Con su dramática arquitectura «temporal», el Apocalipsis se estructura según el mismo esquema que el diseño secreto de la arquitectura «espacial» del Templo de Salomón. Los constructores del Templo de Jerusalén, al copiarlo, reprodujeron su estructura, imitando la Esfera Prototípica en la que el Iniciado Juan contempla el drama apocalíptico. El Libro, el Altar y el Templo caracterizan los tres Espacios del Monte Sagrado de Moriah. El pórtico oriental (Elam) forma el paso desde el patio exterior hacia el interior, es decir, la parte interna del Templo. Este era el lugar de la enseñanza; la sabiduría, acumulada a lo largo de muchos siglos de enseñanza, fluía hasta aquí, al santuario central, y de este modo adquiría el carácter de un sacrificio destinado a Dios. En la amplia sala central, una sala alargada (Heqal), tenían lugar las ceremonias rituales. En el centro se alzaba el Altar, sobre el que ardía el Fuego Sagrado, y el espacio se llenaba de incienso y aromas de olíbano. Además del candelabro de siete brazos, el utillaje ceremonial incluía también trompetas destinadas a la celebración de jubileos especiales. La tercera sala, y la más sagrada, llamada el Santo de los Santos (Devir), estaba protegida y se encontraba tras el velo que la ocultaba. Era el corazón y la esencia misma del templo: allí tenían lugar los misterios de la presencia de Dios, la respuesta divina al sacrificio ofrecido por el hombre.

El Libro, el Altar y el Templo, como se dice en el Apocalipsis, representan la Imaginación, la Palabra y la Esencia del Mundo Superior—todos estos son los elementos constitutivos básicos de toda Vida Verdaderamente Religiosa en la Tierra. La predicación introduce el Pensamiento y la Palabra de Dios, el contenido del Libro Divino, en el pensamiento y el discurso de la humanidad. La ceremonia ritual contribuye a que cualquier actividad humana se vuelva receptiva a una colaboración fructífera y creativa con los mundos espirituales, uniéndolos y teniendo en cuenta el espíritu y la importancia del sacrificio ofrecido en el altar. Una religión es Completa si los Misterios viven en ella. Solo gracias a Ellos la religión se eleva por encima de nuestro mundo, uniendo la Tierra y el Cielo. Pero desde el Viernes Santo, "el velo del Templo ha sido rasgado de arriba abajo", ya no puede haber verdaderos "misterios" en el sentido de que su contenido se mantenga en secreto. Los Misterios se han convertido en "Misterios abiertos", es decir, el acceso a ellos se ha vuelto gratuito y ya no es privilegio de los sacerdotes ni del Sumo Sacerdote. Pero dado que los Misterios tienen un Contenido Espiritual Divino, que solo puede ser una suposición para la conciencia del hombre, Ellos, los Misterios, al mismo tiempo, siempre "guardan sus secretos". En la lengua del cristianismo tradicional, la palabra griega antigua Mysterium se traduce al latín como Sacramentum (Santo Culto). Un rito se convierte en un culto sagrado cuando se transforma en transubstanciación* en el proceso de Sacrificio** (ofertorio); cuando lo que una persona no puede lograr por sí mismo está involucrado, en realidad, en el proceso de la Expiación. El culto sagrado es la realidad de los Misterios del Templo como los Dones del Santo de los Santos en el Cielo.

* Nota. La transubstanciación es un término oculto según la afirmación de los eclesiásticos que hablan de la transformación del pan y el vino en los ritos de la Iglesia en el Cuerpo y la Sangre de Cristo

** Parte de la Misa en los ritos litúrgicos occidentales

Aquí la Revelación de San Juan Evangelista ya toca la Esfera de la Intuición: los Siete Ángeles sacan los Cálices de Oro, los Vasos Sagrados, del Santo de los Santos. Pero aquí surge la pregunta: ¿cómo es posible que las Siete Copas estén de repente destinadas al derramamiento de la Ira de Dios? ¿Están ya devaluadas y perdidas las palabras de San Juan Evangelista en la Primera Epístola, "Dios es Amor, y todo aquel que habita en Amor, vive en Dios y Dios vive en él", ya se han devaluado y perdido su Verdad en el ámbito de la intuición? ¿No deben los Siete Vasos, tomados y sacados del Lugar Más Íntimo de la Morada Espiritual de Dios, Llenarse con la Infinita Plenitud del Amor? ¿No es esto propio del Dios enfadado del Antiguo Testamento que envía a sus embajadores en misiones prescritas? Cualquier humano está confundido y, por supuesto, necesita una explicación.

Para responder a estas preguntas, debemos recurrir a ideas fundamentalmente nuevas sobre la interacción del ser humano con los seres de los mundos superiores. Cuando, tal y como se describe en el Antiguo Testamento, tiene lugar un encuentro suprasensorial, el ser espiritual superior se dirige invariablemente al ser humano desde el primer momento con estas palabras: «¡No temas!». Del mismo modo, el arcángel Gabriel se dirige a los pastores de Belén. Así también Cristo saluda a sus apóstoles con palabras similares cuando se les aparece caminando sobre las aguas. E incluso tras la Resurrección, el Señor se dirige a ellos exactamente de la misma manera al presentarse por primera vez ante un grupo de sus discípulos. Y además, cuando el Iniciado Juan Evangelista, al contemplar al Hijo del Hombre en su visión en Patmos, se postra ante Cristo, Este lo levanta y le dirige las mismas palabras. ¿Qué pasa aquí? Y todo el asunto es que los Seres Espirituales no aparecen externamente a quienes pueden verlos. Estos encuentros solo pueden experimentarse en las profundidades del alma. En la mayoría de los casos, cuando un Ser de los Mundos Espirituales se acerca, no esperamos ni nos damos cuenta. Pero cuando de repente nos damos cuenta, la experiencia del encuentro se convierte en una prueba severa, porque simplemente no tenemos la fuerza necesaria para soportar el Encuentro, enfrentándonos cara a cara con la manifestación necesaria y muy importante del Espíritu. El primer encuentro con el Espíritu siempre genera miedo y temblores; y hasta que reunamos nuestro valor interior, es decir, fortalezcamos el Poder de la Fe, el encuentro no se hará real. Y este poder de coraje interior se genera en el alma de una persona con las palabras: "¡No tengáis miedo!" Pero la pregunta es: ¿qué ocurre cuando el Mundo Sobresensible se acerca a nosotros y no nos damos cuenta? Es importante saber esto en nuestra época, en la que la relación entre el Mundo Sobresensible y el mundo terrenal está cambiando radicalmente; es necesario darse cuenta de que es imposible evitar o de algún modo evadir las influencias del Mundo del Espíritu que se acerca. Es tan poco realista como mantenerse seco bajo la lluvia. Al entender esto, nos damos cuenta de cuál es el Secreto de los llamados Cálices de la Ira.

En primer lugar, es necesario recurrir al original griego del Nuevo Testamento — este pasaje no habla específicamente de "ira, rabia". Se utiliza la palabra timos, que significa "gesto ardiente y apasionado del alma". Cuando hablamos de una persona con una naturaleza apasionada y ardiente, normalmente pensamos en ella como alguien de temperamento colérico. Pero también podríamos hablar de una persona con un temperamento amoroso y apasionado. La expresión apocalíptica que describe el contenido de las Siete Copas de la Ira se refiere a un Calor extremadamente Poderoso y Abundante que emana de Dios, y en absoluto a la «Ira». Al cristianismo le corresponde la Verdad más profunda: la Esencia de Dios está colmada de Amor. Pero hay que subrayar una cosa: el Amor de Dios carece por completo de esa dulzura empalagosa y sentimental que a menudo se cultiva en los círculos cristianos. En el espíritu de la palabra apocalíptica thymos, tenemos derecho a afirmar que el amor es el más intenso entusiasmo, ardor, sentimiento, vehemencia y grandiosa fuerza amorosa del amor. He aquí por qué, al derramarse las Siete Copas de Oro de la Ira sobre la humanidad, lo que se derrama no es el contenido de las Copas de la Ira, que causan a la humanidad sufrimientos inauditos; y, además, esto no significa en absoluto que el Amor de Dios se haya convertido en Ira. ¡No! El Amor de Dios sigue siendo una Fuerza Esencial Constante e Inmutable.

Un breve repaso a las etapas de la evolución humana puede ilustrar las transformaciones del Misterio del Amor. En las épocas más remotas, cuando aún no habían surgido en el ser humano los primeros brotes de la personalidad, la vida de la nación, así como la del individuo, transcurría en el seno de la Voluntad Divina y formaba parte del Destino de los Dioses. Las alegrías y las desgracias de las personas venían determinadas por ciertas desviaciones en la Vida de las Almas Colectivas Suprasensibles, que velaban por el desarrollo de los seres humanos. Quienes infringían las leyes tribales eran sometidos a severos castigos. Pero he aquí que ha comenzado una nueva era, en la que, tanto para la vida del individuo como para la de la nación, nace un nuevo principio.

El significado del Antiguo Testamento consiste en describir la evolución de una raza que se convirtió, en su pureza clásica, en la primera portadora del Nuevo Principio. La libertad y la Conciencia del Yo debían desarrollarse de una manera especial y, de este modo, el destino de esta raza asumió proféticamente la formación del «Destino del Yo» para que más tarde surgiera el Hombre del Yo. En esta etapa de la evolución humana, la raza del Antiguo Testamento se convirtió en el «Pueblo Elegido»; esta raza, al actuar, se dirigía hacia el Centro de la Historia Espiritual del Mundo y se convirtió en el Órgano de la Voluntad Divina Impulsora. Y este hecho es, en sí mismo, paradójico: la nación fue conducida de una Prueba a otra. En el período inicial, los antiguos judíos sufrieron en el exilio egipcio; sin embargo, la cúspide de su evolución espiritual se sitúa en el período del cautiverio babilónico. No siempre todo va bien para las personas guiadas por los Dioses Buenos. A partir de un momento determinado en el desarrollo del pueblo, la siguiente máxima resultó beneficiosa para la vida de la nación: « A quien el Señor ama, a ese lo disciplina, lo purifica y lo corrige», pues en la vida de cada persona la antigua ley del Amor Divino sigue vigente hasta hoy. Esto se puede apreciar con claridad en los Mandamientos de Moisés: «Honra a tu padre y a tu madre, para que te vaya bien y vivas muchos años sobre la Tierra». Y solo en el marco del destino nacional, ese Amor Divino se manifestaba y hablaba de sí mismo, deseando que la libertad entrara y reinara en las relaciones humanas. Las pruebas y los sufrimientos se deben a las nuevas formas que emanan del Amor de Dios, cuando se concede y se otorga a la humanidad la libertad y la autonomía.

La evolución llega a la tercera etapa, cuando los seres humanos individuales maduran lo suficiente para luchar por su Libertad y por su "Ego" por sí mismos. Job, el verdadero mártir mencionado en el Antiguo Testamento, es el primogénito de la Nueva Ley del Destino. No le ocurrió una interminable serie de desastres dolorosos como juez enfadado; El amor y la confianza se revelaron en él. En el futuro, se esperan muchos destinos difíciles e inevitables en individuos y naciones como consecuencia del Amor de Dios. El Amor de Dios se revela como Severidad, aunque el Amor en sí mismo es Solo Amor. Este amor es previsor. Este Amor no otorga beneficios ni privilegios al hombre, pues mantendrían a las personas en un estado de inmadurez; Este amor otorga libertad a una persona y solo por esta razón le niega protección protectora. Las siguientes palabras: "A quien ama el Señor, castiga" adquieren poder también para el individuo. No tiene nada que ver con la idea de que Dios sea una especie de patriarca de una familia cualquiera, que castiga a sus hijos cuando su amor se convierte a veces en ira y furia debido a su comportamiento indigno.

El Apocalipsis de San Juan el Teólogo, más que cualquier otro texto bíblico, nos exige que percibamos a Dios como una Fuerza y una Sustancia cósmicas, y que no lo consideremos un Ser dotado de emociones humanas. El Amor de Dios, séptuple, se derrama desde la Llama Celestial, desde el Fuego abrasador y ardiente. Y cuando este Amor ardiente de Dios se encuentra en su camino con algo que no arde con el Fuego del Amor, ese Fuego lo destruye todo: surgen incendios, grandes y pequeños. Todo lo que no sea afín al Amor de Dios debe arder hasta quedar reducido a cenizas. Sobre este Misterio del Amor que se entrega a sí mismo se habla con las palabras de Pater Ecstaticus al final del «Fausto» de Goethe. Estas palabras son una expresión sobrecogedora de una experiencia intuitiva:

"Eterno fuego de delicias,
fervoroso lazo de amor,
hirviente dolor en el pecho,
espumoso placer divino.
Flechas, atravesadme al fin,
Lanzas, haceos dueñas de mi,
Mazas, tenéis que desmembrarme.
Rayos, caed con toda furia.,
que todo lo vano se extinga,
Se romperá, se desmoronará,
así como todo lo efímero.
Que luzca la estrella perenne,
núcleo profundo del amor"
(Traducción de Miguel Salmerón)

El Amor de Dios puede venir a la Tierra, y esa era Su Intención; pero para percibirlo, las almas deben experimentar lo que les envía desde el Mundo del Espíritu. Al menos, la Chispa, pero... El mismo Fuego del Amor Desinteresado debe brillar en ellos. Este resplandor, este amanecer, entonces, se intensificará, crecerá más fuerte gracias a la Abundancia del Amor de Dios. De lo contrario, el Amor, que aparece en la Tierra, se convierte en Su opuesto, convirtiéndose en una Ira condenatoria. No hay lugar para la ira en la naturaleza de Dios.

Esta misteriosa y oculta Ley nos da la importante clave para entender los destinos de nuestra época. Uno pensaría que la humanidad está cumpliendo la condena más severa de la historia del mundo, pero en realidad ha habido una selección, una separación entre el Mundo Divino y el mundo terrenal en conexión con la Intuición, que llena el Cosmos como la Fuerza Activa y la Sustancia. Las condiciones en la Tierra aún no están maduras para percibir esta Intuición y, por ello, el Amor Divino, al llegar a la Tierra, se transforma en catástrofes; los incendios de la Ira Cósmica son las consecuencias de cómo los seres humanos tratan el Amor de Dios.. Oh, si reconociéramos las Señales de los Tiempos en el Espíritu del Apocalipsis, veríamos, por increíble y paradójico que parezca, que el Amor de Dios se derrama sobre la humanidad en forma de un Don de tremendo Poder y de una manera completamente nueva. Y, de hecho, no es nada sorprendente en que la humanidad no sea capaz de aceptar inmediatamente el Don que le está destinado.

La auténtica Esencia de Dios permanece más allá del Guardián del Umbral. La Séptima Trompeta conduce a la humanidad hacia el Umbral. Según la Ley de la «Última Trompeta», los caminos de los hombres terminan aquí y deben encontrar los Caminos de Dios y seguir por ellos. Solo aquellos que han cruzado el Umbral y han escuchado el Anuncio del Genio de la Humanidad, que se erige como Guardián del Umbral, pueden alcanzar la Esencia de Dios tal y como Él es en Realidad. A estas personas también se les ofrecen las Siete Copas de Oro, custodiadas por los Ángeles en el Santo de los Santos del Templo; estas Copas también están llenas de la Sustancia del Amor Divino. Sin embargo, la ceguera y el alejamiento, junto con la locura, mantienen a la humanidad a este lado del Umbral, aunque el Velo del Templo se haya rasgado y el Templo esté abierto. Pero no es el hombre quien acude a Dios, sino Dios quien va hacia el hombre. Se acerca el amanecer de aquel Día en que el Mundo Espiritual se derramará sobre el mundo de los hombres. Bajo cualquier circunstancia, la Sustancia contenida en las Siete Copas de Oro se derramará, revelando la Generosidad Ilimitada de Dios. Pero parte del Contenido derramado debe transformarse en su propio opuesto. En nuestros días, el mundo se estremece ante las Fuerzas inquietantes y opresivas que emanan del Espíritu. Cuanto más intenso y poderoso es el ardor de la aproximación del Amor de Dios, más innumerables son las «desgracias» que se abaten sobre nosotros en forma de pruebas, calamidades, enfermedades y aflicciones, cuya verdadera raíz radica en la manifestación de nuestro amor —pero en direcciones pervertidas—.

¿Cómo puede percibirse correctamente en la tierra el contenido de los Cálices Celestiales vertidos sobre la humanidad por los Ángeles? Entre la humanidad no preparada, la posibilidad de aceptar este contenido descansa en la esencia interior más íntima del amor de Dios: en su naturaleza multiplicada por siete. Y este Misterio debe ser llevado a esta parte de la humanidad, que es la tarea más importante de las Comunidades Cristianas: la conexión de la Esencia de los Siete Vasos Celestiales Dorados con la vida en la Tierra debe ser protegida y cuidadosamente explicada. Solo el cristianismo, correspondiente a esta época con su desarrollo de acontecimientos dinámicos mundiales, debe volverse profundamente Sagrado, Sacramental. Los Siete Cálices Dorados del Templo Celestial son los Prototipos de los Siete Sacramentos. Correctamente entendidos, los Sacramentos cristianos corresponden en la Tierra a los Cálices en el Cielo; solo tal cristianismo puede infundir su contenido divino en sus sacramentos.

Al pasar de la prueba de los Sellos y las Trompetas a los Cálices de la Ira, el Ritual y los Sacramentos se vuelven cada vez más intensos y concentrados. No es posible ninguna conexión con el Cosmos, con la Esfera de los Prototipos Verdaderos y la Voluntad del Creador, a menos que las Esencias del Altar y el Templo Celestiales se revelen plenamente en la Tierra. Como religión del Cielo Abierto, el cristianismo es la Vida asociada con el Altar y el Templo Abierto en el Espíritu. En el círculo de quienes se reúnen alrededor de los Nuevos Altares* puede nacer tal Aura en la que las aspiraciones más profundas de nuestra época encontrarán Su encarnación, porque aquí, en el Altar, la Sustancia Supraterrenal latirá en Su forma pura y casta, como la Voluntad del Amor de Dios. Y entonces, en esta Aura, se puede recuperar la Tranquilidad interior, la Devoción y el Autocontrol Imperturbable que han perdido la gente de esta época. Aquí las almas de las personas se combinarán con Nuevas Sensaciones de los Misterios de los Sonidos, las Palabras y, como consecuencia, experimentarán inspiraciones y, además, aquí puede nacer la Experiencia Otorgada de la Presencia Esencial del Amor de Dios. A través de esta preparación ceremonial y sagrada, surgirán tales formas de relaciones humanas que, al principio, como si estuvieran en forma embrionaria, darán lugar a nuevos organismos sociales en la Tierra, capaces de desarrollarse, reflejando los organismos espirituales en sí mismos.

* Esto se refiere a los altares fundados por la comunidad cristiana

Los Santos Sacramentos, que en la Tierra se han convertido en un Reflejo del Templo Celestial, restaurarán su antigua capacidad de inspirar la vida social y cultural. Pero en caso de que el Contenido de los Siete Cálices Dorados se desperdicie, si no se presta atención a la Bendición Sagrada de la Vida, entonces las formas de profanación y profanación de lo Sagrado ocuparán su lugar. Bendición, prosperidad y felicidad se convertirán en maldición, azote y desastres. El Apocalipsis advierte sobre el posible renacimiento profano de los Buenos Sacramentos; el resultado sería la propagación de la desesperación y el dolor por el Desbordamiento de los Siete Vasos Celestiales, exponiendo a la humanidad a la culpa y la criminalidad—es decir, a la profanación de los Buenos Misterios. Pero entonces aparecerá la Revelación Siete Veces de la Ira Cósmica como el reverso, como una Distorsión de los Siete Misterios Sagrados.

El primero de los Siete Ángeles derrama el contenido de Su Cáliz en tierra firme. Y aquí está la consecuencia: "... las personas con la Marca de la Bestia y los adoradores de la imagen de la Bestia" son golpeadas por "llagas abominables y dolorosas." Para el ser humano al que está dirigido el Primer Cáliz de la Ira, tanto en Intención Divina como en Su Distorsión, está la esfera de su cuerpo material. Esto se muestra a través de la imagen del sushi. Un tumor canceroso, una herida similar al cáncer, surge en la carne del hombre, por así decirlo, siendo el centro de todo tipo de enfermedades y, por tanto, indicando y revelando la actitud completamente pervertida del hombre hacia su cuerpo físico. Durante un tiempo en el pasado, el materialismo pudo seguir siendo una teoría académica. Hasta mediados del siglo pasado, los pensadores aún lograban defender hábilmente una postura materialista en la vida, sin pensar en las consecuencias prácticas en un sentido moral. Sin embargo, en última instancia, tal posición no podía permanecer meramente teórica. Tenía que manifestarse en la práctica, reflejada en sus consecuencias. El hombre, siendo un ser del alma y del Espíritu, habiéndose entregado a la filosofía del materialismo, deja de comprender su propio ser. Ignorando el alma y el Espíritu, no se da cuenta de que en el propio cuerpo humano las mismas sustancias materiales se vuelven completamente diferentes de lo que son fuera—esto se aplica a minerales, plantas y animales. Y se volvió inevitable que una actitud tan radicalmente ignorante hacia el propio cuerpo mineral tuviera que presentar ciertas consecuencias. Una persona ya ha dejado de ser, por así decirlo, en su cuerpo; Empieza a sentirse dentro del cuerpo como si estuviera vestido con ropa mal elegida e inapropiada. Como ya se mencionó en el Apocalipsis, la imagen del universo y del Hombre dibujada por la religión materialista en términos apocalípticos es "una imagen, un reflejo de la Bestia", porque la Bestia considera que el Hombre tiene solo una naturaleza animal. La Bestia considera al Hombre como un "simio sin cola". La Biblia latina utiliza la expresión "character bestiae" en lugar de la palabra "signo, marca" o "símbolo, indicador". El hombre poco a poco, al atraer, adquiere para sí mismo el Sello y el "carácter de la Bestia", porque rinde homenaje a la filosofía, que reconoce la naturaleza animal en las personas, al estar cegado en relación con Su Verdadera Humanidad. Como resultado, se convierte en su principal enfermedad. En lugar de dominar su cuerpo físico con la ayuda de su Naturaleza Espiritual, el hombre se deja tiranizar y torturar por su cuerpo físico. La enfermedad es el primero de los Siete Antisacramentos. No se puede negar que en nuestros días las enfermedades aparecen sin tener una sola causa individual en su etiología: estas enfermedades son las dolencias de nuestra Época. El materialismo nos enferma y, por tanto, usando una expresión técnica, podemos afirmar que la concentración, la "condensación" de las enfermedades, se designa en el Apocalipsis como "cáncer, calamidad y azote del materialismo."

Una verdadera actitud y cuidado por nuestro cuerpo material debe comenzar en la primera infancia. El misterio de la encarnación gradual observada en el niño en crecimiento puede guiar nuestros pensamientos hacia la Verdad. Al fin y al cabo, estos son el Espíritu y el alma, descendiendo del mundo espiritual y "llenando" el cuerpo con Ellos mismos.

"Porque del alma el cuerpo recibe forma,

El alma teje el cuerpo."

La vivacidad y energía inocentes, simplistas e ingenuas de la infancia provienen de la maravillosa coherencia y compatibilidad del cuerpo físico con el alma y el Espíritu. El Sacramento del Bautismo debe convertirse en un medio por el cual las Santas Características de nuestra madurez se revelen durante la formación.

Si se entienden y evalúan correctamente, conducirán a establecer fundamentalmente la actitud correcta hacia nuestro cuerpo físico en cada etapa de nuestra vida.

Cuando se vierte el Segundo Cáliz de la Ira, el contenido cae al mar. Desde el plano del cuerpo materialista ahora pasamos a la Esfera de las Fuerzas Vitales, expresada por la representación del océano. Cuando un adolescente de la infancia se convierte en joven, atraviesa la segunda etapa de su desarrollo. Esto podría llamarse el verdadero Secreto de la Juventud. Después de dos veces siete años, el cuerpo físico ya está maduro y completamente desarrollado. Las fuerzas formativas del alma pueden ahora volverse hacia dentro, y el Hombre Espiritual nace en el ser humano. Este es el encanto, el encanto de la primavera, experimentado por la juventud. Las Fuerzas Vitales son capturadas y entran en acción, formando el Centro Espiritual del alma. En esta etapa, la propia Naturaleza abre las alas del entusiasmo, vibrando no solo en el alma sino también en el cuerpo; Pero ya no tenemos el arte de prolongar el secreto de nuestra juventud, aunque sea en una forma modificada, para el resto de nuestras vidas. El contenido del Segundo Cáliz ya ha sido consumido. Incluso los jóvenes caminan despreocupadamente por el camino más elegante y agradable de la vida. De hecho, muchos de nosotros ya no somos jóvenes en absoluto. Los niños se educan de tal manera que, durante la transición de la infancia a la adolescencia, llevan tiempo sabiendo todo lo que hay que saber. Los valores se devaluan debido a anticipaciones y ensayos prematuros; Y en lugar de que estas cosas prematuras sirvan de advertencia, los adultos se deleitan con los síntomas del desarrollo temprano, de la precocidad, que en realidad son síntomas de neurastenia general. No es de extrañar, por tanto, que el anti-sacramento del aburrimiento sustituya a la frescura juvenil en la vida humana. El Apocalipsis muestra que tras el derramamiento del segundo Cáliz de la Ira, el agua del mar se convierte en sangre y nada da vida a la sangre, solo la hace pudrir. Los niños que han llegado al umbral de la adolescencia reciben poca ayuda antes de entrar en la maravillosa época que abre la vida que tienen delante. Dejados a su suerte, están a merced de la naturaleza corporal en desarrollo. Y es cierto que la "voz de la sangre", en cuanto se percibe, les abre un nuevo mundo de experiencias y experiencias. Sin embargo, este nuevo mundo pronto pierde su atractivo mágico justo cuando la Luz del Cielo se desvanece sobre ellos.

La pérdida amenazante, el desperdicio del contenido del Segundo Cáliz, puede evitarse con el Sacramento de la Confirmación, el Sacramento de la comunión con todo lo que conlleva. En la comunidad cristiana, la Fiesta de la Confirmación se asocia con la Fiesta de Pascua. La juventud y la Pascua se corresponden recíprocamente. A partir de entonces, una nueva vida despierta en niños y chicas, la Chispa del Espíritu se enciende en ellos. En el umbral de la infancia y la juventud, Cristo y el Espíritu Santo se acercan a los jóvenes por lo que puede llamarse ley natural. El despertar de la individualidad espiritual es como la salida del sol espiritual sobre el horizonte del alma. En el momento de este nacimiento, el Yo humano continúa revelando su carácter Primordial, por así decirlo, Solar, y por tanto es similar a Cristo. Pero después de eso, la ciega intransigencia, la crueldad y la autoafirmación del ego terrenal, el yo terrenal, despliega su dominio y puede causar sufrimiento y castigos dolorosos, hasta que finalmente el Resplandor de la Luz del Yo Superior pueda romper el grosor de las barreras. Sin embargo, si el Sacramento de Pascua, Santificante, Bendice el Brote Espiritual y el fortalecimiento del hombre interior, —y este es precisamente el propósito de las Confirmaciones—, entonces podemos decir que la Confirmación ha tenido lugar y que el Hilo de Oro de Ariadna de la Juventud Eterna se le da a un ser humano, para que no se pierda caminando por el laberinto terrenal toda su vida.

Todo lo que sucede cambia cuando se vierte el contenido del Tercer Cáliz de la Ira. La amplia superficie del mar ya no es visible en la imaginación. El área en la que el cáliz debe desembocar es "ríos y manantiales de agua". Las Fuerzas Vitales se individualizan. En la humanidad, esto ocurre debido al desarrollo de la vida interior del individuo.

El agua de ríos y arroyos se convierte en sangre como consecuencia del Contenido del Ángel, y entonces se anuncia el severo veredicto: "... porque derramaron la sangre de santos y profetas, e incluso les hicieron beber la sangre." El camino del Desarrollo Espiritual individual requiere que la sangre deje de ser portadora de voluntades puramente terrenales y se convierta en la portadora de los Ideales de la Moralidad y la Religión. Para hacer esto realidad, el discípulo debe ver la conexión entre la purificación de su propia sangre y la sangre de los Santos y Profetas, los Grandes Mensajeros Espirituales en la historia de la humanidad, que deben convertirse en Modelos, Ejemplos vivos. El símbolo del Santo Grial se presenta ante los esfuerzos internos del hombre, por los cuales la sangre ordinaria del Hombre acabará recibiendo y adoptando como el Don de la Sangre de Cristo, como fue el caso de los Santos y Profetas, que pueden dar fe de ello, pues son Testigos.

La mecanización de la vida moderna va en contra del desarrollo de una vida interior personal. Personalidades como Elías el Profeta, Juan el Bautista, Bernardo de Clair o Francisco de Asís han dejado de ser ideales que nos gustaría imitar. Nos fascinan los empresarios exitosos, los empresarios prácticos que ejercen su influencia dominante en cualquier ámbito de la vida; Estas personas son la verdadera causa del sufrimiento de innumerables mártires, aunque ellos mismos no derramaron sangre directamente. Los grandes sufridores del pasado son de nuevo ejecutados, y con ellos todos aquellos que alguna vez caminarían por la tierra como fervientes Campeones del Espíritu. Una vez más, su sangre se derrama incluso espiritualmente, y puede parecer que han vivido en vano. Siempre fueron perseguidos, considerados ascetas sentimentales, siempre dispuestos a derramar una lágrima, de los cuales nunca pudieron aprender nada sus contemporáneos, obsesionados con la destreza y la habilidad para dirigir un negocio, que tuvieron éxito en la vida.

¿Cuál es el significado oculto tras el hecho de que a quienes derraman la sangre de santos y profetas se les dé sangre para beber? Aquellos que creen poder desarrollar su personalidad rechazando los más altos ideales espirituales regresan a su propia sangre, que palpita y se sustenta a través de deseos y lujurias carnales y sensuales. Y el individuo, al revelarse, desciende al nivel de la sensualidad desnuda. Se desata una epidemia sexual: este es el tercer antisacramento. La traición, la traición al santuario del mundo interior del alma humana, conduce en última instancia a la degeneración de la civilización. En una era sin religión viva, la sexualidad desenfrenada lleva a un desenfreno de permisividad en la vida pública.

Los Propósitos Sagrados y Amorosos de Dios, que son el Verdadero Contenido del Tercer Cáliz de Oro, pueden aceptarse en el Ritual del Sacramento de la Confesión. Sin embargo, debe enfatizarse que este sacramento se ha vuelto más problemático que otros en los últimos siglos, porque debe tener en cuenta el creciente sentido de libertad individual y responsabilidad moral. La Reforma en su tiempo excluyó correctamente el abuso y la degradación del Sacramento de la Confesión. Y en nuestros días, cualquier forma del Sacramento que contenga los restos de una enseñanza e instrucción autoritarias e imperativas es justamente rechazada por la parte madura de la humanidad. Un cristiano moderno debe elegir para sí mismo muchas cosas que antes solo el Padre Confesor decidía para los penitentes. En nuestra época, la Consulta Sacramental, que es una forma moderna de confesión, se celebra en su mayor parte en el Santuario, donde el alma es completamente libre para revelar sus intereses y ansiedades personales más íntimas, dejándolos a la Guía y Gracia Sobresensibles que emanan de los Mundos Superiores. Durante mucho tiempo, el psicoanálisis fue un símbolo siniestro de nuestro tiempo, con tantas personas afectadas por él. El psicoanálisis ha llegado al punto de convertirse en un anti-sacramento, cuando varios complejos subconscientes experimentados por una persona asociados a experiencias mentales y sensaciones corporales emergen a la conciencia sin ayuda ni explicación espiritual. Para el paciente, esto significa que lo que ocurre en él cambia de dirección y se convierte en instintos, diversas pasiones y deseos que suprimen la renovación de la sangre. El "Sacramento de la Confesion"*, realizado completamente libremente, tiene un efecto sanativo, siendo una psicosíntesis, ya que une y une el alma con su Yo Superior y santifica la sangre humana con la Sangre de Cristo.

* Nota. E. Bock: Cómo se practica en la Comunidad de Cristianos

El Cuarto Cáliz de la Ira no se derrama en la esfera terrenal, alterando así la influencia del Sol sobre la Tierra. A partir de este momento, hombres y mujeres estarán sometidos a los abrasadores efectos del Fuego del Sol, que se sentirán como las Llamas del Infierno. El terrible calor los llevará a la locura, brutalizándolos aún más y separándolos de lo Divino, culminando en un odio ardiente hacia todo lo divino.

Nuestra atención se desplaza hacia el ámbito de la existencia humana cuando el Hombre aún estaba unido con las Fuerzas Divinas de la Naturaleza. Recibimos ricos dones de la naturaleza tanto a través de los sentidos como de la respiración y la alimentación. El Sol es la Majestuosa Madre de la Naturaleza—es Ella quien nos concede estos dones. En forma de alimento para el cuerpo, el alma y el Espíritu, todo lo que el Sol despierta del cosmos terrestre nos lo entregan. El verdadero carácter de los Dones de la Naturaleza que nos ha otorgado el Sol está más allá de la concepción de la ciencia materialista. El Ser Cósmico Amoroso, la Esencia oculta en las Prendas exteriores del Sol, nos otorga Su Cuerpo y Su Sangre. Sin embargo, según el punto de vista aceptado de la ciencia natural, el sol es solo un cuerpo gaseoso que irradia luz y calor según las leyes físicas. ¿Podría la Naturaleza ser un ser tan Fecundo, Amoroso y Generoso si la concepción de la ciencia natural fuera realmente real? Los efectos puramente físicos del sol pueden observarse en una forma natural e intacta en el ecuador. En estas latitudes, el Sol físico no da lugar a ninguna vida, sino que quema a todo ser vivo como una bestia devoradora de presa. La pregunta es: ¿La bendición de la zona templada de latitudes medias es solo la felicidad y el bienestar físicos? Por supuesto, sí, porque una atmósfera más densa debilita la influencia física del sol. El factor más importante es el filtrado de la luz, gracias al cual se revelan las influencias etéricas y espirituales ocultas en la luz. Cuando el hechizo del materialismo se rompe, nos damos cuenta, con gran asombro, de hasta qué punto los hombres deben al Sol Espiritual en las zonas templadas, y estamos agradecidos por los muchos dones de la Naturaleza. Y una de las tragedias de nuestro tiempo es que el pensamiento unilateral que ha dominado la mente humana durante demasiado tiempo acaba convirtiéndose en una verdad práctica, útil y utilitaria. Poco a poco nos estamos empobreciendo y agotando nuestra conexión con la Naturaleza, porque hemos perdido de vista y pasado por alto el Alma y el Espíritu en el Sol y en la Tierra. La naturaleza, debido a la forma en que el materialismo la mira, se ve obligada a destruir al Hombre en lugar de nutrirlo. Desde hace tiempo es evidente que las zonas más fértiles del mundo se están volviendo yermas, estériles. Pronto apenas podremos encontrar una zona virgen. Obsesionados con la búsqueda de beneficios rápidos, ya hemos agotado vastas regiones. La erosión del suelo, que aumenta año tras año (en Estados Unidos, por ejemplo, está ocurriendo de forma catastrófica), es un síntoma claro que nos indica lo que sucederá si continúa el efecto desecante y abrasador del Sol físico, y esto ocurre porque el hombre se engaña a sí mismo sobre la verdadera naturaleza de la Naturaleza en su conjunto.

El Misterio del Cuarto Cáliz de la Ira, mal entendido y por tanto convertido en su opuesto, es, en su Esencia, el Foco, el Centro de todos los Sacramentos, pues este Sacramento oculta los Misterios Solares del cristianismo. Este es el Sacramento del Altar, cuando se realiza el Ritual relacionado con el pan y el vino, en el que se concentran todos los Dones del Sol Espiritual. A través de la Transubstanciación, el Misterio del Sol-Cristo se une con el Misterio del Sol natural y externo, contenido en el pan y el vino; en los elementos terrenales impregnados de sol, el Señor Resucitado está cerca y casi cerca de los que se reúnen alrededor del Altar, como si estuviera Presente en Su Cuerpo con Su Sangre. El Sacramento del Altar santifica no solo el elemento individual en la personalidad; Actúa, mientras vive, en las relaciones mutuas del Hombre, así como de la Comunidad, con la Naturaleza y con todo el Mundo. Desde el centro interior del Misterio del Altar, la bendición, la felicidad y la benevolencia pueden, al expandirse, alcanzar cualquier lugar donde haya vida.

Al acercarnos a la Naturaleza materialistamente, es decir, en el sentido del anti-Sacramento, materializamos así la Vida de la Naturaleza, y esto conduce al hecho de que la existencia humana se vuelve puramente material. Y cuanto más codiciosamente saquea y roba los Dones de la Naturaleza, menos recibe de Ella. Una persona se convierte en un pez sacado del agua. El anti-sacramento que conduce a la desecación finalmente lo vuelve insensible, conduciendo al endurecimiento final de su Esencia dentro del cuerpo. Su mera existencia se convierte en una negación de Dios, y también es una blasfemia contra el Verdadero Orden del Universo. La pérdida de la religión debe, en última instancia, sumergir al hombre en el odio y la enemistad contra todo lo espiritual. El pan y el vino, como los Benditos Dones del Sol y del Cristo Resucitado, pueden revivir, ayudar al alma a elevar el Espíritu y elevar a una persona por encima del aparente colapso de las esperanzas, los sentimientos de decepción, el aislamiento, y pueden reunirla con toda la Creación de Dios. Y esto está dentro del poder del cristianismo debido a su carácter cósmico abarcador, un cristianismo olvidado y perdido desde las primeras épocas de su surgimiento debido a la marcha triunfal de la conquista materialista del mundo.

El Quinto Cáliz de la Ira, a primera vista, no pertenece en absoluto al reino humano. Se derrama sobre la Bestia y así causa una oscuridad aterradora en su reino. Pero las consecuencias de esta oscuridad se sienten inmediatamente entre la humanidad. La gente sufre tal tormento que "se muerde la lengua de sufrimiento". Endurecidos, endurecidos y hostiles a todo lo divino, se llevaron a sí mismos a la mayor amargura de sus vidas. Pero surge la pregunta: ¿dónde está el "Reino de la Bestia"? Esta frase tiene un doble sentido y se refiere principalmente a la Esfera soberana del Poder Demoníaco. Pero, por otro lado, hay, por así decirlo, un significado más sencillo cuando hablamos de los reinos mineral, vegetal y animal. El Reino de la Bestia nos parece una especie de "reino animal", nada idéntico a nuestro reino animal habitual: está formado por personas que han despreciado la Verdadera Naturaleza del Hombre, han caído, pues han descendído por debajo de la Naturaleza Humana. Entre ellos se encuentra una parte de la humanidad que, aunque venera y honra la imagen de la Bestia, ha degenerado espiritualmente y ha descendido a otro tipo de reino animal. Porque la característica esencial del Reino del Hombre, si negamos lo que Dios quiso crear al hombre, es el Amor y la Hermandad. Allí donde la imagen de la Bestia, es decir, del hombre como un ser puramente natural, gobierna las relaciones sociales entre los hombres, allí la vida social declina y finalmente muere. Esta es la verdadera razón que subyace a la "cuestión social". Lo que en los viejos tiempos se daba instintivamente por sentado como un factor vital, se convierte en un problema que ninguna organización puede resolver. Las almas se hundirán cada vez más en el aislamiento, la desunión y el egoísmo. Por miedo a la existencia, una persona robará y se robará todo lo que quiera; como resultado, habrá agotamiento y empobrecimiento de la vida y una guerra de todos contra todos. Cuando el amor muere, también mueren la bondad y la alegría. El sentido del humor también desaparece. La amargura y la depresión se apoderan cada vez más de las almas. El aislamiento, la soledad y el miedo obsesivo esperan a las personas al final del viaje.

Esta amargura no es más que el estado opuesto y pervertido de otro Santo Sacramento. La salud y la enfermedad de la sociedad son consecuencia de la forma en que la gente trata el matrimonio. El Sacramento del Matrimonio, que ilumina la unión de dos personas, concierne directamente no solo a ellas. Esto también se aplica a las Esferas Superiores, cuando la unión entre almas humanas continúa sincera y devotamente más allá, pero entre los Ángeles de estas almas. La idea de que el matrimonio es solo un asunto privado de una pareja casada es uno de los conceptos erróneos fundamentales: es extremadamente necesario entender cuál es la esencia de la naturaleza humana y cuáles son las leyes secretas de la sociedad humana; de lo contrario, esta idea de un asunto puramente personal de la pareja, esta idea, inevitablemente debe extinguirse. La importancia social del matrimonio no se limita a la aparición de una nueva pareja, y su significado no está en la continuación de la raza humana. La consecuencia más significativa del Sacramento del Matrimonio es que se liberan una cantidad asombrosa de las Fuerzas Superiores y Superpersonales de la Vida, fuerzas que pueden fluir hacia las comunidades y civilizaciones humanas. Donde esta esfera ya está activa, la Luz comienza a brillar en la Oscuridad; la carga de las preocupaciones de la vida comienza a hacerse soportable; los tormentos de la amargura son sanados por las Fuentes Divinas de Alegría.

Al principio mismo del derramamiento del Sexto Cáliz de la Ira, nuestra atención se dirige al Reino en el que el Bien se manifiesta del Mal. Tenemos el presentimiento de que cuando el Sexto Cáliz entra en el Ciclo de las Siete Copas de la Ira, parece que hay un giro positivo, como se muestra en la apertura del Sexto Sello y lo mismo en el Sonido de la Sexta Trompeta. Se indica el río Éufrates. Por supuesto, este no es un río terrenal, sino uno de los antiguos Arroyos Espirituales, llamados en el Antiguo Testamento "Ríos del Paraíso". Esto significa que estamos hablando de las Regiones Prototipo, donde existen los Canales a través de los cuales las Fuerzas de las Esferas Superiores entran en la vida de la humanidad. Nos queda claro qué es el Área del Sexto Cáliz, la interconexión interna de la humanidad con el Mundo Supersensible. Y se da cuenta de que el Río Sagrado se seca después de que el Ángel derrame el contenido del Sexto Cáliz. Así, estamos en un momento en que el Cielo ya no concede sus bendiciones a la Tierra como algo habitual. Y entonces descubrimos que el lecho del río se ha secado y que llegará el momento en que los "Reyes del Este" podrían llegar. ¿Significa esto que se acerca una Nueva Navidad? Los reyes que van de Oriente a Occidente no llevan consigo oro, incienso ni mirra. Su viaje va acompañado de un fenómeno ominoso. Fuerzas demoníacas, en forma de ranas y sapos repugnantes, salen de todas partes, desconcertando al mundo con su arte de magia negra y "milagros". Quizá una de las plagas egipcias se repita. En ese momento, debido al declive de los rituales de los antiguos sacerdotes egipcios, su oposición fracasó debido al Propósito Espiritual Puro de Moisés. En un intento de contrarrestar a Moisés y Aarón con sus habilidades mágicas, los sacerdotes de Egipto solo aumentaron el castigo incrementando el número de ranas (Éxodo, capítulo 8, versículos 1-7).

La Sexta Copa de la Ira actúa de la misma manera que la Vara de Moisés. El Cáliz dispone de ciertos Poderes Suprasensibles que el hombre aún posee. Pero hay un aumento peligroso en las legiones demoníacas. La solución es inevitable: la batalla tendrá lugar. El Apocalipsis llama al Lugar de la Batalla Armagedón, es decir, "la Montaña del Guardián del Umbral". Es aquí donde se abren las Puertas del Cielo y el Infierno. Se han reunido enormes ejércitos en las regiones infernales. ¿Habrá suficientes Siervos de Dios para resistirles victoriosamente con los Poderes de los Cielos Abiertos?

La luz del Poderoso Sol se eleva por encima del horizonte e ilumina el campo de batalla. El Gran Día, el "Día del Dios Todopoderoso", comienza y se amanece. El resplandor del Sol de la Nueva Revelación de Cristo llega en ayuda del pequeño rebaño devoto. Sin embargo, aquí el motivo de la Segunda Venida se manifiesta desde su lado más duro. "He aquí, he aquí, marcho como un ladrón", declara como un grito de batalla. Estas Palabras tienen aquí un significado aún mayor que en las Siete Epístolas. El hombre vuelve a estar amenazado por una gran pobreza y un agotamiento extremo, que le sobrevendrán si se duerme durante los acontecimientos espirituales que podrían haberle enriquecido. Sin embargo, la Nueva Cercanía de Cristo sigue trayendo a la gente un problema peligroso y de doble filo que acecha en los Cálices de la Ira. La Ley de Generosidad y Generosidad de Dios, manifestada en los derrames de los Vasos Dorados del Templo, también se revela en el Misterio de la Segunda Venida. Los vasos del Amor de Dios que se derraman sobre la humanidad, independientemente de cómo se perciban, son o un Sacramento o un anti-Sacramento. El hombre dispone del poder fatal e inexorable de transformar realmente el Amor de Dios en su opuesto y, al final, de abusar de él y ponerlo al servicio de fuerzas hostiles. Cuando el Hijo del Hombre aparece en las Nubes del Cielo, las Fuerzas Mayores, Más Magníficas y Más Importantes de Bendición y Santificación se vierten en la vida humana, pero estas Fuerzas pueden ser abusadas y arbitrariamente convertidas en polos opuestos. Sin embargo, el empobrecimiento de quienes, aislándose, se cierran al Cristo que se acerca, sigue sin ser lo más terrible. La realidad es que la aparición de Cristo abre la posibilidad de la venida del Anticristo. Y justo en el momento en que el Salvador se acerca a la humanidad, la gente podrá eliminar, eliminar y suspender las Leyes de la Naturaleza y comenzar a realizar milagros con las Fuerzas del Abismo.

¿A cuál Misterio del Amor de Dios es la magia negra la antítesis? Los Siete Cálices Dorados derramados desde el Templo Celestial serían insignificantes si la Magia Blanca de la Vida y la Influencia de las Fuerzas Divinas Buenas no fueran posibles en la Tierra gracias a Ellas. El misterio del Sexto Cáliz se manifiesta en el Poder del Propósito Amoroso de Dios, Que quiso que el Verdadero Sacerdocio triunfara en la Tierra. En las palabras y acciones rituales pronunciadas y realizadas en el Espíritu del Sacramento de la Ordenación, las Fuerzas Sobrehumanas se vierten en la vida y civilización de la humanidad. El alcance de este Sacramento abarca el Ideal del Sacerdocio Espiritual Omnicomprensivo de todos los hombres y mujeres en todas las áreas de la vida y el trabajo. En este sacerdocio, Cristo mismo se enfrenta al Anticristo en la Tierra, derramando fuerza en Sus Discípulos para que salgan victoriosos en la Batalla del Armagedón.

Al desbordar el Séptimo Cáliz de la Ira, se oye una Voz en la atmósfera: "Ha terminado. Está hecho." Se puede sentir el amanecer del Viernes Santo. En los estruendos y rugidos de truenos, relámpagos y terremotos, la Tremenda Gran Muerte Cósmica llega a todo. El primer Acto de Tragedia ya se ha cumplido antes de que lo veamos, y solo más tarde se extenderá mucho más allá de los Siete Cuencos de la Ira. La Gran Ciudad de Babilonia, donde se concentra una parte de la humanidad y que se ha perdido completamente en la existencia material, se divide en tres partes y cae en el Abismo. Montañas e islas desaparecen. Las últimas oportunidades para la actividad interior y los esfuerzos contemplativos desaparecen. Las ciudades construidas por la gente se convierten en ruinas. Son consumidos por la grandiosa Muerte de la civilización.

Esta parte de la humanidad esperaba que, a través de sus propias actividades, hubiera construido un mundo que viviera sin muerte. Pero la humanidad no ha conocido el Misterio de la Vida, que continúa más allá de todas las cosas materiales; ni la humanidad ha conocido el Misterio de la Muerte. Temiendo a la Muerte, se aferraba cada vez más a la existencia material, y compartía cada vez más una vida y energía puramente terrenal. La parte condenada no logró ver que al hacerlo se estaba perdiendo cada vez más en las redes de la Muerte. La existencia terrenal temporal se convirtió para la gente en un déspota tiránico, aunque no reconocido. La cantidad total de "muertes" y el Poder de la Muerte aumentaron infinitamente debido a actividades erróneas que parecían beneficiosas y vigorizantes para la vida.

Pero hasta que el Hombre Conozca el Misterio de la Vida, no podrá enfrentarse con calma a la Muerte ni ganar su Bendición. Al fin y al cabo, una persona adquiere los frutos más valiosos de la existencia humana solo cuando sabe cómo relacionarse con la Muerte. Al evitar una vida sacrificial, una persona no podrá contribuir a la Verdadera Humanidad tanto en relación consigo misma como con los demás. En cuanto al cuerpo mineral-físico, todo lo fisiológico está condenado a la muerte, y no tenemos derecho a influir en lo fisiológico para revivir el cuerpo humano. Y solo cuando la gente ve lo que es la Muerte, solo cuando acepta a la Muerte como su Amiga, solo cuando atraviesa valientemente la Prueba de la Muerte y supera la amargura de la vida, solo entonces la humanidad, en su conjunto, volverá a convertirse verdaderamente en una Civilización Viva. La Muerte puede y será la Gran Maestra y Educadora de la humanidad.

Una de las tareas principales de la religión es enseñar a la gente a morir. Incluso en los círculos cristianos, se considera de corazón blando no decirle a una persona que va a morir. Aquí entramos en el ámbito de ese sacramento que, por su existencia, puede enseñar mucho en este sentido. Cuando un sacerdote participa en el ritual de la Última Unción de una persona moribunda, al fin y al cabo, los hechos aquí hablan por sí mismos, clara y limpiamente, y las palabras suenan: coraje, no cobardía. Y así, desde las profundidades mismas de la esencia humana, nacen Fuerzas que refutan todas las teorías intelectuales y racionales sobre la supuesta debilidad e impotencia primordiales e inherentes del hombre, que constituyen su esencia original. Al fin y al cabo, solo en la superficie, puramente externamente, una persona parece un cobarde y débil. Pero en su Esencia Eterna más profunda, que se revela con la llegada de la Muerte, hay una disposición heroica para morir. Y cuando esto se refleja en los ojos de una persona moribunda, nace la Eternidad entre lo Transitorio, lo Temporal. Si los hombres, si fueran entrenados, pudieran vivir en esta fe primordial, latente en el Centro Eterno del hombre, toda la existencia humana sería muy diferente. El propósito del amor divino, que es el contenido de la séptima copa, es hacer que la muerte sea amiga del hombre. Pero en caso de que la Muerte sea malinterpretada, es decir, como Su Opuesto, entonces el antisacramento de la Muerte total y general se extenderá por toda la Tierra.

La humanidad no puede existir sin los Sacramentos. El protestantismo podía abandonar la idea de los Sacramentos, reconocerla como desesperanzada por razones teológicas y teológicas, porque estos Sacramentos surgieron en aquellas épocas en que el Patrimonio Espiritual de la humanidad aún no había alcanzado su nivel más bajo. Hoy, sin embargo, es otra cosa. Los Antisacramentos de los Cálices de la Ira son un hecho real. En realidad han invadido la vida humana y, al final, solo queda una elección: o entregarse a la misericordia de los antisacramentos, o atesorar el cultivo de los Sacramentos en los que se revela la Verdadera Imagen del Amor de Dios. Los antisacramentos están en todas partes: enfermedad, aburrimiento, sexo, marchitamiento del ser humano, amargura, magia negra y el declive y muerte general de la civilización. Hay Siete Esferas del Amor de Dios que se han pervertido y se han convertido en Ira. En los Siete Sacramentos—Bautismo, Confirmación, Confesión, Transsubstanciación del Pan y el Vino, Bodas, Ordenaciones del Sacerdote y la Extremaunción—tenemos los Sagrados Cálices de Oro en la Tierra, que otorgan a la humanidad el contenido más puro y sin adulterar de los Siete Cálices del Amor de Dios.

Parte X

La destrucción de Babilonia.

Hasta los capítulos 17 y 18 del Apocalipsis

El último acto colosal del Drama Apocalíptico sigue inmediatamente después del derramamiento del Séptimo Cáliz. Recordemos una vez más la estructura arquitectónica y el curso de los acontecimientos en su conjunto. La revelación comienza con la Imaginación Central del Hijo del Hombre. Presentando primero la imagen del hombre-espíritu, el Apocalipsis deja claro que todo aquí está conectado con el destino del hombre, ya que al final del libro habla de que el hombre se convierte en el Universo.

Al principio, el Apocalipsis muestra la Unidad; al final, ya vemos la dualidad, la imagen de una humanidad dividida. Aparecen las Ciudades: Babilonia y Jerusalén. La primera, al final, al perecer, es arrojada al Infierno como desecho, como escoria; la segunda, al perfilarse en su forma y ser engendrada sustancialmente desde Arriba, se eleva, arraigándose en el futuro, y, como si insinuara las Nuevas Condiciones Planetarias a las que asciende nuestro cosmos terrenal.

La transición mencionada anteriormente, de Uno a Dos, define la Ley fundamental sobre la que se asienta el Camino Apocalíptico. Ya antes, al analizar esta dualidad, comentamos que lo que vemos solo nos provoca tensión, antagonismo y oposición en el Drama. La Conclusión Apocalíptica plena está relacionada con la Trinidad. Entre las visiones de Babilonia, que cae en el Abismo, y Jerusalén, que desciende del Mundo del Espíritu, avanza el Guerrero Celestial: el Jinete del Caballo Blanco. Este Jinete no es otro que la metamorfosis del Hijo del Hombre, que apareció al principio del Apocalipsis. Ahora, el Hombre-Espíritu, el Genio de la Humanidad, está animado y lleno de ardiente celo por la Acción más grandiosa, ante la inminente Decisión Cósmica Final. Gracias a la Presencia de Este Ser Resplandeciente y Lleno de Determinación, se decide el destino de la humanidad, a la que Él divide en dos partes: una ascendente y otra descendente.

En algunos lugares, al sonar los acordes de las trompetas, ya aparecen visiones de dos Ciudades. La «gran ciudad», que perece y se desprende de las esferas espirituales, surge en repetidas ocasiones al sonar las trompetas, adoptando una forma definida, mientras que el derramamiento de la copa de la ira acelera su destrucción. La séptima copa dorada conduce a la caída, al derrumbe de la «gran ciudad», de forma definitiva e irrevocable.

Al concluir el drama, cuando la separación de los Espíritus adquiere proporciones cósmicas, terminando en la Dualidad Cósmica, las consecuencias de las Derrames de los Cálices Celestiales se ven con bastante claridad. Tanto las Imaginaciones de la "Tentadora de Babilonia" como de la "Madre Cósmica de Jerusalén" son reproducidas por Uno de los Siete Ángeles que trajo los Cálices de la Ira desde el Templo Celestial, cuando ya los había derramado: "Y entonces apareció uno de los Siete Ángeles, teniendo los Siete Cálices, y volviéndose hacia mí con un Discurso, dijo: Ven aquí. Y os mostraré el Juicio de la Gran Tentadora, que se sienta sobre muchas aguas; con ella los reyes de la tierra fueron tentados; los habitantes de la Tierra se vieron obligados a beber el vino de sus Tentaciones." Y así me llevó en el Espíritu a un lugar desolado, y vi a una mujer sentada sobre una Bestia rojo escarlata... teniendo siete cabezas y diez cuernos" (Capítulo 17, versículos 1-4). "Y de repente uno de los Siete Ángeles, que tenía las Siete Copas llenas de las Siete Últimas Aflicciones, vino a mí y me dijo: 'Ven aquí; Os mostraré a la Madre Cósmica, la Jerusalén Celestial, la Esposa del Cordero. Y me atrajo en el Espíritu hasta la Gran y Alta Montaña, y me mostró la Ciudad Santa de Jerusalén, descendiendo del Cielo de Dios, y con el Aura Radiante de Dios, Tejida de Luz" (cap. 21, versículos 9-10).

Tanto Babilonia como Jerusalén aparecen, por un lado, como ciudades y, por otro, como la figura de una mujer. Cuando se menciona la Babilonia apocalíptica, normalmente representada como una mujer, esta suele ser de color rojo intenso. Pero no cuesta darse cuenta de que, al hablar de la «gran Tentadora», se hace referencia a una ciudad que simboliza a una parte de la humanidad y de la creación terrenal. Y, a la inversa, la Jerusalén Celestial, que se presenta ante todo como la Imaginación de la Ciudad Celestial, pero también como la «Novia», aunque en este caso las imágenes simbólicas no se perciben de inmediato. Al fijarse en la Imaginación de la Ciudad Celestial, se ve una parte de la humanidad que tiene la figura de una Mujer, es decir, el Alma de esa parte de la Humanidad.

La conciencia mítica de épocas anteriores, contemplando retrospectivamente el Origen de nuestro mundo, también hablaba de la Mujer. La retrospectiva mítica vio clarividentemente la Imaginación de la Gran Madre de todos los comienzos, la "Madre Tierra". Sin embargo, el Apocalipsis aquí enfatiza una imagen dual, señalando a la Tentadora y a la "Novia": la Madre de la Tierra, la "Novia" de Jerusalén y la Tentadora de Babilonia. No muy lejos, entre la Madre Tierra y la doble visión del Objetivo Último, la Imaginación es visible, apuntando al centro del Apocalipsis: Una Mujer con las Túnicas del Sol en el momento en que está a punto de dar a luz a Su Hijo, se siente amenazada por un Dragón rojo de fuego. La Madre Tierra sigue convirtiéndose en Madre, pero de una manera nueva, es decir, se describe el Nacimiento del Yo en el alma de la Humanidad y en las almas de las personas individuales. La paz, tranquilidad y armonía de la antigüedad han terminado; Surgen peligros al instante que eventualmente conducirán a una división para toda la humanidad. La tragedia a la que se acerca la parte descuidada de la humanidad se enfatiza y explica mediante la metamorfosis de una imaginación adicional.

La Tentadora Babilónica, tal como se describe en el Apocalipsis, se sienta sobre una Bestia rojo escarlata con Siete Cabezas y Diez Cuernos. Lo reconocemos como el Dragón, que una vez amenazó a la Madre Cósmica que dio a luz a un Hijo. Pero la otra mujer que vemos ahora no está a una distancia segura del dragón para que el Arcángel pueda salvarla, como antes, acudiendo en su ayuda. Ella, enredada en las redes del Dragón, ató su destino a él. Y cuando se dice que la Tentadora va vestida de púrpura y rojo brillante, queda claro que el Dragón la ha pintado con su propio color; fue completamente absorbido e incluido en el Reino del Enemigo. Las triples joyas en la mujer – oro, piedras preciosas y perlas – que representan la Trinidad Divina – el Sol, la Luna y las Estrellas – pero distorsionadas y devaluadas, se convirtieron en joyas terrenales. Mientras que el Alma del Mundo en las Alturas Celestiales posee el Corazón Dorado del Universo, Resplandeciendo e Iluminando su Mundo Interior, la figura humillada y caída de la mujer dragón ha preferido completamente este mundo exterior y se ha adornado con un brillante oro material, que es la sombra terrenal materializada del Sol. Y así como la Madre Celestial adorna su Cabeza con una corona de estrellas, la Tentadora se adorna con piedras preciosas, que recuerdan a los Pensamientos de las Estrellas, encarcelada como en prisión, en la materia. Y antes de que contemplemos la Jerusalén celestial, ataviada también con adornos de oro y piedras preciosas, debemos comprender plenamente en qué consiste la deshonra y la conducta desvergonzada de la Tentadora de Babilonia, que también se adorna con perlas. Y es que las perlas no son minerales. Estas son formaciones formadas por el sufrimiento de los seres vivos. Superando el dolor debido a la introducción de una sustancia extraña, la ostra forma perlas. De este modo, las perlas se convierten en un símbolo milagroso del dolor superado por el alma; en el lenguaje de los Símbolos Apocalípticos, esto equivale a conquistar las fuerzas oscuras y despóticas de la Oscuridad, que la Madre Cósmica somete a sí misma sosteniendo la Luna bajo sus pies. En la Organización Espiritual-Física de la Jerusalén Celestial, las perlas, así como el oro y los minerales sagrados, son los Símbolos y Efectos de la Disciplina Interior, el Orden y las Victorias Espirituales, Símbolos del Dominio Interior. La tentadora de Babilonia, sin sufrir dolor, se adornó. Ella es la antítesis, el completo opuesto a la Mujer Celestial que sostiene la luna bajo sus pies. El oro, las piedras exquisitas y preciosas, las perlas de la Tentadora son puramente adornos externos, inmerecidos, no encajan en su ser como un todo. La tentadora y el dragón apenas se diferencian; El resplandor cegador del rojo habla de pasión y codicia que los envuelven a partes iguales. En el cuenco dorado que la tentadora sostiene en sus manos, hay "una multitud de abominaciones y suciedad"; La Tentadora Babilónica distribuye una riqueza horrible que une a quienes la aceptan a las oscuras profundidades y fuerzas del mundo. A menudo se dice de una persona: "dos almas viven en su pecho." Esto es cierto para la humanidad en su conjunto. Dado que la Mujer en el Cielo, siendo el Alma Suprema de la Humanidad, ha dado a luz a un Hijo, el Hombre puede elegir libremente entre su Yo Superior y su Yo inferior. La elección libre entre el Alto y el Fondo, madurando, se desarrolla a lo largo de siglos de vida en la Tierra y debe conducir a la elección final. La imaginación de la Tentadora apunta a esa parte de la humanidad cuyo alma inferior e inmoral, lastrada por el apego a la Tierra, presuntuosamente y sin razón reclama de sí misma el Poder sobre todo el mundo.

¿Dónde nos encontramos con la "Gran Tentadora" en la vida humana? Aunque en la historia del cristianismo solo hubo un interés ocasional por el último libro de la Biblia, la imagen de la tentadora babilónica jugó a menudo un papel importante. Reformadores y revolucionarios la usaron repetidamente para mantener su poder, intentando disociarse y deshacerse del espíritu católico romano. Martín Lutero, al mencionar el Apocalipsis, enfatizó que su propia mente no pudo adaptarse a este libro, aunque utilizó repetidamente la expresión "tentadora babilónica" en su lucha contra la iglesia papal. Con aún mayor fervor y ira, Imanuel Swedenborg habló más tarde en la misma línea. Los que vieron en la iglesia Romana a la Gran Tentadora de Babilonia consideraban que tenían derecho a remitirse al Apocalipsis, señalando un rasgo distintivo mencionado en él: «Aquí hay que conocer la Sabiduría. Las siete cabezas son las siete montañas sobre las que está sentada la mujer». Y siete reyes más"... (Capítulo 17, versículos 9-10). Se intenta descifrar estos jeroglíficos, asumiendo que es algo sencillo. Una ciudad que se alza sobre siete montañas, pero quizás cualquier cosa menos Roma. ¿La clásica "Ciudad en las Siete Colinas"? Y hubo disputas entre eruditos y teólogos de que los primeros cristianos, entre los que se encontraba el autor del Apocalipsis, vieron en Roma a los Césares, la Tentadora Babilónica. Los comentaristas también creían que aquellos sobre quienes la Tentadora "se sentaba" eran también los Siete Reyes: "Cinco han caído, existe uno y uno aún no ha llegado" (capítulo 18, versículo 10). Estas declaraciones incluso debían señalar la fecha en que se compuso el Apocalipsis. La sucesión de los Césares se organizó de la siguiente manera: cinco: Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón; ya habían caído, sus vidas ya habían terminado. Tras el asesinato de Nerón, hubo un breve periodo en el que los emperadores-soldados llegaron al poder: Galba, Oto y Vitelio. Se asumía que estos tres podían considerarse uno de los Siete Césares, de quienes habla el Apocalipsis. Y ahora el séptimo César, cuya llegada era esperada, era Vespasiano, para cuya ascensión había grandes esperanzas mesiánicas y a quien el escritor judío Josefo consideraba el Mesías esperado. Así, parecía indiscutible que se había establecido que la Revelación de San Juan el Teólogo apareció durante el reinado de los tres soldados-emperadores, es decir, entre 65 y 69 años después del nacimiento de Cristo en la Tierra. Pero si esta explicación trivial es correcta, sigue siendo un misterio por qué en el Apocalipsis, citando las palabras "siete montañas" de formas tan expresivas, se reserva que esto solo puede entenderse si "aquí está presente sabiduría".

Estamos convencidos de que tales interpretaciones se llevan en la dirección equivocada; con su ayuda es imposible conocer la Verdadera Naturaleza del Apocalipsis. Se basan en la convicción de que nuestra conciencia no imaginativa actual es la norma y, además, la única. Dentro del marco de esta convicción inherente a la conciencia actual, el Apocalipsis debe considerarse solo como un conjunto, como un montón de imágenes alegóricas relacionadas con eventos materiales. Sin embargo, siempre debe recordarse que el Apocalipsis, por su origen, se lo debe a la Conciencia Superior. Está escrito desde la percepción directa de Realidades Supersensibles, Concatenaciones de Eventos Espirituales. Las imágenes dadas para describir el Mundo Espiritual son, en efecto, tomadas del reino material. Debe enfatizarse, sin embargo, que la mera enumeración de personajes históricos o acontecimientos terrenales del pasado, presente y futuro como Eventos Apocalípticos está por debajo de la dignidad intrínseca de este Libro. Solo la investigación de Hechos y Principios Supersensibles, manifestadas en estas imágenes del Apocalipsis pueden llevarnos más lejos en el Conocimiento. Búsquedas tan cuidadosas, realizadas con perseverancia incansable, revelarán el Arte Cósmico, la Amplia Gama de Eventos y la Grandeza del Apocalipsis. El alfabeto de este Libro, que a primera vista parece ser una abundancia de jeroglíficos inexplicables, se volverá transparente e inteligible para las Fuerzas y Ritmos Espirituales con los que cada época debe lidiar de manera específica.

La imaginación de la montaña es tan común en todas las Escrituras de la Biblia, —y no hay duda alguna—, que no se habla del plano terrenal, sino del Reino Espiritual. Por ejemplo, incluso las palabras de Cristo sobre "Fe que puede mover montañas" contienen algo que puede convertirse verdaderamente en una expresión apocalíptica. Sin duda, aquí se refiere a lo siguiente: Vera puede reemplazar una pala. La montaña, frente a la que estoy, bloquea la vista que hay detrás. Y solo cuando suba a su cima, podré ver el paisaje que esconde. La magia de la Fe consiste en superar los obstáculos causados por las montañas que bloquean la entrada y la vista al Mundo del Espíritu desde el alma humana. La fe, que mueve montañas, eleva el alma a tal nivel que no puede eclipsar ni bloquear el horizonte. Recordamos que al Sonido de la Segunda Trompeta, una montaña en llamas cae del Cielo. En esta etapa, el Cielo Mismo parece guiar a la gente, proponiendo: "Ven al muro de ladrillos"; y la gente, perdiendo el conocimiento, deja completamente de ver la Esfera Espiritual: ante ellos, se amontona una montaña de materialismo.

Según el Libro de Daniel (capítulo 2), tal visión se apoderó del alma de Nebuhadnezar. La Mano Invisible, rompiendo la piedra, la lanzó a una imagen. La piedra, al caer, creció hasta convertirse en una roca gigante. Era una visión profética del hecho de que la raza humana, que previamente había mirado en los Reinos de los Dioses con los inmaculados poderes de la clarividencia, iba a descender a una región oscura y plana rodeada solo de montañas. La percepción sensorial-física es una montaña que ya no nos permite mirar hacia los reinos interiores del Ser.

En el cuento de hadas "Blancanieves" de los hermanos Grimm, el motivo apocalíptico de las Siete Montañas cumple con su característico contenido. La orgullosa reina, la malvada madrastra de Blancanieves, está frente a un espejo mágico, queriendo asegurarse de que realmente es la más hermosa de todo el país. Pero el espejo de repente le dice: "Su Majestad, usted es realmente la más hermosa aquí. Pero Blancanieves, que vive entre las siete montañas con siete enanos, es mil veces más hermosa que tú." El mundo donde vive Blancanieves es diferente al mundo en el que vive la madrastra. La Reina existe en el mundo de la materia, en el mundo de los sentidos físicos, y Blancanieves vive en el mundo de los elementos que no tienen naturaleza física. En la imagen de las siete montañas, aparece la Zona Elevada, que debe ser escalada por cualquiera que desee pasar de la vida en el mundo de los sentimientos a la Vida en el Espíritu.

De la misma manera, las Siete Montañas, de las que habla el Apocalipsis, son también la frontera entre este mundo y el Otro Mundo. Está claro que el mero hecho de la existencia de Roma en las Siete Colinas no es una mera coincidencia. Y de hecho, Roma no es la única ciudad asociada a tal mitología en cuanto a su fundación. Praga, también situada en siete colinas, es a menudo llamada la Roma de Oriente. Los motivos apocalípticos pueden entrelazarse, por así decirlo, cuando la historia del mundo transforma las ciudades en Símbolos, condicionando su construcción en aquellos lugares donde, gracias a la Naturaleza y al Destino, se manifiestan Conexiones especiales entre los dos mundos – el físico y el Espiritual. En cuanto a Praga, el secreto de las Siete Colinas está relacionado con el nombre de la ciudad, que significa "umbral". Sin embargo, estos lugares y centros suponen un peligro concreto. El hechizo de la gloriosa civilización material seduce las almas de los hombres, cuando, al final, estas siete montañas y su visible gloria asociada a este mundo ciegan la vista ante el Otro Mundo más allá de este mundo. Cuando el Apocalipsis nos muestra a una mujer orgullosa y arrogante "sentada" en las Siete Montañas; De este modo, parece demostrar cierto Poder, cuya Voluntad anhela bloquear el acceso de la humanidad al Mundo del Espíritu. Es del interés de este Poder encarcelar al Hombre en el mundo terrenal con un doble propósito: o bien convencer a la humanidad de que no existe un Mundo Sobresensible, o persuadirla de la humildad y aceptar el dogma de que no se le da a la humanidad cruzar el Umbral y entrar en el Mundo Espiritual.

Esta Autoridad también es conocida por el Nuevo Testamento. El propio Cristo se opuso, condenando a los escribas y fariseos. En el Evangelio de Mateo, una serie de condenas comienzan con palabras que critican especialmente los obstáculos mencionados en el Apocalipsis: "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Que obstaculizáis a quienes buscan conocer el reino de los cielos; vosotros mismos no admitirán ni admitirán a los que quieren" (Mat. capítulo 23, versículo 13). Cristo también reprende duramente al clero degenerado por hacer lo contrario de lo necesario. El sacerdote debe ser el Sumo Sacerdote (Pontífice), el constructor de los Puentes, ayudando a la humanidad a cruzar la zona fronteriza, facilitando así la obtención de la ciudadanía en el mundo físico y en el Mundo del Espíritu. Pero cuando aquellos a quienes se les confía el cuidado y cuidado de las almas de los hombres no pueden cruzar el umbral de los siete, estas personas se deslizan muy fácilmente "hacia abajo", arrastrando consigo las almas que se les han confiado a este lado de estas montañas, prohibiéndoles aspirar al conocimiento del mundo suprasensible. Y de este modo, los propios líderes en el campo de la vida religiosa se convierten en el Poder que impide a la humanidad reconocer el Mundo del Espíritu.

La decadencia de quienes han pronunciado condenas no es más que un abuso de poder en los círculos sacerdotales. Cuando las almas humanas apenas empezaban a formarse, el clero, amparado plenamente en su autoridad, ejercía la guía de las almas. Pero cuando la semilla de la egoidad comenzó a germinar, y se hicieron intentos espirituales individuales para desarrollar esos brotes, —y los Evangelios ya llevaban siglos activos—, la magia del clero tuvo que quedar en silencio. El símbolo del Pastor ya se había convertido en el Nuevo Ideal del Verdadero Clero, que ya estaba obligado a enfrentarse a la libertad cada vez mayor de las almas humanas y a promoverla con benevolencia y comprensión. El antiguo principio de autoridad solo podía continuar por la fuerza. Y el hecho es que este error no pudo evitarse en la historia del cristianismo. Al contrario, se practicaba en vida sin límites, cuando la persecución de los cristianos no cesaba y hasta que el cristianismo recibió el estatus de religión oficial en el Imperio Romano. La vida espiritual cristiana se vio amenazada por los principios de Egipto y Babilonia.

¿Tenían razón Lutero y Swedenborg cuando llamaron a la Iglesia Católica Romana la Tentadora de Babilonia? Nunca es posible evitar el error de correlacionar una imagen apocalíptica con imágenes de otras fuentes, o de compararla con imágenes de la historia, olvidando la propia singularidad de dicha imagen. La Tentadora Babilónica es un Peligro que amenaza la vida espiritual de la humanidad en todas las épocas y en todos los lugares. Donde la Iglesia quiere ser la consumación, el objetivo, el principio y el fin en sí misma, donde el individuo se convierte solo en un novicio devoto y leal de la Iglesia, descuidando la Libertad interior más profunda, donde la Experiencia personal y el Conocimiento personal del Mundo Espiritual son pisoteados, existe el peligro de la influencia del Fantasma del Poder que se encuentra en las Siete Montañas. Este Fantasma también influye en la teología. Este hecho es especialmente evidente en la separación teórica entre Fe y Conocimiento, que conduce a la parálisis y aniquilación de la búsqueda y el impulso espiritual libre de la personalidad, dificultando su exploración en el Reino no percibido por los sentidos externos. La adhesión a la "fe simple e ingenua", la renuncia y negación de una actitud libre y consciente hacia el Mundo Espiritual Divino, se convertirán cada vez más en el eslogan, la contraseña de la dirección religiosa condenada duramente por Cristo en su primera denuncia descrita en el Evangelio de San Mateo.

En el Evangelio según San Lucas, este grito de guerra de Cristo se formula de forma aún más severa: «¡Ay de vosotros, los doctores de la ley, que habéis quitado a la gente la llave del conocimiento de la paz del Espíritu; vosotros mismos no la habéis conocido y a los que la buscan les ponéis obstáculos!» (Lc, capítulo 11, versículo 52). El clero, que se había vuelto fanático, profesaba una concepción limitada que afirmaba que no existía el Conocimiento Espiritual; sin embargo, también había círculos de líderes que, a pesar de todo, seguían llevando a cabo investigaciones esotéricas y utilizando métodos de conocimiento, pero solo en un círculo muy restringido, prohibiendo terminantemente compartirlo con aquellos a quienes, en su calidad de líderes, gobernaban. Al mantener en secreto este tipo de cosas, convierten el Conocimiento Espiritual en un medio de superioridad autoritaria y de poder sobre las personas. Es cierto que en épocas precristianas tal enfoque estaba plenamente justificado, pues había una razón por la que tal Conocimiento debía mantenerse en círculos muy estrechos de Iniciados, pues la mayoría de la humanidad aún no había desarrollado un "Centro del Yo" en el alma. Sin embargo, la anticuada división entre sacerdotes y laicos, los profanos, no tiene derecho a existir en el cristianismo moderno sin estar sujeta a la falsificación del tipo egipcio-babilónico.

El peligro al que apunta el autor del Apocalipsis se refiere a la tentadora babilónica, pero no se limita a ella, sino que tiene un carácter más universal. Esto no se trata solo de los conceptos erróneos de los líderes entre la gente. En cada alma hay un Poder activo que intenta activamente impedir que el Verdadero Yo cruce el umbral del Guardián. Cuanto más cerca se acerca una persona al Mundo Espiritual, más fuerte se vuelve su miedo a los espacios confinados y la claustrofobia. "La fe que mueve montañas" no existe en sí misma en el alma, por supuesto. Debe afirmarse en el alma de uno mediante la lucha contra mil ataques de miedo y cobardía. En el camino interior del alma, hay innumerables excusas, excusas, pretextos, autodisculpas que surgen de inmediato; son impulsos que emanan del Poder que está arraigado en nuestras entrañas, el Poder que se asienta en las Siete Montañas y que intenta atarnos cada vez más a las cosas terrenales, en lugar de estimular nuestra aspiración al Espíritu.

El tema de "Babilonia" juega un papel importante en la Biblia: al principio de la Biblia es la "Torre de Babel", y en las últimas páginas es la Tentadora de Babel. La historia de la Torre de Babel habla del colapso y colapso de la cultura mágica del pasado, una cultura degenerada.

La torre se erigió desde abajo hacia arriba. En contraste, la Ciudad Santa (esto se tratará en el último capítulo) desciende del Cielo a la Tierra, es decir, desde Arriba hacia abajo. En la Jerusalén Celestial, todo depende del flujo de la misericordia divina que desciende desde lo alto. Babilonia se erige como un símbolo que se eleva, como un gesto en forma de torre que representa la soberbia, la altivez y la vanidad humanas, construida desde abajo hacia arriba como un desafío y como un desprecio absoluto hacia los dioses*.

* Aquí y en todas partes se dice espiritual y científicamente sobre los dioses en numerosas ocasiones, refiriéndose no a dioses paganos, sino a los Seres de las Jerarquías Superiores, desde los Ángeles en adelante, incluidos los Serafínes.

Antes de que aparecieran los signos de degeneración en las religiones precristianas, el principio central era, de hecho, el de la creación de abajo hacia arriba; toda la verdadera experiencia religiosa en las épocas precristianas se basaba en el éxtasis. Se rendía culto acercándose a los Dioses que habitaban en los Mundos, elevados muy por encima de la humanidad. Y la comunicación con Dios solo era posible entonces cuando el alma abandonaba temporalmente su cuerpo físico-mineral.

Solo el éxtasis podía entonces conducir desde el plano humano más allá de la existencia humana hasta los Palacios Divinos. La impresionante riqueza de religiones precristianas y rituales templarios fue producto de estados de éxtasis, gracias a los cuales se buscaba la Inspiración Divina. Pero tras muchas eras, la naturaleza humana cambió, y las almas encarnadas fueron encarnando en cuerpos más endurecidos e inflexibles. Se requería cada vez más fuerza coercitiva para extraer el alma del cuerpo y luego llevarla a un estado extático. Babilonia era el centro donde los medios decadentes para alcanzar el estado necesario eran muy valorados, acompañados de embriaguez y pasiones incontrolables eran comunes en este sentido. Todo esto afectó a toda la civilización y a la sociedad. Desde el tercer milenio precristiano, las estructuras desenfrenadas se asociaban con la construcción de estructuras monumentales, que pronto también se mantuvieron en Egipto. La Torre de Babel, descrita en el Antiguo Testamento, no es un mito ni un cuento de hadas; Tiene una base histórica.

La estructura conocida como Zigurat, cuya imagen ha sobrevivido hasta hoy, es un símbolo visible de la religión babilónica. La gente estaba segura de que podrían competir con los Dioses construyendo estructuras voluminosas en una época en la que los antiguos contactos puros y castos con el Espíritu ya no eran posibles. Pero como las almas ya no podían ascender a la clarividencia, como antes, se erigieron torres montañosas, fortalezas y otras estructuras como comportamiento desafiante y desprecio por el Destino. Y esto solo contribuyó al crecimiento del Abismo entre la humanidad y los Dioses.

El Antiguo Testamento describe cómo estas cosas aterrorizaban a los seguidores de una vida espiritual casta. Un apócrifo del Antiguo Testamento, que complementa este, narra cómo Abraham, que se negó a participar junto a los babilonios debido a su obsesión presuntuosa y arrogante por erigir grandiosas torres, se vio obligado a abandonar su hogar en Caldea junto con su familia. Los cultos babilónicos, ya en decadencia, propiciaron la introducción de fuerzas puramente materiales y animales de la vida terrenal en las relaciones humanas con el Mundo Espiritual. El principio de la libertinaje espiritual y los extravíos se convirtió en la norma de vida.

Y en lugar de que el ser humano elevara su alma hacia una unión casta con el Espíritu, unía la sensualidad y las pasiones terrenales, introduciéndolas en las relaciones con el Mundo de los Dioses. Y, en particular, en los alrededores de los templos babilónicos se celebraban rituales sexuales masivos y organizados, en los que el fervor y el celo religiosos iban de la mano de la sensualidad. La prostitución no surgió en el ámbito mundano y secular; fue engendrada por completo por el ritual sexual.

Fue en Babilonia donde los "esclavos de templo" —prostitutas— aparecieron por primera vez entre los ministros de este culto en los templos. Todos los vicios, cuyo propósito es el éxtasis, se originaron en cultos precristianos, en los que se introdujo el principio babilónico. Criados en el Antiguo Testamento y en el Nuevo Testamento, hoy consideramos que las pasiones desenfrenadas y la vida religiosa son radicalmente incompatibles. Producen una embriagadora "obsesión", ya sea por el consumo de drogas, o por la pasión nacida durante el juego, o por un ansia indomable e incontrolable de dinero, éxito o poder, o por un deseo apasionado pero sincero y engañoso de entrar en el Mundo del Espíritu. Quienes quieren deshacerse del aburrimiento mortal por medios puramente físicos y otros éxtasis de todo tipo se ven atrapados en este mundo.

Sería un error suponer que los impulsos babilonios degenerados eran incapaces de unir almas humanas con los Seres Suprasensibles. Sin embargo, en lugar de contacto con los Dioses Superiores, entraron en contacto con los dioses inferiores y, finalmente, con demonios, que adquirieron una influencia poderosa. Y entonces las Fuerzas del Inframundo, que se habían liberado para la vida religiosa, comenzaron a irrumpir en la vida religiosa en lugar de comunicarse con el Buen Mundo del Espíritu. Debido a la religión degenerada, la humanidad desarrolló un anhelo de poder despótico y autocrático. Los líderes y gobernantes acabaron siendo poseídos por seres demoníacos que no dejaban de proclamarse dioses y exigían adoración divina y obediencia automática e incuestionable.

De hecho, estos dos pasajes relacionados con Babilonia y que se encuentran a lo largo de la Biblia están entrelazados. La degeneración de Babilonia continúa a lo largo de la evolución de la humanidad. Por un lado, la maldición de la tentadora babilónica causa inmoralidad en todas partes. Por otro lado, la maldición sigue afectando la esfera de la que originalmente se originó, la vida religiosa misma.

La maldición de la Tentadora Babilónica obliga a los líderes religiosos a transferir su esencia a almas religiosas devotas y así colocarse a sí mismos y a la iglesia entre Dios y la humanidad. Y con la complicidad de los eclesiásticos, la maldición se manifiesta en diversas formas de egoísmo religioso.

La Tentadora de Babilonia deambula entre la humanidad bajo diversas máscaras y disfraces. Ningún mortal es inmune a ello. Esta imagen se utiliza a menudo para caracterizar tanto eventos históricos pasados como modernos; Es necesario al mismo tiempo usarla como un espejo para el autoconocimiento y el autocontrol.

Se han sentado bases completamente nuevas para la vida religiosa del cristianismo. Su esencia es la siguiente: cuando quedó claro que las personas ya no podían ascender a las Esferas de las Jerarquías Divinas, como ocurría incluso antes, entonces Dios mismo descendió a la Tierra en el momento adecuado. Y nació una nueva relación viva entre Dios y el Hombre: surgió un Poder que ya no actúa desde abajo hacia arriba, sino un Poder que actúa de arriba hacia abajo. El camino hacia el Mundo del Espíritu a través del estado de éxtasis fue reemplazado por el Camino Interior. Una vida religiosa basada en la Encarnación, Muerte y Resurrección de Cristo ya no podía facilitar la entrada a los Mundos Espirituales mediante el éxtasis; ahora la gente debe abrir su corazón en el Espíritu de las palabras del apóstol Pablo: "No yo, sino Cristo en mí." Y la Gracia se derrama desde arriba no solo para la vida religiosa: el cristianismo puede y debe despertar en el hombre la energía que transformará no solo el alma, sino también el cuerpo. Así es como funciona el Principio de la Creación, de arriba a abajo. La arquitectura de la Torre de Babel es reemplazada por la Arquitectura de la Jerusalén Celestial, descendiendo del Cielo a la Tierra.

Cuando el Apocalipsis dice que las Siete Montañas sobre las que se asienta la Tentadora de Babilonia no son, al mismo tiempo, otra cosa que los Siete Reyes, cinco de los cuales han caído, el sexto aún vive y el séptimo solo reinará en el futuro —se trata de expresiones jeroglíficas que requieren ser descifradas a través del Conocimiento de las Realidades Espirituales. La representación espacial de las Siete Montañas se plasma en imágenes relacionadas con el tiempo. Aparecen los Siete Grandes Ciclos de la Evolución, a los que amenaza el peligro de la tentación de Babilonia. Cinco de estos Ciclos pertenecen al pasado. El sexto está ocurriendo ahora, es decir, en la época en la que se avecina la división definitiva de la humanidad en dos partes: la humanidad de Babilonia y la humanidad de Jerusalén. El séptimo ciclo pertenece al futuro. En cada uno de estos ciclos domina su propio Principio de Vida específico, en cuyo Espíritu la humanidad debe desarrollar en sí misma nuevas Fuerzas y experimentar nuevas Revelaciones, adquiriendo Nuevos Conocimientos. Ya se han cosechado cinco cosechas, la sexta se está preparando y la séptima se encuentra aún en estado embrionario.

Pregunta: ¿Dedicará sus esfuerzos el ser humano, que ya ha atravesado los Cinco Ciclos durante el reinado de los Cinco Reyes, al beneficio del ámbito material o al del Ámbito Espiritual Divino? Y además: ¿Cómo actuará el ser humano con los frutos del Quinto Principio de la evolución y también con los del Séptimo, que por el momento le resultan inaccesibles? Los logros del pasado y las posibilidades prometidas por el futuro a la humanidad, ¿se utilizarán para construir en la humanidad los órganos destinados al Mundo Espiritual, o se convertirán estos logros en grilletes que encadenan la naturaleza humana a la materia, condenada a la perdición? Estos grilletes representan, en el imaginario, las Siete Cabezas y los Diez Cuernos del Dragón. El peso mortal de la materia convierte la riqueza de los órganos potenciales para el Espíritu en instrumentos limitados por el cuerpo, y estos son puntos vulnerables, expuestos y desprotegidos frente a los ataques de las Potestades del Abismo; todo esto puede suceder en lugar del desarrollo de los órganos, con cuya ayuda el ser humano podría unirse a las Jerarquías Espirituales Superiores.

La escena descrita en el Evangelio de San Juan Evangelista ilustra, en cierta medida, la imagen apocalíptica de los reyes que podrían caer víctimas de la Gran Tentadora. En el capítulo cuarto del Evangelio de Juan se cuenta que Jesús decidió descansar al mediodía junto al pozo de Jacob, en Samaria. La samaritana acude al pozo para sacar agua. Tras las palabras de Jesús «Dame de beber», se inicia una conversación entre Él y la mujer. Y, como si fuera en la atmósfera del calor del mediodía, más allá de estas palabras surge una imaginación omnicomprensiva y universal. En la segunda parte de la conversación, que puede resultar desconcertante, Jesús dice: «Ve y llama a tu marido». La samaritana responde: «No tengo marido». Tras esto, Jesús continúa:

«Has dicho bien que no tienes marido, y que aquel que ahora está contigo no es tu marido. Lo que has dicho es verdad». La mujer siente que Jesús ve a través de ella y, de repente, se vuelve especialmente sensible y atenta a sus palabras. Ahora Jesús puede confiarle los profundos misterios de la humanidad del futuro. Sin lugar a dudas, aquellas cosas, como si se vislumbraran a través de las Palabras, le permitieron percibir no solo un simple sentido humano, sino también algo más: aquello que concierne a un solo ser humano y que tiene relación con toda la raza humana. El caso es que Samaria, la región situada entre Judea y Galilea, ya era odiada por los judíos cuando estos se encontraban cautivos en Babilonia, pero llegó un momento en que los babilonios, al establecerse en Samaria, se mezclaron con las tribus judías. Sin embargo, los judíos evitaban cualquier tipo de contacto con los samaritanos, ya que consideraban que los babilonios eran portadores de las costumbres y rituales babilónicos que se estaban infiltrando en Palestina. Los judíos veían a Samaria como una versión a pequeña escala de Babilonia. Así pues, tras la conversación junto al pozo se esconde, al parecer, el hecho de que la samaritana desempeñaba algún tipo de papel en ciertos rituales sexuales de los habitantes de su zona. Surge un extraño paralelismo con el Apocalipsis, donde se habla de los Cinco Reyes que ya gobernaban en sus reinos; en el Evangelio se menciona a sus cinco maridos. Más allá de la imaginación apocalíptica, al igual que en las conversaciones evangélicas, empieza a aclararse el hecho de que, en esa parte de la humanidad, ya habían madurado cinco de las siete Fuerzas Primordiales, pero, debido a la Gran Tentadora, fueron utilizadas para asuntos puramente terrenales. Se puede observar que en la mención de las Cinco Fuerzas Primordiales se reflejan los frutos de las fuerzas evolutivas del pasado; en nuestra época ya hemos comenzado a cultivar la sexta etapa de la evolución: la humanidad debe asimilar el Sexto Principio. Por eso se espera que el Hombre dé un paso decisivo. La Sexta Fuerza Básica debe estar activa en un órgano definido que conecta directamente al hombre con el Mundo Suprasensible, así como los cinco órganos de percepción sensorial anteriores están conectados con el mundo terrenal. La necesidad de aumentar los órganos de percepción es evidente, a juzgar por el grado de implicación y encarcelamiento en el mundo material. En la escena anterior cerca del pozo, el corazón de la mujer samaritana se abrió de repente a la percepción de la Esfera Espiritual bajo la influencia de las Palabras pronunciadas por Jesús. Así, en la separación de los destinos de la ciudad de Babilonia y la Ciudad de Jerusalén, descendientes del Mundo del Espíritu, la humanidad debe adquirir la Fuerza para liberarse de los órganos de percepción sensorial y, con fines preparatorios, desarrollar los Órganos Espirituales para una Unión Genuina, Verdadera y Sincera con las Fuerzas Superiores, cuya Unión es más poderosa que la unión de los órganos sensoriales con el mundo exterior.

Pero aquí aparece, saliendo a la luz, la imaginación de la Gran Tentadora, sentada en un trono en el lugar donde crea obstáculos para entrar en el Mundo Espiritual. Se desata una batalla furiosa. La bestia sobre cuyas cabezas y cuernos se sienta esta mujer, que reúne para él la parte babilónica de la humanidad que le pertenece. Muy superados en número por el ejército del Dragón, el ejército del Dragón inicia una batalla contra el Cordero. Las pasiones, los deseos terrenales, el egoísmo, la obsesión ilimitada por la dominación, que han crecido hasta proporciones inconmensurables, junto con el orgullo, han despreciado el Sacrificio y el Amor. La civilización humana, antes de que la imaginación del Cordero surgiera, se transforma en una forma en la que las Virtudes pacíficas y humildes ya han sido extinguidas. El poder, el dominio de la Gran Tentadora, se apodera de una esfera tras otra de la vida humana.

Y, pase lo que pase, a pesar de la batalla desigual entre el Dragón y el Cordero, llegará el día en que el Cordero sin duda ganará. Surge la pregunta: ¿es realmente posible? En un relato se dice que los Gigantes son finalmente derrotados por sus propios oponentes porque empiezan a pelearse entre ellos; y aunque un poder gigantesco se opone al Cordero, al final, este poder se autodestruye. De repente, la Bestia dirige su odio hacia la Tentadora Babilónica, a quien había guiado de un triunfo a otro: "Y los diez cuernos que viste en la Bestia, odiarán a la Tentadora, la desnudarán y su carne será devorada y quemada en el fuego." (Capítulo 17, Artículo 16). Algún día deben verse las consecuencias monstruosas del materialismo. Al principio, puede parecer para algunos que es necesario aumentar parte de la comitiva del Dragón; al fin y al cabo, toda la riqueza de la Tierra puede servir a esto, y es tan accesible. Y parece que en el bando de los enemigos hay éxitos que les abruman de orgullo. Pero... Llegará el momento y el enemigo descubrirá que tiene cálculos erróneos. El hombre no es solo un ser terrenal. El mundo de la materia solo le proporciona un cuerpo por un breve tiempo. Con su Verdadera Esencia, pertenece al Mundo del Espíritu. Ninguna sustancia terrenal, obtenida por el ser humano con esmero y orgullo, ayudará a su Verdadera Esencia. Y ante la muerte, el ser humano se da cuenta inevitablemente de que tendrá que dejarlo todo aquí, en la Tierra. Y puede suceder que el hombre, de repente, se dé cuenta con un miedo indescriptible de que no puede desplegar las alas de su Ser Espiritual porque ha acumulado demasiada materia en su interior.

La caída de Babilonia a gran escala será sentida algún día no solo por los individuos que pasen por la Puerta de la Muerte, sino por toda la civilización. A pesar de todos sus gloriosos triunfos, toda civilización material se construye sobre un trágico error de cálculo. Después de todo, el propósito de la civilización es servir y ayudar a la Verdadera Esencia del Hombre; pero esto fue descuidado y por eso olvidaron tenerlo en cuenta en todos sus cálculos y planes. La Torre de Babel es fruto de una civilización puramente materialista. La torre, pudrida, se suponía que algún día se derrumbaría. Hoy en día es bastante evidente que el enfoque materialista del pensamiento es erróneo. La bestia manda dondequiera que la Verdadera Naturaleza del Hombre sea descuidada. Pero durante un tiempo, la gente puede decir que son ellos quienes controlan las fuerzas en la construcción de su mundo, haciendo de estas fuerzas sus obedientes servidores.

Pero, algún día, estas fuerzas se quitarán las máscaras y la gente verá detrás de ellas a la Bestia del Reino Inferior con muchas cabezas y cuernos, y quienes los vean están destinados a ser destruidos algún día. Hemos visto a la Seductora Babilónica permitir que la Bestia se comporte con orgullo, pero llegará el momento en que él se volverá contra ella y la destruirá. Un camino erróneo hacia las Alturas solo puede llevar a la inmersión en el Abismo.

Tres grupos de la humanidad se sienten atraídos para convertirse en víctimas de la caída de Babilonia. Son estas personas quienes sentirán el humo creciente de la Conflagración Universal, lamentando y derramando quejas tristes por la caída de la "Gran" ciudad, en cuya muerte está inscrita la sentencia en ellos.

Esta categoría de personas incluye reyes, comerciantes y marineros. Los reyes son trabajadores en el ámbito del orden social, donde se puede encontrar iniciativa, liderazgo y actividad espiritual. Este es el área de la Libertad, que solo poco a poco está llegando a la Luz, superando las limitaciones del pasado. ¡Con qué facilidad la sombra de la Gran Tentadora se apodera de la esfera de la Libertad! Esto ocurre donde los líderes no pretenden llevar a otros hacia la libertad, donde la libertad es solo un fin en sí misma y, por tanto, se vuelve dominante.

Los comerciantes pertenecen a representantes de la esfera económica. El comercio solo prospera cuando se gestiona fraternal y bilateralmente, de manera recíproca y recíproca. Donde todo como objetivo dominante determina el deseo de "hacer dinero", Babilonia manda.

Los marineros se refieren a los propios seres humanos. Una persona es básicamente un viajero. En el pasado, viajar a diferentes países también era una forma de acumular experiencia interior, pero hoy en día los caminos externo e interior se han vuelto incompatibles. Ya no nos volvemos maduros, completamente desarrollados porque hemos visto mucho en el mundo cuando viajamos. Y quienes no veían tanto mientras viajaban, pero entendían que debían caminar pacífica y silenciosamente por los Caminos Espirituales del Conocimiento, a menudo adquirían más Experiencia Real y Verdadera. Es perturbador ver a personas empezar a viajar desde temprano en la vida mientras siguen siendo emocionalmente inmaduras. Algunos permanecen conscientes durante 21-27 años. Esto tiene un efecto devastador en las relaciones humanas. La eficiencia neurastenica priva a una persona de su dignidad. En la frenética búsqueda de viajar, impulsada por la velocidad del transporte, el viaje deja de dar frutos. El respeto mutuo y la reverencia, que son la base de la ley y la justicia, están desapareciendo. La sombra de la gran ciudad, cuya destrucción es inminente, es consecuencia del hecho de que el poder y el beneficio se elevan por encima de la Justicia, una de las posesiones más sagradas de la humanidad.

El trabajo continúa, pero pierde su significado y propósito cuando una persona se convierte en solo una máquina, un autómata: "Ya no encontrarás un amo en ti mismo." La oscuridad se está extendiendo en el mundo, no porque no haya Luz ni iluminación, sino porque el Misterio de la Luz ha sido extinguido: "Y la Luz de la Lámpara ya no dará Luz en vosotros."

Y, finalmente, leemos: "Y la voz del novio y de la novia no la oiréis en vosotros mismos en absoluto." En el reino, donde reina la Gran Tentadora, se pierde el Misterio de la Biblia. Y si el Alma, sin unirse, no entra en Unidad con el Espíritu, será imposible crear una unión entre alma y alma. Las innumerables conquistas externas de la ilusión babilónica han tenido lugar a costa de la pérdida de los Valores Reales de la existencia humana. La pérdida de estos Valores, —y esto depende en última instancia de la Sanción objetiva del Mundo del Espíritu—, debería conducir a la extinción y cese de la existencia terrenal.

El veredicto ha sido emitido. Entran las autoridades jerárquicas: "Ángel Poderoso". Y una vez más Su Figura se acerca. Lo hemos contemplado repetidamente cuando nos familiarizamos con el Apocalipsis. Surge en el destino humano cada vez en momentos decisivos y decisivos, o cuando es necesario para proteger a la humanidad del máximo Mal: "Un poderoso ángel tomó una piedra similar a una piedra de molino y la arrojó al mar, exclamando: "De la misma manera, con fuerza rápida, la Gran Ciudad de Babilonia caerá y se ahogará en el remolino del mar." Las duras palabras de Cristo se cumplen: "Aquel que se acerque a aquel en quien acaba de nacer el Yo Superior, y que me confiesa, sería mejor que le colgara una piedra de molino al cuello y lo arrojara a las profundidades del mar" (Mat. capítulo 18, versículo 6, Lucas. Capítulo 17, Artículo 2). Por supuesto, aquí no hablamos en el sentido habitual de una escena clásica exterior, cuando una piedra de molino ahoga a la víctima en agua de mar con su propio peso de sustancia.

Pero los hermanos Grimm tienen otro paralelismo que arroja luz sobre estas cosas (véase el cuento de hadas de Machandelboom). La malvada madrastra mató al niño cuando este se inclinó sobre la olla para coger una manzana. Cerró la tapa de un portazo y la cabeza cortada del niño se hizo un montón de manzanas. Pero a pesar de ello, el alma del niño sigue apareciendo en el cuento de hadas como un pájaro cantante. Al final, Justice triunfó: "No", gritó la mujer, y saltó. Su cabello se erizó como una llama de fuego. "Siento que el mundo se está muriendo", dice y sale al patio. Al salir por la puerta, un pájaro cantante le lanzó una piedra de molino en la cabeza y la mujer fue asesinada. Su padre y la pequeña Marlene oyeron el ruido y salieron de la casa. Y de repente vieron cómo fuego, llamas y humo empezaban a elevarse sobre la ciudad. Y cuando todo esto se acabó, ¡oh, Milagro! El hermano pequeño estaba frente a ellos, sano y salvo. Tomó de la mano a su padre y a Marlene, y entraron en la casa, felices, y empezaron a cenar.

El cuento nos cuenta de forma sorprendente cómo la Tentadora Babilónica peca contra el creciente Yo Superior en el Hombre.

La tentadora no quiere permitir que el Yo Superior crezca más fuerte y maduro; busca destruir el Yo Superior tan pronto como muestre signos de vida. De la misma manera, el Dragón en el Cielo espera el nacimiento de un niño que está a punto de nacer como una mujer vestida con el sol. Pero llegará un momento en que el mundo arderá y llegará su fin. El poder, que ha usado el peso muerto de la Tierra para paralizar al Espíritu, al final, por su propio peso, por su propio peso, es arrojado al Inframundo. Y así como en el cuento de hadas el padre y la hermana irán a cenar con el hermano que regresa, así ocurrirá en la escena pacífica y serena del Apocalipsis, cuando se proclamarán las Palabras Sagradas: "Bienaventurados los que son invitados al Misterio de la Coronación del Cordero, donde los dos se hacen Uno" (Capítulo 19, versículo 9).

Parte XI

El jinete del caballo blanco y los mil años.

Sobre los capítulos 19 y 20 del Apocalipsis

La imaginación de la Monstruosa Tentadora ensombrece los Cielos como una nube negra. Cuando la Tormenta Cósmica la disipó, el Cielo se iluminó con el Maravilloso Símbolo de la Salvación. En la imaginación del Alma de toda la Humanidad salvada se revela la Esfera del Devenir Cósmico de Uno de los Dos. Todo el Universo está colmado de Alegría; «Seamos felices y estemos llenos de Alegría. Y regocijémonos al contemplar el Aura de la Belleza Divina, pues se acerca la Coronación del Cordero y el Alma de toda la Humanidad salvada está lista en Espera» (Capítulo 19, art. 7). Una parte de la humanidad, tras vencer las tentaciones y los atractivos del materialismo y del Abismo, se entrega por completo a la Misericordia y a la Iluminación del Espíritu. Y he aquí que aparece el Alma de toda la humanidad salvada con vestiduras tejidas de luz: «Y la vistieron con un vestido de lino puro y blanco, pues el lino purificado y excelente es la Virtud de los Santos» (Capítulo 19, versículo 8). Ahora se está consumando el Misterio del Manto Blanco, es decir, el Misterio del Hombre, de cuyo interior brotan torrentes de Luz que iluminan incluso su naturaleza corporal. El Misterio se acerca a su culminación suprema.

La Realización Cósmica de «Uno de los Dos» reviste una gran importancia para todas las personas. Los invitados que asisten a la Celebración Iluminada por la Luz también están ataviados con vestiduras tejidas con Luz; acuden apresuradamente desde todas partes, recibidos y saludados con la Bendición Apocalíptica: «Bienaventurados los llamados a la Celebración Radiante del Cordero» (Capítulo 19, versículo 9). Los invitados forman parte de la humanidad convocada a la Celebración; esta Humanidad es la Comunidad más Santa de las Personas que conforman la Hermandad Blanca. El motivo de la Unión Cósmica del Alma con el Espíritu aparece una y otra vez, tanto en la época precristiana como en la historia del cristianismo, como una imagen poética que describe la Alegría de la Redención. El himno de Salomón, el «Cantar de los Cantares», en el Antiguo Testamento, con sus alabanzas al Amor entre la Novia y el Novio, es una epopeya inconclusa, cuya culminación encontramos en el último capítulo del Apocalipsis. El propio Cristo, en el momento más solemne, describe esa misma imagen profética. Mientras las nubes tormentosas de la catástrofe ya se están acumulando, Cristo, en su última enseñanza en el Monte de los Olivos, narra la parábola de las cinco vírgenes prudentes y las cinco insensatas. Así, Él revela el «Apocalipsis» del Futuro, repleto de acontecimientos, a lo largo del cual confía a Sus discípulos su misión apostólica. Cristo anuncia su Segunda Venida, refiriéndose a sí mismo como la Manifestación Cósmica de Uno de los Dos. Cuando esta misión concluya, quedará claro qué almas humanas estaban preparadas y cuáles no.

En el momento del Desarrollo Superior de la Edad Media, se acumula una rica antología de obras poéticas y una creciente fascinación en torno al Devenir Cósmico de Uno de los Dos, el Alma y el Espíritu. El místico flamenco Jan van Rusbrouk (1293-1381), que pertenecía al grupo de los Amigos de Dios y también a los consejeros de los Hermanos de la Vida Comunitaria, escribió un hermoso libro, El adorno de la coronación espiritual. Este libro, como todas las publicaciones similares, es una especie de sinopsis de meditaciones que guían al alma hacia adelante a través de etapas por las que el alma entra en el Reino de lo Divino y se convierte en una de las Almas de la Humanidad salva a través de Cristo. La coronación química de Christian Rosenkreutz es tanto la culminación como la culminación de la poesía meditativa de la Edad Media. Esta obra fue escrita a principios del siglo XV por Johannus Valentinus Andrea, quien más tarde se convirtió en representante eclesiástico y buen creyente en Suabia, pero no quiso tener nada que ver con el libro que había escrito cuando se inspiró para hacerlo en su juventud. La importancia de esta obra, a juzgar por las escenas presentadas en ella, puede prever cómo el misticismo medieval podría convertirse en una disciplina para el alma y una ayuda instructiva para la próxima era de las ciencias naturales. "Coronación química" significa literalmente "boda química". Sin embargo, está claro que no se trata de la química de sustancias materiales, sino de la unión entre el alma humana y el Espíritu Divino, que se asemeja a la unión química de dos sustancias, que afecta la permeación del cuerpo por parte del Espíritu. Durante mucho tiempo, las imágenes relacionadas con la Coronación Espiritual solo aparecían en cuentos de hadas. ¿Por qué nos encontramos con ellos en los cuentos de hadas al final? Porque los "matrimonios" describen lo que ocurre dentro del alma. Estos relatos también nos cuentan cómo el alma encuentra al Espíritu o el Espíritu encuentra el alma. Cuando un joven, retratado en un cuento de hadas como un simple ingenuo, finalmente supera todas las pruebas y libera a la hija del rey de la maldición, y luego la convierte en su esposa, vemos cómo el alma encarcelada en las torres del cuerpo puede finalmente ser liberada por el Valor del yo Superior, hasta que el hijo del rey viene a despertar a la Virgen de su sueño hechizado y hacerla su esposa. Estos cuentos de hadas incluyen "Blancanieves" y "La Bella Durmiente". Con una variedad de formas poéticas, la Imaginación apocalíptica de Cristo ilumina todos los cuentos de hadas.

¿Qué significa el Apocalipsis con su expresión "Coronación de Cristo"? ¿Deberíamos entender solo a Cristo o al Cordero? Entre los Seres de los Mundos Superiores no hay un solo Ser en el que el Amor Cósmico y la Capacidad de Sacrificio sean inherentes a tal plenitud de Poder como en Cristo. La imaginación del cordero es el principio universal que lo abarca todo. En él Sentimos el amor como la esencia sustancial de Dios, plenamente revelada en el corazón de los hombres. Un mundo en el que el amor puede convertirse en ira se ha precipitado en el Abismo. Las personas son el Alma Amorosa de toda la humanidad salvada. "Love Rising from Below" y "Love Descending from Above" de Goethe son bellamente pronunciadas en el Fausto de Goethe como un misterio que llega a su fin:

«El Espíritu Elevado se ha salvado del mal
por voluntad de Dios;
a quien haya pasado su vida en la búsqueda,
a ese podemos salvarlo.
Y a quien el Amor mismo
no deje de interceder por él,
ese será acogido con alegría en el Cielo
por la Familia de los Ángeles».

Un misterio especialmente profundo sobre Cristo se revela cuando el Cordero también aparece en La Gran Imaginación de la Coronación. Ya hemos mencionado que el Cordero aparece dos veces en el Apocalipsis: la primera vez en el pasado, la segunda anticipando el futuro, cuando Cristo, siendo la Figura central, ofrece un sacrificio por el bien de la humanidad, determinando así todo el curso de la historia. El Sacrificio Futuro del Amor Divino se hace evidente en la Nueva Obra de Cristo al comienzo de la Nueva Creación. La Parábola de las Diez Vírgenes y la segunda Imaginación del Cordero muestran que el camino hacia el Compromiso y la Fiesta de la Coronación se abre cuando la Esfera de Cristo se revela a la Humanidad de una manera nueva.

En ningún caso debe entenderse que la convocatoria para el Banquete de la Coronación está asociada con la dicha, la seguridad y el aislamiento. Incluso una parte de la Humanidad que ha escapado de la inmersión en Babilonia entiende que, para fortalecer su ser, es necesaria una Actividad Espiritual incansable e intensa para no caer en las trampas de las Tentadoras Babilónicas, el Vicio Todo-Abarcador, que se dan cuenta constantemente de la polaridad entre este espíritu y el Alma de la Humanidad. Sin la ayuda de la esencia más profunda del hombre, la nueva Babilonia se levantará y renacerá por sí misma. Entre las dos ciudades descritas por el autor del Apocalipsis en la Gran Doble Imaginación al final del Camino, aparece un enorme ejército, galopando sobre caballos blancos. En el pasado ya habíamos contemplado el Conflicto Apocalíptico: la Batalla del Arcángel Miguel con el Dragón y su ejército. Ahora estamos siendo testigos de la metamorfosis de este conflicto. En lugar de la alegría de contemplar la Coronación Real, —como cabría esperar—, los Cielos se abren y el Jinete en el Caballo Blanco aparece en toda Majestad. Ahora se ven en los guerreros ropas hechas de telas puras y brillantes en los invitados que acudieron a la coronación. ¿Son estos los guerreros Jinete Blanco que hemos visto antes? ¿Un grito de guerra repentino los había invocado, arrancándolos de la Ceremonia de Coronación?

En los círculos eclesiásticos, la imaginación del Apocalipsis se percibe como una fantasía utópica, especialmente los motivos de los capítulos 19 y 20. Hay quienes creen que una determinada comunidad política podría aparecer pronto en el plano físico y traer consigo el amanecer del milenio. Los feligreses están siempre atentos a la aparición del «Jinete sobre su caballo de batalla» galopando, a la espera de un milagro. Sin embargo, tales sueños hablan de un completo malentendido de la Revelación de San Juan el Teólogo: solo en las Esferas Espirituales deberíamos buscar la Esencia de los Acontecimientos aquí descritos. Y solo cuando percibimos lo que ocurre en las Esferas del Espíritu, se puede realizar la profunda Influencia de los Acontecimientos Espirituales en los acontecimientos terrenales. Y, de hecho, la Batalla del Ejército del Jinete Blanco está estrechamente relacionada con el Destino y la Vida de las personas que viven en la Tierra. Como resultado de la Victoria del Arcángel Miguel, las fuerzas enemigas fueron lanzadas a la Tierra y fue allí donde entraron en furia. Estas fuerzas, habiendo atacado al hombre, implantaron miles de tentaciones diversas inherentes a las Dos Bestias, inculcando así en el hombre un estado de intenso drama, confusión, dificultades y dilema para las almas y el Espíritu, que inevitablemente debe llevar a la humanidad a grandes crisis y catástrofes históricas. Por eso la gente debe contribuir a la eventual maduración de los Frutos de la Victoria del Arcángel Miguel. Desde entonces, la Tarea de Miguel ha sido confiada a los humanos. Se actualizará cada vez que comience una nueva era. La inspiradora imaginación de la batalla iniciada por el Jinete Blanco es una anticipación a la fase final de esta lucha.

Cada vez que el Apocalipsis describe una batalla, aparece una figura femenina antes de que comience. Antes de la Batalla del Arcángel Miguel en el Mundo del Espíritu, vimos a una Mujer Vestida con el Sol, el Alma Superior del Hombre. Está bajo el Signo del Nacimiento y la Vida: el Futuro le pertenece. Antes de la Batalla del Jinete en el Caballo Blanco, aparece la Tentadora Babilónica, el alma más baja de la humanidad conectada a la Tierra. Y como es la Gran Tentadora, no tiene hijo, es estéril. Y solo la apariencia de vida proviene de ello: no tiene Futuro. Con todos los adornos brillantes que cuelgan de ella, no es más que una máscara de muerte y destrucción.

Juan el Iniciado nos ha descrito una serie de personajes de la Drama que se desarrolla de un acto a otro. Surge la pregunta: ¿Qué fue del Niño nacido de la Madre Cósmica en los Cielos y al que amenazaba el Dragón? Este Niño fue trasladado al Trono de Dios para su cuidado y protección; pero llegará el día en que el Niño se convierta en Hombre y aparezca en el Apocalipsis como el Jinete Blanco. En el capítulo 12 leemos: «Pastoreará a las naciones con cetro de hierro» (capítulo 19, versículo 5). Y en otro pasaje se dice del Jinete Blanco: «Pastoreará a las naciones con cetro de hierro» (capítulo 19, versículo 15). La batalla del arcángel Miguel en el mundo espiritual estalló con el fin de proteger la Nueva Fuerza que debía nacer tanto en la humanidad como en las almas de hombres y mujeres concretos.

El enemigo que busca impedir el nacimiento del "yo" es derrotado y derribado. A partir de ahora, la humanidad en la Tierra debe ofrecer una larga resistencia a las fuerzas hostiles. Las personas deben encontrar consuelo al pensar que la Batalla ya ha concluido en los Cielos; esto debe servir de estímulo para que nazcan en sus corazones la alegría y la felicidad. Ahora puedes sentir que ha nacido un Poder Superior, protegiendo a las personas gracias a esta Victoria Espiritual. Sin embargo, los Frutos de esta Victoria no pueden realizarse de inmediato. Al principio, este Poder parece estar sobre las personas que viven en la Tierra. Necesita madurar durante mucho tiempo para que algún día se convierta en propiedad plena y soberana como el Verdadero Yo del Hombre. Y cuando eso ocurra, la batalla del hombre contra las huestes caídas no habrá terminado, sino que se convertirá en la continuación de la batalla del arcángel Miguel, pero en una nueva fase. En la figura del Jinete Blanco y su ejército se manifiesta aquella parte de la humanidad que no ha sucumbido a los maleficios del Dragón y del Espíritu del Vicio Omnipresente. Recibirán el título de Caballeros del Espíritu, lo que los convertirá para siempre en Vencedores.

Y ahora, cuando el tiempo ha llegado, el Hijo nacido del Alma Universal, que una vez fue llevado al Trono de Dios, regresa del Cielo como el Jinete Blanco. Es el Hijo del Hombre, el Ser Espiritual Humano Supremo. Por eso los capítulos 12 y 19, que mencionan "el Hijo del Hombre", forman un solo todo.

La Figura Excelsa y Majestuosa aparece en el primer capítulo del Apocalipsis; y cuando Juan en Patmos, mirando atrás, cae como si estuviera muerto, ve la Imaginación del Hombre-Espíritu, el Ideal del Hombre como Deidad, es decir, el Ideal del Hombre tal como está destinado a ser una Creación. Esta Imaginación del Hijo del Hombre resultó ser tan Divinamente Majestuosa, tan Llena de la Sustancia del Ser de Cristo, Plenamente y por primera vez encarnado en la Tierra, que la gente difícilmente se atrevería a estar ante Él, voluntaria o no, comparando la Gracia Divina que emana de Su Ser con su actual ser miserable y frágil. A imagen de Cristo, Dios y el Hombre son iguales en su Esencia y poseen la misma Suprema Dignidad. Y cuando han sonado las Siete Trompetas, el Apocalipsis nos muestra una segunda vez, enfatizando especialmente la Imaginación del Hijo del Hombre en las Nubes Celestiales, sosteniendo en Su Mano la Hoz, listo para Recoger lo nacido de la humanidad. En esta imaginación deberíamos ver la Segunda Venida de Cristo. Cuando Cristo se acerca de nuevo al Hombre, pero esta vez desde el Mundo del Espíritu, aparece a la Verdadera Imagen del Hombre, según Cuya Voluntad todo debe decidirse. Cuando el Hijo del Hombre aparece como jinete sobre un caballo blanco, se enfatiza el Principio Puramente Humano. Es el Ser Humano Mismo quien ha superado la Gran Prueba. El Hombre no es capaz, por sus propios esfuerzos, de restaurar el Prototipo de Su Yo Superior y convertirse en el Hijo del Hombre. Solo puede hacerlo si permite y permite que el Yo Cristo viva en su ser humano, convirtiéndose así en el Vehículo del Hijo de Dios. Se nos muestra de forma clara e inequívoca que esto no se puede lograr si la persona es pasiva, apática e inactiva; aquí se requiere una intensa actividad interior. En esto consiste la Transformación, la Metamorfosis de los presentes en la Coronación en las Tropas del Jinete Blanco.

Se ha hecho la llamada a una coronación misteriosa. Y estando en este momento cerca de Cristo, el alma de Juan sigue llena de humildad y devoción: "Y caí a sus pies para inclinarme ante Él" (Capítulo 19, versículo 10). Juan oye la Voz de Cristo, instándole a comportarse de forma diferente: en el Espíritu: "Escucha. No lo hagas. Soy tu Hermano, y Sirviente y Ayudante." A primera vista, resulta sorprendente e incluso inesperado cuando Cristo rechaza la adoración y la reverencia humanas. Sin embargo, en esta etapa de la evolución, Él desea ser un Amigo y Hermano de los hombres en lugar de Señor y Maestro. ¿No nos recuerda esto a una de las escenas más sagradas de los Evangelios? El Jueves Santo, Cristo lavó los pies de sus discípulos y celebró con ellos el Sacramento de la Santa Mesa. Tras este Acto, tal y como se describe en el Evangelio de San Juan, Cristo da instrucciones a los apóstoles. Estas instrucciones suelen llamarse Charlas de Despedida. Uno de los pasajes centrales es: "A partir de ahora, no os llamo sirvientes... Os llamo amigos." (Juan capítulo 15, versículo 15). Donde se cumple el Misterio de la Comunión, allí se concibe el Amanecer de la Libertad. La humanidad debe unirse valientemente en el alma, pues Cristo no quiere ser solo Hermano y Amigo del Hombre. También espera que el Hombre, habiendo reunido todo su valor, se convierta en amigo de Dios y hermano de Cristo. Las palabras de San Pablo, «No yo, sino Cristo en mí», no pueden hacerse reales a menos que el hombre se atreva a construir un puente sobre el Abismo que separa a Dios del hombre. Solo la Fe, como humildad y valor del alma, es capaz de hacer que el "yo" de Cristo habite en el "yo" humano.

Inmediatamente después de que termine la semana, cuando el Iniciado Juan, apoyado en el pecho de Jesús, escuchó Sus Instrucciones sobre la Amistad con Dios, los Cielos se abrieron y apareció la Imaginación del Jinete Blanco. Por la Gracia de la Comunión, el Hombre debe madurar tanto como para contemplar esta Imaginación como si estuviera en un espejo, pues a través de ella despierta en sí mismo un Poder interior que le convierte en amigo y guerrero con Cristo.

Si el ser humano pudiera impregnar su naturaleza humana con la Esencia de Cristo, sería capaz de decir: «Me reconozco a mí mismo en el Jinete del Caballo Blanco». Los distintos Nombres de este Jinete pueden servir como «señales indicadoras» en el camino hacia ese reconocimiento. El primer Nombre, en la traducción oficial de la Biblia, reza así: «Fiel y Verdadero» (Capítulo 19, versículo 11). La insuficiencia de dicha traducción solo se comprenderá plenamente en el futuro. Estas palabras deben entenderse así: «Él es el Dador, el Portador de la Fe y la Verdad». Los dos Grandes Principios —la Fe y el Conocimiento— se concentran en una unión viva en el Jinete del Caballo Blanco. Él vive en aquella Esfera donde la Fe y el Conocimiento actúan en comunión. Es en este lugar donde la propia Biblia refuta la doctrina según la cual, desde la Edad Media, la fe se ha afirmado como Revelación, y el Conocimiento como algo adquirido por la razón. Esta división privó a la vida religiosa de su intensidad y estímulo espiritual, otorgando a la piedad y compasión cristianas un carácter pasivo. La llama de la actividad espiritual puede reavivarse con la Revelación de San Juan Evangelista. Entonces el Conocimiento Superior puede nacer de la Fe, y la Fe puede aportar Calor e Inspiración al Conocimiento. La cabeza y el corazón empezarán a trabajar juntos cuando ya no estemos satisfechos con el contenido de la vida religiosa abandonado por el pensamiento. La imaginación del caballo blanco ya ha aparecido una vez en el Apocalipsis. Esto se afirma en la apertura del Primero de los Siete Sellos. Ahora, habiendo familiarizado con todos los Ciclos de Sellos, Trompetas y Cálices de la Ira, volvemos a ver al Jinete Blanco. Hemos visto que los primeros Sellos representaban las etapas en las que el Don Divino de la Intelligentsia se declaraba a sí mismo en el proceso de evolución. El Caballo Blanco mostró que la intelectualidad humana fue común tanto al Hombre como a los Pensamientos de Dios mismo, y esto sigue ocurriendo. Las imaginaciones de los Caballos Rojo, Blanco y Pálido apuntan a las consecuencias defectuosas que el hombre tendrá que experimentar si desembarca las Fuerzas Divinas del Pensamiento y las utiliza en el espíritu de su naturaleza puramente humana, pues entonces se encontrarán en la oscuridad terrenal. En este caso, la Revelación Original de Dios se perderá. Y si, al atravesar el peligroso valle del egoísmo, la humanidad desea obtener el Poder para recuperar el Espíritu, debe entender que esto es imposible sin pensar. Nosotros, cansados y exhaustos del pensamiento abstracto y sombrío, no deberíamos desechar el legado del pasado, acumulado miles de años de experiencia en el pensamiento, y rendirnos a la vida en las fuerzas instintivas naturales del alma. En nuestra época, este peligro se ha vuelto amenazante. Aunque el pensamiento humano ha caído en puro intelecto, en racionalidad, no debemos perder la fe como tal. Debemos decidir salvar nuestro pensamiento. Dado que nuestro pensamiento no contribuye a entender las relaciones más sutiles e íntimas de la vida, solo se sugiere una conclusión: en el futuro, nuestro pensamiento debe transformarse, volverse más puro y permitir que se inspire en el corazón. Y especialmente en nombre del cristianismo, la revitalización de nuestro pensamiento debería ser el primer objetivo. La teología y la práctica cristiana son responsables de que, durante el último milenio, hayan contribuido a la desaparición del conocimiento basado en el pensamiento del ámbito religioso.

En la imaginación recién presentada del Caballo Blanco, cuyo jinete es el "Portador de la Fe y la Verdad", el Apocalipsis muestra el poder del pensamiento salvado por Cristo. El jinete del caballo blanco tiene ojos como la llama de fuego y en Su Cabeza hay muchas coronas. El hombre del futuro desarrollará una forma de vida intelectual que estará llena e impregnada del Fuego de la inspiración y de la Luz tranquila y serena de la Sabiduría. Las abstracciones académicas darán paso al Conocimiento Vivo del Espíritu, hacia el cual despertará y se desarrollará un interés vivo. La percepción sensorial enriquecida revelará una nueva vida cuando, al expandirse, se funde con la Esfera Suprasensorial, que vive y teje más allá del mundo perceptible por los sentidos. El fuego del Espíritu en los ojos del hombre le permitirá sentir el Espíritu en todas las cosas. Las coronas doradas sobre la cabeza del Jinete indican que ha sido dotado de nuevo con la sabiduría de los pensamientos verdaderamente divinos, que no son fruto de su propia imaginación, sino que le llegan como una respuesta misericordiosa de los Cielos a su actividad espiritual.

El segundo nombre del jinete en el caballo blanco no se menciona realmente. "Tiene un nombre desconocido para cualquiera que no sea para sí mismo" (Capítulo 19, versículo 12). En general, solo hay un nombre que pertenece a su propietario. Este es el secreto de la pequeña palabra "yo". Todos pueden decir "yo" solo para referirse a sí mismos; Este nombre no puede correlacionarse con nadie más. Sin embargo, el nombre del jinete en el caballo blanco conlleva otro misterio. Y además de que nadie puede pronunciar este Nombre excepto quien lo posee, hay otro Misterio: nadie más puede entenderlo. Cuando normalmente nos decimos a nosotros mismos, refiriéndonos a nosotros mismos como persona, "yo", usamos esta palabra para designar nuestra personalidad humana tal y como somos conscientes de ella. No podemos dejar de decir la palabra "yo" de repente sin volvernos retraídos, estériles, estériles. Sin embargo, debemos abrir las puertas a nuestro yo y dar refugio y refugio a un Ser superior. La expresión "No yo, sino Cristo en mí" nos enseña a llevar el "yo" de tal manera que el "yo" lo pronuncia el Otro en nuestro "yo". Este es el Misterio oculto en el segundo Nombre del Jinete Blanco; Este Misterio habla del "yo" lleno de Dios y así el "yo" divino se lleva en el "yo" humano. Como resultado, el Segundo Nombre se convierte en la semilla o el capullo floral del Tercer Nombre inscrito en la túnica con la que este jinete está vestido. La prenda es blanca, pero está manchada de sangre. La combinación armoniosa de blanco y rojo se menciona a menudo en el Apocalipsis, reapareciendo en un nuevo Nivel Superior. Los colores del Espíritu y del Alma están unidos, pero ya no es la calidez interior habitual del alma humana que se encuentra con la Luz del Espíritu — la sangre de una persona se une con la Sangre de Cristo. Este es el Misterio del Grial. El alma, purificada por el Cristo que habita en su interior, forma Unidad con el Espíritu.

En esta vestimenta el nombre es "Logos de Dios". ¿Cómo pudo el hombre ser llamado "la Palabra de Dios"? Solo por Cristo que habita en el hombre, porque el hombre está dotado de un Poder que actúa no solo desde dentro, sino que irradia desde su Centro hacia el exterior. El hablar del Hombre se convierte en la Palabra de Cristo, que es el "Logos de Dios." Y aun cuando el Hombre guarda silencio, es la Palabra Viva en virtud de la morada de Cristo en él. 

Y no importa si otros lo notan o no, tal Persona puede convertirse en una Verdadera Revelación para esas personas. En él continúa la Creación del Universo, aquello de lo que se habla en el prólogo del Evangelio según San Juan: «Todo fue creado por el Logos». Percibimos algo del Poder Mágico que poseen el Jinete Blanco y su Ejército. De sus labios brota una espada de doble filo, lo que se corresponde con el Nombre que figura en la vestimenta rociada con sangre, un Nombre que estimula la actividad interna y externa. Y el propio hombre, lleno de Cristo, comparte con Él el poder mágico de la Creación, especialmente cuando habla de la Palabra. El Jinete sostiene en su mano un cetro de hierro, que posee la plenitud del poder para «gobernar a todas las naciones»; esto ya se mencionó proféticamente cuando el Alma del Mundo dio a luz al Niño en los Cielos. La imagen del cetro de hierro aparece por primera vez en la Cuarta Epístola a las Iglesias. Y a aquellos discípulos de la Iglesia de Featria que superaron las Pruebas se les prometió el Cetro de Hierro para que se convirtieran en Pastores de las naciones; pero, por otra parte, se les otorgará el Poder de «destruir a las naciones como un alfarero que rompe sus vasijas de barro en la Tierra» (Capítulo 2, art. 27). Este cetro es el Poder del «Yo». Cuando alguien se convierte en un «Hombre del Yo», en un Hombre Espiritual, se rompen todo tipo de contactos, relaciones y vínculos anteriores basados en una dependencia puramente natural. Pero cuando el Jinete del Caballo Blanco empuña el Cetro de Hierro, el «Yo» se desarrollará hasta tal punto que la Fuerza que emana del Cetro podrá generar una Hermandad, una Comunidad. La pérdida de los antiguos vínculos basados en la sangre se verá compensada por la formación de una Nueva Comunidad Espiritual de aquellos que alcancen el «Yo» Supremo gracias a la Presencia de Cristo en esas personas. Cuando en la humanidad actuaba el antiguo principio de la personalidad, este impedía la formación de una comunidad de personas, pero cuando el «Yo-Hombre» aprendió a superarse a sí mismo en su «yo-humano», es decir, en el yo pequeño, volviéndose receptivo a las Realidades Superiores, entonces el Poder de la Creación prometido se manifestará en la esfera social como Hermandad. Las comunidades no podrán surgir bajo la influencia de la Naturaleza, sino únicamente mediante las acciones de los Hombres inspirados por Dios. Y solo en este caso el Cetro de Hierro podrá transformarse en el Bastón Pastoral. Entonces nacerá el Clero Humano Universal, que sanará todas las heridas causadas por la desunión, la división, el odio y el caos social.

Al pronunciar «Yo» en el Espíritu del Cetro de Hierro, en el interior de ese «Yo» resuena el «Nosotros». El «Yo» deja de expresar su Esencia Sagrada cuando se llena de arrogancia, altivez y soberbia, así como de un codicioso afán de poder; Este «Yo» obra milagros solo cuando su voluntad está imbuida de desinterés sacerdotal y abnegación en nombre de muchos. Un ejemplo instructivo de ello es el acto de la consagración del ser humano. Mientras que en la primera parte esto ocurre durante el ritual de ofrenda, cuando la palabra pronunciada «Nosotros» se convierte en «Yo» para la comunidad, para el sacerdote que oficia el servicio ese «Yo» significa «Nosotros». Y, más adelante en su desarrollo en el Espíritu de los Evangelios, el Sacrificio y la Transubstanciación forman una Comunidad Espiritual gracias a la unión auténtica y armoniosa de cada «Yo» Superior. A partir de ese momento, el "yo" de todos los fieles, es decir, de toda la congregación, comienza a expresarse, y cada fiel puede identificarse con este "yo". Y cuando el sacerdote que está cerca del Altar toma el pan y el vino con las palabras "Tomo el pan", "Tomo el vino", el Ritual se acerca en esencia al elemento personal y al mismo tiempo al Suprapersonal, ofreciendo crecer espiritualmente hacia los Misterios del Cetro de Hierro. Junto con el "yo" de la comunidad, todos los presentes repiten las palabras pronunciadas por el sacerdote y participan con él en la Comunión ante los individuos, que luego acuden al altar, reciben, y cada uno de ellos, la Comunión personal.

El cuarto nombre del Jinete Blanco está escrito en su muslo: "Rey de reyes y Señor de gobernantes." En el Antiguo Testamento se dice que Jacob comenzó a "cojear" tras una "lucha" nocturna con el Arcángel Miguel, perdiendo así su "equilibrio". Fue el primero en adaptarse a las influencias externas cada vez mayores y predominantes sobre las internas. En el Espíritu del Hijo del Hombre, los hombres deben desarrollar un nuevo tipo de equilibrio entre lo divino y lo humano; así, en el mismo lugar del cuerpo donde ocurrió esta pérdida, está inscrito este nombre. Y sería una gran arrogancia si una persona se atribuía la apariencia de ese Nombre. Este Nombre dice que solo el Hombre del futuro, que se ha unido a Cristo, conocerá el Completo Misterio de la Libertad y el Poder Espiritual. En perspectiva, se indica que de una vez por todas debe cambiarse la forma de pensar, lo que solo enfatiza el abismo entre el hombre pecador y Dios. Sí, el hombre es pecador, pero puede e incluso debe atreverse a seguir el Espíritu de la Imaginación al que el Apocalipsis le apunta.

La aparición del Jinete sobre el Caballo Blanco está relacionada con una afirmación de suma importancia que figura en el capítulo 12 del Apocalipsis, una afirmación que precede inmediatamente a la descripción del inicio de la Guerra en los Cielos. Cuando nace la Hija Vestida de Sol del Alma del Mundo, en el Cosmos se dice lo siguiente: «Ella dio a luz a un hijo varón» (capítulo 12, versículo 5). ¿No resulta superflua esta mención de «varón»? Espiritualmente, significa un nuevo comienzo de la mayor importancia.

La figura del Alma del Mundo en forma femenina en el Cielo es el Alma de la humanidad correspondiente al momento. El Yo Espiritual, el Principio Masculino, comienza a entrar en el desarrollo humano. Aún va a prevalecer en el Corazón de Dios. Pero cuando la Madre Celestial en el Cielo da a luz a un Hijo, el Principio Masculino, Él apenas comienza a entrar en la evolución terrenal, y por primera vez desde una posición espiritual es posible decir que este Principio pertenece al planeta Tierra y a la raza humana que vive en ella. Y es precisamente este Principio Masculino el que ve amenazado por el Dragón, pues el Enemigo ve ese Poder que se convertirá en su rival, el que luchará contra el establecimiento del reino del dragón en la Tierra. El Niño recién nacido, aún tierno y frágil, podría haber sido objeto de un ataque por parte del Dragón si el Arcángel Miguel, como Representante del Nuevo Principio Espiritual Masculino, no hubiera intervenido con sus ejércitos para frustrar los designios del Dragón. Al crecer, el Niño tendrá en la figura del arcángel Miguel a un maestro, un modelo vivo en la vida. El ideal de la valentía espiritual se le aparecerá y marchará constantemente ante él, enseñándole, como el jinete del caballo blanco, a continuar la batalla en el plano humano. Cuando el Yo Espiritual se encarne en la humanidad, el Hijo del Alma del Mundo, revestido por el Sol, madurará como Guerrero de Dios y entonces tendrá lugar la batalla decisiva y trascendental. El cumplimiento de lo predestinado tendrá lugar en el Hombre simultáneamente tanto para el alma como para el Espíritu, es decir, tanto para el Principio Femenino como para el Principio Masculino: el alma se convertirá en la Novia, y el Espíritu, en el Caballero de la Divinidad.

Como resultado de la aparición del Jinete Blanco, comienza un drama de tres partes. En la primera parte, vimos el colapso de Babilonia. Una civilización que sucumbe al materialismo colapsa de sí misma, y no se requiere ninguna fuerza externa para destruirla, pues el materialismo conduce a la falsedad y al disparate (ad absusrdum). Perdiendo el equilibrio, se precipita en el Abismo. Y ahora está quedando claro que todo lo que antes se valoraba y causaba una profunda impresión y parecía conducir al éxito siempre será ilusorio hasta que una persona aprenda a introducir Realidades Espirituales y Valores Espirituales en sus pensamientos y planes.

La segunda gran Catástrofe es la Caída y Muerte de la Bestia y del falso profeta; La catástrofe ocurrió gracias al Jinete Blanco y sus seguidores. La bestia ya ha sido arrojada al Abismo junto con sus representantes: aquellos que practicaban magia negra. Fuerzas demoníacas sobrehumanas son derrotadas por la Espada del Jinete. Estas cosas pueden hacerse sin un arma visible externamente; Llegará el momento en que hombres y mujeres que trabajen juntos con Dios, dócil y silencioso, sin acciones evidentes, podrán lograr resultados mucho más allá de lo que la humanidad tiene hoy en día. Gracias a individuos y comunidades que siguen siendo portadores fieles de Cristo, también se producirán cambios en la historia externa. Y esto es comprensible. Debemos tener en cuenta que incluso los patrones meteorológicos son diferentes en la Tierra como consecuencia de lo que pensamos, sentimos y hacemos. Pero la Magia Blanca del cristianismo futuro no puede hacerse realidad si quienes desean convertirse al cristianismo, debido a sus concepciones erróneas de la Gracia Divina, persisten en vivir puramente pasivamente y sin el fuego del alma, y solo por piedad exterior realizan lo que consideran buenas acciones. La fe debe afianzarse en el corazón para que se convierta en la Fuerza del «Yo», pero sin menospreciar el Conocimiento, sino forjando con él una estrecha alianza. El poder ardiente y llameante del pensamiento impregnado de Cristo, expresado y activo, provocará la caída de la Bestia y de los magos negros a los que esta atrae. La Bestia intenta, con evidentes esfuerzos, mantener la vida de las personas únicamente en el plano anímico, es decir, al nivel de los animales; la Bestia también impide que las personas desarrollen su Naturaleza Espiritual, que constituye su Verdadera Esencia. Pero, a pesar de ello, cuando se encienda la llama del «Yo» espiritual, el «Yo» Superior, este traerá consigo la victoria sobre el poder demoníaco e imprimirá la imagen de la Bestia a modo de marca en la frente y en las manos de los seres humanos caídos.

La bestia y sus cómplices caerán en el «Lago Ardiente», una temible imagen apocalíptica. Cuando se habla de una persona moralmente inestable que se hunde en el pantano de la depravación, se hace referencia a alguien que se ve cada vez más arrastrado por las fuerzas de succión de las profundidades; y, en última instancia, llega el momento en que la persona ya no es capaz de liberarse de ello. El relato humorístico sobre el barón de Münchhausen, que se saca a sí mismo del pantano tirándose de la trenza, puede parecer a primera vista una tontería si se toma al pie de la letra; y, sin embargo, esta sorprendente parábola apunta a la tarea que el ser humano tiene constantemente ante sí en el ámbito moral. El pantano en el que la Bestia y el falso profeta se hunden gracias al Jinete Blanco, naturalmente, no tiene nada que ver con una mezcla de tierra y agua. El Apocalipsis, en cambio, muestra mágicamente la imagen del cráter de un volcán con lava hirviente. Aquí se unen las Profundidades del Abismo y el Fuego de la Llama Cósmica. Cuando el Fuego volcánico se apague, el pantano, con todo lo que ha absorbido, se solidificará y se convertirá en una pesada roca volcánica de escoria, que será desechada, y la Tierra, tras completar con éxito su Misión, entrará en un Nuevo Eón.

El tercer cataclismo: la caída de Satanás. Tras la destrucción de la humanidad de Babilonia, fue derribado Leviatán, la Bestia luciférica de múltiples cuernos. Pero al Behemot, el frío e indiferente demonio ahrimánico de la muerte, aún queda por derrotarlo. Cuando el arcángel Miguel arrojó a su enemigo a las Profundidades, esta criatura apareció en la Tierra como una Bestia de dos cuernos. Su peligrosa naturaleza se oculta bajo una apariencia aparentemente insignificante, humilde y sin importancia, algo parecido a la figura de un «cordero». Sin embargo, en realidad es el adversario del Cordero: es el anticordero. La criatura —el Begemot— es la encarnación misma de un corazón frío, desprovisto de la capacidad de sacrificarse. Es la ausencia cósmica y omnipresente del Amor. Por eso, esta criatura es la antítesis absoluta del Ser de Cristo. Mientras que Cristo es el Genio del Sol, esta Bestia es el Demonio Solar, el auténtico anticristo. Ni siquiera para el Jinete Blanco es posible, por el momento, derrotar a este enemigo. Para ello deben acudir en ayuda unas Potestades superhumanas y sobrenaturales especiales: «Vi a un ángel que descendía a la Tierra, el cual tenía la llave del Abismo y una gran cadena en su mano derecha. Con esa cadena ató a Satanás por mil años y lo arrojó al abismo sin fondo» (Capítulo 20, versículos 1-2). Ni siquiera las potestades espirituales celestiales son capaces de vencer a Satanás; solo pudieron atarlo durante mil años. Transcurrido ese plazo, lo liberarán de su «prisión» y, una vez fuera, engañará a las naciones; y junto con él será liberada toda la comitiva infernal: «... «y cuando hayan transcurrido los mil años, Satanás será liberado y comenzará a engañar a las naciones» (capítulo 20, versículos 7-8). Ninguna idea ha sido tan irremediablemente malinterpretada como esta, y se ha interpretado erróneamente la expresión «reino de los mil años» como «milenio» . No solo las sectas materialistas de Occidente, sino también los políticos y los dictadores, han fomentado y estimulado expectativas fanáticas, afirmando que el comienzo del Milenio está ya cerca o incluso que ya ha llegado. La creencia primitiva en los milagros, basada en la soberbia religiosa y el egoísmo, engendra sueños utópicos de un paraíso terrenal. Al engañar a la humanidad, impiden que esta vea la situación real. En realidad, ocurre justo lo contrario.

El Reino de los Mil Años es una pausa rítmica mencionada para ayudar al hombre a resistir las Fuerzas del Abismo, pues la evolución de la humanidad avanza en oleadas. Hay épocas en las que las Puertas del Infierno se cierran, pero, por otro lado, los buenos Espíritus también se mantienen apartados, para que el hombre pueda multiplicar sus propios poderes y someterse a duras pruebas en un tiempo extremadamente corto en el Espíritu del Apocalipsis. En el periodo de evolución pacífica, el hombre está absorto en sus preocupaciones terrenales y, además, se le permite, por así decirlo, olvidar la existencia del Mundo Suprasensible; incluso en estas épocas, la gente desarrolla y fomenta ideas filosóficas, demostrando la inexistencia del Mundo Espiritual. Pero de repente, una catástrofe abrumadora procedente de las Esferas Suprasensibles irrumpe en la vida cotidiana medida; hablamos especialmente de las Fuerzas del Abismo, que no necesariamente son causadas por la Actividad Espiritual del Hombre. Las Fuerzas del Abismo operan con mayor éxito debido a la ceguera de las personas, estas Fuerzas actúan de forma encubierta.

El mal aparece bajo el pretexto de preocuparse por los asuntos de la sociedad. Esto se muestra en el Apocalipsis en las hordas de Gog y Magog. Pero al final, debido al caos causado y a las perturbaciones que experimentan las personas, y al poder desatado de Satanás, la gente vuelve a tener en cuenta la existencia de las Esferas y Fuerzas Suprasensibles. Entonces, quizás, empezarán a pensar de una manera completamente diferente, completamente opuesta sobre las puertas abiertas del Infierno y el Cielo, y quizá se pongan del lado de las Fuerzas Buenas en la batalla por el Espíritu.

En la actualidad, el período pacífico y tranquilo de un milenio ya ha concluido. No hay que entender «mil años» literalmente como un número; se trata de toda una época. Tras la intensa actividad de los primeros siglos cristianos, durante los cuales cesaron las persecuciones contra los cristianos, la humanidad ha quedado abandonada tanto por el Cielo como por el Infierno. La importancia del momento actual radica en que es precisamente la humanidad la llamada a librar la Lucha Espiritual, aprovechando toda la experiencia del pasado.

La Visión Espiritual del Iniciado Juan Evangelista contempla Eventos mucho más allá de los Mil Años; prevé la colisión de las edades siguientes hasta el momento en que, tras un periodo violento de liberación de las Fuerzas de Satanás, Satanás será finalmente derrotado. Y la muerte misma también se hundirá en el infierno (capítulo 20, versículo 14).

Las ideas erróneas sobre los Mil Años surgieron principalmente debido a la falta de comprensión de los acontecimientos apocalípticos que están por venir. Se pasó por alto el hecho de que el autor del Apocalipsis también describe los acontecimientos que tendrán lugar en el Reino de los desencarnados, es decir, en el Mundo Espiritual; allí, entre los desencarnados, en la época de los ciclos decisivos a lo largo de los Mil Años, tras un período de paz y tranquilidad también se producirá una tormenta. Como resultado de ello, surgirán agrupaciones que formarán distintos bandos; esto debe considerarse como una preparación para la separación de los Espíritus. En cada grupo tendrá lugar un Misterio apocalíptico esencial y trascendental. Las almas que, tras atravesar las Puertas de la Muerte, se encuentren en el Mundo Espiritual, pero que no hayan encendido en su interior la Luz en Unión con Cristo en la Tierra, no tendrán vida, pues se les negará: ellas, hechizadas, permanecerán allí, a la espera de la Segunda Muerte. En cambio, quienes hayan traído de la Tierra la Semilla de la Verdadera Inmortalidad —es decir, quienes hayan unido sus almas y su naturaleza humana con el Ser de Cristo— podrán ascender a la Esfera Solar de Cristo. En esto consiste el Misterio de la Primera Resurrección.

Para quienes han muerto en Cristo, el Reino de los Mil Años es la Esfera de la Dicha (los materialistas entienden esto como un estado terrenal). Se está introduciendo un nuevo elemento para las almas, pues la Morada de Cristo en las almas vivas en la Tierra comenzará a amanecer y dar fruto tras atravesar las Puertas de la Muerte. El Apocalipsis muestra cómo estas almas están dotadas de las Verdaderas Fuerzas Vitales y cómo estas almas participan en la Creación de Cristo: "Vivieron y reinaron con Cristo durante mil años" (Capítulo 20, versículo 4). La esencia del poder de Cristo vence a la muerte mediante su resurrección; El poder de Cristo es capaz de permear y transformar en el Espíritu todo ser, todo lo que existe, incluso la sustancia del cuerpo terrenal. La muerte en Cristo otorga a los moribundos la misma Habilidad a través de la Primera Resurrección, y se convierte en una realidad muy real mucho antes de que esta habilidad se convierta en una semilla en la Tierra. Y esto no solo es un Don de la Gracia de Dios, sino que se convierte en una Tarea Cósmica creativa, en la que las personas podrán participar como compañeras de trabajo, convirtiéndose en participantes en la Creatividad de Dios Padre y Dios Hijo. Solo los materialistas pueden entender la Resurrección de los muertos como si los muertos "resucitaran", emergiendo de sus tumbas terrenales restaurados en sus cuerpos mineral-físicos. El poder de la Primera Resurrección se dirige hacia la Tierra desde el Mundo Espiritual con el fin de ayudar a los hombres y mujeres de la Tierra. De ahí se deriva la Bienaventuranza Apocalíptica: «Bienaventurado y santo el que participa en la Primera Resurrección: sobre él no tiene poder la Segunda Muerte» (Capítulo 20, versículo 6). Esto se refiere a los que han dejado el cuerpo físico, se han unido a Cristo y viven todavía en la Tierra, pues han colaborado activamente con los que han dejado el cuerpo físico y, por ello, aportan esa Fuerza a su vida terrenal.

Por otro lado, aparecen en el Mundo Espiritual aquellos que están despojados, que no han traído consigo una chispa de la Luz de Cristo desde la Tierra, sino solo la oscuridad y pesadez de la existencia terrenal. Tales personas han despertado al Fantasma de la Segunda Muerte dirigiendo toda su atención y preocupándose solo por las cosas materiales; han preparado para sí mismos la Muerte de sus almas con la muerte de su cuerpo carnal. El pensamiento abstracto, si nunca ha ido más allá de la cognición de los órganos sensoriales y perceptivos, imagina fácilmente la Inmortalidad, que ellos entienden como algo bueno, que debe ser experimentado por igual por cada alma humana. Sin duda, ningún alma humana, al haber muerto, deja de existir. Sin embargo, existen varias formas de Inmortalidad. La cuestión es si el alma desencarnada posee la Luz de la Conciencia mediante la cual puede seguir viviendo, porque de lo contrario su conciencia se extingue por la experiencia de la Segunda Muerte. Y solo después de los Mil Años volverá la era del "desencadenar" de la Bestia, y entonces en el Cielo y en la Tierra todo llegará en rápidos cambios de Acontecimientos (Capítulo 20, versículo 5). Incluso para las "almas dormidas" el destino se iluminará con un huracán cósmico furioso.

Durante la Batalla Espiritual, las perspectivas de la Luz y la Oscuridad serán visibles en todas partes. Y a medida que se acerca el fin del Eón de la Tierra, la decisión final de las almas humanas será cada vez más urgente, pues al final del desarrollo terrenal la Caída de Satanás arrastrará también a todo el reino de los desencarnados al Inframundo: "Tanto la Muerte como el Infierno serán arrojados al Lago de Fuego. Esta es la segunda muerte" (Capítulo 20, Artículo 14).*

* Cualquier razonamiento relacionado con el Destino Eterno, con la Inevitabilidad Eterna en la lectura del Apocalipsis, puede conducir a un callejón sin salida. La Revelación de Juan el Teólogo no habla abiertamente de este peligro, sin embargo, da por hecho que las decisiones morales y espirituales tomadas en una sola encarnación no son el factor decisivo final. La revelación de Juan considera la posibilidad de una evolución adicional. Al fin y al cabo, se pueden tomar nuevas decisiones y nuevas elecciones. El Cristo, que ha unido Su Ser con la Tierra, deja así claro que hay Verdadero Progreso en el desarrollo del alma y que todo depende de la penetración de esta alma por parte de Cristo, y esto, al final, habla de vidas repetidas en la Tierra.

Al describir la Esfera Espiritual, la palabra «milenio» aparece con bastante frecuencia, incluso cuando el poder de Satanás se manifiesta en la Tierra. «El rango de los mil años siempre está entre nosotros», dice Novalis. Gracias al misterio de la acogida de Cristo en el interior, el ser humano puede adoptar diferentes actitudes ante la muerte y la vida. La segunda muerte pierde su poder sobre el ser humano si el sol naciente de la resurrección ilumina su vida interior. El número del Enemigo, el 666, es —como ya hemos visto— el ritmo cada vez más acelerado de la vida, que conlleva inquietud, impaciencia, nerviosismo, ansiedad, preocupación, así como discordia, desacuerdos y disputas en la vida. Por otro lado, la expresión «Mil Años» es un símbolo de la «Eternidad en el tiempo»; presagia y habla de Paz, Tranquilidad y Armonía como frutos de la Devoción, la Piedad y el Celo Religioso. Quien vive en el seno de los «Mil Años» puede participar en la caída del Anticristo, así como en la construcción de la Jerusalén Celestial. Y si la Jerusalén terrenal e histórica lleva el nombre de «Ciudad de la paz y la concordia», ¡con mayor razón se aplica esto a la Ciudad Divina que desciende del Mundo del Espíritu!

Parte XII

LA JERUSALÉN CELESTIAL.

Sobre los capítulos 21 y 22 del Apocalipsis

Tras las dramáticas escenas de los siete ciclos y la aparición triunfal del Jinete Blanco, así como la división de los espíritus entre el Espíritu del Vicio Universal y el Alma de toda la Humanidad salvada, el Camino del Apocalipsis de San Juan el Teólogo conduce, por fin, a las Esferas de la Bienaventuranza suprema. Estamos rodeados por el resplandor dorado y solemne de la Ciudad Eterna.

El cristianismo tradicional ha asimilado el estado de ánimo asociado con la Jerusalén Celestial más fácilmente de lo que se representa en el Apocalipsis. El magnífico panorama de la Culminación de la Existencia Humana de nuestro Eón, libre de todas las restricciones y prohibiciones, satisface las esperanzas más profundas de las almas humanas, contribuyendo al florecimiento de una poesía religiosa extraordinariamente conmovedora. El más famoso es uno de los mejores ejemplos de poesía inglesa (lo más probable es que sea un himno):

«Jerusalén dorada,
consagrada y bendecida con leche y miel;
El corazón se detiene al contemplarte,
la voz se quiebra y enmudece».

Pero incluso aquí, donde el sentimiento religioso de la efusión poética se acerca más a la sensación sobrepersonal que en cualquier otro lugar, el pensamiento egoísta, el sueño del "siguiente" mundo, sigue presente, este estado de ánimo egoísta está estrechamente ligado a la poesía tradicional, que obstaculizó y dificultó la creación de un cristianismo orgánico e integral, si se hubiera entendido el Aspecto Suprapersonal del Contenido del Apocalipsis. Otro fragmento de otro himno: "¡Oh, ojalá pudiera habitar para siempre con este Trono Resplandeciente!" Este es otro anhelo puramente terrenal, filisteo y egoísta por el Cielo, del que los sentimientos saludables de la gente moderna se alejan; tal pasión es una comprensión distorsionada e injustificada de lo que proclama la Jerusalén Celestial. Y, de hecho, adherirse a tal piedad y reverencia egoísta basándose en el último capítulo del Apocalipsis es distorsionar radicalmente su contenido. Estamos fatalmente equivocados al encontrarnos con una trágica decepción, creyendo que tras una vida tan dura en la Tierra, nuestras almas se encontrarán fácilmente en las Calles Doradas de la Ciudad Celestial. La nueva Jerusalén no está en otro mundo. Mira cómo el autor del Apocalipsis, contemplando, describe la Aparición de la Ciudad Eterna. Brillante, la imaginación representa la Aproximación del Cielo a la Tierra. El propio Descenso es una refutación de un punto de vista que no está conectado con la Realidad.

Al revivir la interpretación común del último libro de la Biblia, se revela una extraña paradoja. Casi todo el Apocalipsis se malinterpreta, porque se piensa que los Eventos descritos allí se refieren al mundo material; se cree que la narración del Iniciado Juan está relacionada con personas terrenales y con eventos terrenales. Pero la Imaginación de la Jerusalén Celestial, por el contrario, se cree que pertenece a otro mundo. Sin embargo, todo lo contrario. La Esfera Espiritual descrita de la Ciudad Celestial da la impresión de que está a punto de permear el mundo terrenal, convirtiéndose en un Evento puramente terrenal. Se cree que es lo mismo: al fin y al cabo, Cristo mismo descendió del Cielo para convertirse en Hombre en la Tierra. Trajo el cielo a la tierra con el propósito de que el Espíritu Divino pudiera permear lo terrenal. El cristianismo del futuro será un cristianismo descendiente de los Mundos Espirituales; Sustituirá y reemplazará el cristianismo de la base, apasionadamente ansiosa por la salvación, impulsada por el fervor religioso egoísta y ardiente del inicio del "otro" mundo. Jerusalén Celestial es el Comienzo no solo de los Nuevos Cielos, sino también de la Nueva Tierra. Y esto ocurrirá en la esfera de la Tierra Renovada, impregnada de todo y de otro lado con el Mundo Espiritual, para que los Misterios de la Jerusalén Celestial puedan ser conocidos.

Así pues, las dos Ciudades se enfrentan al final del Apocalipsis. La Tentadora del Infierno, precipitada al Abismo, simboliza el oscurecimiento y el empañamiento del Espíritu a través del conocimiento terrenal, a través de la materialización de las Sustancias Espirituales. La Jerusalén Celestial, la Novia, otorga a la Tierra las Fuerzas Espirituales Formadoras, que conducen a la espiritualización de la materia.

Por lo tanto, el cristianismo revela la naturaleza de la última etapa y la culminación de toda la historia religiosa de la humanidad.

Cuanto más avanzamos retrospectivamente hacia épocas precristianas, más sencilla y clara parecía la vida religiosa. Los principales objetos de culto eran los Poderes Divinos en los distintos Reinos de la Naturaleza. Los antiguos veneraban el elemento espiritual en el árbol y en la nube, en el río y en la montaña, en el cambio de estaciones, pues las almas aún podían ver la Realidad de las visiones soñadas. Y dado que las religiones precristianas se dirigieron a las Esferas Cósmicas, tenían características retrospectivas; miraban atrás en el tiempo a los Seres Espirituales cuya Creatividad dio origen a nuestro mundo. Todas las ideas sobre los dioses y todas las mitologías en épocas precristianas aparecieron en la conciencia gracias a la antigua memoria humana, gracias a la penetración onírica en la época de la Creación del Universo. Y las mismas Deidades que una vez crearon el universo fueron percibidas como continuadoras de su Obra de Creación en el Reino de la Naturaleza.

Aproximadamente a mediados de la historia de la humanidad, dejaron de prestar atención a lo Divino en la Naturaleza. La religión del Antiguo Testamento fue un ejemplo clásico, especialmente en tiempos posteriores, cuando el elemento israelita más universal fue sustituido por una influencia judía unilateral. El judaísmo apareció como un elemento fuerte y hostil en relación con el paganismo; se formó conscientemente una religión no cósmica entre las personas que sentían repulsión por las religiones vecinas de carácter cósmico. El judaísmo centraba su vida religiosa enteramente en el individuo de tal manera que, al final, el énfasis se ponía en los aspectos educativos y morales de la vida religiosa, todos ellos considerados la Ley. Se consideraba un crimen mirar las estrellas, el sol y la luna, y ver y adorar las Influencias que emanaban de las Actividades de los Seres Divinos. Sin embargo, ese paso hacia la concentración interior era necesario, a pesar de la pérdida de calor y de la colorida retórica; eran conscientes de que solo así el «Yo» libre podría encarnarse en la humanidad.

Al final, gracias a los queridos Misterios de la Encarnación, Muerte y Resurrección de Cristo, nació el cristianismo en el mundo. Pero incluso hoy en día obstinadamente no comprenden la verdadera esencia del cristianismo. Hasta hoy, el cristianismo tradicional está convencido de que surgió del seno del Antiguo Testamento. Por este enfoque, el cristianismo se opone a cualquier pensamiento religioso cósmico, considerándolo pagano. Pero, en realidad, el cristianismo surge solo en la tercera etapa de la evolución humana. Una vez más, pero en un nuevo nivel, el cristianismo experimenta lo Divino en la naturaleza. El cristianismo ya no nos conduce hacia los dioses antiguos, hacia los creadores primordiales del universo. El cristianismo es una religión que habla del Poder Divino que impregna toda la existencia terrenal, y al final de la evolución, es decir, el Eón Terrenal, la humanidad estará completamente impregnada de este Poder Divino. Esta es la esencia de la Resurrección de Cristo. La comunión con pan y vino hará que Cristo permee y transforme la materia terrenal con Su Ser, y a través de esto Creará la Semilla Esencial de la Nueva Tierra. Las antiguas religiones cósmicas, con su naturaleza retrospectiva, se centraban en el aspecto mitológico de la Creación. Vieron su propio centro de gravedad en el Libro del Génesis, que se encuentra al principio de la Biblia. El cristianismo, en cambio, mira hacia el futuro, y por eso cuanto más atención se preste al Apocalipsis, el último libro de la Biblia, más plenamente estará impregnado el cristianismo por la Verdadera Esencia Espiritual. En el Apocalipsis de Juan Evangelista, la referencia es a la Nueva Creación, que, gracias al Poder emanado de la Muerte y Resurrección de Cristo, será permeada de nuevo por lo Divino. Esta Nueva Creación aparece en la imaginación de la Nueva Jerusalén. Y Juan tiene razón al decir que, mientras las religiones precristianas adoraban a Dios Creador, el cristianismo adora al Dios de la Completitud y la Completitud antes del final de este Eón, es decir, el Eón de la Tierra. Este cristianismo sigue el Ser de Cristo y, además, está dirigido hacia la meta más alta y sagrada de la evolución futura.

El verdadero cristianismo es más universal que cualquier religión que haya existido o exista. Cristo, que en su día caminó por la Tierra como ser humano con el fin de implantarse en la naturaleza terrenal como semilla de la transformación espiritual, es el cumplimiento de todas las profecías «paganas», así como de las profecías de los profetas del Antiguo Testamento. Y Aquel que, al encarnarse, atravesó las Puertas de la Muerte y resucitó, se convirtió en el Consumador de la Creación terrenal: Él no es otro que el Logos, «por quien fueron creadas todas las cosas, y sin Él nada de lo que fue creado fue creado». En Él habita la Plenitud Divina, el «Yo» Supremo, así como la Sustancia como Esencia de las Fuerzas Divinas, a las que ya rendía culto la humanidad «pagana» precristiana. El propio Cristo proclama en el Apocalipsis de San Juan el Teólogo: «Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin... lo que fue, lo que es y lo que ha de venir». Pero el cristianismo, que actúa bajo el amparo del espíritu restrictivo y prohibitivo del Antiguo Testamento, no puede aspirar a un Futuro Vivo. Solo el cristianismo que sea consciente de su Ser como el tercer peldaño del Camino Espiritual de la humanidad estará en condiciones de desplegar y desarrollar en la Tierra toda la plenitud de la grandeza cósmica, intrínsecamente propia únicamente de ese cristianismo. Y ese cristianismo estará en condiciones de ofrecer a las personas el conocimiento y las fuerzas que necesitan para la realización dramática del destino humano.

Para revelar y preservar el Alcance Cósmico del Apocalipsis, tenemos que leer su Calendario de Ciclos no solo en el sentido de la sucesión de civilizaciones, sino también para tener en cuenta los ciclos planetarios de todo el planeta. Si despliegamos todas las etapas de lo que se describe en el Apocalipsis, y las consideramos como ciclos evolutivos extendidos, entonces la Séptima Trompeta nos revelará cómo todo el Aeón Terrenal con la humanidad llega a la Plenitud. Y, como hemos visto, es un error creer que la "Última Trompeta" anuncia el Fin de nuestro mundo – el Fin en el sentido del Juicio Final no solo de nuestro Eón, sino de todo el Mundo. De hecho, la expresión "el fin del mundo" no es la aniquilación absoluta y la abolición de todo el mundo en el mismo sentido que la muerte del hombre no significa el cese de su existencia en general, como si hubiera dejado de existir. La evolución continúa en las Formas Espirituales del Ser, en el Mundo del Espíritu, pero al otro lado del umbral. Lo que sigue al Ciclo de las Siete Trompetas, es decir, tras el Derramamiento de la Copa de la Ira y la doble imaginación de Babilonia y Jerusalén (si debe ser usado por las nociones aceptadas del tiempo), son las Pruebas Cósmicas conectadas con todo el globo; también está relacionado con los procesos de eliminación, purificación y rechazo de todo lo que se reconocía como inútil y que existía en diversas formas antes del Fin de la Evolución Terrestre universal. Nuestro planeta "Zella" pasó por las Grandes Etapas de la Transformación Cósmica antes de adoptar las formas que tenemos hoy. Geólogos y astrónomos han llegado a la conclusión de que llegará el momento en que la Tierra tendrá que unirse con la Luna y luego añadir otro Sol, y entonces existirá un Cuerpo Cósmico. Porque solo con la separación del sol y la luna se formó el estado físico material en nuestra tierra, que sabemos y que la ciencia materialista necesariamente considera que la Tierra era en general igual que ahora. Las futuras etapas evolutivas de nuestro planeta estarán en constante cambio, pero la ciencia externa nos ofrece conceptos vacíos y estériles, como, por ejemplo, la entropía, es decir, la muerte universal debido al calor térmico, que provocará una nueva succión hacia nuevas formaciones cósmicas más grandiosas. Los motivos del Misterio Universal del Devenir de Uno de los Dos, es decir, el Espíritu de Cristo, el Sol Moral del Universo, con el Alma de la Humanidad Salvada, son triunfantes (Capítulo 19, Artículo 7). Todos están listos y esperando.

Esa parte de la Tierra y la Humanidad manifestada en la Imaginación de la Ciudad Santa, Salvada de la destrucción envolvente del mundo – es esta parte de la Tierra y la Humanidad la Alma de esta Humanidad, Preparándose para la Unión con Cristo, sentando así Nuevos Cimientos para la Nueva Tierra y los Nuevos Cielos. La "Coronación Misteriosa del Cordero" es también la Verdad Cósmica. Llegará el momento en que la Tierra se reencontrará con el Sol de nuevo. La tierra y el sol dejarán de existir como sustancias materiales, como lo son hoy. Entonces quedará claro que la «Naturaleza» no se desarrolla según leyes mecánicas que no guardan relación alguna con las esferas espiritual y moral, tal y como se ha afirmado a lo largo de varios siglos, desde los inicios de las ciencias naturales. Se comprenderá que el destino de los planetas lo determinaba la Realidad de las Fuerzas Espirituales y Morales. La separación de los Espíritus provocará grandes Cambios Cósmicos. La reunificación del planeta Tierra con el Ser del Sol conllevará inevitablemente una Escisión Cósmica. Una especie de «luna» caerá del Incendio Universal en forma de escoria, y lo que hay y lo que quede, existiendo únicamente en forma de materia, quedará envuelto en el Rigor Mortis Cósmico. Y todo ello se hundirá en las profundidades como la lava de una erupción volcánica. A continuación, junto con el Sol, la Tierra, que también se habrá convertido en Sol, pasará a un estado inmaterial. La futura encarnación de la Tierra se denomina en la Ciencia Espiritual «Júpiter». Con esto concluye el Nacimiento y la Formación de la Ciudad Santa. La escoria restante, al transformarse en una formación sólida y convertirse en un cuerpo cósmico similar a la Luna, representará el destino final de la parte babilónica de la humanidad, condenada a hundirse en el abismo sin fondo.

La representación de estas grandiosas perspectivas planetarias en la Revelación de San Juan Evangelista no eclipsa en absoluto las Revelaciones de un carácter constante e ininterrumpido que da vida. Por el contrario, las Leyes Espirituales inherentes a la continuación de los Grandes Ciclos contribuyen por primera vez a la comprensión de los Misterios del Destino asociados con la humanidad, que ha evolucionado en periodos más cortos de su historia. En la Historia hay una Intersección entre el Pasado, el Presente y el Futuro como si estuviera en un cierto centro; en este sentido, el Apocalipsis, tanto en su conjunto como en sus particulares, tiene un significado real que crece día a día. En esos momentos, los vestigios del pasado son objeto de reevaluación: las profecías sobre el futuro inevitable se harán sentir. Esta es la época en la que vivimos.

En el calendario tradicional, nuestro siglo se marca solo por un periodo de tiempo extremadamente corto, y lo que hay antes de eso es como un pasado irrecuperable, y el punto de inflexión aún no ha llegado. Pero en contraste con el calendario ordinario, el Apocalipsis es un Calendario Espiritual, que contiene, como una Semilla, en la que ahora viven los Frutos del Pasado y los Brotes del Desarrollo Futuro. Y cuando sea necesario cruzar el Umbral —esto ya está ocurriendo en nuestro tiempo— cuando la Nueva Conciencia despierta al mismo tiempo, la parte del Apocalipsis que sigue al Sonido de la Última Trompeta se volverá la más relevante. Los acontecimientos que tienen lugar al otro lado del umbral: el Cáliz de la Ira y la Separación de los Espíritus, se reflejan en nuestro mundo. La época actual está iluminada por los Rayos de las vastas Regiones del Futuro y de la Eternidad. Rodeados por las tormentas causadas por el Sonido de las Trompetas, ahora podemos esbozar una especie de balance de los resultados de la evolución humana, teniendo en cuenta los Siete Mensajes y los Siete Sellos. Luego, al avanzar hacia las Copas de la Ira y teniendo en cuenta el Abismo que se extiende entre la Tentadora de Babilonia y el Alma de la Humanidad Salvada, el Alma de Jerusalén, podremos comprender los Objetivos Morales y Espirituales de la Evolución. Y por eso, los períodos de destrucción colosal pueden percibirse como épocas preparatorias de siembra y crecimiento. El comienzo de la caída de Babilonia ya nos rodea. Sin embargo, sobre el sombrío telón de fondo de las catástrofes actuales, ya se vislumbran los suaves rayos de la Ciudad Santa: la esperanza objetiva y real de una nueva civilización, verdaderamente de una nueva esencia.

Todo el contenido de la Biblia se sitúa entre dos realidades: las Imaginaciones del Paraíso y la Jerusalén Celestial. La Creación Antigua, aún impregnada de Ser Divino, aparece en la forma de la Imaginación del Jardín. Una nueva Creación, llena de la Presencia de Dios desde el principio, aparece en la forma de la Imaginación de la Ciudad. Incluso en nuestro tiempo se pueden encontrar los restos de ese Jardín, los restos de la Naturaleza, aún saturados con el Espíritu. Y, por cierto, este sentimiento es inherente al hombre moderno, que se esfuerza, sin embargo, impotentemente por encontrar un rincón intacto y no contaminado de la Naturaleza, que aún conserva algo de la Magia del Paraíso. No se nos da la capacidad de "retroceder" la Rueda de la Evolución; debemos adaptarnos a la Providencia, a la Caída incesante, al Descenso de nuestro ser, porque todos, expulsados del Paraíso, estamos condenados a un Derrocamiento incesante desde entonces; Y este es el destino de toda la humanidad. El hombre tendrá que comprender lo que no se pudo aprender en el Paraíso, pero que ahora debe aprenderse fuera, en la tierra pedregosa de la Tierra. De hecho, la realidad es que durante mucho tiempo la Naturaleza no ha podido dar nada al hombre. Y toda la Esperanza para nuestra Salvación está relacionada con el renovado Ascenso de la Naturaleza y está conectada con un solo Evento: los Misterios del Gólgota. La creación ya no tendrá lugar en las Condiciones del Paraíso, sino en la Ciudad Santa. Pero esto significa que tal Futuro no puede convertirse en realidad sin la participación del Hombre. Y la Gran Imaginación Final del Nuevo Testamento muestra que la Providencia cuenta con el Hombre como el Creador del Espíritu.

La asombrosa dualidad entre Babilonia y Jerusalén, mostrada al final del Apocalipsis, es profundamente impresionante, describiendo la estrategia correcta y errónea de la Creación. Y las acciones abominables que hacen de Babilonia el Espíritu del Vicio Todo-Abarcador están relacionadas con el hecho de que la creación allí se hizo en el espíritu de la Torre de Babel, es decir, solo desde abajo hacia arriba, elevando el elemento demasiado terrenal al Espíritu y así profanando el Espíritu. Una persona puede trabajar y construir como quiera; pero si, construyendo y actuando desde abajo, bloquea la Gracia del Cielo para que permee libremente todas sus acciones, así deja aquello que necesariamente conduce a la destrucción. ¿Se está derrumbando la Torre de Babel a nuestro alrededor? Las causas de la desintegración resultan ser mucho más significativas de lo que se suponía inicialmente. Estas razones residen más en el método equivocado de pensar que en el contenido del propio pensamiento, es decir, en ideas erróneas. La humanidad actual piensa mal, y la ciencia incluso se siente orgullosa de ello. Nuestra civilización es babilónica, porque pensamos exclusivamente "desde abajo". La Ciudad Celestial genera tanto Su Pensamiento como Su Creación desde arriba, preocupándose no solo por el mundo del futuro cercano, sino también por otro Mundo. Este tipo de pensamiento puede y debe servirnos aquí y ahora.

Quienes aspiran a convertirse en cristianos deben interiorizar los principios fundamentales de Pensar y Construir desde Arriba, para que las Fuerzas Superiores puedan fluir hacia la planificación y el logro humanos. La espiritualidad cristiana incluye la Paciencia y la Receptividad, por las cuales el hombre contribuye a la influencia del pensamiento terrenal y las acciones terrenales sobre las Fuerzas que el hombre puede encontrar. Donde vive y actúa el Cristo Resucitado, Su Ser Superior, como Su Verdadera Esencia.

Cuando los tres apóstoles más cercanos a Cristo, Pedro, Santiago y Juan, estaban en el Santo Monte Tabor con Cristo, vieron a través de la figura terrenal de Jesús el Sol Espiritual Brillante de Cristo, Transformando Su Cuerpo terrenal. Pedro se alegró tanto al ver la sustancia terrenal Brillar en ese momento que exclamó: "Cómo estamos aquí. Construyamos tiendas y tabernáculos en este lugar." La expresión "hacer tiendas de campaña, tabernáculos" puede resultar extraña en nuestra época, cuando la falta de hogar reina en todo el mundo. Sin embargo... aquí merece la pena citar un extracto de la obra de Rudolf Steiner "¿Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores?". Esto nos ayudará. Cuando el discípulo en su Camino hacia el Mundo del Espíritu se acerca al Umbral, debe deshacerse de todo apoyo y ayuda en los que hasta ahora ha confiado; en otras palabras, debe auto educarse a sentirse sin hogar para encontrar una Nueva Morada en el Espíritu. Y Rudolf Steiner describe este paso con las siguientes palabras: "... Así como un objeto o un lugar se elige como punto de referencia, así es en el mundo espiritual. El discípulo debe encontrar un lugar o posición determinada y examinarlo cuidadosamente, estableciéndose espiritualmente allí. Debe hacer de este lugar su Hogar Espiritual y correlacionar todo lo que experimenta con Él...Nacemos en un hogar físico sin que podamos decidirlo y, de forma instintiva, durante nuestra infancia asimilamos una serie de ideas que lo tiñen todo. Sin embargo, más adelante, el ser humano construye por sí mismo los cimientos de su propio Hogar Espiritual, ya con plena conciencia. Su postura, su actitud ante todo se asientan en ese Hogar Espiritual, pues son creadas por él con total libertad. Precisamente este pilar, este «punto de apoyo», esta «fortaleza», que en la ciencia oculta se denomina «construcción del tabernáculo», literalmente «construcción de una cabaña o tienda».

Incluso una persona que no haya sido bendecida ni consagrada directamente, a diferencia de esos tres apóstoles que contemplaron la Transfiguración de Cristo, incluso quien al principio solo busca con fervor o siente la cercanía de Cristo Resucitado, puede ser admitida al Misterio de la construcción de la morada, la tienda. En esto reside la Esencia del Misterio renovado de la vida. Cualquier verdadero devoto, en calidad de discípulo, que rece ante el Altar donde se celebra el Rito Sagrado, comprende el Misterio de la construcción de la tienda. Proporcionar al Cristo Resucitado un lugar de morada entre los hombres, «erigir» el tabernáculo para la morada de lo espiritual en lo material, se convertirá cada vez más en el centro de la vida cristiana y, en última instancia, en el centro de la existencia humana en su conjunto. Este Misterio podría expresarse así: el ser humano debe preocuparse, esté donde esté, por encontrar un lugar en su vida para cultivar lo espiritual. Entonces, el Crecimiento Espiritual, que actúa desde Arriba, se unirá a la «tienda», a la «cabaña» terrenal de abajo. Lo nuevo podrá infundirse en las almas de las personas, devolviendo la juventud a una humanidad agotada y envejecida. Las personas deben aprender a traer del Espíritu aquello que solo de Él se puede obtener. El oro resplandeciente de la Jerusalén Celestial se hundirá en el suelo de la Tierra, aunque en ella solo queden ruinas y restos de destrucción.

La imaginación del Jerusalén Espiritual muestra la Tierra convirtiéndose en el Sol. Los cristales de la Esfera Solar Espiritual impregnan nuestro planeta. Esto es también el Misterio de la Transubstanciación del Pan y el Vino, que a su vez está relacionado con los entrelazamientos misteriosos con el Resucitado, gracias a lo cual Cristo, al liberar el Cuerpo Espiritual Transfigurado del cuerpo terrenal perecedero, se presenta en este nuevo cuerpo ante sus apóstoles. La visión de la Jerusalén Celestial muestra la culminación de lo que comenzó en el Monte Gólgota. Novalis lo describe con total acierto:

«... Movidos solo por el Amor Divino,

Cristo se ha convertido para nosotros en la Piedra Angular de la Tierra;

Como el granito más resistente de la Tierra,

La base de la Ciudad de Dios"...*

*La traducción del cuarteto fue realizada por Alieen Hutchins.

Al celebrar el Ritual del Misterio del Pan y el Vino en el Sacramento renovado, y al volver a situarlo en el centro de la práctica religiosa, la Comunidad cristiana aspira a contribuir a la Evolución de la Nueva Creación, que ya está actuando activamente en un mundo que se desvanece.

A partir de la Imaginación de la Jerusalén Celestial, el Número 7, el Número del Tiempo, cede el paso al Número 12, el Número del Espacio. Cuando el Número 12 comience a actuar, entraremos en el Templo Espiritual, que es una variante del Majestuoso Domo Celestial de las Estrellas, adornado con el Zodiaco de doce signos. Todo aquel que lea el Apocalipsis hasta el final, al encontrarse con los números, experimentará lo que sintió Parsifal al situarse junto al Templo del Grial: «Aquí el Tiempo se convierte en Espacio». Desde la Corriente del Tiempo en acción nos dirigimos al Castillo Cósmico del Grial. El dominio del Número 7, que gobierna todo lo que se encuentra en incesante movimiento en el interior del ser humano, ha quedado atrás. El Número 12 revela sus Misterios, pues la Esencia Espiritual concentrada en el interior, en la Esfera del Número 12, al Nacer, se transforma de nuevo en el Mundo Exterior. Se produce la Creación, se sienta la base del Universo. Y el Hombre se convierte en el Universo. Después de que el Iniciado Juan describiera las dimensiones de la Jerusalén Celestial con su muralla de 12 puertas, custodiadas por ángeles, en los que están inscritos los nombres de las 12 tribus del Antiguo Pacto y que están adornadas con las 12 piedras del Pacto y las 12 perlas —tras todo ello, el ángel que sostiene el bastón de oro proclama: «Esta es la medida del hombre». La espiritualización de la Nueva Creación es, al mismo tiempo, la humanización de la Creación.

Como preparación antes de la entrada propiamente dicha en la Jerusalén Celestial, donde el Hombre se transforma en el Universo, toda la Humanidad salvada está destinada a reunirse en el Monte Sagrado en un grupo de 144 000 personas. Y aquí, el número 12 ha manifestado su ley implacable. La medida del Gran Número 12, repetido 12 veces, se manifiesta una vez más. El muro, medido por el ángel, tiene 144 furlongs de longitud. La suma total de la Integridad Universal, la Plenitud de las posibilidades humanas, corona con su presencia a cualquier individualidad humana y a cualquier comunidad.

Y ahora, la Estructura del Apocalipsis, como Esencia Única, como Estructura Espiritual, se extiende ante nosotros en formas claras y nítidas. La imaginación del Hijo del Hombre es el Principio del Camino por el que nos guía el autor del Apocalipsis. La visión de la Ciudad de Jerusalén es la meta final de este camino. El desvelamiento de los secretos y misterios cósmicos más profundos comienza con el Hombre. Entonces, gracias al poder del «Yo» Superior, el Hombre se convertirá en la Humanidad. El Gran Número 12 resplandecerá entre aquellos que se han reunido en torno al Cordero en el Monte Santo. Y entonces el número 12 se convertirá en la Ley Universal de la Existencia bajo la protección y el amparo de la Jerusalén Celestial, y el Hombre, dotado de la imagen de Dios gracias a Cristo, imagen destinada al Hombre desde el principio, se convertirá en el centro y la sustancia original de la Nueva Creación Cósmica, los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra.

La Ciudad Santa, tal como se describe en el Apocalipsis, tiene la misma longitud, anchura y altura. Esta descripción por sí sola es suficiente para refutar las ideas sentimentales y estereotipadas sobre el Cielo que sostienen quienes lo describen en forma de ideas que evocan la agradable y el placer de un carácter terrenal. Aparece un enorme Cubo de Cristal: la Ciudad Celestial. En la Tierra, la sal de gema es la forma más simple, cristalizando en una forma cúbica. La cuestión es: ¿No es acaso la Jerusalén Celestial también la culminación del mensaje que Jesús anunció a sus discípulos en el Sermón de la Montaña: «Vosotros sois la sal de la tierra»? En el mismo contexto, la Jerusalén Celestial se denomina como si fuera por insinuación de la siguiente manera: "La ciudad edificada en la Colina no puede ser ocultada." Los discípulos, según las Palabras de Cristo, deben ser la Sal de la Tierra, deben convertirse en el Espíritu en la Sustancia Creadora de la Jerusalén Celestial. En ellas, el Hombre se convierte verdaderamente en el Universo.

Las referencias posteriores a la Sustancia Original de la Ciudad Celestial lo confirman. Los cimientos de la Ciudad, que llevan los nombres de los 12 apóstoles, están adornados con los 12 minerales sagrados mencionados anteriormente. El primer lugar entre ellos lo ocupa la jaspe; el esplendor de este mineral, en sus diversas formas, sirve de adorno a la Ciudad. La Ciudad Santa resplandece en el aura de la belleza divina, brillando como «el aura de la jaspe, el mineral más sagrado; y la transparencia más pura de la Ciudad proviene de la claridad y la transparencia del cristal», y «la propia sustancia de la muralla que rodea la Ciudad está hecha de jaspe».

En nuestra tierra, al salir el Sol, el resplandor de las estrellas se desvanece ante los rayos del resplandeciente astro diurno. En el alternar del día y la noche, percibimos o bien la luz de las estrellas, o bien la del Sol. En la Ciudad Eterna, sin embargo, las estrellas y el Sol resplandecen siendo visibles al mismo tiempo, desde dentro hacia fuera. El brillante resplandor de los doce minerales sagrados no se ve eclipsado por el resplandor solar de los cristales dorados; al contrario, el resplandor se concentra y se intensifica: «La propia Ciudad Santa está creada de oro celestial puro, como un cristal transparente». «Las calles de la Ciudad son de oro puro y también se asemejan a un cristal transparente». La base de las calles, todos los planos sobre los que todo se mueve, es un cristal dorado, a través del cual se puede contemplar el mundo que se extiende hacia lo más profundo.

El Oro Celestial cristalino, del que están hechas especialmente todas las Fundaciones de la Jerusalén Celestial, representa la formación posterior del "Mar de Cristal" en el que la Creación recién purificada comienza a cristalizar desde el Océano de la Evolución. La mezcla de rojo que distingue el Nuevo Mar de Cristal habla del calor humano del alma y del Poder del Amor, ahora vertido en la Sustancia del Nuevo Mundo como un oro puro mejorado y refinado, y que ahora brilla como el Sol: "Y la Ciudad no necesita ni el sol ordinario ni la luna; El aura de la Belleza Más Profunda de Dios le ilumina, y el Iluminador de la Ciudad es el Cordero Mismo. En la Ciudad Santa, ya no hay día ni noche. Se celebra el misterio de la coronación del Cordero." La Tierra y el Sol volvieron a ser una sola Esencia. "La Nueva Tierra es el Sol Mismo. El Cordero como Ser Supremo, como el Amor Sacrificial de Cristo mismo, se convirtió en el Impulso Primordial de la Cristalización del Nuevo Universo.

Más allá de la luz solar ordinaria que ilumina nuestro mundo durante el día, el Amor de los Dioses de la Creación es inaccesible para nuestra percepción terrenal. Y en verdad, el Amor del Dios de la Plenitud, Quien, como Hijo del Hombre, es el Centro de toda la Verdadera Humanidad, será la Fuente de Luz para la Nueva Era. Los Cristales Dorados son la Luz del Sol de los corazones humanos llenos de Cristo. Esta Luz, transfigurada, se convertirá en el Universo.

Y si los Cristales Dorados nos dicen que el Sol permanece de nuevo con toda su plenitud y poder en la Tierra, los Minerales Sagrados nos muestran una vez más, a través de su transformación, el tesoro esencial de las estrellas que en ellos reside. Gracias al amor del corazón humano, la Tierra se convierte en el Sol; gracias a la pureza espiritual de los pensamientos del hombre, la Tierra se transforma en una concentración resplandeciente, semejante a las estrellas, y en el centro de todo el cielo estrellado. El predominio del jaspe, como el primero y más noble de los minerales sagrados, vincula las imaginaciones del principio con las revelaciones de las imaginaciones del final del Apocalipsis. En el cuarto capítulo, entre las Epístolas y los Sellos, el Padre de los Mundos Celestiales, entronizado en el Trono, se muestra como el mineral sagrado jaspe. El Padre no se presenta en forma humana, sino en la forma de un centro de luces que destellan, brillan y resplandecen como los minerales sagrados. El poder inherente al Pensamiento Puro es otorgado y emana de la Esencia Divina. (Aquí se percibe una alusión a lo dicho sobre el Santo Grial, donde se afirma que el Cáliz del Grial estaba hecho de jaspe). El hombre se convierte en el Universo. Él crea el Nuevo Mundo y su rostro se transforma en el Rostro de Dios, salpicado de estrellas resplandecientes. En la Ciudad Eterna, el que está sentado en el Trono se transforma en el Universo y el Creador se convierte en la Creación.

Consideremos ahora cuál es el Misterio de las Perlas, del cual se crean las 12 Puertas de la Ciudad Celestial. Una ostra forma perlas, transformando el dolor que experimenta de un cuerpo extraño que ha caído bajo su concha. Esta Ley de la Naturaleza puede y debe servir como el Principio Básico de la vida humana. A través de la Puerta de la Ciudad de Dios, solo puedes pasar bajo el Signo de las Perlas. Solo el dolor y el sufrimiento, los Vencidos y los Transfigurados, pueden dotar al Hombre con participación en la Nueva Creación. Así como el Oro es el Sol en la Nueva Tierra, y los Minerales Sagrados hacen que las Estrellas brillen en la Nueva Tierra, las Perlas son la Luna Transfigurada implantada en la Tierra.

Cuando la Voluntad del Hombre haya alcanzado un estado de impecable resistencia y fortaleza, habiendo superado todas las Pruebas del Destino, entonces el Nuevo Universo abrirá sus Puertas, por las que tal Hombre pasará – pues ha alcanzado la madurez destinada para Él.

Hemos visto que la tentadora babilónica poseía a su manera oro, minerales sagrados y perlas. Pero estalló la Gran Lamentación por la caída de Babilonia: "Ay, ay. ¡La Gran Ciudad, vestida con maravillosas túnicas, púrpuras y rojo brillante, adornada con oro, minerales sagrados y perlas, lo perdió todo en una hora!" Las perlas con las que la tentadora babilónica se adornó no son símbolos de sufrimiento soportado fructíferamente. La concepción materialista no entiende el Valor y el Propósito del dolor, la enfermedad y la muerte. La Tentadora Babilónica se adorna con perlas nacidas en el sufrimiento y el dolor de otros. Su principio es el poder. Pero la apropiación externa y la arrogancia del robo de poder de la riqueza solo aumentan el lastre muerto, llevando, al final, a la caída en el Inframundo.

En el capítulo 12 del Apocalipsis, la Mujer en los Cielos, Vestida con el Sol, la Luna y las Estrellas, es la Representación del Alma del Universo y del Hombre. La Representación de la Novia de Jerusalén es una metamorfosis gradual, una transformación de esta Representación. En nuestro tiempo, el Alma Humana ya no está vestida solo con el Sol, la Luna y las Estrellas; Se convirtió en el Mundo, llevando el Sol, la Luna y las Estrellas como parte integral de Su Ser. Ahora Ella ha absorbido el Cosmos y Ella Misma se ha convertido en el Cosmos. El mundo interior se convierte en el mundo exterior. La Ciudad de Dios fue construida gracias a la Encarnación del Sol Interior, la Luna Interior y las Estrellas Interiores.