GA266b-39 Hannover, 31 de diciembre de 1911 El desdoblamiento de la personalidad; la aparición del doble a través de la obra de Samael

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 39 

Hannover, 31 de diciembre de 1911 - 

Hoy nos preguntaremos qué hemos aprendido a través de nuestro estudio exotérico de la teosofía. Al menos teóricamente, la respuesta será que hemos tomado conciencia de que el mundo entero y nuestro cuerpo físico son maya o ilusión. Al menos teóricamente suponemos esto, y más o menos sigue siendo una hipótesis para nosotros. Pero cuando comenzamos un entrenamiento esotérico esta aceptación de una mera hipótesis debería convertirse cada vez más en una verdad. Deberíamos ser profundamente conscientes de que en realidad no tenemos un suelo firme en el que echar raíces, que sólo vivimos en la superficie del espumoso mar de la vida, que nunca nos sumergimos en el verdadero mar de la realidad y que, por lo tanto, siempre somos un juguete para las ilusiones. Aquellos que quieran recorrer un camino esotérico deben y tienen que llegar a esta comprensión En la mayoría de ellos surgirá un cierto sentimiento de desesperación, miedo y abandono. El miedo será como el de alguien que se encuentra al borde de un abismo. La desesperación y el desamparo envolverán al esotérico en ciernes, porque todos los apoyos que creía tener en la vida se le caerán encima como maya o ilusión. Su Dios parece arrancado de él, porque sólo ve las cosas falsas y engañosas de la creación; este conocimiento puede hacer de él un ateo.

¿Y por qué debemos recorrer este camino, por qué debemos mirar en lo profundo del mundo de la ilusión, por qué los Dioses nos han colocado en este mundo irreal? Porque podrían habernos dado la verdadera realidad en lugar de este juego de la onda de la vida en la superficie. Veremos más adelante que es sabio y bueno que el mundo sea maya, ilusión. Si todo fuera verdadera realidad, ya no buscaríamos la verdad y la perfección. No podríamos desarrollar ninguna capacidad, y como no habría nada malo, no podrían existir los vicios. Así que no podríamos adquirir virtudes, no podríamos desarrollarnos libremente en absoluto. Como siempre estaríamos viviendo en la divinidad activa y gobernante, nunca tendríamos la oportunidad de sumergirnos libremente en las profundidades de la realidad, ni de buscar el verdadero conocimiento. Dejaríamos de buscar a Dios. "Buscar a Dios" tiene un profundo significado bíblico que sólo se puede comprender esotéricamente. Después de crear durante seis días, Dios descansó el séptimo día. Dios había estado activo durante las recapitulaciones de la evolución de Saturno, el Sol y la Luna, y descansó el séptimo día, después de haber creado el mundo. Entonces ya no se podía encontrar a Dios hasta el horizonte de la evolución de nuestra Tierra. Era invisible, y esto es profundamente significativo.

Lo que es realmente divino está oculto tras la creación visible: ésa es la gran verdad que debemos buscar tras la ilusión sensorial. Y puesto que el mundo es ilusión, nos da la oportunidad de desarrollar nuestro yo a través de toda maya falsa para que encontremos la realidad y a los dioses. ¿Y qué camino nos señala el entrenamiento estoterico, qué medios nos da para que podamos llegar al conocimiento de los mundos superiores más rápidamente que un hombre en la vida cotidiana? Nos da ciertos ejercicios de concentración y meditación a través de los cuales se pueden despertar las fuerzas del alma que hay en nosotros y que, de otro modo, permanecerían adormecidas en nosotros durante mucho tiempo todavía. Quiero subrayar que un alumno no debe seguir este camino por confianza ciega en su maestro o por una reverencia ciega hacia él, porque ese sería el camino completamente equivocado. Debe utilizar su propio intelecto en todo lo que haga, y no debe dejar que otros piensen por él. Debe probarlo todo, incluso lo relacionado con sus ejercicios y meditación. Cuando está inmerso en la meditación, no debe pensar que tiene un efecto sugestivo, porque eso sería una suposición totalmente errónea. No pueden tener un efecto sugestivo porque están hechos de tal manera que cualquiera puede llegar a la imaginación a la que los ejercicios sólo apuntan. Veamos la meditación: En puros rayos de luz... ¿qué podría tener aquí un efecto sugestivo, puesto que el contenido indica algo irreal? Pues quien dice esto sabe que la Divinidad no se encuentra en rayos de luz. El ejercicio es como un símbolo que nos estimula a crear una imagen imaginativa mientras intentamos sumergir nuestra alma en la Divinidad del mundo. Debemos dejar hablar a nuestro propio intelecto y no actuar por fe ciega. Es mejor permanecer en la duda hasta que lleguemos al conocimiento de la verdad por nuestros propios esfuerzos. Algún día llegaremos a ese punto.

¿Y cuál es la otra experiencia inevitable que uno tiene al hacer fielmente los ejercicios? Es un desdoblamiento de la personalidad.

Un hombre empezará a sentir como si algo le acompañara, algo que piensa y oye con él e incluso habla con él si es interiormente débil. Es un segundo yo que emerge, un doble que uno ha colocado fuera de uno. Cuanto más seriamente recorre alguien el camino esotérico, más de su viejo hombre coloca fuera de él, es decir, se despoja de una piel tras otra como una serpiente. Estas pieles vienen a ser como un segundo cuerpo, un doble que no le abandona a uno nunca más durante el resto de su vida. En los antiguos misterios egipcios se llamaba kha man a alguien que había colocado a su doble fuera de él. El doble está encadenado al kha man para recordarle constantemente lo que fue o sigue siendo. No siempre es una sensación agradable. Pero la conciencia de que siempre tiene a su doble consigo le recordará sus defectos y que debe mejorar. Debe sentir constantemente esta presencia, de lo contrario las cosas se pondrían peligrosas y, debido a sus muchos y elevados ideales e intenciones, olvidaría cuál es su vida interior y sus defectos. En ciertas circunstancias, incluso podría poner en peligro la vida de un alto iniciado si, a pesar de su gran esfuerzo, olvidara este doble por un momento. Podría llegar a perder su cuerpo físico con la muerte, algo así como quien está concentrado en un problema sublime, se olvida de prestar atención al tráfico y es atropellado. Cuanto más aparece el doble, mejor es para nuestro desarrollo, ya que, de lo contrario, estaríamos viviendo bajo grandes engaños sobre nosotros mismos. Porque no podemos ver el progreso que hemos hecho; sólo nuestro maestro puede. Recordemos el lugar en la historia de la creación donde los Elohim habían ascendido al sol después de haber creado al hombre. Sólo allí podían juzgar su obra: "Y los Elohim vieron todo lo que habían hecho y he aquí que era muy bueno". Habían alcanzado la perfección y por eso podían juzgar su obra.

GA266b-38 Berlín, 16 de diciembre de 1911 El Misterio del Gólgota debía haber ocurrido en realidad a mediados de la época atlante

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 38 

Berlín, 16 de diciembre de 1911 - 

En nuestras meditaciones pronto notaremos que se nos opone algo así como una fuerza inhibidora. Debemos llegar a conocerla y ver que está relacionada con el poder destructivo de la tierra. La tierra está implicada en un proceso destructivo. La ciencia exterior sabe que ciertas formaciones nuevas en la superficie terrestre son producidas por fuerzas destructivas. Estas últimas fueron en aumento desde mediados de la época atlante a través del karma que crearon los hombres. El karma que no se ha hecho bueno intensifica las fuerzas destructivas de la tierra, y la tierra se había convertido ya en un cadáver físico que habría tenido que salirse completamente del plan evolutivo si no hubiera intervenido un poder fuerte. Todo lo que está relacionado con la evolución de la tierra está impregnado por estos poderes destructivos o seres luciféricos que se quedaron atrás en la antigua Luna. Un ser sabio vio esto y se quedó rezagado incluso antes en la antigua Luna y en el antiguo Sol para poder mezclar un elemento virginal en la evolución terrestre que no estuviera poseído por fuerzas destructivas. Las fuerzas ascendentes funcionaron hasta mediados de la época atlante. Los hombres las vieron detrás de la maya. Los hombres aumentaron cada vez más el peso de las fuerzas destructivas a través de su karma desajustado, de modo que en el Misterio del Gólgota, el 3 de abril del 33, el travesaño de la balanza estaba nivelado, y entonces la obra de Cristo se colocó en el otro platillo. Se conectó con la tierra, de modo que ahora todo hombre puede encontrar al Cristo en lo profundo de su alma. Un hombre habría tenido que ahogarse en la maya que le rodea, pero el Cristo se conectó con la evolución de la tierra, para que un hombre pueda encontrarle de nuevo detrás de la maya.

Sabemos por qué esta maya fue tejida por los Dioses. Era para que un hombre no viviera en el mundo de las cosas reales y no tuviera que estar encadenado por su gloria, sino que pudiera relacionarse con ella libremente. Sabemos cuáles son nuestros estados de vigilia y de sueño. En la antigüedad, el hombre todavía veía seres divinos a través del velo de maya en el momento de la vigilia, pero en el momento del Misterio del Gólgota, sólo veía seres demoníacos. Entonces el portal se cerró completamente y el hombre tuvo que ahogarse en maya. En la antigüedad el manto o poder de Elías tuvo que ser dado a Eliseo para que pudiera dividir el Jordán y atravesarlo sin peligro; mientras que el precursor de Cristo sumergía a los hombres en el Jordán. Un hombre tenía que atravesar el agua; pero se le da un material con el que él mismo puede hacer un puente para cruzarla en lugar de ahogarse en ella. Cristo se ofrece a sí mismo como este material.

Ahora bien, un hombre podría considerar el hecho de que deba unirse a esta fuerza victoriosa de Cristo como una intromisión en su libre albedrío. Pero el Cristo nos deja tan libres con respecto a la aceptación de su ser, que no puede encontrársele con nada terrenal, ni siquiera con el intelecto o la razón, porque son algo compulsivo para los hombres. El intelecto y la razón están impregnados de fuerzas luciféricas. Antes de que intervinieran, Cristo se quedaba atrás y por eso los hombres lo encuentran en la subprofundidad mística de su ser. Las religiones anteriores eran una expresión del estado respectivo de la ciencia, y se considera un defecto del cristianismo que no esté en absoluto conectado con la ciencia externa. En el futuro, irá más allá de todo lo que se puede encontrar y conocer exteriormente, e incluso hoy en día sólo se puede encontrar en la experiencia interior. A menudo se ha indicado cómo tendrá lugar la revelación de Cristo en un futuro próximo.

Rodeados de maya allá donde miremos, algo real resuena en nosotros: un fuerte anhelo que vive en cada alma humana, pues hemos nacido de Dios. Y no nos ahogaremos en más maya, porque morimos en Cristo; la separación mortal se sumerge en la egoidad divina. Y resucitaremos, enteros, fuertes y libres; resucitaremos del Espíritu Santo. Tanto os han estimulado estas palabras que debéis abrir para vosotros mismos en la mediación que tenéis muchas más décadas de trabajo con ellas que en el resto de vuestra encarnación. Colocad estos hechos en vuestras almas, cerrad la oleada de maya, y se convertirán en fuerzas vivas en vosotros.

GA266b-37 Munich, 19 de noviembre de 1911 Lo físico como signo de lo espiritual (ejemplo: corazón).

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 37 

Munich, 19 de noviembre de 1911 - 

Hoy aclararemos cómo se debe responder a las cuestiones que se le plantean en la vida esotérica. Un esotérico nunca debe responder: "¿Qué es el corazón?" diciendo que es la causa de la circulación de la sangre, pues no debe dar causas físicas a las cosas. Todo lo físico, todos nuestros órganos y todo el ser humano son sólo símbolos de algo espiritual, de lo que las jerarquías superiores han creado. Los Espíritus del Movimiento ya trabajaron sobre nuestra circulación sanguínea en el antiguo Sol. Luego descendieron Espíritus de la Forma e imprimieron formas y signos en todas las cosas creadas; y así el corazón es sólo un signo del trabajo que las jerarquías superiores hicieron en nosotros.

Todo lo que nos rodea no es más que maya. Los dioses buenos crearon este mundo de maya para los hombres, por así decirlo, como una flor fuera del mundo real para que el hombre se desarrolle a través de él, encendise su yo en él y lo penetre para volver al mundo de las cosas reales una vez más. Definitivamente, el hombre necesita este mundo de maya en su condición actual. Así debe interpretarse el dicho de Goethe: ¿para qué existe este hermoso mundo, los cielos estrellados, si no es para que el hombre se deleite con él? Esta es una expresión aparentemente ingenua para el hecho de que el mundo en esta forma y tal como lo percibimos con nuestros sentidos físicos en realidad sólo está ahí para nosotros. Porque en realidad, en el mundo de las cosas reales, todo aparece con sus causas espirituales detrás.

El mundo de maya no existe para los minerales, las plantas y los animales de sangre fría. Pero existe para los animales de sangre caliente, aunque estos últimos no tienen un yo que pueda encenderse por él. Estos animales dan a un clarividente la impresión de que han sido llevados a condiciones evolutivas a las que no están adaptados, y esto le molesta a uno. Por eso los simios humanoides le dan a uno una impresión tan grotesca.

Dado que debemos ser cada vez más conscientes, un esotérico debe arrancarse a sí mismo de maya y conectarse con el mundo de las cosas reales. Sólo puede hacerlo a través de las meditaciones de los mundos espirituales que dan los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos, esas personalidades que apoyan el trabajo de las jerarquías superiores. Por ejemplo, dieron un ejercicio de concentración que nos permite ayudar en el trabajo sobre la evolución. Puede llevar horas y muchos intentos, pero si un esotérico se concentra en el lugar donde siente el corazón en él, notará que sus pensamientos no permanecen en el corazón en el que se está concentrando, sino que desde allí se irradian o se derraman, y verá algo así como una estrella ascendente y brillante cuyo centro es el arquetipo de aquello para lo que el corazón es el signo. Y las líneas y rayos de la estrella empezarán a resonar y los sonidos se convertirán en palabras, las palabras primigenias que crearon el corazón a partir del mundo de las cosas reales. Y cuando las palabras se traduzcan serán las palabras de la oración al espíritu dominical:

Gran Espíritu Omniabarcante,
muchos arquetipos
brotaron de tu vida
En un tiempo en que mis fuerzas vitales
Todavía no existían.
Tu estabas.
Elevo mi alma hacia ti.
Yo estaba en ti.
Era parte de tus fuerzas.
Te vinculaste
Con los primeros comienzos de la tierra
Un sol de vida
Y me diste la fuerza de la vida.
Yo estaba en tus radiantes fuerzas de vida.
Tu estabas.
Mi fuerza vital irradiaba en la tuya en el espacio.
Mi cuerpo empezaba su devenir en el tiempo.
Tu estabas.
Gran Espíritu Omniabarcante
Que mi yo se eleve desde abajo hacia arriba,
Que pueda obtener un indicio de ti en todo lo que me envuelve.
Que el espiritu de mi ser se ilumine
Por la luz de tus mensajeros.
Que el alma de mi ser se encienda con las llamas de fuego de tus servidores.
Que la voluntad de mi yo capte
La fuerza de tu palabra creadora.
Tu estas.
Que tu ser impregne mi voluntad
Que mi yo sea captado por la comprension del brillo de tu luz,
por la calidez amorosa de tu vida
Y las palabras creadoras de tu ser.
Tu eres.

Así, un esotérico llega a tal experiencia a través de ejercicios correctos y serios. Aunque muchos no hacen sus mediaciones con suficiente intensidad, el que las hace puede penetrar en el mundo de las cosas reales, y dependiendo de lo que traiga consigo, se sentirá cómodo o repelido por él. Esto último le produce dolor y sufrimiento, pero necesariamente. Porque los dioses buenos sólo pueden tolerar lo que encaja en su mundo; todo lo demás es rechazado.

A menudo, un esotérico puede tener todavía cualidades de las que no es plenamente consciente, pero que actúan en su desarrollo y de las que se da cuenta por ciertas indicaciones. Si un esotérico hace sus ejercicios diligente y correctamente, y se despierta por la noche con una sensación febril, puede oponer a esto una frialdad psíquica; y entonces tiene una sensación definitiva de que no está solo, de que ha despertado un doble en sí mismo a través de su formación esotérica. ¿Quién es? ¿Y qué quiere? Los Dioses buenos han contratado, por así decirlo, a ciertos espíritus luciféricos para mantener fuera de su mundo las cualidades de los hombres que no pertenecen a dicho mundo. Uno de ellos es Samael, que contrarresta nuestro odio y envidia. Lo notamos a través de la febrilidad que nos sobreviene mientras sigamos llenos de estos defectos.

Otro ser se activa si un esotérico no ha superado una cierta falsedad de la que todos somos culpables, y que a menudo yace tan profundamente en nuestra subconsciencia que no nos damos cuenta. Por ejemplo, alguien puede decidir ir a una reunión teosófica en otra ciudad porque sería instructivo y bueno para él. Pero en realidad tiene motivos muy diferentes para ir allí, por ejemplo, quiere conocer a alguien allí, pero no admite esta verdadera razón para sí mismo. Otra deshonestidad difícil de advertir es la siguiente. A menudo pensamos que el entusiasmo nos lleva a los mundos espirituales, mientras que sólo queremos regodearnos en el disfrute de la sensación que resulta de ocuparse de tales cosas. Ahora bien, si hacemos nuestros ejercicios correctamente y queremos presionar hacia mundos espirituales, podemos tener una sensación de ahogo o de que alguien se sienta sobre nuestro pecho. El ser luciférico que causa esto es Azazel. Él nos impide entrar en el mundo espiritual antes de que nos hayamos deshecho de todas las mentiras.

Si hacemos nuestros deberes diarios de una manera perezosa, desatenta y descuidada, podríamos tener una sensación de ahogo al despertar, como si nos hubieran cortado el aire y estuviéramos derritiéndonos y fluyendo.

La atención que debemos prestar al mundo circundante es de mayor importancia de lo que la mayoría de la gente cree. Si nos ejercitamos con verdadera alegría, es una gran ayuda para adentrarnos en los mundos espirituales. Porque debemos pensar en las causas espirituales que hay detrás de cada cosa y encuentro. Los seres espirituales tienen que hacer lo que nosotros no hacemos, porque el trabajo debe hacerse.

He aquí un ejemplo de la falta de atención con la que a menudo hacemos nuestro trabajo. Se estaba iniciando un nuevo programa educativo en una escuela, y todos sus profesores tenían que pasar un examen. El inspector de la escuela se dijo a sí mismo No preguntaré a los profesores más veteranos lo que aprendieron en el seminario de hace tiempo, no lo recordarían. Sólo les preguntaré lo que enseñaban cada día. Pero resultó que muchos de esos profesores no sabían lo que habían hecho repetir a sus alumnos unas veinte veces. Así de poco habían prestado atención.

Como estos maestros, a menudo no pensamos en nuestro trabajo. Y el ser que tiene que hacer ajustes para esto se llama Azael en el lenguaje oculto.

Estas tres cosas son defectos directos. Una cuarta cualidad de la que también debemos deshacernos es la de evitar el propio karma, en lugar de ir valientemente a su encuentro. En tales circunstancias, si queremos entrar en el mundo de las cosas reales, nos despertaremos por la mañana con una sensación de estar encadenados, como si volviéramos a una prisión, y nos dolerá todo el cuerpo. Esto es provocado por Mehazael.

Por supuesto que los exotéricos también deben soportar las consecuencias de sus defectos, pero se manifiestan en ellos de manera diferente -como enfermedades corporales, por ejemplo- y no se dan cuenta de por qué tienen algo así. Un esotérico debe gradualmente traer todo a su conciencia, y las escuelas esotéricas le ayudan con esto. Por supuesto, lo que percibimos de tal escuela con nuestros sentidos es sólo una parte muy pequeña de ella, una señal tenue y externa. Así como todo lo físico, también las sensaciones que percibimos, son sólo símbolos de realidades, lo que parece una escuela esotérica en el plano físico es sólo un símbolo de lo que es en el espiritual. Cuando se forma una escuela de este tipo, lo más frecuente es que un hombre se sumerja digamos en el corazón a través de la concentración. La experiencia se convierte en una fórmula en él que puede transmitir a varios alumnos, a través de la cual se reconectan con las realidades espirituales. Nuestro mantra final expresa esta fuerza creadora que está activa en lo espiritual.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

GA266b-36 Berlín, 30 de octubre de 1911 Significado de la enfermedad: transformación de los impulsos que tiran hacia abajo en impulsos que tiran hacia arriba.

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LECCIÓN 36 

Berlín, 30 de octubre de 1911 - 

Si profundizamos en nuestro interior, encontraremos muchos seres allí. Esto puede parecernos extraño al principio, pero cuanto más aprendamos a mirar en los mundos espirituales, más veremos que una serie de seres espirituales actúan en nosotros, a menudo para deshacer la destrucción que provocamos nosotros, los hombres, con nuestra insensatez. Preguntémonos de dónde vienen las enfermedades. Sabemos que toda enfermedad tiene una causa física y también una espiritual que hay que buscar en la inmoralidad, las pasiones u otros errores en esta existencia pero sobre todo en la anterior. La superación de toda enfermedad libera fuerza, pero esto no significa que se deba arrastrar una enfermedad el mayor tiempo posible para progresar rápidamente. Todo el mundo debe hacer lo posible por curarse rápidamente. Pero si lleva enfermo tres semanas o seis meses, debe considerarlo como un karma y soportarlo con paciencia y calma.

Pero hay otra razón por la que la enfermedad es algo beneficioso. Desde la época Lemúrica y continuando a través de la Atlántida hasta el Misterio del Gólgota, la humanidad se hundió cada vez más profundamente en la materia. Por el hecho de seguir nuestros impulsos y pasiones, nos alejamos cada vez más de las metas que los Dioses nos fijaron. La enfermedad es lo que doblega este impulso descendente y nos da de nuevo una dirección ascendente.

La ciencia moderna condena las enseñanzas teosóficas y las tacha de sueños, pero basta leer el Evangelio de Juan o cualquier libro teosófico para comprobar el efecto vivificante y renovador que tiene, mientras que un libro materialista o monista deseca el alma. Y debido a que el pensar puramente materialista sólo gasta fuerzas, la consecuencia en la siguiente existencia será que tales personas serán débiles mentales. Su cerebro será una masa acuosa y esponjosa; querrán pensar, pero no podrán. Esta debilidad mental es algo bueno que impide que estas personas se hundan irremisiblemente. Pues gracias a que el cerebro se mantiene alejado del pensar materialista, lo eterno puede trabajar en el núcleo del ser del hombre después de dos encarnaciones sucesivas, e influir en él para que se encamine de nuevo hacia arriba.

Algo que todos experimentarán tarde o temprano en la meditación es que uno se siente completamente suelto, el cuerpo etérico se expande, uno se siente transportado a las fronteras distantes del mundo, y luego, de repente, uno se siente como si estuviera remachado a este mundo de nuevo, que no puede alejarse de él; es como si estuviera sentado en un tornillo de banco. Eso es bueno. Es nuestro karma de encarnaciones anteriores lo que nos sujeta así. Si nuestro ejercicio nos llevara inmediatamente al mundo espiritual antes de ocuparnos de nuestro karma, el resultado sería una larga caída. Mehazel es el líder de estas huestes que nos fijan a la tierra. Como Samael, Azazel y Azael, llegamos a conocerlo cuando descendemos a nuestro interior. Entonces veremos realmente que nuestro interior es un campo de acción para los demonios, y como dice la Biblia: Mi nombre es Legión. Se supone que debemos familiarizarnos con estos seres en nuestro camino esotérico para que nos volvamos sensibles y gradualmente los superemos. Azael trabaja de tal manera que armoniza lo que surge a través de la torpeza con respecto al mundo espiritual. Asumimos el trabajo de Azael cuando adquirimos ecuanimidad. La ecuanimidad no significa jubilarse ni quejarse del dolor, sino reconocer la realidad de la acción kármica en todo. No debemos creer en la idea del karma sólo teóricamente, sino sentir que el karma está activo en todo lo que nos golpea. Esta es la etapa de flagelación en la iniciación cristiana, es decir, uno debe afrontar con calma todos los dolores de la vida que nos golpean como los golpes de un látigo y saber que están condicionados kármicamente. Esa es la verdadera ecuanimidad.

Sabemos que el mundo físico es sólo una imagen especular invertida del mundo astral. Una meditación muy importante para hacer efectivas las palabras "El mundo es sólo maya" es la siguiente. Todo lo que nos rodea está realmente ahí al revés. Lo que vemos de arriba hacia abajo está en realidad de abajo hacia arriba. La raíz de una planta está arriba y la flor abajo. El cielo estrellado que tenemos ante nosotros es el resultado de seres espirituales que están realmente activos detrás de nosotros. Cualquier sonido que recibe el oído izquierdo viene del derecho. Debemos familiarizarnos con estos hechos y también con los colores complementarios. Si alguien tiene muchas manchas rojas imagina que son verdes, o imagina que los miembros salientes son cavidades. Uno se imagina el verde de una planta como púrpura rojizo y una raíz marrón como azul oscuro. Hay que impregnar todos estos ejercicios de reverencia y devoción. Ese es el sentimiento con el que podemos esperar acercarnos a la Divinidad del mundo; mientras que Dios sigue siendo una abstracción para el mero pensar. Si iluminamos nuestro pensar con reverencia, devoción y humildad, podemos esperar penetrar en el mundo espiritual.

GA266b-35 Berlín, 27 de octubre de 1911 El efecto de los seres luciféricos: el efecto de Samael sobre el calor del éter (sangre) contra el egoísmo, la ira y la envidia;

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 35 

Berlín, 27 de octubre de 1911 - 

En la vida esotérica debe reinar una gran seriedad. Una lección esotérica debe ser algo sagrado, algo que se nos encomiende, y nunca debemos tomarlo como algo ordinario. Probablemente ninguno de nosotros era consciente de la seriedad necesaria cuando solicitamos ser admitidos en este círculo esotérico. Debemos colocar esta seriedad ante nuestra alma cada vez más ahora y tratar con todas nuestras fuerzas de hacer una conexión con el mundo espiritual, eso lo podemos hacer a través de un entrenamiento esotérico, para no caer de nuevo en la vida cotidiana. Hay que mirar todos los ejercicios que se nos dan como provenientes de los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos. En la vida esotérica se debe prestar especial atención al egoísmo. A menudo nos decimos a nosotros mismos que estamos haciendo algo desinteresadamente, o no somos conscientes de que odiamos o envidiamos a alguien, y como esotéricos pensamos que debemos decirle la verdad o no debemos tomar esto o aquello de él. Cuando surgen tales sentimientos debemos darnos cuenta de que estamos viviendo en grandes delirios que siempre son causados ​​por el egoísmo. Tales sentimientos siempre se manifiestan con una sensación de calor que atraviesa la parte etérea de calor de nuestro cuerpo vital y también actúa en el cuerpo físico a través de la sangre.

Debemos darnos cuenta de que tales sentimientos tienen un efecto dañino en la evolución del mundo. Las jerarquías que tienen la tarea de regular las conexiones kármicas luego hacen que los seres luciféricos destruyan estos efectos trabajando dañinamente hasta el cuerpo físico.

Un sentimiento frío como el hielo nos atraviesa cuando vemos nuestra maldad, mientras que tenemos un sentimiento cálido de pasiones satisfechas cuando no tenemos conocimiento de nosotros mismos. Un clarividente puede verlos en su mayoría en formas humanas.

Un hombre a menudo es más mentiroso de lo que cree. Muchos dicen: Realmente no tengo nada de deshonestidad en mí, lo he descartado por completo. Pero esta deshonestidad a menudo es tan leve que normalmente no somos conscientes de ella. Digamos que leemos que va a haber una conferencia teosófica en alguna ciudad y decidimos ir allí. No nos detenemos a pensar que en esa ciudad vive un querido amigo al que nos gustaría volver a ver, o que allí habrá una fiesta a la que queremos ir. Pensamos que solo queremos ir allí por la conferencia, mientras que hay otras razones.

Nuestra educación puede habernos llevado al punto en que no decimos grandes mentiras, pero aún podemos tener el deseo de parecer mejores de lo que somos o de ocultar la verdad si nos hace quedar mal. Todo esto tiene un efecto nocivo en todos los acontecimientos mundiales. Tales deshonestidades actúan sobre nuestro cuerpo astral, luego sobre el éter de luz del cuerpo vital y luego sobre nuestros nervios físicos.

Azazel nos hace conscientes de todas esas deshonestidades. Él y los seres que lidera en su mayoría tienen cabezas humanas con alas de cuervo. Con el egoísmo, la envidia y el odio cuando nos despertamos tenemos un sentimiento de asco que debe atribuirse a la acción de nuestro doble, mientras que quien tiende a la deshonestidad se despierta con una sensación de asfixia y picazón en la garganta. Se sentirá como si estuviera siendo pellizcado por unas tenazas y torturado por mil brazos. Azazel y sus secuaces hacen eso. Y si percibimos su acción de la manera indicada, deberíamos darnos cuenta de lo profundamente enredados que aún estamos en mentiras y disimulos.

Una tercera cosa es la indiferencia y el embotamiento con respecto a los mundos espirituales. Muchos alumnos escuchan una lección esotérica, pero lo que se les da no encuentra eco en ellos. No pueden alejarse de la vida ordinaria y cotidiana. No pueden elevarse espiritualmente ni ocuparse de pensamientos espirituales. Otros son curiosos y les gustaría ver o experimentar algo en el mundo espiritual, y meditan sin estudiar regularmente porque les da pereza hacerlo. Esto actúa directamente sobre el ego, de allí sobre el cuerpo astral, luego sobre el éter químico del cuerpo vital y luego sobre las glándulas y fluidos del cuerpo. Azael está trabajando en esto. Azael y sus secuaces sólo quieren producir buenos efectos en los no esotéricos trabajando en ellos de manera suplementaria, y no para que se enfermen. Los efectos van más allá de lo esotérico, y se supone que siempre debe ser consciente de su completo sentimiento de responsabilidad hacia sí mismo y el mundo.

Al despertar, un esotérico embotado sentirá que se está ahogando en una inundación, sentimiento que será tanto más fuerte cuanto más se entregue a la vida sensorial cotidiana.

Un esotérico siempre debe estar observándose a sí mismo. No está de más si a veces reflexiona sobre sí mismo. Sólo así comprenderá lo que al final de cada lección esotérica nos sugieren los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos:

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

GA266b-34 Kalsruhe, 14 de octubre de 1911 El vínculo entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico como contraparte del ser humano exterior

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 34 

Kalsruhe, 14 de octubre de 1911 - 

La última vez dijimos que todo en el mundo exterior es maya y que prácticamente todo debe pensarse al revés. Enfatizamos que un esotérico debe aprender a mirar siempre todo a su alrededor de la manera mencionada. Si ve una flor, debe pensar en ella al revés; si oye un sonido que viene de la derecha, debe considerar que el sonido viene realmente de la izquierda. Puede ir aún más lejos y considerar lo mismo en otros casos. Donde hay oscuridad, debería decirse a sí mismo que hay mucha luz, y donde hay luz, que hay mucha oscuridad. Si anclamos este sentimiento de la inversión de maya exterior en nosotros, si todo nuestro pensamiento está guiado por esto, entonces experimentaremos grandes transformaciones en nosotros que nos llevarán a la verdad. Pero si queremos aclararnos todo esto a través de la mera reflexión, nos conducimos a grandes peligros. Un esotérico sabe que todos los símbolos y enseñanzas esotéricas pueden ser un poco peligrosos si son mal entendidos y aplicados, pero los esotéricos no somos niños pequeños. Quien haya intentado aplicar lo que se dijo aquí la última vez habrá tenido la sensación como si le arrancaran el suelo de debajo de los pies. Y cuando uno intenta comprender estas cosas intelectualmente, es como si se colocaran dos espejos uno frente al otro, de modo que surge un reflejo que se repite sin cesar. Entonces el peligro es que el intelecto baile junto con esta repetición interminable como en una danza giratoria. El intelecto humano sano se dice entonces a sí mismo: Mi entendimiento se detiene aquí sobre mí. Sólo un alma enferma se deja arrastrar por la danza giratoria.

Pero también podemos ir más allá con la inversión e incluir a los seres humanos. Imaginemos un rostro humano que tenga colores más claros o más oscuros, con cabellos más claros o más oscuros, y ahora imaginemos un rostro claro como oscuro, cabellos oscuros como claros, y así sucesivamente. Imaginemos también huecos donde la cara sobresale y abultamientos donde retrocede. El color de la piel también cambia; pensemos en verde oscuro donde es sonrosado y verde claro donde es rojo oscuro. Si pudiéramos sentir esto, podríamos conocer la naturaleza interior de este hombre. Por ejemplo, un color verde claro nos mostraría que tenemos que ver con alguien que se encuentra fuertemente en la vida que trabaja en los tres reinos inferiores de la naturaleza. Cuando el color aparece verde oscuro, estaría más inclinado hacia las cosas espirituales. Y donde se ve azul, las cualidades espirituales más elevadas se manifestarían en este ser humano. Pero si primero imagináramos el color y luego lo transfiriéramos con el pensamiento al rostro que tenemos ante nosotros, nos desviaríamos mucho.

Otra cosa que debemos imaginar es que algo que se ve feo es realmente hermoso. Es por eso que en las pinturas antiguas, Cristo en la cruz no se hizo hermoso sino a menudo feo y distorsionado.

Un esotérico que siempre está hablando de sus dificultades y dolores físicos, que hace un recuento diario de todos los dolores grandes y pequeños que debe soportar, es un esotérico débil. El que quiere salir adelante debe desarrollar la fuerza en sí mismo, no queriendo ser curado constantemente de todas sus dolencias a través de medicinas y baños; debe darse cuenta de que todo esto pertenece al entrenamiento esotérico, en el cual todo el ser del hombre sufre un cambio. Si alguien va por un prado y ve un azafrán de otoño sería un ejemplo de una vida del alma bastante enferma si piensa que lo quiere devorar. Pero en un esotérico que no está enfermo, puede suceder que tenga la sensación de que está siendo agarrado por detrás por seres superiores y succionado, por así decirlo. A veces uno encuentra a un hombre que tiene miedo de una ventana del piso superior porque siente el deseo de saltar por ella. O está el miedo a los lugares abiertos, donde un hombre no se atreve a pasar por uno. Este sentimiento se detiene si hay alguien con él. La medicina oficial da causas a estos fenómenos, pero la verdadera razón es que tal persona carece de soledad justificada. Todos los hombres necesitan estar solos hasta cierto punto, y esto no es solo egoísmo. Alguien que siempre quiere ayudar a los demás en algún momento sentirá que no puede ayudar más si no saca de la soledad las fuerzas para ello. Aquel que siempre quiere hablar, algún día sentirá que sus palabras están vacías si no deja que las fuerzas espirituales lleguen a él en la soledad. Debemos estar solos para la oración y la meditación; la oración comunitaria sólo puede llevar a los hombres a un cierto espíritu de grupo. Quien piensa que es egoísta ir a la soledad simplemente siente la necesidad de estar con otras personas, no de ayudarlas. Un deseo supuestamente desinteresado de ayudar en realidad puede provenir del egoísmo, donde uno simplemente busca la sociabilidad. Por ejemplo, la curación magnética que se usa para disminuir el dolor de los demás podría provenir de la necesidad de tener una sensación agradable al avivar el cuerpo de alguien. Aunque el amor y el egoísmo son polos opuestos, es cierto que en ciertos casos límite se acercan mucho y es difícil distinguirlos.

Se nos da fuerza a través de la conciencia del ego para que no seamos succionados por seres superiores por completo, para que no nos convirtamos en marionetas, pero un desarrollo superior nos lleva a hacernos independientes en nuestros sentimientos, de lo contrario perderíamos nuestra autoconciencia por completo. Se supone que debemos desarrollarnos conscientemente hasta las jerarquías más altas.

Aquel que a través del estudio de la teosofía ha captado las grandes verdades sobre el mundo y el hombre de tal manera que lo animan y lo atraviesan cálidamente, aprenderá a sentirse en medio de los seres espirituales de tal manera que no esté en peligro de perder su existencia independiente. En todo lo que nos pueda pasar aprendamos a decir desde dentro: Eso viene de Dios. En el sufrimiento, aprendemos a decir: Dios nos envía este sufrimiento como un recuerdo amoroso de nuestros errores pasados. Y felizmente diremos: Esa es una bendición que Dios nos está enviando, y nos hace estar agradecidos y no engreídos. Entonces aprendemos a ver el funcionamiento de los poderes divinos en todos los eventos, y gradualmente sentiremos que tenemos la relación correcta con el cosmos.

GA266b-33 Kalsruhe, 10 de octubre de 1911 El significado del orden exacto de las palabras de una meditación utilizando el ejemplo de la frase En los rayos puros ... con palabras parcialmente erróneas.

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 33 

Kalsruhe, 10 de octubre de 1911 - 

Antes de que podamos comenzar con la lección esotérica, estoy obligado a decirles algo, a saber, que uno de nuestros miembros del círculo más íntimo me entregó un folleto, como llevado por un impulso correcto, y esto me induce a decir algunas cosas Como ustedes saben cada alumno esotérico, dependiendo de su predisposición, recibe ejercicios que por razones más profundas yacientes y a través de su construcción y secuencia de palabras traen lo que el alumno necesita para su desarrollo. La secuencia de las palabras es de la mayor importancia, también qué palabra se usa y dónde se coloca, para que se logre lo que se pretende. Muchos de vosotros habéis recibido como ejercicio matutino el verso:

En los puros rayos de luz
Brilla la deidad del mundo
En el puro amor por todos los seres
Brilla la divinidad de mi alma
Yo descanso en la deidad del mundo
me encontraré a mí mismo
En la deidad del mundo

Ahora acabo de recibir un folleto que contiene lo siguiente:

"Yo veo en los rayos puros de luz
La divinidad del mundo
En el amor de todos los seres
Brilla la divinidad de mi alma.
Vivo en la divinidad
Y me encuentro de nuevo
En la divinidad del mundo".

Ahora es difícil averiguar cómo el escritor de este panfleto llegó a la fórmula, ya que pertenece exclusivamente a nuestra escuela esotérica. Podría ser que alguno de nuestros condiscípulos hubiera tenido la imprudencia de comunicarla a personas ajenas. También podríamos imaginarnos el otro caso -que ocurrió realmente hace varios años- de alguien que meditaba sobre estas líneas en un hotel o pensión, y había una persona en la habitación contigua que captó clarividentemente estos pensamientos. En el primer caso deberíamos -de hecho, siempre deberíamos- mostrar la mayor compasión hacia tales cosas, pues como esoteristas sabemos que todo se castiga a sí mismo, aunque no se haya pretendido nada malo. El hecho de que este efecto deba producirse se debe a que cada palabra de la fórmula ha sido puesta en su lugar de la manera más cuidadosa, y si se sacan de su contexto, se producirá el efecto contrario. Al cambiar arbitrariamente la secuencia de las palabras, es más, al utilizar la palabrita positiva "yo" -mientras que en la fórmula original todo se mantiene bastante fluido, como si fuera objetivo, para que todo funcione a través de la imagen imaginativa-, aquí se ha producido un efecto contrario.  Nuestras meditaciones deben surgir siempre de nuestros impulsos morales internos; el mundo exterior y especialmente nuestro ego personal deben quedar completamente excluidos. Deberíamos captar la divinidad del mundo de forma bastante objetiva en nuestros pensamientos, ya que fluye a través del mundo y lo impregna con su luz divina. No debe imponerse nuestro ego, pues entonces el efecto tendría que transformarse en lo contrario. Entonces tendrían que producirse efectos espirituales de un tipo completamente diferente, a saber, los efectos luciféricos. 

En la primera línea, en los puros rayos de luz, no sale el impulso moral que suprime el ego con toda humildad y que debe entregarse por completo al espíritu divino del mundo en el que uno descansa olvidándose de sí mismo.

El principio egoísta también emerge con fuerza en las últimas líneas:

Yo descanso en la deidad del mundo
me encontraré a mí mismo
En la deidad del mundo

pues en el yo descanso se experimenta algo muy distinto.

A partir de esto, uno ve cuán exactos y cuidadosos debemos ser para que también usemos las palabras de nuestra meditación muy correctamente en nuestros pensamientos.

Pasaremos ahora a varias imágenes que podemos utilizar para nuestro entrenamiento esotérico porque tienen un efecto muy fuerte. Sabemos que el camino hacia los mundos superiores pasa primero por la Imaginación y luego por la Inspiración y la Intuición. Las imágenes que se darán ahora fortalecen los órganos que conducen a la percepción imaginativa.

En nuestras enseñanzas teosóficas hemos oído a menudo que el mundo es maya, que nosotros mismos no somos más que maya, y si incluso la ciencia exterior está empezando a explicar el mundo de esta manera, deberíamos entonces tomar este dicho aún más en serio.

Si miramos esta rosa, entonces, tiene una flor dirigida hacia arriba y un tallo dirigido hacia abajo. Pero lo que parece ser no es una imagen real. La ciencia nos ha enseñado que lo que vemos se produce por un cruce de rayos de luz, de modo que en nuestro ojo aparece la imagen de la rosa al revés, mientras que nosotros vemos la imagen exterior de la rosa con la flor hacia arriba. Esa es la imagen especular del fenómeno real de la luz en nosotros. De esto vemos que lo que percibimos fuera es maya, y es una maya al revés, donde abajo es arriba. Así sucede con todo lo que nos rodea; el mundo entero cuya superficie creemos ver -y nosotros mismos también- está realmente de cabeza. Si queremos percibir la verdadera forma del mundo, no debemos buscar imágenes especulares, sino las realidades que hay detrás de ellas antes de que se reflejen en el mundo exterior. Prácticamente todo es lo contrario de lo que imaginamos. Lo que parece estar arriba está abajo; lo que parece estar detrás de nosotros está delante; lo que parece estar a la izquierda está a la derecha, en realidad vienen de la izquierda; si vemos objetos que están delante de nosotros, en realidad hay fuerzas que presionan hacia nosotros desde atrás. Lo mismo ocurre con el cielo estrellado. Lo vemos ante nosotros cuando miramos hacia arriba; en realidad, lo reflejan a nuestros ojos fuerzas que están detrás de nosotros.

Si queremos llegar a la verdad en el mundo, debemos ascender del Espíritu de la Forma a los Espíritus del Movimiento, para que estos últimos nos ayuden a ver lo que los Espíritus de la Forma ponen ante nosotros como imagen especular, como inversión de la realidad. Podemos utilizar lo siguiente como símbolo para adquirir práctica en esto. Cuando vemos una rosa con una flor encima, la movemos hacia abajo en nuestros pensamientos y con ello hacemos un movimiento que las fuerzas de los Espíritus del Movimiento pueden simbolizar para nosotros.

Pero hay una cosa en el hombre que no es mera ilusión sensorial, que no es maya. Es la palabra que resuena de los hombres, la palabra viva, el logos. La palabra no nos viene de fuera, es algo vivo en nosotros, es nuestro ser real. Brota de nuestra vida anímica; quienes dejamos que la palabra brote por nuestros labios somos nosotros mismos con todos nuestros sentimientos. Y si llegamos a pensar que la palabra es el Logos y que todo lo que se dice en el mundo procede de esta fuente, entonces sentiremos una profunda responsabilidad hacia la palabra.

Sólo lo que los hombres han dicho con sus palabras sobrevivirá a la tierra y pasará a la siguiente condición planetaria. Como hemos dicho, lo que oímos desde la izquierda viene de la derecha, pero el sonido que pronunciamos es lo único que no es diferente de lo que parece ser. Suena desde dentro y realmente viene de dentro. Los seres divinos, el Logos, nos hablan desde él.

GA266b-32 Munich, 26 de agosto de 1911 La influencia directa de la tercera jerarquía sobre los tres cuerpos del hombre, representada por un pentagrama con un círculo circunscrito;

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 32 

Munich, 26 de agosto de 1911 - 

Mis queridas hermanas y hermanos. Nos corresponde invocar el espíritu del día, que podemos esperar, debemos esperar, que nos ayude en nuestro esfuerzo esotérico. - Frase para el sábado. 

Gran espíritu omniabarcante,

mi yo se eleva desde abajo hacia arriba,

que te vislumbre en el universo.

El espíritu de mi ser se ilumina

con la luz de Tus mensajeros,

Que el alma de mi ser se encienda

por las llamas de Tus siervos

La voluntad de mi yo capte

El poder de Tu palabra creadora.

Tú eres.

Tu luz brille en mi espíritu

Tu vida calienta mi alma,

Tu esencia impregne mi voluntad,

para que pueda comprender

el resplandor de Tu luz,

el calor del amor de tu vida,

Las palabras de creación de tu ser.

Tú eres.

En la última lección esotérica [23 de agosto] vimos que durante la meditación el cuerpo etérico se derrama en el espacio. Este espacio espiritual está lleno de toda clase de seres, buenos y malos, con los que nos juntamos, con los que nuestro cuerpo etérico entra en contacto. Diferentes espíritus actúan en él en todo momento, y las mismas entidades no están activas en todos los lugares al mismo tiempo.

El que está en Asia tiene a Europa en el Oeste; en Europa tiene a Asia en el Este. Los reinos de otras entidades (diferentes) delimitan su espacio espiritual individual en diferentes lugares.  Pero siempre en el espacio espiritual -donde está el ser humano individual- hay, por así decirlo, un lugar vacío -como dejado de lado por las entidades espirituales-, que el propio ser humano llena. Allí prevalecen las corrientes que actúan a través de su ser cuádruple.

Si quisiéramos dejar constancia de cómo estas entidades, las buenas y las malas, trabajan en el espacio y cómo el espacio donde está el ser humano queda, por así decirlo, al margen, saldría el siguiente dibujo, el siguiente signo oculto.

En el espacio con eclosión oblicua, los espíritus de la forma trabajan principalmente en el tiempo presente. Pero no pueden penetrar en el ser humano. En él trabajan las tres Jerarquías inferiores, los ángeles, los arcángeles y los espíritus de la personalidad. Sólo los ángeles pueden trabajar a través de todo el espacio de esta estrella pentagonal. Si queremos visualizar hasta qué punto los arcángeles pueden trabajar en ella, debemos dividir este pentágono (azul), que ya hemos considerado en la conferencia exotérica. Ellos no pueden entrar en este pentágono, sólo en los cinco triángulos (amarillo).

Si ahora deseamos indicar el área en la cual los espíritus de la personalidad pueden trabajar, debemos dibujar un círculo alrededor de la estrella de punta pentagonal. Si extendemos los brazos y pensamos en una línea circular desde la parte superior de la cabeza hasta la punta de los dedos y continuamos desde aquí hasta las piernas abiertas o las puntas de los pies todo alrededor, entonces esta línea divide las áreas en las que los espíritus de la personalidad todavía pueden penetrar, es decir, las áreas que están delimitadas por los brazos extendidos, la cabeza y la parte correspondiente de la línea circular y así sucesivamente (verde).

Los espíritus de la forma ya no pueden alcanzar al propio hombre; son empujados hacia atrás, por así decirlo, hasta el círculo, por las fuerzas que actúan en el ser cuatrimembrado del propio hombre. Ahora bien, cuando el cuerpo etérico se expande en la meditación, está dentro de todas estas entidades y hechos que todavía están fuera del círculo, hasta las estrellas; está, por así decirlo, derramado sobre todo, completamente sin ninguna brecha, sin ninguna interrupción está ahí. Si uno la siguiera con visión clarividente, no vería en ninguna parte que de alguna manera cesara, está ahí en todas partes.

Si aún persisten cualidades en el alumno tales como el engaño, la falta de sinceridad, la ambición, etc., como se discutió la última vez, estas cualidades van con el cuerpo etérico al espacio espiritual. Y si hay un ser malo aquí y allá, lo malo en nosotros se siente relacionado con él y atraído por él.

Ahora el cuerpo astral va con el cuerpo etérico al espacio espiritual. Hay una tendencia a que lo intelectual, la parte pensante del cuerpo astral se expanda fuera de la punta superior de la estrella, la parte del sentimiento a derecha e izquierda fuera de los puntos medios de la estrella, la parte de la voluntad hacia abajo fuera de los dos puntos restantes de la estrella.

Pero durante esta expansión el cuerpo astral no permanece tan vacío como el cuerpo etérico; pueden separarse fragmentos individuales, que entonces podemos ver y seguir en el espacio. Si tenemos en nosotros una relación con ese ser malo que está en la habitación, entonces una parte de nuestro cuerpo astral permanece unida a este ser a través de su naturaleza de deseo y se conecta con él, desprendiéndose del propio cuerpo astral. El cuerpo astral se rompe en pedazos, en muchos pedazos individuales. Así tenemos partes de nuestro cuerpo astral esparcidas por todas partes en diversos lugares, que se nos muestran como entidades individuales en la meditación, pero de las que entonces no sabemos que realmente nos pertenecen, y que entonces nos llevan al error y al engaño. Pero entre estas partes individuales de nuestro cuerpo astral hay hilos; están conectadas entre sí y con el pentagrama.

Esta conexión se establece a través del ego del ser humano.

Antes del Misterio del Gólgota, un hombre debía ser muy malo si había perdido el control sobre estas piezas astrales dispersas. Otros seres trabajaban en él con este fin. Después del acontecimiento del Gólgota, el propio ser humano debe asumir este dominio desde su propio ego.

Incluso los esoteristas bastante avanzados pueden equivocarse al no reconocer correctamente estas conexiones. Para evitarlo, el esoterista debe dedicarse al estudio devoto. A través del estudio adquiere conocimiento de todo lo que hay en el reino espiritual, de toda la evolución y de todas las condiciones de la tierra durante la evolución de Saturno, el sol, la luna y la tierra, de los seres y jerarquías que han trabajado para crear al hombre y formarlo tal como es hoy, y a través de esto su yo puede dominar la conexión de las partes individuales de su cuerpo astral y queda así protegido contra el error y el engaño.

El esoterista no debe estudiar para sí mismo, por curiosidad o algo parecido, sino que debe hacer del estudio más devoto su deber por el bien de sí mismo y del desarrollo del hombre y del mundo. Y cuando hemos reconocido así nuestro propio ser a través del estudio intensivo, cuando sabemos cómo y a través de qué ha llegado a existir, entonces tenemos un sentimiento sagrado de él.  Entonces expresamos este sentimiento en la frase: Hemos nacido de Dios - Ex Deo nascimur.

Cuando penetramos con profunda intimidad en este sentimiento y dejamos que las corrientes etéricas, de las que ya hemos hablado en la conferencia exotérica, la eterización de la sangre, por medio de las cuales las corrientes etéricas suben del corazón a la cabeza, resplandezcan e iluminen el cerebro y pongan en actividad la glándula pineal, Cuando sentimos como debemos estar completamente absortos en el sentimiento de querer sacrificar completamente nuestro propio yo, como los espíritus, como Cristo se sacrificó por el desarrollo del mundo, entonces aprendemos a expresar este sentimiento en la frase: En Cristo morimos - In Christo morimur

Y entonces brilla en nosotros la certeza de que ascendemos al Espíritu, resucitamos en el Espíritu. Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

Ex Deo nascimur. In Christo morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Este es el dicho exotérico del Rosacruz. Cuando el esoterista pronuncia este dicho, se detiene en lo que expresa lo que llamamos Cristo; lo más sagrado para él es esto. Ni siquiera quiere llegar a la palabra; no pronuncia la palabra y sólo deja hablar al sentimiento. Esto es lo que dice el verdadero estudiante  Rosacruz en su meditación más profunda:

Ex Deo nascimur

In ..........  morimur

Per Spiritum Sanctum reviviscimus 

Después siguió una larga discusión sobre el próximo congreso en Génova. Cada uno debe pensar por sí mismo y tratar de juzgar lo que oye sobre esoterismo, lo que dieron los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones, lo que el propio Dr. Steiner representó aquí. Probablemente el hombre no podría llegar a esto, a las verdades ocultas -por ejemplo, a los dos niños Jesús-, pero debería y podría pensarlo por sí mismo.

Pero sería erróneo que una determinada personalidad viviente se presentara como la encarnación de tal o cual entidad - ya sea basada en la verdad o no. Es una de las leyes ocultas más importantes no hacer tales proclamaciones sobre personalidades vivas en público.  Es un asunto diferente en una sesión esotérica, donde se puede sentir y percibir cómo funciona esto y cómo lo recibe el individuo.

Hoy en día vivimos una época en la que la gente cae en el error con especial facilidad. Tal proclamación causaría que el pensamiento del individuo sufriera inhibiciones. Como resultado, la capacidad de pensar de la gente disminuiría. 

Se debe hacer una seria advertencia contra tales publicaciones, que se hacen con fines de propaganda, y se debe rechazar seriamente una posible invitación a participar en tal propaganda, ¡pero con la más plena tolerancia personal y un sentimiento de paz contra las personalidades que cometen este error! 

Tenemos que afirmarnos con verdadero conocimiento, entonces aprendemos a conocer y sentir que venimos del espíritu.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

GA266b-31 Munich, 23 de agosto de 1911 La tendencia del cuerpo etérico a expandirse en la meditación y después de la muerte.

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 31 

Munich, 23 de agosto de 1911 - 

¡Mis queridos hermanos y hermanas! Como sabemos, es nuestro deber al comienzo de cada lección esotérica dirigirnos al Espíritu, el regente del día que ayuda a dirigir la tierra en la evolución del mundo. ( Verso del miércoles) Hoy nos ocuparemos de lo que se puede considerar como el único comienzo correcto y verdadero de la clarividencia. Lo más importante en toda actividad esotérica y desarrollo interior es crear calma, quietud interior y mantenerla después de la meditación propiamente dicha. Después de haber meditado en los versos o de haber hecho las otras cosas que los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos han dado para nuestro entrenamiento, debemos permanecer absolutamente en silencio durante un tiempo. Nada de la vida cotidiana, ningún recuerdo de ella y ni siquiera una sensación de nuestro cuerpo debe condicionarnos. Debemos sentirnos sin cuerpo y como vacíos; debemos eliminar los pensamientos sobre nuestra propia existencia y sólo debemos aceptar el hecho de nuestra existencia. Pero uno no debe dormirse o entrar en un estado de sueño.

Entonces se tiene una condición en la que la clarividencia puede comenzar. Lo que surge ante nuestra mirada interior en esos momentos procede del mundo espiritual. Hay formas de saber si las imágenes que surgen allí son puramente espirituales o si son ilusorias.

¿Qué ocurriría si el cuerpo etérico abandonara el cuerpo físico aunque sólo fuera por un instante? El cuerpo físico se contraería, se marchitaría y se arrugaría; tiende a contraerse en un espacio muy pequeño y luego a disolverse en la nada. El cuerpo etérico tiende a extenderse a lo ancho del espacio; entonces se siente conectado con todas las fuerzas del espacio. Llena el cuerpo físico y lo extiende hasta el tamaño que tiene.

Las personas mayores tienen arrugas debido a esta tendencia del cuerpo físico a encogerse. El cuerpo físico se encoge porque el cuerpo etérico ya no actúa allí como lo hacía cuando el hombre era joven.

Algo parecido le ocurre a nuestro cuerpo etérico durante la meditación. El cuerpo etérico fluye y se extiende en el espacio y se siente en todo. Lo mismo ocurre en el momento de la muerte, cuando el cuerpo físico libera el cuerpo etérico; esto también puede durar días. 

Es una sensación dichosa cuando el cuerpo etérico se siente como disuelto en el espacio.  Y las cosas permanecerían así hasta el renacimiento si el cuerpo astral no estuviera ahí para volver a unir el cuerpo etérico a través de sus deseos, impulsos y pasiones; de este modo el hombre entra en kamaloca.

Durante la meditación uno debe intentar -y esto puede lograrse tras años de esfuerzo- llegar al punto en que su interior se sienta iluminado. El hombre se convierte en una luz que ilumina los objetos del mundo espiritual que se le acercan. Las cosas que percibimos en esos momentos, cuando el alma está muy tranquila, no son como las de la vida física, donde las vemos desde fuera, como vemos salir el sol por el horizonte por la mañana. Más bien, para seguir con el ejemplo del sol, nos sentimos como si estuviéramos en el sol que sale allí en el horizonte de nuestra conciencia clarividente. Nos sentimos como si estuviéramos divididos en el espacio. Pero las figuras ilusorias surgen ante nosotros, entonces, si traemos a nuestra meditación sentimientos personales de simpatía y especialmente de antipatía, afición impropia por ciertas personas, etc. En alguien que miente y es deshonesto en la vida diaria, las mentiras fluyen al espacio con su cuerpo etérico. La deshonestidad es devuelta por las cosas que una pupila ve allí, así como un espejo refleja una imagen de nuestro rostro y un eco devuelve nuestra voz. Entonces aparecen allí formas disimuladas, como bellas figuras de ángeles, causadas por la deshonestidad que aflora con el cuerpo etérico. A través de la relación de estas figuras con nuestra propia deshonestidad, ésta se consolida cada vez más, y finalmente ya no podemos distinguir entre la verdad y la mentira.

Ahora algunos de ustedes pueden pensar que debe haber maneras de protegerse contra estas imágenes ilusorias. Pero tan cierto como que estoy hablando aquí y estoy defendiendo el esoterismo detrás del cual están los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos, tan cierto es que no hay manera de disipar inmediatamente esas imágenes ilusorias ni de impedir que aparezcan. Sólo a través de un trabajo muy paciente y constante sobre uno mismo, a través de la superación de la deshonestidad en uno mismo, se puede llegar gradualmente al punto en que estas cosas ilusorias ya no aparecen y las mentiras no se reflejan porque ya no están ahí.

Aquel que sea orgulloso, que comienza el entrenamiento esotérico con falsa ambición, que siente un deseo salvaje de experimentar todas las verdades del mundo espiritual lo más rápido posible, produce errores en sí mismo, por lo tanto. Se vuelve receptivo a todos los chismes del mundo Le gusta meter las narices en los asuntos cotidianos de los hombres mientras escucha con avidez todos los comentarios y fenómenos sensacionalistas. Entonces ya no puede distinguir entre las cosas verdaderas y las falsas.

Así es como se relacionan la ambición y el error. Cada uno de nosotros debe combatir en sí mismo las ansias malsanas de las verdades más elevadas, el orgullo, la mentira y la deshonestidad. Debemos elevarnos a la más alta moralidad en la vida cotidiana si queremos llegar a la clarividencia correcta, que sólo puede surgir de las mediaciones que se hacen correctamente.

Para hacerlas correctamente, no hay que introducir en ellas sentimientos y pensamientos sobre la vida cotidiana, pues de lo contrario se contaminaría la sustancia etérica que debe irradiar hacia fuera.

Cuanto más largas e intensas sean las meditaciones, más intenso será su efecto, pero hay que ser un poco cauteloso en este sentido. El que nota que no se siente bien, se marea o algo parecido, no debe meditar demasiado tiempo, y debe pensar seriamente en lo que ha hecho mal. Uno debe sentirse igual después de una mediación que antes de ella. Debemos pensar en nuestra vida esotérica muy a menudo. Debemos conocer nuestros defectos y tener muy claro lo malos que somos. Pero este conocimiento de nuestra maldad no debe deprimirnos. Eso sería egoísmo craso, pues con esta depresión demostraríamos que nos creíamos mejores de lo que realmente somos, cuando en realidad tenemos los defectos que nosotros mismos adquirimos a través de nuestra vida anterior y que, por lo tanto, se convirtieron en nuestro karma. Hay que ver los defectos con toda claridad y luego empezar a deshacerse de ellos.

Debemos aprender a pensar objetivamente. Aquellos que dicen que ya piensan objetivamente, a menudo están cometiendo un gran error, porque esta suposición es sólo subjetiva, es un engaño.

El orgullo o la ambición conducen al error y a la superstición; no debemos sucumbir a ello. Debemos enfrentarnos a todo lo que venga a nuestro encuentro desde cualquier lado, con un intelecto alerta y abierto, un pensamiento claro y una lógica aguda. No debemos jurar por lo que nos parece correcto a la primera; investígalo críticamente, no te rindas ciegamente ante algo. Así debe ser también en nuestra vida esotérica; no se exige creer en la autoridad.

Y mis queridas hermanas y hermanos, los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos permítanme decirles que siempre deben mantener y utilizar todas sus facultades intelectuales con respecto a la sabiduría que es dada por ellos, con respecto a lo que estoy justificado a defender aquí, y también con respecto a mí. Uno debería acercarse a lo que se dice y defiende aquí con un sano entendimiento humano, con sensibilidad y con un pensamiento abierto, si sólo se abre lo suficiente. No hay que jurar por esto o aquello, sino juzgar por uno mismo.

Y así resumiremos todo lo que esta lección -que como todas las lecciones esotéricas debería ser sagrada para nosotros- nos ha aportado con las palabras:

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

(Extracto de C:) Inmediatamente después de despertarse por la mañana, si uno intenta volver a sumergirse en los mundos espirituales de los que procede vaciando su alma y sumergiéndose en su meditación, puede entonces alcanzar un recuerdo de sus experiencias en los mundos espirituales durante la noche.

GA266b-30 Berlín, 12 de junio de 1911 La transformación del cuerpo astral en cuerpo cognoscitivo a través del conocimiento científico-espiritual.

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 30 

Berlín, 12 de junio de 1911 - 

¡Mis queridas hermanas y hermanos! Debemos darnos cuenta de que hay una gran diferencia entre el conocimiento externo, exotérico, y el conocimiento que nos da la teosofía. Cuando dejamos que una percepción exterior trabaje sobre nosotros, se forman en nosotros ideas y conceptos; llegamos a conocer la cosa que estamos mirando; por lo tanto, sabemos algo sobre ella. ¿Ocurre lo mismo con el conocimiento teosófico? También formamos conceptos e ideas sobre los cuatro miembros del hombre, las condiciones planetarias de la tierra o el registro akáshico cuando se nos habla de ellos, pero hay algo más relacionado con esto. Mientras que el conocimiento exotérico no nos enriquece ni nos deja nada después de la muerte, no puede decirse lo mismo del conocimiento esotérico. Fluye hacia nuestro cuerpo astral y forma allí ciertos miembros nuevos; nuevos hilos se entretejen en el cuerpo astral y permanecen conectados con nuestro ser.

Sabemos que el cuerpo astral del hombre lo rodea en forma de huevo. Puesto que un yo está trabajando en él, dicho cuerpo irradia. Allí se tejen nuevos hilos y conocimientos, por lo que podemos llamarlo "cuerpo de conocimiento". Este cuerpo de conocimiento se hará cada vez más denso y fuerte y finalmente será el yo espiritual. Sólo es posible otra evolución planetaria de la Tierra si la desarrollamos. En Júpiter este cuerpo de cognición será tan denso como nuestro cuerpo astral, en Venus como nuestro cuerpo etérico, y en Vulcano habrá llegado a ser tan físico como nuestra sangre.

Ahora, ¿a través de qué puede este conocimiento teosófico volverse tan fructífero que el cuerpo de cognición se desarrolle en el cuerpo astral? Aclaremos esto con un ejemplo.

Estamos rodeados de aire físico, material. Lo inhalamos. Así es como vivimos. En la biblia oímos: Dios sopló aliento vivo en el hombre, y éste se convirtió en un alma viviente. Pero el ácido carbónico que exhalamos no puede mantener la vida, es aire letal. La muerte comenzó porque fuimos liberados del regazo de los Dioses. El hombre comió del árbol del conocimiento, es decir, había adquirido su libertad e independencia con la ayuda de Lucifer. Por eso fue expulsado del paraíso, es decir, se ha convertido en un hombre de agua y luego en un hombre de tierra, y ya no es un hombre de aire como en la época lemúrica. Lucifer tendrá poder sobre él mientras esté en la tierra. Pero lo trágico de este ser es que el poder de Lucifer no se extiende más allá de la tierra. Todo el dolor y el sufrimiento surgen a través de Lucifer y están conectados con esta tragedia.

Ya no habrá conocimiento exotérico en Júpiter. Si el hombre hubiera permanecido en el paraíso, también habría comido del árbol de la vida. Este último se mantuvo alejado de él gracias a la influencia de Lucifer, y con ello la posibilidad de hundirse mucho más bajo de lo que lo hizo al comer del árbol del conocimiento. Pero ahora el árbol de la vida se transforma en el símbolo que inicialmente significa tierra pero que oculta una vida que es tanto mayor y que el hombre puede alcanzar si adquiere la cruz con las rosas rojas.

Al igual que la tierra está envuelta por el aire que respiran los hombres, hay una sustancia especial en este aire que quiere fluir hacia los hombres. Depende de nosotros si exhalamos esta sustancia espiritual de nuevo como aire letal o si la conectamos con nuestro conocimiento teosófico y tejemos el producto en nuestro cuerpo astral. Esto es importante para todo el cosmos y no sólo para nosotros. Si inhalamos esta sustancia espiritual sin hacerla productiva en nosotros, tomamos algo del cosmos pero no le damos nada a cambio e impedimos así la evolución. Que la condición de Júpiter pueda seguir a la de la Tierra depende de si aumentamos estas fuerzas espirituales alrededor de la Tierra.

Si miramos al antiguo Saturno sabemos que allí surgió el primer germen de nuestro cuerpo físico. Surgió de los pensamientos de los Dioses, que se condensaron en lo que somos hoy. Pero en Saturno ya se contaba con que los hombres continuarían el trabajo de los Dioses, y esto lo hacemos cuando dejamos que la sustancia espiritual que nos rodea fluya hacia nosotros, para construir nuestro cuerpo cognitivo a partir de ella.

El propósito del Misterio del Gólgota era dar a los hombres esta oportunidad. ¿Qué es lo que tomamos con esta sustancia espiritual? Es el propio Cristo. Este no era el caso antes del Misterio del Gólgota. Entonces los hombres podían decir: Ex Deo nascimur. En aquel tiempo los candidatos a la iniciación se preparaban de tal manera que se remontaban a lo transmitido por los antiguos Dioses. Pero sabemos que con el Misterio del Gólgota el aura de nuestra tierra ha cambiado, porque Cristo se ha convertido en el espíritu de nuestra tierra. Él se ha vertido sustancialmente en esta aura terrestre y está contenido en ella desde entonces. Ahora es el momento en que esta sustancia crística derramada se ha condensado, de modo que puede ser absorbida por los hombres. Por lo tanto: In Christo morimur no significa otra cosa que sumergirse en esta sustancia espiritual y tomar a Cristo completamente con ella, de modo que uno pueda decir: No yo, sino Cristo en mí.

Pero no hay que olvidar que una luz siempre está rodeada de muchas sombras. También se deslizarán muchos errores con las nuevas cosas sabias que se han dado a nuestra época, y por eso es nuestro santo deber comprobar cada cosa que oímos con nuestro sano intelecto humano. Esto siempre ha sido enfatizado en todo el esoterismo Rosacruz. Pero debemos ser tolerantes con las personas que cometen errores aquí, y siempre debemos decirnos a nosotros mismos: si lo que tenemos es realmente la verdad, seguirá siendo verdad por sí mismo. Si es un error, estaré seguro de encontrar la verdad en mi próxima encarnación a través de mi ferviente búsqueda de ella.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

GA266b-29 Praga, 29 de marzo de 1911 El tipo correcto de absorción en la meditación (por ejemplo En los rayos puros...).

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 29 

Praga, 29 de marzo de 1911 - 

Si queremos recorrer un camino de desarrollo ocultista, se nos dan ciertos versos o fórmulas para ayudarnos, que tienen el poder de desarrollar nuestros órganos espirituales superiores si los utilizamos correctamente. Nos fueron dados por los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos. (Versículo del jueves.)

Si queremos sumergirnos en las primeras líneas de nuestro ejercicio matutino:

En los puros rayos de luz
Brilla la deidad del mundo
En el puro amor por todos los seres
Brilla la divinidad de mi alma
Yo descanso en la deidad del mundo
me encontraré a mí mismo
En la deidad del mundo

no ganaremos nada para nuestra elevación al mundo espiritual si sólo dejamos que el significado literal de estas palabras actúe sobre nosotros. Pues debemos ser conscientes de que no podemos ver a la Divinidad en los rayos de sol físicos - debemos buscarla en su espiritualidad sublime detrás de los rayos de sol. Estos últimos no son más que el ropaje exterior de la Divinidad. Debemos crear una imagen del espíritu para nuestra meditación y no tomar una del mundo exterior para ello.

Para empezar, debemos eliminar de nuestros pensamientos todo lo que nos recuerde nuestro entorno exterior; debemos ser capaces de olvidar todas las cosas grandes y pequeñas que nos motivan en la vida diaria; todas las impresiones externas deben callar en nuestro interior.

Si nos hemos preparado así, nos sumergiremos en estas líneas de la manera correcta, con nuestros pensamientos y sentimientos. Después de haber hecho estas meditaciones durante un tiempo más o menos largo, debemos intentar vaciar nuestra alma también de estos pensamientos. De este modo, el alma entra en una condición tranquila, y cuando el intelecto se silencia, los miembros superiores del ser humano se elevan fuera de su cuerpo físico y entra en el mundo suprasensible.

Pero un alumno aún no lo ha alcanzado todo. Porque si no está en el estado de alma correcto y no se ha preparado durante mucho tiempo trabajando en sus defectos, es decir, si no entra en el mundo espiritual con la humildad adecuada y un conocimiento correcto de sus malas cualidades, entonces lo espiritual se le aparecerá bajo una luz equivocada. Se podría comparar esto con un hombre que está acostumbrado a llevar gafas rojas dentro de casa y que se olvida de quitárselas cuando sale fuera; entonces vería las cosas bajo una luz roja de modo que son muy diferentes de lo que realmente son. Del mismo modo, un ocultista estaría juzgando erróneamente las cosas del mundo suprasensible si las viera a través de las gafas coloreadas de su personalidad. Por ejemplo, no vería a los ángeles que están un escalón por encima del hombre como los seres radiantes que son, sino que aparecerían ante él en terribles formas animales o como otras cosas grotescas. Si se encontrara con seres luciféricos o ahrimánicos entre los niveles angélico y humano en el plano astral, podrían parecerle ángeles resplandecientes y radiantes, maestros de sabiduría u otras figuras disimuladoras y seductoras que lo llevarían por mal camino, porque todavía está demasiado dominado por su orgullo y su propia personalidad. Un ocultista debe cuidarse especialmente de esto y estar seguro de deshacerse de su orgullo. Pues si queremos recorrer un camino oculto, sólo podemos prepararnos con la mayor humildad en nuestro corazón y mediante una reverencia ilimitada hacia lo divino.

Existen otras fórmulas que pueden conducir al desarrollo de los órganos superiores y a la Imaginación, la Inspiración y la Intuición. Los ejercicios pueden hacerse mal o pueden malinterpretarse, de modo que nos conduzcan por un camino equivocado. Por ejemplo, si uno medita: Una parte de la Divinidad descansa en mí - con un cierto sentimiento egoísta, uno sólo cultiva el orgullo en sí mismo, refuerza su personalidad, y pasaría por alto el hecho de que parte de la Divinidad puede encontrarse en cada animal, planta y en todas las creaciones de Dios. Sin embargo, para poder entrar en los mundos superiores, debemos dejar atrás todo lo que está relacionado con la personalidad en el mundo físico. Especialmente debemos adquirir un sentimiento sutil de la verdad. Porque si un ocultista no tiene esto, pronto verá que tiene que asumir las consecuencias. Un ocultista no debe excusarse diciendo que pensaba que decía la verdad. Eso no es suficiente para un ocultista, porque él es responsable de cada una de sus palabras, y tiene que asumir las consecuencias de su falsedad, incluso si pensó que estaba diciendo la verdad.

No es fácil seguir el camino en la vida convencional; a menudo las cosas tienen un tinte deshonesto. Cuántas veces se oye: Pensé que era la verdad. No es fácil seguir el camino espiritual. Un buen método que cualquiera puede utilizar para llegar a una mayor claridad sobre su propia personalidad consiste en examinar partes de su vida al menos una vez al año, digamos el día de su cumpleaños. Entonces deberíamos preguntarnos ¿Qué acciones buenas y malas puedo enumerar de este periodo? Entonces, si nos examinamos seriamente, descubriremos que en la mayoría de los casos dejamos que nuestras buenas acciones se realizaran por un impulso interior, y que no se originaron en nuestra personalidad Este impulso interior es nuestro ángel de la guarda que estimula nuestras buenas acciones. Pero no debemos confiar completamente en esto y pensar: Mi ángel de la guarda me dará el impulso - porque eso sería bastante erróneo. Nuestro ángel de la guarda pronto nos abandonaría, en cierto sentido.

Si continuamos con estos ejercicios durante varios años, nos daremos cuenta de que nada nos ayuda más a descubrir y deshacernos de nuestros defectos de personalidad que este estado de nuestra cuenta. Así nos prepararemos gradualmente para hollar el camino oculto de un modo productivo, a medida que nos liberemos cada vez más de nuestra personalidad y nos hagamos vacíos en cierto aspecto, para que el principio Cristo pueda entrar en nosotros del modo que dice Pablo: No yo, sino Cristo yo. Este llenarse de uno mismo con el principio crístico libera nuestra personalidad del egoísmo y conduce a la percepción de lo más elevado. El nombre "Cristo" no es realmente el nombre del principio que debe expresarse con él; el poder divino que uno designa con este nombre tiene otro nombre que no debe pronunciarse. Por eso los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos no pronunciaban este nombre cuando decían el versículo siguiente en sus horas consagradas:

Ex Deo nascimur

In ... morimur

Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

GA266b-28 Berlín, 15 de marzo de 1911 Los símbolos de las fuerzas que actúan en los elementos relacionados con el mineral, la planta, el animal y el hombre.

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Rudolf Steiner 

LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 28 

Berlín, 15 de marzo de 1911 - 

Nuestra meditación debe permanecer en el signo: El goteo constante ahueca el tono. El estudio de las obras teosóficas es una preparación eficaz para los ejercicios. Es mejor haber leído un libro 25 veces que leer cinco libros cinco veces cada uno, y quien ha leído un libro dos o tres veces no debe imaginarse que lo ha leído del todo. Si en un día concreto del año hemos experimentado esto o aquello en nuestra meditación, entonces, si hemos estudiado mucho entretanto, seremos capaces de experimentar mucho más en el mismo día un año después. Es bueno seguir haciendo el mismo ejercicio durante largos periodos; eso es mucho mejor que los cambios continuos.

Debemos desarrollar ciertos sentimientos y no sólo obtener más pensamientos a través del estudio. Uno puede encontrar puntos de partida para algo mucho más profundo en simples sensaciones. Por ejemplo, deberíamos empezar a prestar atención a la sensación de agarrar un objeto o de ser agarrado por la mano.

Podemos notar una clara diferencia si imaginamos la sensación que se despierta en nosotros cuando agarramos un caracol o cuando un caracol cruza inesperadamente nuestra mano. Si desarrollamos bien las dos sensaciones, podemos formarnos un concepto de la diferencia entre los mundos subsensible y suprasensible.

Todo el mundo físico y nuestros sentimientos sobre él son una ilusión o maya. Podemos imaginarlo como un campo o plano con el mundo suprasensible por encima y el mundo subsensible por debajo. El mundo suprasensible es el que puede conectarse con el sentimiento de ser captado y el subsensible con el sentimiento de captar.

En las enseñanzas rosacruces, la región subsensible siempre se denominó mundo elemental, el mundo de los elementos fuego, aire, agua y tierra.

Se llega al elemento tierra meditando sobre triángulos, rectángulos, pentágonos y figuras geométricas en general. Hay que hacerlo escribiendo estas figuras en la palma de la mano con un dedo. A continuación, elimine todos los pensamientos sobre la mano y la escritura y piense sólo en sentir la escritura en la palma como si flotara libremente en el espacio, y sumérjase en esta sensación. Así es como se capta gradualmente el elemento tierra.

Se capta el elemento agua pensando en un punto fijo, material, y en otro punto móvil que se mueve en círculo alrededor del primero. Luego se escribe esto en la mano y se procede como con la primera figura. El segundo punto debe considerarse como uno que gira continuamente.

En el caso del elemento aire, se piensa en dos puntos fijos que quieren alejarse uno del otro después de que primero describen una especie de semicírculo uno alrededor del otro y luego se separan volando a distancias infinitas. Si trabajamos con esta figura exactamente igual que con las anteriores, entonces captamos el elemento aire: no sólo sentimos que el aire nos acaricia, sino que realmente lo captamos.

Para el elemento fuego, se piensa en una figura cerrada, como un bucle o un ocho. Hay que sentir especialmente que hay un punto de intersección donde la curva se toca a sí misma.

Hay que seguir haciendo estos ejercicios durante algún tiempo. No son fáciles; hay que adquirir cierta habilidad para sentir las sensaciones en el espacio, sin utilizar las manos, y también para sujetar la figura. Pero entonces este ejercicio conduce a la captación del mundo elemental; se aprende a captarlo.

Sin embargo, es una regla sin excepciones que estos ejercicios también hacen que uno se vuelva egoísta. Por eso nunca hay que hacerlos sin desarrollar también una gran simpatía por todo lo que da alegría y tristeza a los hombres.

Cuando nos elevamos hacia el mundo suprasensible, en realidad somos tomados por seres superiores que nos utilizan como sus instrumentos, del mismo modo que nosotros utilizamos nuestros ojos, oídos, etc. El peligro de esta experiencia es que uno se pierde cada vez más, en el mal sentido de la palabra. Por eso, también es necesario desarrollar el valor y la intrepidez. Entonces podemos dejarnos captar tranquilamente por seres del mundo espiritual, de modo que sintamos: ahora nos inspira un ser angélico, ahora un ser arcangélico, y así sucesivamente. Las imaginaciones conducen al mundo suprasensible. Uno ve que estas dos direcciones hacia arriba y hacia abajo se combinan en el camino rosacruz. Como clarividente, uno debe aprender a distinguir estrictamente entre el mundo elemental y los seres suprasensibles - entre dos cosas que parecen estar unidas en el mundo físico. Alguien que viera un ser y su expresión elemental en una misma imagen estaría cometiendo un gran error y lo estaría mezclando todo. Al principio no es fácil separar las dos regiones porque pueden ser vistas tanto por la visión astral como por la devachánica, pero cuando uno asciende y ve un ser, aprende gradualmente a descender inmediatamente para encontrar la parte elemental de este ser debajo del mundo físico, del mismo modo que cuando uno ve un objeto puede mirar inmediatamente hacia abajo y ver su reflejo en el agua.

No se podría describir la condición de Saturno si uno no pudiera elevarse hasta seres como los Espíritus de la Voluntad y los Espíritus de la Personalidad, y también presionar hasta el elemento fuego. Del mismo modo, para la condición de Sol, hay que conocer a los Espíritus de la Sabiduría, los arcángeles y también el elemento aire. Ambos se describen juntos en la Ciencia Oculta - cómo los tronos dejan salir el calor de Saturno, etc. pero al observarlo, es necesario sentirlo como una dualidad.

Uno debe estar preparado para ver y oír cosas en el mundo espiritual que nunca ha visto ni oído aquí abajo. Aquel que sólo espera encontrar cosas con las que está familiarizado allá, nunca será capaz de presionar en el mundo espiritual. Eso es lo que se expresa en la segunda línea de nuestro verso rosacruz: In ... morimur. Sólo cuando se produce en nosotros un morir in Christo podemos ser despertados de nuevo por el Espíritu Santo. En cierto modo, esto es un comentario sobre el verso en dos partes que nos dan los maestros:

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

GA266b-27 Mannheim, 10 de marzo de 1911 La transformación de lo esotérico utilizando el ejemplo del egoísmo.

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 27 

Mannheim, 10 de marzo de 1911 - 

El primer resultado de nuestra meditación es que sintamos que nos esforzamos y establecemos una conexión con los seres de las jerarquías superiores, y que esto debería expresarse de tal manera que sintamos que estamos entrando en mundos superiores, que hemos llegado al lugar donde nos originamos; así es como deberíamos experimentarlo. Esta sensación de ser llevado al mundo espiritual debe ser cálida y viva. El que quiera entrar en este mundo espiritual debe decírselo a sí mismo: Todo debe cambiar en un esotérico - sus conceptos, sentimientos y conocimientos deben cambiar. Tomemos el egoísmo de los hombres - son los seres luciféricos quienes nos dieron la memoria. Y mientras somos frugales en la vida física, desperdiciamos una gran cantidad de fuerzas anímicas y espirituales. Debemos economizar estas fuerzas y transformarlas en fuerzas de percepción. Para ello, debemos practicar el autoconocimiento. De la mañana a la noche rociamos nuestros sentimientos y emociones de forma demasiado desinteresada. Por lo tanto, primero debemos pasar por el egoísmo en las cosas anímicas y espirituales. Un esotérico corre el peligro de aumentar aquí su egoísmo, por lo que una catarsis moral e intelectual del hombre debe acompañar todo verdadero trabajo esotérico.

Debemos darnos cuenta de que algo imposible se nos está exigiendo a los esotéricos, y que nos estamos esforzando hacia esta cosa imposible. Porque todo esfuerzo es un esfuerzo hacia lo imposible, y también es imposible no ser egoísta.

Debemos intentar tener un sentimiento correcto respecto a todo esfuerzo de desarrollo. El ansia de conocimiento y progreso no es lo correcto. Debemos sentir seriamente que es nuestro deber desarrollarnos, pues el espíritu divino ha puesto en nosotros fuerzas que desarrolla sin ayuda de nosotros, pero también ha puesto en nosotros fuerzas activas que el hombre debe desarrollar mediante obras. Es el mayor pecado contra el espíritu divino no desarrollar estas fuerzas que la Divinidad ha puesto en nosotros en beneficio de la evolución y el progreso humanos Estas fuerzas en nosotros son tan fuertes que nos conducen hacia arriba en el mundo espiritual, aunque puede tomar mucho tiempo. Por lo tanto, un esotérico debe decirse a sí mismo: "Esperaré, porque sé que las fuerzas que hay en mí me conducirán tarde o temprano al mundo espiritual". Lo hacen si nos dedicamos al mundo espiritual de la manera correcta.

Los ejercicios accesorios desarrollan en nosotros las cualidades necesarias para el plano físico; éstas son el pensamiento controlado, las acciones que uno mismo elige, la ecuanimidad, etc. De esa manera tendremos gradualmente una cámara en nuestro corazón, en nuestra alma, en la que guardamos nuestras cosas más sagradas, en la que somos esotéricos, mientras que como hombres estamos fuera en la vida. Y así el conflicto con nosotros mismos puede darse por descontado; debemos convertirnos en luchadores cuando nos volvemos esotéricos.

Los meditadores se quejan de que los pensamientos irrumpen y les perturban, y a esto se puede responder que son los seres que revolotean alrededor los que irrumpen en nosotros cada vez con más fuerza. Aquí sólo se puede decir: Alégrate de que sea así; éste es el resultado de la meditación y te demuestra que los pensamientos son un poder espiritual. Valentía, intrepidez y confianza son cualidades que un esotérico necesita en su camino.

GA266b-26 Hannover, 5 de marzo de 1911 El peligro de "ahogarse" en el camino exterior, el peligro de "quemarse" en el camino interior;

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LECCIONES ESOTÉRICAS

LECCIÓN 26 

Hannover, 5 de marzo de 1911 - 

En las escuelas rosacruces se dan dos refranes a los alumnos para ayudarles en sus meditaciones: Cuidado con ahogarte en tu esfuerzo esotérico. Cuidado con quemarte en el fuego de tu propio yo.

Hay una manera exterior y otra interior de perseguir lo espiritual.

Todo lo que nos rodea es como un velo, como una cubierta ante lo espiritual que debemos atravesar para llegar a lo espiritual que hay detrás. Pero, ¿en qué dirección? Esta cubierta nos rodea por todos lados, arriba abajo delante atrás derecha e izquierda. Y por dentro, todo lo que experimentamos como alegría, dolor, etc., es como un velo, como niebla que oculta lo espiritual en nosotros, y este espiritual es el mismo que encontramos cuando atravesamos la cubierta exterior.

Para que la humanidad pueda evolucionar más y llegar a lo espiritual siempre hay hombres de vez en cuando que están más avanzados de lo que permite la etapa momentánea del desarrollo humano, y que tienen cosas que decirnos sobre estados de la evolución humana que llegan muy lejos en el futuro. Tales seres avanzados deben existir para guiar a los hombres más allá. Juan, el escritor del Apocalipsis, era un hombre así. Cuando quiso escribir una revelación del futuro, se dijo a sí mismo: Si escribo este libro fuera de todo el entorno en el que estoy viviendo aquí y ahora, estará influenciado por el yo que está en mi cuerpo, ya que estoy conectado con todo lo que me rodea y está en mí. Debo liberarme de todo esto. Tuvo que colocarse sobre algo parecido a una roca que le sirviera de firme apoyo, sobre la que no se tambaleara y no se viera influenciado por nada de lo que surgía a su alrededor y dentro de él. Y se trasladó al atardecer, al 30-9-395, a la isla de Patmos, cuando el sol ya había desaparecido bajo el horizonte, aunque aún podía sentirse su efecto, y cuando aparecían la luna y las estrellas. La constelación de la Virgen estaba allí en el cielo occidental, irradiada por el último destello del sol que se había puesto, con la luna bajo ella. Esta imagen se reproduce en uno de los sellos: la virgen con el sol radiante y la luna bajo sus pies. Así pues, todos estos sellos se produjeron a partir de profundas conexiones místicas.

Juan atravesó la cubierta que nos rodea en esta única dirección: la de Virgo. Hay doce de estos signos. Siete de ellos son buenos - los que se reproducen en los sellos; los otros cinco son más o menos peligrosos. Del mismo modo que Juan eligió este punto particular en el tiempo y en el espacio para separarse completamente de sí mismo y de todas las cosas temporales que le rodeaban, el alumno rosacruz debe adquirir una base firme en sí mismo. La mejor manera de hacerlo es dejar que las enseñanzas teosóficas trabajen en nosotros. Nuestro cuerpo astral y por lo tanto nuestro cuerpo etérico se expanden al escuchar las ideas teosóficas. Este es el efecto en cualquiera que escuche algo sobre teosofía Pero el efecto en aquellos que están inclinados hacia la teosofía es diferente que en aquellos que no lo están. Los primeros sienten la expansión del cuerpo etérico y lo llenan de enseñanzas teosóficas, aceptándolas. Los otros sienten un vacío en su cuerpo etérico a través de su expansión porque no aceptan estas ideas y por eso no llenan la expansión. Entonces la duda y el escepticismo surgen a través de este vacío. Mientras que con los primeros hombres, es como un vertido de uno mismo en el universo, que no pueden dejar ir demasiado lejos, porque tendrán una sensación de vacío, de no sentirse en casa en estas amplitudes del espacio, como un pez que es sacado del agua y no puede vivir en el aire, porque sus órganos no se han adaptado a este elemento cambiado. Cuando un teósofo se dedica a las enseñanzas y su cuerpo astral se expande cada vez más, se pierde en este elemento desconocido Hay que evitar ahogarse aquí. Y esto es posible si uno estudia la teosofía seriamente, la asimila, la elabora y la capta con el sentimiento, no sólo con el pensamiento y la voluntad, sino que la impregna completamente con el sentimiento. Esto sólo puede hacerse con gran seriedad. Hay que apoyarse firmemente en uno mismo, como Juan cuando quiso escribir el Apocalipsis y se transportó a la isla de Patmos al atardecer del 30 de septiembre de 395.

La configuración del sol, Virgo y la luna en esa tarde puede comprobarse astronómicamente, y así se hizo. De esto la ciencia materialista saca la conclusión: Por lo tanto, el Apocalipsis fue escrito en ese momento. Y luego se nos dice que la ciencia lo ha comprobado. Así es como la ciencia comprueba las cosas.

En el camino interior se encuentran todas las alegrías y penas, dolores y bienaventuranzas que viven en nosotros. Pero todo esto está unido a nuestro yo inferior y perecedero Todo este mundo de deseos nos rodea como una niebla que nos cubre lo espiritual. Nos impide ver y notar lo espiritual. Debemos atravesarla para llegar a lo espiritual. Hay fuerzas que se acercan a un alumno esotérico para hacer esta niebla aún más densa. La niebla se hace aún más densa si no nos resistimos a ella. Debemos quemarla para evitar quemarnos en el fuego de nuestras pasiones. Si no superamos esta niebla, si no resistimos a que se haga cada vez más densa a través de las fuerzas luciféricas y ahrimánicas, somos prisioneros, como dicen los ocultistas. Actualmente hay hombres que nacen con grandes capacidades y alcanzan ciertas etapas muy rápidamente, pero luego son completamente envueltos en tal niebla por los poderes adversarios que no pueden salir. A esto se le llama encarcelamiento oculto.

Nuestro mundo de deseos consiste enteramente en egoísmo. Y sólo podemos superar este egoísmo en profunda humildad. ¿Qué pensamiento puede llevarnos a la superación del egoísmo? El pensamiento del que ya hablamos ayer en la conferencia exotérica, el pensamiento de que matamos a Cristo. Somos asesinos, sí, eso es lo que somos. Podemos transformar este hecho, pero sólo si dejamos que las palabras de Pablo vivan y se hagan verdad en nosotros: "No yo, sino Cristo en mí". No debemos matar lo divino que hay en nosotros mediante el egoísmo, mediante nuestra vida de deseos, etc., debemos dejar que Cristo viva en nosotros. Deberíamos empezar a llevar a cabo esto tan fácil y a la vez tan difícil en nosotros con una seriedad estremecedora.

Surgimos de lo divino: Ex Deo nascimur. Deberíamos tomar todos los sufrimientos sobre nosotros voluntaria y pacientemente con el pensamiento de que matamos a Cristo; deberíamos dedicarnos a Él completamente y morir en Él: In Christo morimur. Entonces renaceremos, despertaremos de nuevo por medio del Espíritu Santo: Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Este versículo suena diferente exotéricamente que esotéricamente, pero la diferencia está en una sola palabra que se omite en la versión esotérica. Al omitir esta palabra y no pronunciarla en tímida reverencia por lo que expresa, nuestro sentimiento se dirige a lo que queda sin pronunciar en tímida reverencia.

Ex Deo nascimur
In ... morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

Esto nos dice que el hombre surgió de lo espiritual; que originalmente estaba contenido en el espíritu:

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

El sentido de la vista,

Para que a través de los ojos pueda ver

Las luces de los cuerpos.

Y el espíritu ha plasmado en mi cuerpo

La razón y la sensación

Y el sentimiento y la voluntad,

Para que a través de ellos pueda percibir los cuerpos

Y actuar sobre ellos.

En el espíritu yace el germen de mi cuerpo.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.

E incorporaré a mi espíritu

Los ojos suprasensibles

Para que a través de ellos pueda contemplar la luz de los espíritus.

E imprimiré en mi espíritu

La sabiduría, el poder y el amor

Para que a través de mí actúen los espíritus

Y me convierta en un órgano consciente de sus actos.

En mi cuerpo yace el germen del espíritu.