Rudolf Steiner
LECCIONES ESOTÉRICAS
LECCIÓN 31
¡Mis queridos hermanos y hermanas! Como sabemos, es nuestro deber al comienzo de cada lección esotérica dirigirnos al Espíritu, el regente del día que ayuda a dirigir la tierra en la evolución del mundo. ( Verso del miércoles) Hoy nos ocuparemos de lo que se puede considerar como el único comienzo correcto y verdadero de la clarividencia. Lo más importante en toda actividad esotérica y desarrollo interior es crear calma, quietud interior y mantenerla después de la meditación propiamente dicha. Después de haber meditado en los versos o de haber hecho las otras cosas que los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos nos han dado para nuestro entrenamiento, debemos permanecer absolutamente en silencio durante un tiempo. Nada de la vida cotidiana, ningún recuerdo de ella y ni siquiera una sensación de nuestro cuerpo debe condicionarnos. Debemos sentirnos sin cuerpo y como vacíos; debemos eliminar los pensamientos sobre nuestra propia existencia y sólo debemos aceptar el hecho de nuestra existencia. Pero uno no debe dormirse o entrar en un estado de sueño.
Entonces se tiene una condición en la que la clarividencia puede comenzar. Lo que surge ante nuestra mirada interior en esos momentos procede del mundo espiritual. Hay formas de saber si las imágenes que surgen allí son puramente espirituales o si son ilusorias.
¿Qué ocurriría si el cuerpo etérico abandonara el cuerpo físico aunque sólo fuera por un instante? El cuerpo físico se contraería, se marchitaría y se arrugaría; tiende a contraerse en un espacio muy pequeño y luego a disolverse en la nada. El cuerpo etérico tiende a extenderse a lo ancho del espacio; entonces se siente conectado con todas las fuerzas del espacio. Llena el cuerpo físico y lo extiende hasta el tamaño que tiene.
Las personas mayores tienen arrugas debido a esta tendencia del cuerpo físico a encogerse. El cuerpo físico se encoge porque el cuerpo etérico ya no actúa allí como lo hacía cuando el hombre era joven.
Algo parecido le ocurre a nuestro cuerpo etérico durante la meditación. El cuerpo etérico fluye y se extiende en el espacio y se siente en todo. Lo mismo ocurre en el momento de la muerte, cuando el cuerpo físico libera el cuerpo etérico; esto también puede durar días.
Es una sensación dichosa cuando el cuerpo etérico se siente como disuelto en el espacio. Y las cosas permanecerían así hasta el renacimiento si el cuerpo astral no estuviera ahí para volver a unir el cuerpo etérico a través de sus deseos, impulsos y pasiones; de este modo el hombre entra en kamaloca.
Durante la meditación uno debe intentar -y esto puede lograrse tras años de esfuerzo- llegar al punto en que su interior se sienta iluminado. El hombre se convierte en una luz que ilumina los objetos del mundo espiritual que se le acercan. Las cosas que percibimos en esos momentos, cuando el alma está muy tranquila, no son como las de la vida física, donde las vemos desde fuera, como vemos salir el sol por el horizonte por la mañana. Más bien, para seguir con el ejemplo del sol, nos sentimos como si estuviéramos en el sol que sale allí en el horizonte de nuestra conciencia clarividente. Nos sentimos como si estuviéramos divididos en el espacio. Pero las figuras ilusorias surgen ante nosotros, entonces, si traemos a nuestra meditación sentimientos personales de simpatía y especialmente de antipatía, afición impropia por ciertas personas, etc. En alguien que miente y es deshonesto en la vida diaria, las mentiras fluyen al espacio con su cuerpo etérico. La deshonestidad es devuelta por las cosas que una pupila ve allí, así como un espejo refleja una imagen de nuestro rostro y un eco devuelve nuestra voz. Entonces aparecen allí formas disimuladas, como bellas figuras de ángeles, causadas por la deshonestidad que aflora con el cuerpo etérico. A través de la relación de estas figuras con nuestra propia deshonestidad, ésta se consolida cada vez más, y finalmente ya no podemos distinguir entre la verdad y la mentira.
Ahora algunos de ustedes pueden pensar que debe haber maneras de protegerse contra estas imágenes ilusorias. Pero tan cierto como que estoy hablando aquí y estoy defendiendo el esoterismo detrás del cual están los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos, tan cierto es que no hay manera de disipar inmediatamente esas imágenes ilusorias ni de impedir que aparezcan. Sólo a través de un trabajo muy paciente y constante sobre uno mismo, a través de la superación de la deshonestidad en uno mismo, se puede llegar gradualmente al punto en que estas cosas ilusorias ya no aparecen y las mentiras no se reflejan porque ya no están ahí.
Aquel que sea orgulloso, que comienza el entrenamiento esotérico con falsa ambición, que siente un deseo salvaje de experimentar todas las verdades del mundo espiritual lo más rápido posible, produce errores en sí mismo, por lo tanto. Se vuelve receptivo a todos los chismes del mundo Le gusta meter las narices en los asuntos cotidianos de los hombres mientras escucha con avidez todos los comentarios y fenómenos sensacionalistas. Entonces ya no puede distinguir entre las cosas verdaderas y las falsas.
Así es como se relacionan la ambición y el error. Cada uno de nosotros debe combatir en sí mismo las ansias malsanas de las verdades más elevadas, el orgullo, la mentira y la deshonestidad. Debemos elevarnos a la más alta moralidad en la vida cotidiana si queremos llegar a la clarividencia correcta, que sólo puede surgir de las mediaciones que se hacen correctamente.
Para hacerlas correctamente, no hay que introducir en ellas sentimientos y pensamientos sobre la vida cotidiana, pues de lo contrario se contaminaría la sustancia etérica que debe irradiar hacia fuera.
Cuanto más largas e intensas sean las meditaciones, más intenso será su efecto, pero hay que ser un poco cauteloso en este sentido. El que nota que no se siente bien, se marea o algo parecido, no debe meditar demasiado tiempo, y debe pensar seriamente en lo que ha hecho mal. Uno debe sentirse igual después de una mediación que antes de ella. Debemos pensar en nuestra vida esotérica muy a menudo. Debemos conocer nuestros defectos y tener muy claro lo malos que somos. Pero este conocimiento de nuestra maldad no debe deprimirnos. Eso sería egoísmo craso, pues con esta depresión demostraríamos que nos creíamos mejores de lo que realmente somos, cuando en realidad tenemos los defectos que nosotros mismos adquirimos a través de nuestra vida anterior y que, por lo tanto, se convirtieron en nuestro karma. Hay que ver los defectos con toda claridad y luego empezar a deshacerse de ellos.
Debemos aprender a pensar objetivamente. Aquellos que dicen que ya piensan objetivamente, a menudo están cometiendo un gran error, porque esta suposición es sólo subjetiva, es un engaño.
El orgullo o la ambición conducen al error y a la superstición; no debemos sucumbir a ello. Debemos enfrentarnos a todo lo que venga a nuestro encuentro desde cualquier lado, con un intelecto alerta y abierto, un pensamiento claro y una lógica aguda. No debemos jurar por lo que nos parece correcto a la primera; investígalo críticamente, no te rindas ciegamente ante algo. Así debe ser también en nuestra vida esotérica; no se exige creer en la autoridad.
Y mis queridas hermanas y hermanos, los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos permítanme decirles que siempre deben mantener y utilizar todas sus facultades intelectuales con respecto a la sabiduría que es dada por ellos, con respecto a lo que estoy justificado a defender aquí, y también con respecto a mí. Uno debería acercarse a lo que se dice y defiende aquí con un sano entendimiento humano, con sensibilidad y con un pensamiento abierto, si sólo se abre lo suficiente. No hay que jurar por esto o aquello, sino juzgar por uno mismo.
Y así resumiremos todo lo que esta lección -que como todas las lecciones esotéricas debería ser sagrada para nosotros- nos ha aportado con las palabras:
