GA143 Zurich 15 de enero de 1912 -El camino del conocimiento y su relación con la naturaleza del hombre

    Índice

EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO Y SU CONEXIÓN

CON LA NATURALEZA MORAL DEL HOMBRE 

RUDOLF STEINER

Zurich 15 de enero de 1912

La sucesión de conferencias que tenemos hoy y mañana quizás pueda ser utilizada en algún momento para discutir cosas que son similares; sólo que se discutan por una vez, como deben ser discutidos apropiadamente para los miembros, para aquellos amigos que se han ocupado durante cierto tiempo dentro de una rama en usar los puntos de vista de los que partimos como base en su visión del mundo, mientras que mañana en la conferencia pública se considerarán cosas similares y puntos de partida similares, pero de una manera más adecuada para aquellos que abordan este movimiento directamente desde fuera de la vida y que aún están poco familiarizados con la ciencia espiritual.

Hoy, por así decirlo, debemos partir de lo que es una exigencia muy conocida para todos aquellos que quieren progresar no sólo en la ciencia espiritual, sino quizás también en el desarrollo de su hombre interior.

Una y otra vez se hace hincapié en que para el desarrollo interior de un ser humano, -de modo que éste pueda tal vez conducir a que él mismo sea capaz de tener experiencias en el mundo espiritual-, la pureza y la naturaleza amorosa de los objetivos y las intenciones son de una importancia muy especial. Tal vez podríamos decir, aunque en cierto sentido de manera unilateral, -pero todo lo que se diga debe ser unilateral-, que un investigador espiritual, o cualquiera que quiera ascender a los mundos espirituales y de alguna manera quiera encontrar algo de estos mundos espirituales por sí mismo, debe tener ante todo una cierta cualidad del alma. Esta cualidad del alma debe ser tal que simpatice, y de hecho simpatice enérgicamente, con lo bueno, con lo noble, con lo bello, y que sienta cierta aversión hacia lo malo, lo feo.  En lo referente al camino hacia los mundos espirituales se exige una y otra vez la pureza de la naturaleza moral del alma, y bien podríamos decir: Para ascender realmente a los mundos espirituales en el sentido de nuestra época, es absolutamente necesaria una penetración completa del alma mediante intenciones y objetivos verdaderos y morales. Más adelante oiremos que, en efecto, es posible adquirir poderes clarividentes sin estas condiciones básicas; pero adquirir poderes clarividentes sin las condiciones básicas que acabamos de describir es siempre algo cuestionable. 

Para comprender esto, aclaremos ahora qué podemos entender realmente por naturaleza moral del hombre. Nos vemos llevados a hablar de la naturaleza moral del hombre cuando, por una parte, consideramos en primer lugar los impulsos que le vienen al hombre para actuar, querer o desear del mundo exterior. Si el hombre es inducido a realizar tal o cual acción por algo que pertenece a sus necesidades naturales, como el hambre o la sed, o incluso a desear o querer tal o cual acción, no decimos, como es sabido, que tales deseos o voluntades sean acciones morales. Por supuesto, no tienen por qué ser inmorales. Pero si una piedra cae a tierra, tampoco es un acto moral, y no nos sentimos en absoluto obligados a aplicar la moral como norma. Tampoco nos sentimos obligados a hablar de moralidad cuando el hombre satisface las necesidades naturales de su organismo comiendo y bebiendo. Tampoco nos sentimos obligados a hablar de moralidad cuando el hombre ve una flor hermosa u otra cosa hermosa en algún lugar y, porque la cosa en cuestión le causa una impresión hermosa y agradable, se siente impulsado por ella a desearla, a pedirla. Entonces no hablamos de moralidad. 

¿Cuándo se habla realmente de moralidad en la naturaleza humana? Solo cuando no son causas externas como el hambre y la sed o la sensación de bienestar que despierta en nosotros algún objeto la causa de hacer esto o aquello, sino cuando la causa surge de lo más íntimo de nuestro ser como una orden, una orden de nuestro ser interior que es independiente de la causa externa. Nos hacemos particularmente conscientes de la diferencia que existe entre lo moral y lo, no digo inmoral, sino lo moralmente indiferente, cuando consideramos cómo, a través de la inducción externa, podemos tal vez hacer esto o aquello que luego no hacemos porque el mandato interior, que llamamos impulso moral, habla en contra de ello.

Tomemos, por ejemplo, el caso muy obvio y trivial de alguien que tiene una poderosa inclinación a beber demasiado. Entonces, si estuviera en condiciones de hacerlo, bebería. O puede seguir una voz interior que no tiene nada que ver con la inclinación, sino que se opone a esta inducción exterior y que dice: ¡Eso no será lo que quiere que suceda a través de la inducción exterior! - Ahí vemos que en nosotros puede hablar algo que contradice la inducción exterior. Todo lo que equivale a tal contradicción y condena interior de nuestras acciones, lo llamamos moral. Sólo entonces podemos hablar de acción moral, si prescindimos de todas las impresiones externas, de todo lo que nos vemos obligados a hacer por factores externos, y nos fijamos sólo en lo que habla desde nuestro interior. Así es como el hombre se eleva por encima del animalismo, que puede escuchar algo en su interior que va más allá del impulso externo, que puede incluso contradecir este impulso externo.  

Debemos sentir que en la moralidad tenemos algo que es verdadero por sí mismo. Esta es la característica esencial de todos los impulsos morales, que son verdaderos por sí mismos, y que las circunstancias externas no pueden contribuir en nada si alguna acción ha de llamarse moral o inmoral. Si parece que llamamos moral a algo por un impulso externo, a menudo nos estamos entregando a una ilusión cuando lo hacemos. Si, por ejemplo, dijéramos que el hombre se dispone de tal manera que no sigue meramente el hambre y la sed en lo que se refiere a comer y beber, sino el principio de que es necesario cuidar su organismo para mantenerse en el mundo exterior, de modo que las exigencias externas de la vida pudieran considerarse como los impulsos decisivos, esto sería una ilusión. Sólo cuando podemos añadir a lo externo el impulso interno: que es justo y bueno que el hombre se conserve en la tierra, y no sólo por el bien de la tarea externa, sino por el bien de la tarea interna del hombre que puede derivarse de ella, sólo entonces se da la moralidad; de lo contrario, es sólo aparente. Lo característico de lo moral es, por tanto, que el impulso no está motivado por el mundo exterior, sino que brota puramente de las fuerzas de nuestra alma.

Ahora, por supuesto, alguien podría decir: Pero también hay voces malas en nuestro interior; nosotros seguimos a menudo impulsos que reconocemos claramente como impulsos interiores y que no son en absoluto los que podemos llamar morales. Se puede decir, -pero hoy no podemos tratar este capítulo en detalle porque hoy nos proponemos otra tarea-, que cuando el hombre sigue esos impulsos aparentemente interiores que son malos, que son malignos, en realidad no se sigue a sí mismo, sino que sigue impulsos cuyo origen desconoce y que confunde con los que proceden de su interior. Todos conocemos las fuerzas Luciféricas por nuestras observaciones científico-espirituales. No vienen de dentro sino, por así decirlo, de fuera, en el sentido de que las entidades Luciféricas se han establecido en nuestro cuerpo astral y no en nuestro yo, de modo que, si definimos la moral de este modo, nos exponemos a numerosas contradicciones. Si profundizamos en esto, encontraremos como característica de la moral que todos los impulsos morales deben surgir de lo más íntimo de nuestro ser. Entonces podemos tomar lo que nos gusta moralmente, por así decirlo, lo que despierta nuestro placer moral, lo que nos llena de deleite, de entusiasmo, por así decirlo, como un ideal para aquello en lo que el hombre está tan completamente consigo mismo, tan completamente en su ser interior. Y si ya es extraordinariamente útil y necesario en la vida ordinaria que el hombre se dé cuenta de que sólo está totalmente consigo mismo en los juicios morales, o en los juicios que surgen de un modo similar, entonces esto es prácticamente un requisito fundamental para el ocultismo práctico. Debe ser reconocido como un principio del ocultista.

Es importante que todos los acontecimientos tengan lugar según el patrón de los impulsos morales, que no ocurra nada en el alma cuando uno se adentra en el camino superior del conocimiento que no tenga lugar según el patrón de un impulso moral real.

Es significativo que el hombre que quiere convertirse en un ocultista práctico, que quiere recorrer el camino del conocimiento, resuelva no llevar a cabo nada de lo que no pueda decir: Si lo comparo con lo que hay en el interior del ser humano, lo que yo llamo moral, ambos deben ser similares. - El camino del conocimiento no debe desviarse en ninguna etapa de lo que es similar al comportamiento moral del hombre. La similitud del camino del conocimiento con los impulsos morales llega incluso a los detalles. Esto debe quedar claro mediante un ejemplo muy concreto. 

 Tal y como es la gente hoy en día, la moralidad es algo muy especial. Básicamente, los Diez Mandamientos siguen siendo la más importante de nuestras leyes. Los Diez Mandamientos, si los miramos más de cerca, están construidos de una manera muy especial. De los diez, sólo tres están construidos de tal manera que dicen: Harás algo. - Los otros siete están construidos de tal manera que dicen: No harás algo - De esto es evidente que los poderes del mundo ven mucha más necesidad de dar a los hombres leyes morales que digan: No harás algo - que aquellas que digan: Harás algo. - Porque lo que se ordena que no se haga se compara con lo que se ordena que se haga, como siete a tres. Así pues, podemos decir que la moral en general debe obrar en la naturaleza humana de tal modo que adopte el punto de vista particular de decir: No harás algo.

Podemos comparar más de cerca esta proporción de siete a tres en los Diez Mandamientos. Si nos fijamos en los siete que dicen: No deberás hacer algo -, todos ellos se refieren a cosas del mundo exterior, a lo que no se debe hacer en el mundo físico; en cambio, los tres mandamientos que contienen el "Deberás" se refieren en realidad a lo que va más allá del mundo físico. Dicen: Creerás en un solo Dios -, No harás mal uso del nombre de este Dios - y así sucesivamente.

De esto se deduce que, en relación con los asuntos espirituales reales del alma, los mandamientos son positivos; en cambio, todos los mandamientos que se refieren a la conducta moral real en la vida física exterior tienen un "No harás". Pues aunque suponemos que el cuarto mandamiento, "Honrarás a tu padre y a tu madre, para que tengas larga vida sobre la tierra", es positivo, sin embargo sentimos que es esencialmente de carácter fuertemente negativo, como los otros seis mandamientos. Es una especie de mandamiento de transición que se refiere al mundo físico, pero que, sin embargo, ya conduce de este mundo físico al mundo espiritual. También podemos comprobar esto hasta el más mínimo detalle, me gustaría decir, porque con todos los pueblos más antiguos el llamado servicio ancestral era la base de la religión, y en los ancestros, los antepasados, había al mismo tiempo una divinidad dada. En este sentido, la veneración de los antepasados, de los que los antepasados inmediatos son sólo un caso especial, era una especie de transición del mundo de los sentidos al mundo superior.  Pero, en particular, este cuarto mandamiento estaba relacionado con el mundo físico inmediato, con la relación de los hijos con sus padres. En relación con los padres podemos cumplir este mandamiento, podemos sentir que el cuarto mandamiento se da primero de forma positiva, que se establece sobre el hombre para evitar que algo suceda. En el caso de los primeros mandamientos, el objeto al que apuntan aún no está presente en el mundo físico.  

Mediante la estructura de este ser de los Diez Mandamientos, se nos señala lo que constituye una característica básica esencial de la moralidad en el mundo sensorial: que los impulsos morales pueden contradecir lo que el hombre haría si sólo siguiera los impulsos del mundo físico. Esto establece claramente para el camino del conocimiento, que debe construirse según el patrón de los impulsos morales: debemos moralizar toda nuestra cognición en el camino oculto del conocimiento, nuestras leyes de cognición, que de otro modo serían meramente teóricas, deben convertirse en leyes morales internas. Debe, pues, convertirse en lo que se relaciona preferentemente con el plano físico, cuando el hombre se enfrenta a él mediante el conocimiento interior de las cosas, anulando lo que se extiende inmediatamente ante él, diciendo: Yo lo anulo, del mismo modo que se anulan las inclinaciones inferiores cuando invoca el "No debes" moral. - De hecho, por esta razón, todo relato verdadero del camino del conocimiento señala que ennobleciendo los impulsos morales uno eleva con toda seguridad las potencias del conocimiento al mundo superior. Esto ya está expresado con todo detalle. Supongamos que tenemos alguna planta. ¿Cómo podemos calificar en primer lugar el impulso externo que proviene de ella? Tomemos la hoja de la planta. Podemos describir como un impulso externo el hecho de que las hojas nos parezcan verdes. En el mundo físico, sensual, por ejemplo, las hojas de las rosas son verdes. Supongamos ahora que aquel que, como ocultista práctico, quisiera realmente alcanzar un conocimiento superior, se viera obligado a educarse según el modelo del conocimiento moral, entonces la mayoría de las imágenes tendrían que surgir de tal manera que sostuviera ante sí esta hoja verde y, en relación con el verdor de la planta, se despertara el impulso siguiente interior: No serás verde. - Debería ser posible que mirásemos la hoja verde con tal poder de visión que el impulso exterior no actuase, que así como ante el juicio moral se apaga la mala inclinación, así el verdor de la hoja se apaga a través de otro poder, digamos, clarividente. En efecto, cuando el hombre desarrolla sus poderes clarividentes de la manera correcta, tal como se describe en "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores", aprende a mirar la hoja verde y, así como los juicios morales extinguen las malas inclinaciones, también se extingue el verdor de la hoja, que sólo se aplica al plano físico. Y donde de otro modo aparece el verdor, tenemos en este caso, en relación con la facultad clarividente, un rojo rosado claro o un color parecido al de la flor del melocotón. Esto aparece cuando, por medio de nuestro poder clarividente, podemos eliminar lo que está en la maya, lo que está en el plano físico. Así, mediante el poder clarividente, quitamos lo que está en el plano físico y liberamos lo que subyace a lo sensorial como suprasensible. Así podemos decir: Entrar en el camino del conocimiento ocurre realmente de la misma manera que la experiencia moral del hombre. La yuxtaposición del mundo suprasensible y del mundo sensible tiene exactamente el mismo efecto que el impulso moral tiene sobre las inclinaciones inmorales. Si, por otra parte, uno mirara las rosas mismas, por ejemplo esta rosa de aquí, que tiene un rojo tan intenso en el plano físico, reconocería un verde brillante y transparente para esta rosa, y para la rosa más clara una especie de verde intenso, con un matiz algo azulado.

Por tanto, hemos visto en un solo caso que los juicios ocultos, que corresponden a la visión clarividente, se construyen anímicamente del mismo modo que los juicios morales, que suprimen lo inmoral. De esto podemos concluir que se corrobora lo que hemos dicho en nuestro punto de partida. Para alcanzar el conocimiento superior, debemos aprender a suprimir las impresiones inmediatas de todo el mundo físico, exterior, para hacer desaparecer la maya, de modo que otra cosa ocupe el lugar de la maya. Ahora bien, como es bien sabido, uno aprende mejor una cosa si la memoriza a través de cosas que son similares a lo que se ha de aprender. Nadie, para aprender, practicará con cosas que no tengan nada que ver con el tema en cuestión. Nunca he oído que nadie se convierta en matemático dando un paseo, sencillamente porque no es algo similar. Así pues, sólo se podrán adquirir tales facultades mentales, que son similares a los impulsos morales, si se practica sobre lo que el hombre ya tiene en la vida ordinaria. Todavía no tiene clarividencia, que es algo que hay que adquirir lenta y laboriosamente. Pero el hombre siempre tiene la posibilidad de contemplar en su alma de tal manera que se pregunta: ¿Qué cosas me parecen moralmente buenas y cuáles moralmente reprobables? - La mayoría de las personas no actúan moralmente porque no saben lo que es moral, sino sólo porque sus inclinaciones, impulsos, deseos o pasiones contradicen su conocimiento moral. Entonces, cuando nos hemos explorado a nosotros mismos de esta manera, podemos volver a algo que descubrimos en nosotros, como el consentimiento a lo que podemos llamar moral. Y si ahora practicamos esta meditación, preguntándonos: ¿Cómo podemos pensar esto o aquello en el mundo de acuerdo con nuestro juicio moral? -y creamos imágenes para nosotros mismos y nos sumergimos en ellas, experimentaremos cosas y hábitos de sentimiento en nuestra alma-realmente madurarán en nuestra alma-, que son similares a los poderes clarividentes.

Así que lo siguiente que el hombre puede hacer para despertar los poderes clarividentes es que la moral y las acciones se conviertan en uno. Este es el mejor entrenamiento para los poderes clarividentes. Por eso siempre se insiste en que no se debe llegar a los poderes clarividentes de otra manera que no sea elevando el carácter moral.

Si tenemos esto en cuenta, tendremos que preguntarnos: "¿No hay acaso otros caminos hacia la visión clarividente? A menudo vemos que alcanzan altos grados de clarividencia personas que no nos causan una impresión particularmente moral, de modo que no podemos suponer de ellas que hayan cultivado primero su moral, su agrado y desagrado, su entusiasmo por el juicio moral.

Vemos que las personas que han desarrollado poderes clarividentes por toda serie de otras cosas muestran ciertas malas cualidades que antes no tenían o apenas tenían; por ejemplo, se convierten en verdaderos mentirosos cuando empiezan a desarrollar poderes clarividentes. - Sí, a veces se convierte en algo bastante peligroso para el carácter de una persona, especialmente cuando llega a la clarividencia. La clarividencia aún no es tan peligrosa como la clariaudiencia. ¿Cómo encaja esto con lo que se ha dicho? Pues bien, como recordarán, en los pasajes decisivos de mi libro "¿Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores?" se señala en todas partes que el camino hacia el conocimiento de los mundos superiores debe mantenerse tal como se ha caracterizado hoy. Pero es igualmente indudable que existen otros caminos. Sólo tenemos que estudiar este camino de la manera correcta, y entonces pronto veremos por qué pueden aparecer cualidades como las que acaban de describirse.

Debemos tener claro que primero tenemos en nosotros el núcleo espiritual del ser, que resumimos en su centro, cuando decimos "yo" o "yo soy". Este núcleo anímico-espiritual está incrustado en los cuerpos astral, etérico y físico. Tal como el hombre vive ahora en el mundo, cuando vivimos interiormente, de hecho vivimos en nuestro yo; pues todas las actividades anímicas están de algún modo conectadas con el yo en el hombre despierto, aparecen, por así decirlo, todas sobre el trasfondo del yo.

A menudo he citado el ejemplo de uno de mis compañeros de escuela, que ya de joven era un pensador materialista y decía: "Cuando pensamos y cuando sentimos, sólo se trata de procesos cerebrales; pensamos y sentimos en virtud de los movimientos de nuestro cerebro". - Ya entonces desarrollaba teorías completamente materialistas: ¿Cómo se puede hablar del yo, de la esencia? ¡Es el cerebro el que siente, quiere y piensa! - Yo le respondí: Sí, entonces ¿por qué sigues mintiendo y diciendo: pienso, siento, quiero, cuando sabes que eso lo hace tu cerebro? - Por supuesto, se podría decir que se trata de una objeción barata y trivial; pero lo que importa es que es correcta, sustancial e inmediatamente válida. Vivimos en conexión con nuestro yo desde que nos despertamos hasta que nos vamos a dormir, y no podemos separar nuestro yo de nada de lo que pensamos, sentimos o queremos. Ahora bien, lo que experimentamos interiormente y lo que está definitivamente conectado con nuestro yo está incrustado en el cuerpo astral, etérico y físico. No experimentamos estos cuerpos directamente en la vida normal. Del cuerpo astral surgen toda clase de cosas ocultas e inexplicables, pero lo que ocurre en él es desconocido para el hombre, igual que lo que ocurre en las profundidades es desconocido para quien sólo observa las olas superiores del mar. El hombre sólo debe observar la vida una vez y ver cuán desconocido es lo que sucede en lo oculto de la vida.

Hay, por ejemplo, un niño que en el séptimo año de su vida experimentó una sola vez que fue tratado injustamente por su padre o su madre. Esto causó cierta agitación en el niño, pero no se notó, porque al mundo exterior le pareció que había desaparecido muy pronto. Pero sólo ha descendido al cuerpo astral; allí abajo surge y va a la deriva. El niño vive hasta los dieciséis o diecisiete años. Está en la escuela. Sucede algo, el profesor hace esto o aquello. Otro niño sólo se habría enfadado por ello, ¡pero este niño se suicida! Si miras la vida de este niño sólo externamente, dirás todo tipo de cosas sobre las razones que le llevaron a suicidarse. Sólo aquellos que miran la vida en sus profundidades, donde surge y deriva, en el cuerpo astral, sabrán que una de las causas más importantes fue la experiencia de injusticia en el séptimo año. Esto vive allí abajo en secreto y sólo sale a relucir por el incidente de la escuela; si no hubiera existido, el suicidio no se habría producido. 

De lo que ocurre directamente bajo el umbral de la conciencia, cuando el cuerpo astral tiene experiencias del presente inmediato, ni siquiera tenemos certeza, y mucho menos de cómo está construido y compuesto el cuerpo astral en su estructura, en su formación, cuáles son sus elementos, sus entidades. Allí estamos incrustados en lo que los poderes espirituales, que conocemos como las jerarquías, han organizado para nosotros. Hay muchas fuerzas ahí abajo, en el cuerpo astral, igual que hay muchas en las profundidades del mar que no puedes ver si sólo te fijas en las ondas de la superficie.

Y así como las ondas en la superficie se relacionan con lo que hay abajo en el mar, así también el yo consciente se relaciona con lo que sucede abajo en el cuerpo astral. Tiene que venir el buzo que pueda sumergirse en este mundo del cuerpo astral, y este buzo no es más que el clarividente.

En un grado aún mayor es el caso con el cuerpo etérico; allí tenemos profundidades aún más ocultas. ¡Y sólo con el cuerpo físico! El hombre lo tiene ante sí desde fuera, pero sobre él tiene el mínimo poder, y allí en realidad sólo puede hacer lo que quiere el estómago. Si tuviera que elegir entre luchar contra un mal estómago o contra inclinaciones inmorales, dejaría de lado todos los esfuerzos morales y se esforzaría por tener un estómago sano. El cuerpo físico está sujeto a leyes que el hombre no tiene en su yo consciente, que adquiere desde fuera en la Maja.

Los cuerpos astral, etérico y físico están entremezclados con fuerzas de las entidades de las jerarquías superiores. Pero esto no impide que se reproduzcan en el yo consciente, que las fuerzas fluyan desde las profundidades ocultas del ser humano, reproduciéndose en el yo consciente, como hemos visto en el caso del niño que realmente sucedió. Desde la edad de siete años, una fuerza fue liberada en el cuerpo astral por la aparición de la injusticia, que luego subió a la conciencia cuando el maestro tomó el trapo con el que se limpia la pizarra y le dio al niño un golpe en la cara, que entretanto había alcanzado la edad de dieciséis años. Sale del aula, encuentra accidentalmente abierta la sala de química, entra y toma veneno. Con todos los medios de la ciencia psicológica, se podría probar cómo el asunto fue tocado por la fuerza de lo que había allá abajo, en el cuerpo astral.

Pero también es posible atraer al yo consciente lo que está presente abajo en el ser humano a través de ciertos comportamientos. Podríamos bombear poderes del cuerpo astral a través del yo consciente y así entrar en posesión de poderes clarividentes, es decir, suprasensibles en la conciencia. Extraemos poderes de lo que los dioses nos han dado. Esto es, de hecho, algo que se recomienda a menudo en los libros que dan instrucciones para entrar en un camino de conocimiento. Muy a menudo ocurre que los que escriben tales libros no tienen ni idea del verdadero proceso, porque estas cosas no se hacen con la conciencia con la que deben hacerse. Ahora bien, hay que comprender que las fuerzas que las jerarquías superiores infunden en nuestros cuerpos astral, etérico y físico, les pertenecen. Si las bombeamos, retiramos algo de nuestra organización; quitamos algo de lo que los dioses nos han dado, nos debilitamos con ello. El debilitamiento puede manifestarse de tal manera que la veracidad inculcada por los dioses se vea dañada. Hasta tal punto se refuerzan las fuerzas que antes impedían al hombre mentir, que ahora empieza a mentir. He aquí la gran diferencia entre esta manera de alcanzar los poderes clarividentes y la descrita anteriormente, tal como la encontraréis consecuentemente llevada a cabo en mi escrito "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?

¿En qué se basa este criterio? Precisamente en el hecho de que en el camino del conocimiento no se desarrolla nada que no se lleve a cabo según el patrón del juicio puramente moral. Esto, sin embargo, nunca fluye del cuerpo astral, sino que debe adquirirse como algo que se eleva como una voz interior en el yo consciente. Pues no podemos referirnos a aquello que no posee un yo consciente como un ser moral. Hablamos de moralidad sólo en un ser que es capaz de dejar surgir impulsos del núcleo de su ser que está conectado con su ser interior. 

Ahora bien, además de las fuerzas morales, deben surgir aquellas que conducen al alma hacia el mundo superior. Si éstas no han de provenir de nuestro cuerpo astral, no pueden provenir en absoluto de nosotros mismos. No es posible que procedan de nosotros mismos, porque lo que procede de nosotros tendría que proceder del yo consciente. Pero aparte de los impulsos morales, a lo sumo los juicios estéticos que deciden sobre la belleza, y en cierto sentido los juicios matemáticos, surgen en el hombre del yo consciente. Pero las cosas no deben ser bombeadas desde el cuerpo astral; ¿de dónde, entonces, pueden venir? Del mundo suprasensible en el que estamos situados y que, en efecto, ha hecho surgir nuestros tres cuerpos. Pero estos poderes no tienen por qué proceder de estos tres cuerpos mismos. No debemos tomar las desviaciones a través de los tres cuerpos, sino un camino que nos lleve directamente a la conexión con los reinos espirituales, con los seres de las Jerarquías, para que estos poderes del mundo superior fluyan directamente hacia nosotros. Por lo tanto, debemos tener acceso a estos mundos a través de los cuales las fuerzas superiores pueden fluir hacia nuestras almas. Para ello es necesario que todo conocimiento superior esté en conexión con algo distinto del conocimiento ordinario. Con el conocimiento ordinario no se puede entrar en los mundos superiores. Para entrar en los mundos superiores, es necesario un estado de ánimo básico muy definido del alma. Esta es la primera cosa que incluso los antiguos filósofos griegos enfatizaron: Alguien que sólo puede pensar bien, que quiere entender las cosas meramente intelectualmente, a través del mero pensar y filosofar, no puede entrar en los mundos espirituales. Hay que partir de otra cosa. Antes de enfrentarse a una cosa cognitivamente, hay que enfrentarse a ella de otra manera.

Lo primero: todo conocimiento comienza con el asombro, y sólo aquellos que parten del asombro, de la maravilla, están en el camino del conocimiento correcto. Todo aquello a lo que no nos hayamos enfrentado primero como asombrados, como maravillados, no puede conducir en absoluto al camino del conocimiento. Que toda la pedagogía declame que hay que partir de la contemplación; sin ese primer asombro no se puede llegar al conocimiento correcto. 

Lo segundo que nos permite entrar en el mundo espiritual es que aprendamos a reverenciar. Una reverencia por lo que actúa a través del objeto. Un conocimiento que no está tan conectado con el alma como para que el alma recorra el camino del conocimiento en el sentido de que primero vive en el asombro y en la reverencia por aquello que se manifiesta a través del objeto, no llega más allá de un conocimiento intelectual.

La tercera es sentirse en armonía con los acontecimientos del mundo. Las enseñanzas espirituales-científicas proporcionan muchos medios para ello, sobre todo al llevar dentro de nosotros la idea del karma con toda la seriedad de la vida. <Hay un largo camino desde la convicción del karma en la vida humana hasta el punto en que se convierte en la verdadera seriedad de la vida.

Si estamos realmente convencidos del karma, entonces cuando alguien nos da una bofetada en la cara, no debemos decir: "¡No me gusta que me des una bofetada! - sino que debemos decir: ¿Quién me ha dado realmente esta bofetada? Lo hice yo mismo, porque hice algo en mi vida anterior que provocó que la otra persona me abofeteara, y no tengo ninguna razón para decir que me hace mal, sino que en cierto modo me he creado un autómatismo - No estar en contradicción sino en armonía con lo que ocurre en el mundo, eso es lo tercero. El propio Evangelio da una enseñanza correspondiente: Si alguien te da un golpe en la mejilla derecha, ofrécele también la otra. 

Cuando se sabe que a través del karma hay que buscar la causa dentro de uno mismo, cuando se reconoce cómo sólo se vive lo que uno ha causado por su propia voluntad, por su propia culpa, entonces se llega a conocerse en armonía con el proceso del mundo. Esta es la tercera. Y la cuarta es: completa devoción al proceso del mundo, mirándose a uno mismo como si en realidad sólo fuera un miembro de él. De modo que podemos enumerar cuatro cualidades con las que podemos situarnos en relación con el mundo exterior, con el exterior de la vida: Primero, admirar, maravillarse, segundo, reverenciar, tercero, saberse en armonía con el proceso del mundo, cuarto, entregarse por completo a este proceso del mundo. 

Al desarrollar estas cualidades, hacemos que nuestra alma se abra, se abra de tal manera que puedan fluir aquellas fuerzas que, por así decirlo, fluyen virginales del mundo espiritual, fuerzas que respiramos como aire fresco de montaña después de haber respirado previamente cualquier aire que haya sido consumido por otros organismos. <Así vemos qué gran diferencia hay entre lo que puede ser dado, por así decirlo, por gracia a través de las Jerarquías superiores mismas, y lo que nos apropiamos de tal manera que bombeamos algo de las fuerzas que ellas colocan en nuestro organismo. A través de tal contemplación aprendemos verdaderamente a distinguir entre dos caminos, ambos de los cuales conducen a la clarividencia real.

Pero un camino conduce a la clarividencia por el hecho de que el ser humano se opone directamente a los seres de las jerarquías superiores. 

La forma en que el hombre se erige como ser moral no es la forma en que siempre ha sido. Mientras el hombre había desarrollado primero el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico, no se podía hablar de impulsos morales. Hablamos de antiguos hombres solares que adquirieron el cuerpo etérico, y de hombres lunares que añadieron el cuerpo astral. Pero durante estos períodos de evolución no existía en ninguna parte un reino de moralidad. Esa es la misión terrestre, que la moralidad se añada a lo que el hombre puede experimentar de otro modo. Esta es la tarea para la adquisición de tales poderes que conducen al mundo espiritual: el hombre debe desarrollarse más allá de lo que ha adquirido en el curso de la evolución de Saturno, Sol y Luna. 

De todo esto se deduce que, por el hecho de que se pueda probar directamente mediante la razón, no se debe decir que el hombre pueda confiarse enteramente sin juicio a los caminos del conocimiento que se le ofrecen, tanto a la magia negra como a los impulsos morales. Uno sólo tiene que dedicarse a probar mediante la razón. Sólo hay que intentar entrar en ello correctamente a través de la presente descripción, y lo que se ha dicho resultará ser cierto, de modo que si se aplican tales criterios a la descripción de los caminos del conocimiento, realmente se podrán distinguir sin más. Y es importante que el hombre aprenda a decirse a sí mismo: Para mí, la descripción de una vía de conocimiento en la que todo no sigue el patrón de un impulso moral es sospechosa desde el principio. - El hombre que no considera sospechoso un camino que estaría en contradicción con lo que realmente se puede sentir como impulsos morales, que no puede sentir la necesidad de los impulsos morales, tendría entonces que atribuírselo a sí mismo si se encontrara en peligro.

Por lo tanto, no era en absoluto innecesario, entre las consideraciones que se pueden cultivar, hacer también una vez esta consideración, pues es muy correcto y bueno que aquel que hoy se interesa por la ciencia espiritual no sólo acepte las cosas que se han investigado, sino que también se familiarice en cierto modo con el modo en que se encuentran las cosas. Supongamos que uno quiere aceptar la ciencia espiritual, pero no quiere entrar él mismo en el camino del conocimiento para esta encarnación. También para él es útil hacerse una idea de cómo se adquiere el conocimiento. Puede formarse una opinión al respecto, del mismo modo que un químico supone una verdad, porque tiene el experimento que se le ha descrito mediante el cual se obtiene el conocimiento en cuestión, aunque él mismo no haya hecho el experimento.

Ahora, en nuestro tiempo, es particularmente necesario que aquel que quiera ir por el camino del conocimiento superior observe las cosas que se han caracterizado hoy en día; porque vivimos en una época en la que el hombre es llamado por los poderes superiores a ser cada vez más independiente y autosuficiente. En los tiempos que han pasado hasta el Misterio del Gólgota, se daba el caso de que los poderes clarividentes fluían hacia el hombre de cierta manera sin que él interviniera; eso era como una herencia de los tiempos primitivos humanos. Pero desde el Misterio del Gólgota, el hombre ha vivido de tal manera que debe afrontar las cosas conscientemente. Por lo tanto, es necesario que el hombre aprenda a adquirir en el alma ese mismo estado de ánimo que se logra mediante las cuatro virtudes, mediante los cuatro poderes: asombro, admiración, adoración, sintiendo armonía con el proceso del mundo, y que se entregue al proceso del mundo, y que precisamente mediante el desarrollo de estas virtudes se abra libremente a las influencias que puedan llegarle de las Jerarquías superiores.

Ahora bien, existe la posibilidad, por así decirlo a partir de los impulsos más fundamentales del alma, de ponerse en tal disposición de ánimo hacia el mundo como en estas cuatro virtudes: Si nos entregamos una y otra vez en el alma al pensamiento de que nosotros, tal como estamos en el mundo, tal como estamos entretejidos en el mundo de la Maya, la gran ilusión, con esta Maya, esta ilusión, que siempre tiene su origen en el mundo espiritual, hemos surgido de las fuerzas divinas. El hecho de que vivamos en el mundo de Maya, la ilusión, no nos impide dedicarnos en el mundo lleno de Maya e ilusión a las fuerzas espirituales de las que ha surgido. Maya es como la vida en el movimiento de las olas que está en el mar, pero sin embargo es levantada por el mar y está formada de la sustancia del mar. Así como el juego de las olas viene del mundo del mar, y la espuma es una formación de la sustancia del mar, así el mundo de Maya surge del subsuelo espiritual, de modo que podemos decir: Aunque estemos hilados en este mundo de ilusiones, sin embargo hemos surgido de lo divino. - Esto es lo que el esoterismo occidental expresa con las palabras: Nacemos de lo divino - Ex deo nascimur. 

Y lo segundo es el sentimiento fundamental de que no debemos bombear esos poderes que los poderes divinos han transferido a nuestros cuerpos astral, etérico y físico, sino que debemos entregarnos directamente al mundo espiritual, morir al mundo. Hacemos esto a través de las cuatro virtudes: Asombro y maravilla, veneración, sentimiento de armonía y devoción al proceso del mundo. Son cosas que nos llevan cada vez más profundamente al estado de ánimo que el esoterismo occidental expresa así: En Cristo morimos - In Christo morimur.

Entonces surge la esperanza de que nos estamos acercando al despertar en el mundo espiritual, de que se nos están dando de nuevo poderes, como una vez se le dieron al cuerpo astral. A través del Espíritu Santo seremos de nuevo despertados, seremos de nuevo transferidos al mundo espiritual, para que el hombre pueda de nuevo subir al mundo superior: Per spiritum sanctum reviviscimus.

Deberíamos saber que cualquier esoterismo correcto para el tiempo presente debe desterrar todos los métodos que bombean desde los cuerpos inferiores al yo las fuerzas que han de conducir al conocimiento superior; porque debido a que estas fuerzas permanecen abajo, estamos sanos. Es un camino esotérico falso si nos confundimos de tal o cual manera y luego consideramos ciertas cosas como correctas simplemente porque hemos bombeado fuerzas que, si permanecieran en su lugar, no nos permitirían considerar estas cosas como correctas. Estas son cuestiones serias que nos llevan a comprender correctamente por qué, en la escritura "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores", los poderes para desarrollar las facultades clarividentes se sitúan directamente en la región de nuestra laringe. Se trata de facultades morales en el sentido más elevado, que también se describen en las enseñanzas de Buda como el camino óctuple. Hasta cierto punto son morales; en el sentido ulterior conducen al hombre hacia arriba, hacia una moralización de nuestra cognición, hacia una impregnación de ella con aquello que de otro modo sólo está en nuestra moralidad.

Traducido por J.Luelmo jul.2023