RUDOLF STEINER
LA VIDA ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO
El viaje del hombre a través de las esferas planetarias
y el significado del conocimiento de Cristo
Hanover 18 de noviembre de 1912
3ª conferencia
Comenzaremos este estudio considerando lo que llamamos conciencia humana. ¿Qué es la conciencia humana? En primer lugar, podemos decir que en el estado de sueño -desde que nos dormimos por la noche hasta que nos despertamos a la mañana siguiente- no tenemos conciencia. Sin embargo, nadie que tenga sus cinco sentidos duda de que existe cuando se duerme y pierde la conciencia. Si dudara de ello, sostendría la opinión totalmente insensata de que durante el sueño todo lo que experimenta perece y debe volver a existir a la mañana siguiente. Quien no sostiene esta opinión insensata está convencido de que su existencia continúa durante el sueño. Sin embargo, no tiene conciencia.
Durante el sueño no tenemos representaciones mentales, ideas, deseos, impulsos, pasiones, ni dolor o sufrimiento -pues cuando el dolor es tan intenso que impide el sueño, es lógico que la conciencia esté presente. Cualquiera que pueda distinguir entre el sueño y la vigilia puede entender también lo que es la conciencia. La conciencia es lo que entra de nuevo cada mañana en el alma del ser humano cuando se despierta del sueño. Las ideas, las representaciones mentales, las emociones, las pasiones, los sufrimientos, etc., todo esto entra de nuevo en el alma por la mañana. Ahora bien, ¿qué es lo que caracteriza especialmente a la conciencia? Es el hecho de que todo lo que el ser humano puede tener en su conciencia va acompañado de la experiencia del "yo". Ninguna representación mental de la que no pudiera pensar, esto me lo imagino yo; ningún sentimiento del que no pudiera decir, yo siento; ningún dolor del que no pudiera decir yo sufro, sería una experiencia genuina de su alma. Todo lo que experimentas debe estar vinculado, y de hecho lo está, con el concepto "yo". Sin embargo, eres consciente de que este vínculo con el concepto "yo" sólo comienza a cierta edad de la vida. Alrededor de los tres años, cuando el niño comienza a tener la experiencia, ya no dice "habla Carl" o "habla María", sino "hablo yo". El conocimiento del "yo", por tanto, se enciende por primera vez durante la infancia. Ahora preguntemos: "¿Cómo se despierta gradualmente el conocimiento del "yo" en el niño?"
Esta pregunta muestra que las cosas aparentemente sencillas no tienen una respuesta tan fácil, aunque la respuesta parezca estar muy cerca. ¿Cómo logra el niño pasar del estado general de conciencia sin yo a las ideas y representaciones mentales llenas de Yo? Cualquiera que estudie genuinamente la vida de la infancia puede entender cómo sucede esto. Una simple observación puede convencer a todos de cómo la conciencia del yo se desarrolla y se fortalece en un niño. Supongamos que se da un golpe en la cabeza contra la esquina de una mesa. Si se observa con atención se verá que el sentimiento del "yo" se intensifica después de que ocurra tal cosa. En otras palabras, el niño toma conciencia de sí mismo, se acerca al conocimiento de sí mismo. Por supuesto, no siempre es necesario que se trate de una herida o un rasguño real. Incluso cuando el niño pone la mano en algo, hay un impacto a pequeña escala que le hace tomar conciencia de sí mismo. Habrá que concluir que un niño nunca desarrollaría la conciencia del yo si la resistencia del mundo exterior no le hiciera consciente de sí mismo. El hecho de que haya un mundo externo a él hace posible el desarrollo de la conciencia del ego, la conciencia del "yo".
En un momento determinado de su vida, surge en el niño esta conciencia del "yo", pero lo que ha sucedido hasta ese momento no acaba ahí. Simplemente, el proceso se invierte. El niño ha desarrollado la conciencia del yo al tomar conciencia de que hay objetos fuera de él. En otras palabras, se separa de ellos. Una vez que esta conciencia del ego se ha desarrollado, sigue entrando en contacto con las cosas. De hecho, tiene que hacerlo continuamente. ¿Dónde se producen los impactos? Una entidad que no entra en contacto con nada no puede tener conocimiento de sí misma, ¡no, al menos, en el mundo en el que vivimos! El hecho es que desde el momento en que surge la conciencia del ego, el "yo" impacta en su propia corporalidad interna, comienza a impactar en su propio cuerpo interiormente. Para imaginar esto basta con pensar en un niño que se despierta cada mañana. El yo y el cuerpo astral pasan a los cuerpos físico y etérico y el yo los impacta. Ahora bien, aunque sólo sumerja su mano en el agua y la mueva a lo largo de ella, hay resistencia dondequiera que su mano esté en contacto con el agua. Es lo mismo cuando el yo se sumerge por la mañana y encuentra su propia vida interior jugando a su alrededor. Durante toda la vida, el yo está dentro de los cuerpos físico y etérico y los impacta por todos lados, así como cuando uno salpica su mano en el agua, se da cuenta de su mano por todos lados. Cuando el yo se sumerge en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico, encuentra resistencia por todas partes, y esto continúa a lo largo de toda la vida. A lo largo de su vida, el hombre debe sumergirse en sus cuerpos físico y etérico cada vez que se despierta. Por ello, se producen continuos impactos entre los cuerpos físico y etérico, por un lado, y el yo y el cuerpo astral, por otro. La consecuencia es que las entidades implicadas en el impacto se desgastan: el yo y el cuerpo astral, por un lado, y los cuerpos físico y etérico, por otro. Sucede exactamente lo mismo que cuando hay una presión continua entre dos objetos. Se desgastan mutuamente. Este es el proceso de envejecimiento, de desgaste, que se produce en el transcurso de la vida del ser humano, y es también la razón por la que muere como ser físico.
Piénsenlo. Si no tuviéramos cuerpo físico, ni cuerpo etérico, no podríamos mantener nuestra conciencia del yo. Es cierto que podríamos desplegar esa conciencia, pero no podríamos mantenerla. Para ello debemos estar siempre incidiendo en nuestra propia constitución interior. La consecuencia de esto es el hecho extraordinariamente importante de que el desarrollo de nuestro yo se hace posible destruyendo nuestro propio ser Si no hubiera impacto entre los miembros de nuestro ser, no podríamos tener conciencia del yo. Cuando se pregunta: "¿Cuál es el propósito de la destrucción, del envejecimiento, de la muerte?", la respuesta debe ser que es para que el ser humano pueda evolucionar, para que la conciencia del yo pueda desarrollarse hasta etapas posteriores. Si no pudiéramos morir, que es la forma radical del proceso, no podríamos ser verdaderamente "humanos".
Si reflexionamos profundamente sobre las implicaciones de esto, el ocultismo puede darnos la siguiente respuesta. Para vivir como humanos necesitamos cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. En la vida humana, tal como es en la actualidad, necesitamos estos cuatro miembros. Pero si queremos alcanzar la conciencia del yo, debemos destruirlos. Debemos adquirir estos miembros una y otra vez y luego destruirlos. De ahí que sean necesarias muchas vidas terrenales para hacer posible que los cuerpos humanos sean destruidos una y otra vez. De este modo, se nos permite desarrollarnos en etapas posteriores como seres humanos conscientes.
Ahora bien, en nuestra vida en la tierra sólo hay un miembro de nuestro ser sobre cuyo desarrollo podemos trabajar en el sentido real, y es nuestro ego. ¿Qué significa trabajar en el desarrollo del "yo"? Para responder a esta pregunta debemos darnos cuenta de qué es lo que hace necesario este trabajo. Supongamos que un hombre se dirige a otro y le dice: "Eres un malvado". Si este no es el caso, el hombre ha dicho una falsedad. ¿Cuál es la consecuencia de que el yo haya dicho una falsedad como ésta? La consecuencia es que, a partir de ese momento, el valor del yo es menor de lo que era antes de la afirmación. Esa es la consecuencia objetiva del acto inmoral. Antes de decir una falsedad, nuestro valor es mayor que después. Para todos los tiempos venideros y en todas las esferas, para toda la eternidad, el valor de nuestro yo es menor como resultado de tal acto. Pero durante la vida entre el nacimiento y la muerte hay un medio a nuestra disposición. Siempre podemos enmendar el hecho de haber disminuido el valor de nuestro yo; podemos invalidar la falsedad. A quien hemos llamado malvado podemos confesarle: "Me he equivocado; lo que he dicho no es cierto", y así sucesivamente. Al hacer esto, devolvemos el valor a nuestro yo y compensamos el daño causado. En el caso de que nuestro yo esté involucrado, todavía está dentro de nuestro poder durante la vida hacer el ajuste necesario. Si, por ejemplo, deberíamos haber adquirido conocimientos sobre algo pero lo hemos olvidado, nuestro yo ha perdido valor, pero si nos esforzamos podemos recordarlo y compensar así el daño causado. En resumen, podemos disminuir el valor de nuestro yo, pero también podemos aumentarlo. Esta facultad de corregir un miembro de nuestro ser, de rectificar sus errores de tal manera que se fomente su desarrollo, la poseemos con respecto al yo.
Sin embargo, la conciencia del hombre no se extiende directamente a su naturaleza astral y etérica, y mucho menos a su naturaleza física. A pesar de que durante todo el curso de la vida se produce una destrucción perpetua de estos miembros, no sabemos cómo rectificarla. El hombre tiene el poder de reparar el daño hecho al yo, de ajustar un defecto moral o de memoria, pero no tiene ningún poder sobre lo que se está destruyendo continuamente en sus cuerpos astral, etérico y físico. Estos tres cuerpos están siendo dañados todo el tiempo, y a medida que vivimos se producen constantes ataques sobre ellos. Trabajamos en el desarrollo del yo, porque si no lo hiciéramos durante toda la vida entre el nacimiento y la muerte, no se haría ningún progreso. No podemos trabajar tan conscientemente en el desarrollo de nuestro cuerpo astral, etérico o físico como trabajamos en el desarrollo de nuestro yo. Sin embargo, lo que se destruye todo el tiempo en esos tres cuerpos debe ser reparado. En el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento debemos adquirir de nuevo en la forma correcta -como cuerpo astral, cuerpo etérico y cuerpo físico- lo que hemos destruido. Durante este tiempo debe ser posible reparar lo que se destruyó anteriormente. Esto sólo puede ocurrir si algo más allá de nuestro poder actúa sobre nosotros. Es bastante obvio que si no poseemos poderes mágicos no será posible que nos procuremos un cuerpo astral cuando estemos muertos. El cuerpo astral debe ser creado para nosotros desde el Gran Mundo, el Macrocosmos.
Ahora podemos entender la pregunta: "¿Dónde se repara la destrucción que hemos causado en nuestro cuerpo astral?". Cuando nacemos de nuevo a la nueva existencia corporal, necesitamos un cuerpo adecuado. ¿Dónde se encuentran en el universo las fuerzas que reparan el cuerpo astral? Podríamos buscar estas fuerzas en la tierra con toda clase de clarividencia, pero nunca las encontraríamos allí. Si dependiera enteramente de la tierra, el cuerpo astral del hombre nunca podría ser reparado. La creencia materialista de que todas las condiciones necesarias para la existencia humana se encuentran en la tierra es totalmente errónea. El hogar del hombre no está sólo en la tierra. La verdadera observación de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento revela que las fuerzas que el hombre necesita para reparar el cuerpo astral se encuentran en Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, es decir, en las estrellas pertenecientes al sistema planetario. Las fuerzas que emanan de estos cuerpos celestes deben trabajar en la reparación de nuestro cuerpo astral, y si no obtenemos las fuerzas de allí, no podemos tener un cuerpo astral. ¿Qué significa eso? Significa que después de la muerte, y también es el caso en el proceso de iniciación, debemos salir del cuerpo físico junto con las fuerzas de nuestro cuerpo astral. Este cuerpo astral se expande en el universo. Mientras que de otro modo estamos contraídos en un pequeño punto del universo, después de la muerte todo nuestro ser se expande en él. Nuestra vida entre la muerte y el nuevo nacimiento no es más que un proceso de extracción de las estrellas de las fuerzas que necesitamos para que el miembro que hemos destruido durante la vida pueda ser restaurado. Así pues, es de las estrellas de donde recibimos realmente las fuerzas que reparan nuestro cuerpo astral.
En el ámbito del ocultismo -utilizando la palabra en su verdadero sentido- la investigación es difícil y está llena de complicaciones. Supongamos que un individuo con buena vista va a algún territorio de Suiza, sube a una montaña alta y luego, cuando ha bajado de nuevo, os da una descripción exacta de lo que ha visto. Es de suponer que si vuelve a ir a esa zona y sube más alto a la misma montaña, describirá lo que ha visto desde un punto de vista diferente. A través de las descripciones realizadas desde diferentes puntos de vista es obvio que se obtendrá una idea cada vez más precisa y completa del paisaje. Ahora bien, la gente suele creer que cuando alguien se ha vuelto clarividente, lo sabe todo. No es en absoluto así. En el mundo espiritual, la investigación siempre tiene que ser gradual, "poco a poco", por así decirlo. Incluso con respecto a cosas que han sido investigadas con gran exactitud, se pueden hacer nuevos descubrimientos todo el tiempo. Durante los dos últimos años me he dedicado a investigar aún más a fondo que antes las condiciones de la vida entre la muerte y el renacimiento, y quiero contarles ahora los resultados de esta reciente investigación.
Por supuesto, os daréis cuenta de que la verdadera comprensión sólo es posible para aquellos que pueden penetrar profundamente en un tema así, aquellos cuyos corazones y mentes están preparados para un estudio de este tipo. No se puede esperar que en una sola conferencia se demuestre y fundamente todo. Si se compara y coteja pacientemente lo que se ha dicho a lo largo del tiempo, se encontrará que en ninguna parte del dominio del ocultismo estudiado aquí hay algo que no encaje con el resto.
En las recientes investigaciones sobre la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, salieron a la luz muy claramente las condiciones que prevalecen durante ese período. A los ojos del espíritu se revela que el ser humano en la tierra entre el nacimiento y la muerte, constreñido como está en el espacio más pequeño posible, cuando deja su cuerpo físico emerge de él y se expande cada vez más lejos en el universo. Una vez que ha atravesado la puerta de la muerte, crece etapa por etapa hacia las esferas planetarias. En primer lugar, se expande hasta la zona marcada por la órbita de la Luna; la esfera indicada por la posición de la Luna se convierte entonces en su límite exterior. Una vez alcanzado este punto, el kamaloca llega a su fin. Continuando su expansión, crece hasta la esfera formada por la órbita de Venus. Luego, a medida que aumenta su magnitud, su límite exterior está marcado por el curso aparente del Sol. No es necesario que nos ocupemos aquí de la teoría copernicana del universo. Basta con imaginar las esferas circundantes tal como fueron descritas en las conferencias de Düsseldorf sobre las Jerarquías Espirituales. Así, a medida que el hombre asciende a los mundos espirituales, se expande en el sistema planetario, primero en la esfera de la Luna, y finalmente en la esfera más externa, la de Saturno. Todo esto es necesario para que entre en contacto con las fuerzas necesarias para su cuerpo astral, que sólo puede recibir del sistema planetario.
La diferencia se hace evidente cuando se observan diferentes individuos. Supongamos que observamos a un individuo después de la muerte cuyo comportamiento a lo largo de la vida fue moralmente bueno y que, por lo tanto, se ha llevado consigo a través de la puerta de la muerte una disposición moral del alma. Tal individuo puede ser comparado con otro, por ejemplo, que se ha llevado consigo a través de la muerte un talante de alma menos moral. Esto supone una gran diferencia, que se hace evidente cuando ambos individuos en cuestión pasan a la esfera de las fuerzas de Mercurio. ¿Qué forma toma esta diferencia? Después de que el período de kamaloca ha terminado, el hombre, con los medios de percepción de que dispone, se da cuenta de aquellos que estuvieron cerca de él en vida y que le han precedido. ¿Están estos seres relacionados con él? Es cierto, se encuentra con todos ellos. Vive junto a ellos después de la muerte, pero hay una diferencia en la forma en que vive junto a aquellos con los que estaba conectado en la tierra. La diferencia está determinada por el hecho de que el hombre haya traído consigo a través de la muerte una mayor o menor disposición moral del alma. Si carecía de sentido moral en vida, se reúne con los miembros de su familia y con sus amigos, pero su propia naturaleza crea una especie de barrera que le impide llegar a los demás seres. Un hombre con una disposición inmoral se convierte en un ermitaño después de la muerte, un ser aislado que siempre tiene una especie de barrera a su alrededor y no puede atravesarla para llegar a los otros seres a cuya esfera ha pasado. Pero un alma con una disposición moral, un alma cuyas ideas son el resultado de una voluntad purificada, se convierte en un espíritu sociable y encuentra invariablemente los puentes y las conexiones con los seres en cuya esfera vive. Que seamos espíritus aislados o sociables está determinado por nuestra disposición moral o inmoral del alma.
Esto tiene consecuencias importantes. Un espíritu sociable, que no se encierra en la cáscara de su propio ser, sino que puede entrar en contacto con otros seres de su esfera, está trabajando fructíferamente para el progreso de la evolución y del mundo entero. Un hombre inmoral que después de su muerte se convierte en un ermitaño, un espíritu aislado, está trabajando en la destrucción del mundo. Hace agujeros, por así decirlo, en la textura del universo en proporción al grado de su inmoralidad y consiguiente aislamiento. El efecto de los actos inmorales de tal hombre es para él, el tormento; para el mundo, la destrucción.
Por lo tanto, la disposición moral del alma es ya de gran importancia poco después del período de kamaloca. También determina el destino para el siguiente período, el de Venus. Una categoría diferente de ideas también entra en consideración entonces, ideas que un hombre ha desarrollado durante la vida y que le conciernen cuando entra en el mundo espiritual. Estas ideas y concepciones son de carácter religioso. Si la religión ha sido un vínculo entre lo transitorio y lo eterno, la vida del alma en la esfera de Venus después de la muerte es diferente de lo que es si no ha habido tal vínculo. Además, el hecho de que seamos espíritus sociables o aislados y ermitaños, depende de que hayamos tenido o no una mentalidad religiosa durante la vida terrestre. Después de la muerte, un alma irreligiosa se siente como encerrada en una cápsula, en una prisión. Es cierto que tal alma es consciente de que hay seres a su alrededor, pero se siente como si estuviera en una prisión y no pudiera llegar a ellos. Así, por ejemplo, los miembros de la Unión Monista, en la medida en que con sus ideas estériles y materialistas han excluido todo sentimiento religioso, no se unirán en una nueva comunidad o unión después de la muerte, sino que cada uno de ellos estará confinado en su propia prisión. Naturalmente, esto no pretende ser un ataque a la Unión Monista. Se trata simplemente de hacer inteligible un hecho determinado.
En la vida terrenal las ideas materialistas son un error, una falacia. En el reino del espíritu son una realidad. Las ideas, que aquí en el mundo físico sólo tienen el efecto de hacernos encerrar, nos encarcelan en el reino del espíritu, nos hacen prisioneros de nuestra propia astralidad. Mediante una concepción inmoral de la vida, nos privamos de las fuerzas de atracción en la esfera de Mercurio. Por una disposición no religiosa del alma nos privamos de las fuerzas de atracción en la esfera de Venus. No podemos extraer de esta esfera las fuerzas que necesitamos; lo que significa que en la próxima encarnación tendremos un cuerpo astral que en cierto sentido es imperfecto.
Aquí se ve cómo toma forma el karma, la técnica de formación del karma. Estos hallazgos de la investigación oculta arrojan una luz notable sobre una afirmación que Kant hizo como si fuera instintiva. Dijo que las dos cosas que le inspiraban el mayor asombro eran los cielos estrellados de arriba y la ley moral de dentro. Aparentemente son dos cosas, pero en realidad son una y la misma. ¿Por qué nos invade un sentimiento de grandeza, de temor reverencial, cuando miramos el cielo estrellado? Porque, sin que lo sepamos, se despierta en nosotros el sentimiento del hogar de nuestra alma. Se despierta el sentimiento de que: Antes de que bajaras a la tierra a una nueva encarnación, tú mismo estabas en esas estrellas, y de las estrellas han salido las fuerzas más elevadas que hay en ti. Tu ley moral te fue impartida cuando habitabas en este mundo de estrellas. Cuando practicas el autoconocimiento puedes contemplar lo que el cielo estrellado te otorgó entre la muerte y el nuevo nacimiento: las mejores y más refinadas potencias de tu alma. Lo que contemplamos en los cielos estrellados es la ley moral que se nos otorga desde los mundos espirituales, entre la muerte y un nuevo nacimiento - los mejores y más delicados poderes de nuestra alma. Lo que contemplamos en los cielos estrellados es la ley moral que se nos da desde los mundos espirituales, pues entre la muerte y un nuevo nacimiento vivimos en estos cielos estrellados. El hombre que anhela descubrir la fuente de las cualidades más elevadas que posee debe contemplar los cielos estrellados con sentimientos como estos. A quien no tiene ningún deseo de preguntar nada, sino que vive su vida en un estado de apatía aburrida, las estrellas no le dirán nada. Pero si uno se pregunta: "¿Cómo entra en mí lo que nunca está relacionado con mis sentidos corporales?" y luego levanta los ojos hacia el cielo estrellado, se llenará del sentimiento de reverencia y sabrá que éste es el recuerdo del hogar eterno del hombre. Entre la muerte y el renacimiento vivimos realmente en los cielos estrellados.
Hemos preguntado cómo se construye de nuevo nuestro cuerpo astral en el mundo espiritual, y la misma pregunta puede hacerse sobre nuestro cuerpo etérico. También este cuerpo no podemos evitar destruirlo durante nuestra vida, y de nuevo debemos obtener de otra parte las fuerzas que nos permitan construirlo de nuevo, para hacerlo apto para realizar su trabajo para todo el hombre durante la vida.
En la evolución humana en la tierra hubo largos periodos de tiempo en los que el hombre no pudo contribuir en absoluto a que su cuerpo etérico estuviera dotado de buenas fuerzas en la siguiente encarnación. Entonces el hombre todavía tenía en su interior una herencia de los tiempos en que comenzó su existencia en la tierra. Mientras la antigua clarividencia continuaba, aún quedaban en el hombre fuerzas que al morir no se habían agotado, fuerzas de reserva, por así decirlo, mediante las cuales el cuerpo etérico podía volver a construirse. Pero la esencia misma de la evolución humana es que todas las fuerzas acaban por desaparecer y deben ser sustituidas por otras nuevas. Hoy hemos llegado a un punto en el que el hombre debe hacer algo por sí mismo para que su cuerpo etérico pueda volver a construirse. Todo lo que hacemos como resultado de nuestras ideas morales ordinarias, cualquier respuesta que demos a una religión en la tierra, por muy limitada que sea a un pueblo en particular, con todo esto pasamos al sistema planetario y de allí sacamos las fuerzas para construir nuestro cuerpo astral. Sólo hay una esfera por la que pasamos sin extraer de ella estas fuerzas particulares: la propia esfera solar. Porque es de la esfera solar de donde nuestro cuerpo etérico debe sacar las fuerzas que le permitan construirse de nuevo.
Las condiciones en los tiempos precristianos eran tales que cuando un hombre ascendía por etapas al mundo espiritual se llevaba consigo parte de las fuerzas del cuerpo etérico, y estas fuerzas de reserva le permitían extraer del Sol lo que necesitaba para construir su cuerpo etérico en una nueva encarnación. Hoy en día esto ha cambiado. Ahora ocurre cada vez con más frecuencia que el hombre no se ve afectado por las fuerzas del Sol. Si no hace lo necesario para su cuerpo etérico llenando su alma con un contenido que pueda atraer del Sol las fuerzas necesarias para la reconstrucción de este cuerpo etérico, pasa por la esfera del Sol sin ser afectado por ella.
Ahora bien, la influencia que se puede sentir que emana de una denominación religiosa particular en la tierra nunca puede impartir al alma lo que es necesario para que la existencia sea posible en la esfera del Sol. Lo que podemos inculcar en nuestro cuerpo etérico, lo que necesitamos para que la estancia del alma en la esfera solar sea fructífera, sólo puede provenir del elemento que fluye en todas las religiones de la humanidad en común. ¿Qué es esto? Si se comparan las diferentes religiones del mundo - y una de las tareas antroposóficas más importantes es estudiar el núcleo de la verdad en las diferentes religiones - se encontrará que estas religiones fueron siempre correctas a su manera, pero correctas para un pueblo particular, para una época particular. Impartieron a este pueblo, a esta época, lo que era esencial que este pueblo y esta época recibieran. De hecho, sabemos que la mayoría de las religiones fueron capaces de servir a su tiempo y a su pueblo particular aferrándose egoístamente a la forma en la que originalmente surgieron de la fuente de la vida religiosa.
Desde hace más de diez años estudiamos las religiones, pero hay que darse cuenta de que una vez tuvo que darse a la humanidad un impulso que trascendiera el de las religiones individuales y que abarcara todo lo que ellas habían señalado. ¿Cómo llegó a ser esto posible? Fue posible gracias a una religión en la que no había ni un solo rastro de egoísmo. La supremacía de esta religión reside en el hecho de que no se limitó a un pueblo y a una época. El hinduismo, por ejemplo, es una religión eminentemente egoísta, ya que un hombre que no es hindú no puede ser recibido en ella. Esta religión está especialmente adaptada al pueblo hindú, y lo mismo ocurre con otras religiones territoriales; su grandeza original radica en que se adaptaron a condiciones terrenales particulares. Aquellos que no admiten que las religiones fueron adaptadas a condiciones particulares, sino que sostienen que todos los sistemas religiosos han emanado de una fuente indiferenciada, nunca podrán adquirir un verdadero conocimiento.
Hablar sólo de unidad equivale a decir que la sal, la pimienta, el pimentón y el azúcar están en la mesa, pero no nos preocupa cada uno de ellos individualmente. Lo que buscamos es la unidad que se expresa en estas diferentes sustancias. Por supuesto, se puede hablar así, pero cuando se trata de pasar a la realidad práctica, de utilizar adecuadamente cada sustancia, las diferencias entre ellas serán ciertamente evidentes. Nadie que utilice estas sustancias afirmará que no hay ninguna diferencia, pues basta con poner sal o pimienta en lugar de azúcar en su café o té, y pronto descubrirá la verdad. Aquellos que no hacen ninguna distinción real entre las diversas religiones, sino que dicen que todas provienen de la misma fuente, están cometiendo el mismo tipo de error.
Si queremos saber cómo a través de las diferentes religiones discurre un hilo vivo hacia una gran meta, debemos tratar de entender este hilo, y estudiar y valorar cada religión para su esfera particular. Esto es lo que hemos estado haciendo durante los últimos diez años en nuestra Sección de Europa Central de la Sociedad Teosófica. Se ha hecho un comienzo hacia el descubrimiento de la naturaleza de una religión que no tiene nada que ver con las diferencias en la humanidad, sino sólo con el humano esencial como tal, sin distinción de color, raza, etc. ¿Qué forma ha tomado esto? ¿Puede decirse que tenemos una religión "nacional" como la de los hindúes o los judíos? Si adorásemos a Wotan estaríamos en la misma situación que los hindúes. Pero no adoramos a Wotan. Occidente ha reconocido a Cristo, y Cristo no era un occidental, sino un extranjero con respecto a su linaje. La actitud hacia Cristo que ha adoptado Occidente no es una adhesión egoísta o nacionalista a un credo. Por supuesto, el ámbito que aquí se aborda no puede ser tratado exhaustivamente en una sola conferencia. Sólo es posible hablar de aspectos particulares, y un aspecto es que la actitud adoptada por Occidente hacia su religión profesada ha sido absolutamente antiegoísta.
La supremacía del Principio Crístico se muestra también de otra manera. Pensad en un congreso en el que se hayan reunido doctos representantes de las distintas religiones con el fin de comparar los distintos sistemas de religión de forma bastante imparcial. A ese congreso me gustaría plantear la siguiente pregunta: "¿Existe alguna religión en la tierra en la que un mismo dicho signifique algo diferente cuando se hace desde dos lados distintos?" Esto es en realidad lo que ocurre en el cristianismo. Cristo Jesús pronuncia palabras profundas en el Evangelio cuando dice a los que le rodean: "En todos vosotros hay divinidad; ¿no sois, pues, dioses?" Dice con todo poder y autoridad: "¡Ustedes son dioses!". (Juan 10:34). Cristo Jesús quiere decir con estas palabras que en cada pecho humano hay una chispa que es divina. Esta chispa debe ser encendida para que sea posible decir: "Sed como los dioses". Un efecto diferente y, de hecho, exactamente opuesto es el objetivo de las palabras pronunciadas por Lucifer cuando se acerca al hombre para arrastrarlo del reino de los dioses: "Seréis como Dios" (Génesis 3:5) El significado aquí es totalmente diferente. Las mismas palabras se pronuncian en un momento para corromper a la humanidad al comienzo del descenso al abismo, y en otro momento como indicación de la meta suprema.
Buscad lo mismo en cualquier otro credo denominacional, y se puede encontrar una o la otra expresión, pero nunca ambas. Un examen minucioso mostrará la profundidad del significado de las pocas palabras que acabamos de pronunciar. El hecho de que estas significativas expresiones se hayan convertido en parte integrante del cristianismo muestra claramente que lo realmente importante no es el mero contenido de las palabras, sino el Ser que las pronuncia. ¿Por qué es así? Porque el cristianismo se esfuerza por lograr el cumplimiento del principio que da expresión a su propia esencia, a saber, que no sólo hay parentesco entre los emparentados por descendencia física, sino entre toda la humanidad. Hay algo que es válido sin distinción de raza, nacionalidad o credo, y que va más allá de todos los rasgos raciales y de todas las épocas. El cristianismo está tan íntimamente relacionado con el alma del hombre porque lo que puede aportar no tiene por qué ser ajeno a ningún hombre. Esto no se admite todavía en toda la tierra, pero lo que es verdadero debe prevalecer finalmente.
Los hombres aún no han llegado a la etapa de darse cuenta de que un budista o un hindú no necesitan rechazar a Cristo. Pensad en lo que significaría si algún pensador serio nos dijera: "Vosotros, que sois seguidores de Cristo, no debéis sostener que todas las denominaciones y credos pueden reconocerle como su objetivo supremo. Al hacerlo, dais preferencia a Cristo, y no estáis justificados al hacer tal afirmación".
Si se dijera esto, tendríamos que responder: "¿Por qué no estamos justificados? ¿Es porque un hindú también podría exigir que se rindiera veneración sólo a sus doctrinas particulares? No tenemos ningún deseo de depreciar esas doctrinas; las honramos tanto como cualquier hindú. ¿Estaría justificado un budista al decir que no puede reconocer a Cristo porque no se dice nada en este sentido en sus escrituras? ¿Está en juego algo esencial cuando una verdad no se encuentra en determinados escritos o escrituras? ¿Sería correcto que un budista dijera que va en contra de los principios del budismo creer en la verdad de la teoría copernicana del universo, porque no se menciona en Sus libros? Lo que se aplicó a la teoría copernicana se aplica igualmente a los descubrimientos de la investigación científico-espiritual moderna en relación con el ser de Cristo, a saber, que como Él no tiene nada que ver con ninguna denominación particular, el Cristo puede ser aceptado por un hindú o un adherente de cualquier otra religión. Aquellos que rechazan lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre el impulso de Cristo en relación con las denominaciones religiosas, simplemente no entienden cuál debe ser la verdadera actitud hacia la religión."
Tal vez algún día llegue el momento en que se comprenda que lo que tenemos que decir sobre la naturaleza del impulso crístico y su relación con todas las denominaciones religiosas y concepciones del mundo, habla directamente al corazón y al alma, además de esforzarse por tratar coherentemente las fases particulares del tema. No es fácil para todos darse cuenta de los esfuerzos que se hacen para reunir las cosas que pueden conducir a la verdadera comprensión del impulso crístico que necesita el hombre en el ciclo actual de su existencia. La afirmación de la creencia en Cristo no tiene nada que ver fundamentalmente con ninguna religión o sistema religioso en particular. Un verdadero cristiano es simplemente aquel que está acostumbrado a considerar que todo ser humano lleva el principio de Cristo en sí mismo, que busca el principio de Cristo en un chino, en un hindú o en quienquiera que sea. En un hombre que declara su creencia en Cristo se fundamenta la comprensión de que el impulso crístico no está confinado a una parte de la tierra. Imaginar que está confinado sería una completa falacia. La realidad es que, desde el Misterio del Gólgota, el anuncio de Pablo a la región con la que estaba relacionado ha sido cierto: Cristo murió también por los paganos. La humanidad debe aprender a comprender que Cristo no vino para un pueblo en particular, y una época en particular, sino para todos los pueblos de la tierra, para todos ellos.
Cristo ha sembrado su semilla espiritual en cada alma humana, y el progreso consiste en que las almas de los hombres tomen conciencia de ello.
Al perseguir la ciencia espiritual no nos limitamos a elaborar teorías o a acumular algunos conceptos más para nuestro intelecto, sino que nos reunimos para que nuestros corazones y nuestras almas se vean afectados. Si de esta manera la luz de la comprensión puede ser llevada al impulso de Cristo, este impulso mismo eventualmente permitirá a todos los hombres en la tierra realizar el profundo significado de las palabras de Cristo: "Cuando dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos". Los que trabajan juntos en este espíritu encuentran el puente que lleva de alma a alma. Esto es lo que el impulso crístico logrará en toda la tierra. El propio impulso crístico debe constituir la vida misma de nuestros grupos.
El ocultismo revela que cuando sentimos algo de la realidad del impulso crístico, ha penetrado en nuestras almas un poder que les permite encontrar el camino a través de la esfera solar después de la muerte y hace posible que recibamos un cuerpo etérico sano en la siguiente encarnación. Sólo podemos asimilar la ciencia espiritual de la manera correcta recibiendo el impulso crístico en nosotros con una comprensión profunda. Sólo esto asegurará que nuestro cuerpo etérico sea fuerte y vigoroso cuando entremos en una nueva encarnación. Los cuerpos etéricos se deteriorarán cada vez más si los hombres permanecen en la ignorancia de Cristo y su misión para toda la revolución terrestre. Mediante la comprensión del ser Crístico evitaremos este deterioro del cuerpo etérico y participaremos de la naturaleza del Sol. Nos volveremos aptos para recibir las fuerzas de la esfera donde Cristo vino a la tierra. Desde la venida de Cristo podemos llevar con nosotros desde la tierra las fuerzas que nos llevan a la esfera del Sol. Entonces podemos regresar a la tierra con fuerzas que en la próxima encarnación harán fuerte nuestro cuerpo etérico. Si no recibimos el impulso crístico, nuestro cuerpo etérico será cada vez menos capaz de extraer de la esfera solar las fuerzas que lo construyen y sostienen, permitiéndole trabajar de la manera correcta aquí en la tierra. La vida terrestre no depende realmente de la comprensión teórica, sino de que estemos impregnados de los efectos del Acontecimiento del Gólgota. Esto es lo que revela la auténtica investigación oculta.
La investigación oculta también nos muestra cómo podemos estar preparados para recibir el cuerpo físico. El cuerpo físico nos es otorgado por el principio del Padre. Es a través del impulso crístico que podemos participar del principio del Padre en el sentido de las palabras: "Yo y mi Padre somos uno" (Juan 10:30). El impulso crístico nos lleva a los poderes divinos del Padre.
¿Cuál es el mejor resultado que se puede conseguir con la profundización espiritual? Uno podría imaginarse a alguien entre ustedes saliendo después de la conferencia y diciendo en la puerta: "¡He olvidado cada una de las palabras!". Eso sería, por supuesto, un caso extremo, pero realmente no sería la mayor calamidad. Porque podría imaginar que esa persona se lleva consigo un sentimiento resultante de lo que ha escuchado aquí, aunque lo haya olvidado todo. Lo importante es este sentimiento en el alma. Cuando escuchamos las palabras debemos entregarnos por completo para que nuestra alma se llene del gran impulso. Cuando el conocimiento espiritual que adquirimos contribuye al mejoramiento de nuestras almas, entonces realmente hemos logrado algo. Sobre todo, cuando la ciencia espiritual nos ayuda a comprender un poco mejor a nuestros semejantes, ha cumplido su función, pues la ciencia espiritual es vida, vida inmediata. No se refuta ni se confirma mediante la disputa o la lógica. Es puesta a prueba y su valor es determinado por la vida misma, y se establecerá porque es capaz de encontrar seres humanos en cuyas almas se le permite entrar.
Qué puede ser más edificante que saber que podemos descubrir la fuente de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento. Podemos descubrir nuestro parentesco con todo el universo. Qué podría darnos mayor fuerza para nuestros deberes en la vida que el conocimiento de que llevamos dentro de nosotros las fuerzas que se vierten desde el universo y debemos prepararnos de tal manera en la vida que estas fuerzas puedan activarse en nosotros cuando, entre la muerte y el renacimiento, pasemos a las esferas de los planetas y del Sol. Aquel que realmente capta lo que el ocultismo puede revelarle sobre la relación del hombre con el mundo de las estrellas, puede decir con sinceridad y comprensión la oración que podría redactarse un poco como sigue: "Cuanto más consciente sea de que he nacido del universo, cuanto más profundamente sienta la responsabilidad de desarrollar en mí las fuerzas que me ha dado todo un universo, mejor ser humano podré llegar a ser." El que sabe decir esta oración desde lo más profundo del alma puede esperar también que se convierta en él en un ideal realizado. Puede esperar que a través del poder de tal oración se convierta realmente en un hombre mejor y más perfecto. Así, lo que recibimos a través de la verdadera ciencia espiritual actúa en lo más íntimo de nuestro ser.
Traducido por J.Luelmo julio 2021
