RUDOLF STEINER
LA INTERACCIÓN ENTRE EL REINO DE LOS MUERTOS Y EL DE LOS VIVOS
Bergen 10 de octubre de 1913
1ª conferencia
Correspondo de todo corazón al saludo de su Presidente, y estoy seguro de que los que me han acompañado a este encuentro con los amigos en Bergen se unirán cordialmente a ello. Ha sido un hermoso viaje a través de montañas tan acogedoras y tan majestuosas, y creo que todos serán felices durante su estancia en esta antigua ciudad hanseática. Una maravillosa obra del hombre -el ferrocarril por el que viajamos- nos ha dado una impresión que rara vez se da en otras regiones de Europa, una impresión del poder creativo humano aplicado a la Naturaleza en su estado puro y original. Cuando uno ve rocas que han tenido que ser despedazadas para producir una obra como ésta, y las ve junto a otras amontonadas por la propia Naturaleza, surgen impresiones que hacen que un viaje a un país como éste sea uno de los más grandiosos que pueden emprenderse hoy en día. En esta antigua ciudad, los amigos pasarán días felices y los guardarán en un recuerdo especial por su majestuosidad. Estos días quedarán consagrados en la memoria especialmente porque la propia evidencia física exterior demuestra que, también en esta tierra, los corazones antroposóficos laten al unísono con nuestra propia búsqueda de los tesoros espirituales de la humanidad. Es muy seguro que los visitantes de esta ciudad sentirán un vínculo de afecto aún más estrecho con quienes nos han acogido tan amablemente.
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Como es la primera vez que nos reunimos aquí, quiero hablar de forma aforística de asuntos relacionados con el mundo espiritual. Tales asuntos se expresan mejor y más fácilmente de palabra que por escrito. Esto no sólo se debe a que los prejuicios existentes en el mundo dificultan en muchos aspectos la tarea de poner por escrito todo lo que uno transmite con tanto gusto a los corazones devotos de la Antroposofía, sino que también es difícil porque las verdades espirituales se prestan mejor a la palabra hablada que a la escritura o a la impresión.
Esto se aplica muy especialmente a las verdades espirituales de tipo más íntimo. El hecho de que estas cosas se escriban y se impriman siempre va a contracorriente, aunque en nuestros días haya que hacerlo. Siempre es difícil permitir que se escriban e impriman las verdades más íntimas relacionadas con los mundos superiores, precisamente porque la escritura y la impresión no pueden ser leídas por los Seres espirituales de los que se habla. Los libros no pueden ser leídos en el mundo espiritual.
Es cierto que, durante un breve período después de la muerte, los libros todavía pueden ser leídos a través del recuerdo, pero los Seres de las Jerarquías superiores no pueden leer nuestros libros. Y si os preguntáis: ¿No quieren entonces estos Seres aprender a leer? - Debo deciros que, según mi experiencia, por el momento no muestran ningún deseo de hacerlo, porque encuentran que la lectura de lo que se produce en la tierra no es necesaria ni útil para ellos.
Los Seres espirituales comienzan a leer sólo cuando los seres humanos de la tierra leen libros, es decir, cuando lo que contienen los libros cobra vida en los pensamientos de los hombres. Entonces los Seres espirituales leen en estos pensamientos; pero lo que está escrito o impreso es para los Seres de los mundos espirituales como la oscuridad. Y así, cuando algo se pone por escrito o se imprime, se tiene la sensación de que las comunicaciones se hacen a espaldas de los Seres espirituales. Este es un sentimiento que un hombre de la cultura moderna puede no compartir del todo, pero todo verdadero ocultista experimentará este sentimiento de desagrado por la escritura y la impresión.
Cuando penetramos en los mundos espirituales con visión clarividente, vemos que es de particular importancia que el conocimiento del mundo espiritual deba difundirse más y más ampliamente durante el futuro inmediato, porque de esta difusión de la Ciencia Espiritual dependerá mucho respecto a un cambio que se hace cada vez más necesario en la vida anímica del ser humano. Si miramos con los ojos del espíritu hacia atrás en un período medido sólo por siglos, encontramos algo que puede asombrar mucho a quienes no tienen conocimiento de estas cosas. Es que la relación entre los vivos y los muertos se ha vuelto cada vez más difícil, que incluso hace un tiempo comparativamente corto esta relación era mucho más activa y viva.
Cuando un cristiano de la Edad Media, o incluso un cristiano de siglos más recientes, dirigía sus pensamientos en la oración a los muertos que habían sido relacionados o conocidos por él, sus oraciones y sentimientos lo llevaban hacia las almas de los muertos con mucho más poder que en la actualidad. Que las almas de los muertos se sientan confortadas por el aliento del amor que brota de quienes miran hacia arriba o envían sus pensamientos hacia ellos en la oración, era mucho más fácil en el pasado que en la actualidad, es decir, si dejamos que la cultura externa sea nuestra única guía.
Por otra parte, los muertos están separados de los vivos de forma más drástica en la época actual que hace relativamente poco tiempo, y esto hace que les resulte más difícil percibir lo que se agita en las almas de los que quedan atrás, Esto pertenece a la evolución de la humanidad, pero la evolución también debe llevar a un redescubrimiento de esta conexión, esta relación real entre los vivos y los muertos.
En épocas anteriores el alma humana aún podía mantener una conexión real con los muertos, aunque ya no fuera una conexión plenamente consciente, porque desde hace mucho tiempo los hombres han dejado de ser clarividentes. En tiempos aún más antiguos los vivos podían mirar hacia arriba con visión clarividente a los muertos y seguir los acontecimientos de su vida. Así como antes era natural que el alma estuviera en relación viva con los muertos, hoy es posible que el alma restablezca este trato y relación adquiriendo pensamientos e ideas sobre los mundos espirituales. Y una de las tareas prácticas de la vida antroposófica será asegurar la construcción del puente entre los vivos y los muertos.
Para que podamos entendernos realmente, quiero hablar primero de ciertos aspectos de la relación mutua entre los vivos y los muertos, empezando por un fenómeno bastante simple que se explicará de acuerdo con los hallazgos de las investigaciones espirituales. Las almas que a veces practican un poco de auto contemplación podrán observar lo siguiente (y creo que muchos lo han hecho). Supongamos que alguien ha odiado a otra persona en la vida, o tal vez fuese, o es, simplemente una cuestión de antipatía o antipatía. Cuando la persona hacia la que se dirigía el odio o la antipatía muere, y el otro se entera de su muerte, sentirá que no puede mantenerse el mismo odio o antipatía. Si el odio persiste más allá de la tumba, las almas sensibles sentirán una especie de vergüenza de que sea así. Este sentimiento - y está presente en muchas almas - puede ser observado por la clarividencia. Durante el autoexamen bien puede plantearse la pregunta: ¿Por qué surge en el alma este sentimiento de vergüenza por algún odio o antipatía, ya que la existencia de tal odio no fue admitida en ningún momento por una segunda persona?
Cuando el investigador clarividente hace un seguimiento en los mundos espirituales a quien ha atravesado la puerta de la muerte y luego mira hacia atrás al alma que ha permanecido en la tierra, encuentra que, en general, el alma del muerto tiene una percepción muy clara, un sentimiento muy definido, del odio en el alma del hombre vivo. El muerto ve el odio - si puedo hablar en sentido figurado. El investigador clarividente puede confirmar con toda certeza que esto es así. Pero también puede percibir lo que ese odio significa para el muerto. Significa un obstáculo para los buenos esfuerzos del muerto en su desarrollo espiritual, un obstáculo comparable a los obstáculos que se interponen en el camino de alguna meta externa en la tierra. En el mundo espiritual el muerto encuentra que el odio es un obstáculo para sus buenos esfuerzos. Y ahora comprendemos por qué el odio -incluso si había justificación para él en vida- muere en el alma de quien practica un poco de auto contemplación: el odio muere porque surge en el alma un sentimiento de vergüenza cuando el odiado ha muerto. Es cierto que si el hombre no es clarividente no sabe la razón de esto, pero implantado en el alma misma hay un sentimiento de ser observado; el hombre siente: el muerto ve mi odio y es un obstáculo real para sus buenos esfuerzos.
Muchos sentimientos arraigados profundamente en el alma humana se explican cuando nos elevamos a los mundos del espíritu y reconocemos los hechos espirituales que subyacen a estos sentimientos. Al igual que cuando hacemos ciertas cosas en la tierra preferimos no ser observados físicamente y nos abstendríamos de hacerlas si supiéramos que esto ocurre, el odio no persiste después de la muerte de una persona cuando tenemos la sensación de que nosotros mismos estamos siendo observados por ella. Pero el amor o incluso la simpatía que extendemos al muerto le facilita el camino, le quita obstáculos.
Lo que estoy diciendo ahora -que el odio crea obstáculos en el mundo espiritual y el amor los elimina- no es ajeno al karma. Al fin y al cabo, aquí en la tierra ocurren muchas cosas que no debemos atribuir directamente al karma. Si golpeamos nuestro pie contra una piedra, esto no debe atribuirse siempre al karma - no, en todo caso, al karma moral. Del mismo modo, no es una violación del karma cuando el muerto se siente aliviado por el amor que le llega de la tierra, o cuando encuentra obstáculos a sus buenos esfuerzos.
Otra cosa que será aún más atractiva en conexión con las relaciones entre los muertos y los vivos es el hecho de que, en cierto sentido, las almas de los muertos también necesitan alimento; no, por supuesto, el tipo de alimento que necesitan los seres humanos en la tierra, sino de naturaleza anímico-espritual. A modo de comparación, al igual que nosotros en la tierra debemos tener campos de maíz donde madura el grano para nuestro sustento físico, las almas de los muertos deben tener campos de maíz de los cuales pueden recoger cierto sustento que necesitan durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Lo mismo que la mirada del clarividente sigue a las almas de los muertos, las almas de los seres humanos dormidos se ven como campos de maíz para los muertos. Para quien tiene esta experiencia en el mundo espiritual por primera vez, no sólo es sorprendente sino profundamente estremecedor ver cómo las almas que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento se apresuran por así decirlo a las almas de los seres humanos dormidos, buscando los pensamientos y las ideas que hay en esas almas; pues estos pensamientos son el alimento de las almas de los muertos y necesitan este alimento.
Cuando nos vamos a dormir por la noche, las ideas y los pensamientos que han pasado por nuestra conciencia en las horas de vigilia empiezan a vivir, a ser seres vivos. Entonces las almas de los muertos se acercan y participan de estas ideas, sintiéndose alimentadas al percibirlas. Cuando la visión clarividente se dirige a los muertos que, noche tras noche, se dirigen a los seres humanos dormidos que han quedado en la tierra -sobre todo los parientes de sangre, pero también los amigos- en busca de refresco y alimento de los pensamientos e ideas que se han llevado al sueño, es una experiencia estremecedora ver que a menudo no encuentran nada. Porque en el estado de sueño hay una gran diferencia entre un tipo de pensamiento y otro.
Si durante todo el día estamos enfrascados en pensamientos relacionados con la vida material, si nuestra mente se dirige únicamente a lo que ocurre en el mundo físico y puede conseguirse allí, si no hemos dado ni un solo pensamiento a los mundos espirituales antes de caer en el sueño, sino que a menudo nos introducimos en esos mundos por medios muy diferentes a los pensamientos, entonces no tenemos ningún alimento que ofrecer a los muertos. Conozco ciudades de Europa donde los estudiantes se inducen el sueño bebiendo mucha cerveza. El resultado es que arrastran pensamientos que no pueden vivir en el mundo espiritual. Y entonces, cuando las almas de los muertos se acercan, encuentran campos estériles; les pasa lo mismo que a nuestro cuerpo físico cuando hay hambre, porque nuestros campos no dan cosechas. Especialmente en la actualidad se observa mucha hambruna entre las almas en los mundos espirituales, pues el materialismo está ya muy extendido. Muchas personas consideran infantil ocuparse de pensamientos sobre el mundo espiritual, pero con ello privan a las almas después de la muerte del alimento necesario.
Para que esto se entienda correctamente, hay que decir que el alimento después de la muerte sólo puede obtenerse de las ideas y pensamientos de aquellos con los que hubo alguna conexión durante la vida; el alimento no puede obtenerse de aquellos con los que no hubo ninguna conexión. Cuando hoy cultivamos la Antroposofía para que vuelva a haber en las almas una espiritualidad que pueda servir de alimento a los muertos, no trabajamos sólo para los vivos, o meramente para proporcionarles algún tipo de satisfacción teórica, sino que tratamos de llenar nuestros corazones y nuestras almas con pensamientos del mundo espiritual porque sabemos que los muertos que estuvieron conectados con nosotros en la tierra deben nutrirse de esos pensamientos. Nos sentimos trabajadores no sólo para los seres humanos vivos, sino también trabajadores en el sentido de que la actividad antroposófica, la difusión de la vida antroposófica, es también de servicio a los mundos espirituales. Al hablar a los vivos para su vida diurna, promovemos ideas que, aportando satisfacción como lo hacen en la vida nocturna, son alimento fructífero para las almas cuyo karma fue morir antes que nosotros. Y así sentimos el impulso no sólo de difundir la Antroposofía por los medios ordinarios de comunicación, sino que en lo más profundo de nuestro ser está el anhelo de cultivar la Antroposofía en comunidades, en grupos, porque esto tiene un valor real.
Como he dicho, los muertos sólo pueden nutrirse de las almas con las que estuvieron asociados en vida. Por lo tanto, tratamos de reunir a las almas para que los campos de cosecha de los muertos sean cada vez más extensos. Muchos seres humanos que después de la muerte no encuentran un campo de cosecha porque toda su familia es materialista, lo encuentran entre las almas de los antropósofos con los que había tenido alguna relación. Esta es la razón más profunda para trabajar juntos en comunidad, y por la que estamos ansiosos de que los muertos hayan podido conocer antes de la muerte a los antropósofos que todavía están ocupados en la tierra con las cosas espirituales; porque cuando estas personas están dormidas los muertos pueden nutrirse de ellas.
En la antigüedad, cuando una cierta espiritualidad impregnaba las almas de los hombres, era entre las comunidades religiosas y los parientes de sangre donde se buscaba ayuda después de la muerte. Pero el poder del parentesco sanguíneo ha disminuido y debe ser sustituido por el cultivo de la vida espiritual, como es nuestro empeño. Por ello, la Antroposofía puede prometer que se construirá un nuevo puente entre los vivos y los muertos y que a través de él podremos significar algo real para los muertos. Y cuando con visión clarividente encontramos hoy a veces a seres humanos en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento sufriendo por haber conocido, incluso a sus más allegados, a [quienes] albergan sólo pensamientos materialistas, reconocemos cuán necesario es que la vida cultural en la tierra se impregne de pensamientos espirituales.
Supongamos, por ejemplo, que encontramos en el mundo espiritual a un hombre fallecido hace poco tiempo, al que conocimos durante su vida en la tierra y que dejó a algunos miembros de su familia también conocidos por nosotros. La esposa y los hijos eran todos ellos buenas personas en el sentido ordinario, con un amor genuino entre ellos. Pero la visión clarividente revela ahora que el padre, cuya esposa era el sol mismo de su existencia cuando volvía a casa después de un trabajo pesado y arduo, no puede ver en su alma porque no tiene pensamientos espirituales ni en su cabeza ni en su corazón. Y por eso pregunta: ¿Dónde está mi mujer? ¿Qué ha sido de ella? Sólo puede mirar hacia atrás, cuando estaba unido a ella en la tierra, pero ahora, cuando la busca con más urgencia, no la encuentra. Esto puede suceder. Hoy en día hay muchas personas que creen que, en lo que respecta a la conciencia, los muertos han pasado a una especie de vacío, que sólo pueden pensar en los muertos con pensamientos materialistas, no con ningún pensamiento provechoso. En la vida entre la muerte y el renacimiento, un alma puede mirar hacia alguien que todavía está en la tierra, alguien que le había amado, pero cuyo amor no se combina con la creencia en la existencia continuada del alma después de la muerte. En tal caso, en el mismo momento después de la muerte, cuando surge este deseo de ver a quien fue amado en la tierra, puede extinguirse toda visión. No se puede encontrar al ser humano vivo, ni se puede establecer ningún vínculo con él, aunque se sabe que sí se podría contactar con él si se albergaran pensamientos espirituales en su alma.
Esta es una experiencia frecuente y dolorosa para los muertos. Y así puede suceder - esto puede ser visto por la visión clarividente - que muchos seres humanos después de la muerte encuentran obstáculos en el camino de sus objetivos más elevados a causa de los pensamientos de antipatía por los que es seguido, y no encuentra consuelo en los pensamientos vivos de aquellos que le querían en la tierra porque debido a su materialismo están ocultos a su vista.
Las leyes del mundo espiritual, percibidas así por la visión clarividente, se mantienen incondicionalmente. Que esto es así lo demuestra un ejemplo que ha sido posible observar a menudo. Es instructivo ver cómo los pensamientos de odio, o al menos de antipatía, surten efecto aunque no se conciban con plena conciencia. Hay maestros de escuela del tipo que suele llamarse "estricto", que son incapaces de ganarse el afecto de sus alumnos; en tales casos, por supuesto, los pensamientos de antipatía y odio se forman medio inocentemente. Pero cuando tal maestro muere se puede ver cómo estos pensamientos también -pues persisten- son obstáculos en el camino de sus buenos esfuerzos en el mundo espiritual. Después de la muerte del maestro no es frecuente que el niño o el joven se dé cuenta de que su odio debe cesar, pero sin embargo conserva el sentimiento de cómo el maestro le atormentaba. De estas percepciones se puede aprender mucho sobre las relaciones mutuas entre los vivos y los muertos.
He estado tratando de llevar a algo que puede convertirse en un resultado fundamentalmente bueno del esfuerzo antroposófico - a saber, la lectura a los muertos. Se ha demostrado en nuestro propio Movimiento que se puede prestar un servicio muy grande a las almas de los que han muerto antes que nosotros leyéndoles sobre cosas espirituales. Esto puede hacerse dirigiendo tus pensamientos al muerto y, para facilitarlo, puedes imaginarlo como lo conociste en vida, de pie o sentado ante ti. De esta manera puedes leer a más de un alma a la vez. No lees en voz alta, sino que sigues las ideas con atención alerta, teniendo siempre presente el pensamiento: Los muertos están delante de mí.
Eso es lo que significa leer a los muertos. No siempre es imprescindible tener un libro, pero no debes pensar de forma abstracta y debes pensar cada pensamiento hasta el final. De esta manera se puede leer a los muertos.
Aunque es más difícil, esto puede llevarse hasta el punto de que si en el ámbito de alguna concepción del mundo particular -o, de hecho, en cualquier dominio de la vida- se han mantenido pensamientos en común con el alma del muerto y ha habido algún grado de relación personal, se puede incluso leer a un alma con la que la conexión no ha sido más estrecha que ésta. A través del calor de los pensamientos dirigidos a él, se vuelve gradualmente atento. Así, puede ser realmente útil leer a asociados lejanos después de su muerte.
La lectura puede tener lugar en cualquier momento. Me han preguntado cuál es la mejor hora del día para esa lectura, pero es bastante independiente del tiempo. Todo lo que importa es pensar en los pensamientos hasta el final; hojearlos no es suficiente. Hay que trabajar el tema palabra por palabra, como si se recitara interiormente. Entonces los muertos leen con nosotros. Tampoco es correcto pensar que esa lectura sólo puede ser útil para aquellos que han entrado en contacto con la Antroposofía durante su vida. Esto no es necesariamente así.
Hace muy poco tiempo, quizás no hace ni un año, uno de nuestros amigos, y también su mujer, sentían una especie de malestar cada noche. Como el padre del amigo había fallecido hacía poco tiempo, le pareció enseguida que su padre quería algo y se dirigía a él. Y cuando este amigo acudió a mí en busca de consejo, se dio cuenta de que el padre, que en vida no quiso escuchar una palabra sobre la Antroposofía, sentía después de su muerte una necesidad urgente de saber algo de ella. Entonces, cuando el hijo y su esposa le leyeron al padre la conferencia-curso sobre el Evangelio de San Juan que una vez di en Cassel, esta alma se sintió profundamente satisfecha, como si se elevara por encima de muchas desarmonías que había experimentado poco después de la muerte.
Este caso es digno de mención porque el alma en cuestión era la de un predicador que había presentado regularmente los puntos de vista de su religión a otros hombres, pero que después de la muerte sólo pudo encontrar satisfacción al poder participar en la lectura de una elucidación antroposófica del Evangelio de San Juan. No es imprescindible que la persona a la que deseamos ayudar después de la muerte haya sido antropósofa en vida, aunque en la naturaleza de las cosas se le prestará un servicio muy especial a un antropósofo leyéndole.
Un hecho como éste nos da una visión del alma humana bastante diferente de la que se suele tener. Hay factores en el alma de los hombres de una complejidad mucho mayor de lo que generalmente se cree. Lo que se desarrolla conscientemente es en realidad sólo una pequeña parte de la vida anímica del hombre. En las profundidades inconscientes de su alma ocurren muchas cosas de las que, a lo sumo, tiene una tenue idea; apenas entran en su clara conciencia despierta. Además, en su vida subconsciente, a menudo, puede ocurrir lo contrario de lo que el hombre cree o piensa en su conciencia superior. Un caso muy frecuente es que un miembro de una familia se acerque a la Antroposofía y el hermano o el marido o la mujer se vuelvan cada vez más hostiles a ella, a menudo despectivos y rabiosamente opuestos. En tal familia se desarrolla entonces una gran antipatía hacia la Antroposofía y la vida se vuelve muy difícil para muchas personas a causa del desprecio e incluso de la ira de amigos o parientes.
La investigación de estas últimas almas revela a menudo que en lo más profundo de su subconsciente se desarrolla un intenso anhelo por la Antroposofía. Un alma así puede anhelar la Antroposofía incluso más intensamente que alguien que en su conciencia superior es un ávido asistente a las reuniones antroposóficas. Pero la muerte levanta los velos del subconsciente y equilibra tales cosas de manera notable. A menudo sucede en la vida que un hombre se apaga a sí mismo para lo que está en el subconsciente; hay personas que pueden tener un intenso anhelo por la Antroposofía - pero lo apagan. Al arremeter contra la Antroposofía, amortiguan este anhelo y se engañan a sí mismos repudiándolo. Pero después de la muerte el anhelo se afirma con más fuerza. El más ardiente anhelo por la Antroposofía se manifiesta a menudo después de la muerte en las mismas personas que se han ensañado con ella en vida. Por lo tanto, no se abstenga de leer a quienes fueron hostiles a la Antroposofía en vida, pues con esta lectura puede prestarles a menudo el mayor servicio imaginable.
Una pregunta que se plantea a menudo en relación con esto es: "¿Cómo se puede estar seguro de que el alma de la persona muerta es capaz de escuchar?" Hay que reconocer que sin clarividencia es difícil estar seguro de ello, aunque quien se sumerge en pensamientos sobre los muertos, con el tiempo se verá sorprendido por una sensación de que la persona muerta está realmente escuchando. Esta sensación sólo estará ausente si no está atento y no nota el calor peculiar que a menudo surge durante la lectura. Esta sensación puede ser adquirida, pero incluso si esto no es posible, hay que decir que en nuestra actitud hacia el mundo espiritual siempre se aplica un cierto principio. El principio es que cuando le leemos a alguien que ha muerto, le ayudamos en cualquier circunstancia, si nos escucha. Incluso si no nos escucha, estamos cumpliendo con nuestro deber y puede que finalmente consigamos que nos escuche. En cualquier caso, ganamos algo al absorber pensamientos e ideas que, con toda seguridad, serán un alimento para el muerto en la forma indicada. Por lo tanto, en ningún caso se pierde nada. La experiencia real ha demostrado que, de hecho, esta conciencia de lo que se lee está extraordinariamente extendida entre los muertos, y que se puede prestar un tremendo servicio a aquellos a los que les leemos la sabiduría espiritual que se nos puede impartir hoy.
Hemos de esperar, pues, que el muro que separa a los vivos de los muertos se haga cada vez más delgado a medida que la Antroposofía se extiende por el mundo. Y será un hermoso y espléndido resultado de la Antroposofía que en un tiempo futuro las personas lleguen a saber -pero como algo real, no sólo en teoría- que en realidad sólo se trata de una transformación de la experiencia cuando nosotros mismos hayamos pasado por la llamada muerte y estemos junto a los muertos. En realidad, podemos hacerles partícipes de lo que nosotros mismos experimentamos durante la vida física. Denotaría una falsa idea de la vida entre la muerte y el renacimiento que alguien preguntase: "¿Por qué es necesario leer a los muertos? ¿Acaso no saben por su propia visión lo que los de la tierra pueden leerles, no lo conocen ellos mismos mucho mejor?". Esta pregunta, por supuesto, sólo se la hará quien no esté en condiciones de conocer lo que se puede experimentar en el mundo espiritual. Después de todo, podemos vivir en el mundo físico sin adquirir conocimiento de él. Si no estamos en condiciones de formarnos un juicio sobre ciertas cosas, no tenemos un conocimiento real del mundo físico. Los animales conviven con nosotros en el mundo físico, pero no lo conocen como nosotros mismos. El hecho de que un alma después de la muerte viva en el mundo espiritual no significa que esta alma tenga conocimiento de ese mundo, aunque sea capaz de contemplarlo. El conocimiento que se adquiere a través de la Antroposofía sólo puede adquirirse en la tierra; no puede adquirirse en el mundo espiritual. Por lo tanto, si los seres del mundo espiritual han de poseer conocimientos, éstos deben ser aprendidos a través de aquellos que los adquieren en la tierra. Es un secreto importante de los mundos espirituales que el alma puede estar en ellos y contemplarlos, pero que el conocimiento de los mismos debe adquirirse en la tierra.
Llegados a este punto, debo mencionar un error común sobre los mundos espirituales. Cuando un ser humano está viviendo en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, dirige su anhelo a nuestro mundo físico de alguna manera al igual que un ser humano físico dirige su anhelo al mundo espiritual. Un hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento espera de los hombres de la tierra que le muestren e irradien un conocimiento que sólo puede ser adquirido en la tierra. La tierra no ha sido establecida sin propósito en la existencia del mundo espiritual; la tierra ha sido convocada a la vida para que surja lo que no es posible en ningún otro lugar. El conocimiento de los mundos espirituales -que significa más que una visión, más que una simple mirada- sólo puede surgir en la tierra.
He dicho antes que los seres de los mundos espirituales no pueden leer nuestros libros, y debo añadir ahora que lo que vive en nosotros como Antroposofía es para los seres espirituales, y también para nuestras propias almas después de la muerte, lo que los libros aquí en la tierra son para el hombre físico: algo a través de lo cual adquiere el conocimiento del mundo. Pero estos libros que nosotros mismos somos para los muertos, son libros vivos. Tratad de sentir la importancia de estas palabras: ¡debemos proporcionar lecturas a los muertos!
En cierto sentido, nuestros libros son más sufridos, pues no permiten que sus letras se desvanezcan en el papel mientras los leemos, mientras que al llenar nuestras mentes con pensamientos materiales que son invisibles en los mundos espirituales, los hombres a menudo privamos a los muertos de la oportunidad de leer. Me veo obligado a decir esto porque a menudo se plantea la cuestión de si los propios muertos no son capaces de saber lo que nosotros podemos darles. No pueden serlo, porque la Antroposofía sólo puede basarse en la tierra y debe ser llevada desde allí a los mundos espirituales.
Cuando nosotros mismos penetramos en los mundos espirituales y llegamos a conocer algo de la vida allí, nos encontramos con condiciones totalmente diferentes de las que prevalecen en la vida física en la tierra. Por eso es tan difícil describir estas condiciones con palabras y pensamientos humanos. Cualquier intento de hablar concretamente de ellas parece a menudo paradójico.
Por poner sólo un ejemplo, puedo hablaros de un alma humana después de la muerte con la que fue posible -por sus conocimientos especiales- hacer ciertos descubrimientos en el mundo espiritual sobre el gran pintor Leonardo da Vinci, en particular sobre su famoso cuadro de la Última Cena,
en Milán. Cuando se investiga un hecho espiritual en asociación con un alma de este tipo, esta alma es capaz de indicar muchas cosas que la clarividencia ordinaria no podría haber encontrado de otro modo en la Crónica del Akasha. El alma en el mundo espiritual es capaz de señalarlas, pero puede hacerlo sólo si hay alguna comprensión de lo que esta alma está tratando de transmitir. Entonces sale a la luz algo muy digno de mención.
Supongamos que, en compañía de un alma así, uno investiga cómo Leonardo da Vinci creó su famoso cuadro. Hoy en día, el cuadro no es más que unas pocas manchas de color. Pero en la Crónica del Akasha se puede observar a Leonardo mientras pinta, se puede ver cómo era el cuadro en otro tiempo - aunque no es algo fácil de hacer. Cuando la investigación se lleva a cabo en compañía de un alma que no está encarnada, pero que tiene alguna conexión con Leonardo da Vinci y su pintura, uno percibe que esta alma le está mostrando ciertas cosas - por ejemplo, las caras de Cristo y de Judas tal como estaban realmente en el cuadro. Pero uno percibe también que el alma no podría revelar esto a menos que en el momento en que se está revelando haya comprensión en el alma del investigador vivo. Esto es una condición sine qua non. Y sólo en el momento en que el alma del investigador vivo es receptiva a lo que se revela, el alma desencarnada aprende a comprender lo que, de otro modo, es sólo una visión. Para hablar en sentido figurado. - Después de haber experimentado algo junto con tal alma - algo que sólo puede ser experimentado de la manera descrita - esta alma le dice a uno: Me has traído a la imagen y siento el impulso de mirarla contigo. (El alma del muerto dice esto al investigador vivo por el deseo de éste de investigar el cuadro). Entonces surgen numerosas experiencias. Pero llega un momento en que el alma desencarnada se ausenta repentinamente o dice que debe partir. En el caso que acabo de relatar, el alma desencarnada dijo: Hasta ahora el alma de Leonardo da Vinci veía con buenos ojos lo que se hacía, pero ahora no desea que la investigación continúe.
Mi objetivo al decirles esto es describir una característica importante de la vida espiritual. Así como en la vida física sabemos que estamos mirando tal o cual objeto -vemos una rosa, o lo que sea-, en la vida espiritual sabemos: tal o cual ser nos está viendo, nos observa. En los mundos espirituales tenemos la sensación constante de que los seres nos miran. Mientras que en el mundo físico somos conscientes de que estamos observando el mundo, en el mundo espiritual la experiencia es que nosotros mismos estamos siendo observados, ahora desde este lado, ahora desde aquel. Sentimos que hay ojos sobre nosotros todo el tiempo, pero ojos que también nos impulsan a tomar decisiones. Al saber que somos o no observados por ojos a favor de lo que debemos o no debemos hacer, lo hacemos o nos abstenemos. Así como extendemos la mano para coger una flor que nos deleita porque la hemos visto, en el mundo espiritual hacemos algo porque un ser de allí lo ve favorablemente, o nos abstenemos de la acción porque no podemos soportar la mirada que se dirige a ella. Esta experiencia debe arraigarse en nosotros. En el mundo espiritual sentimos que nosotros mismos somos vistos, así como aquí en el mundo físico sentimos que nosotros mismos vemos. En cierto sentido, lo que es activo aquí es pasivo en ese otro mundo, y lo que es activo allí es pasivo aquí.
De esto se desprende que hay que adquirir conceptos muy diferentes para comprender correctamente las descripciones de las condiciones del mundo espiritual. Por lo tanto, os daréis cuenta de lo difícil que es acuñar con palabras del lenguaje humano ordinario las descripciones del mundo espiritual que uno daría con tanto gusto. Y os daréis cuenta también de lo esencial que es que para muchas cosas se haya creado primero la necesaria comprensión preparatoria.
Sólo hay otra cuestión sobre la que quiero llamar la atención. Puede surgir la pregunta: ¿Por qué la literatura antroposófica describe en un sentido tan general lo que sucede directamente después de la muerte, en Kamaloca y en el reino de los espíritus (Devachan) y por qué se habla tan poco de ejemplos individuales de visión clarividente? Porque bien puede creerse que observar un alma particular después de la muerte sería más fácil que describir las condiciones generales. Pero no es así. Utilizaré una comparación para explicar esto.
Es más fácil para una clarividencia correctamente desarrollada observar las condiciones generales, como el paso del alma humana a través de la muerte, a través de Kamaloca y hacia arriba en Devachan, que percibir alguna experiencia particular de un alma individual. En el mundo físico es más fácil tener conocimiento de los fenómenos que están sujetos a las influencias de los grandes movimientos de los cuerpos celestes y más difícil en el caso de los fenómenos irregulares causados por esos movimientos. Cada uno de ustedes podrá predecir que el sol saldrá mañana por la mañana y se pondrá por la tarde; pero no es tan fácil saber exactamente el tiempo que hará. Lo mismo ocurre con la clarividencia. El conocimiento de las condiciones que suelen figurar en las descripciones de los mundos espirituales - condiciones que se perciben por primera vez en la conciencia clarividente - debe compararse con el conocimiento del curso general que siguen los cuerpos celestes. Y siempre se puede contar con el hecho de que los datos de tal conocimiento resultarán generalmente correctos.
Los acontecimientos particulares en la vida entre la muerte y el renacimiento son como las condiciones meteorológicas aquí en la tierra, que, por supuesto, también están sujetas a la ley, pero son difíciles de conocer con certeza. En un lugar no se puede saber con certeza qué tiempo hace en otro. Aquí en Bergen es difícil saber qué tiempo hace en Berlín, pero no las posiciones del sol o de la luna. Se requiere un desarrollo especial de la facultad de clarividencia para seguir el curso de una vida individual después de la muerte, pues hacerlo es más difícil que seguir el curso general que lleva el alma humana.
En el camino correcto, se adquiere primero el conocimiento de las condiciones generales, y sólo al final - si se ha logrado el desarrollo necesario mediante el entrenamiento - el conocimiento de lo que parece ser más fácil. Un hombre puede haber sido capaz durante algún tiempo de ver las condiciones en Kamaloca o Devachan de forma bastante correcta y, sin embargo, encontrar extremadamente difícil ver qué hora es en el reloj de su bolsillo. Las cosas del mundo físico presentan la mayor dificultad de todas para la clarividencia.
En la adquisición del conocimiento de los mundos superiores ocurre exactamente lo contrario. Aquí se producen errores porque sigue existiendo una cierta clarividencia natural; esta clarividencia es poco fiable y propensa a todo tipo de aberraciones, pero puede estar presente desde hace mucho tiempo sin que su poseedor tenga una visión clarividente de las condiciones generales descritas en la Antroposofía, que son más fáciles para el clarividente entrenado.
Esto es lo que quería decirles hoy sobre los mundos espirituales. En la conferencia de mañana continuaremos y profundizaremos en cierta medida estos estudios.
Traducido por J.Luelmo julio2021
