GA351-1 Dornach 8 de octubre de 1923 -La esencia de las mariposas

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RUDOLF STEINER

LA ACCIÓN DEL ESPÍRTU EN LA NATURALEZA

La esencia de las mariposas

Dornach 8 de octubre de 1923

 1ª conferencia  La esencia de las mariposas. En la naturaleza hay espíritu en todas partes. Experimentos de vuelo, a partir del vuelo de la mariposa. La mariposa nace de forma muy complicada: huevo, oruga, pupa y mariposa. El huevo debe tener siempre humedad con un poco de sal; la oruga vive continuamente en la luz; la pupa se aísla completamente de las fuerzas físicas de la tierra; la mariposa sólo sigue la luz, ya no está sujeta a la gravedad. El ego y el mundo de las mariposas. La amarillez del león.

 

¡Buenos días, señores! ¿Ha pensado en algo que se pueda responder hoy? -  Si no es así, hoy quiero contarles algo que enlaza muy bien con lo que ya he comentado.

Cuando el hombre mira la naturaleza de esta manera - realmente mira sin pensar - entonces en el momento en que realmente comienza a pensar en las cosas de la naturaleza, le vienen a la mente tantas cosas que indican que el espíritu está en todas partes en la naturaleza, que lo espiritual está presente en todas partes, que ya no puede evitar, si se me permite decirlo, sentir curiosidad por saber cómo actúa realmente este espíritu en la naturaleza.  He podido mostraros una y otra vez lo espirituales que son todas estas cosas de la naturaleza. Ahora quiero mostraros algo más hoy.

No es acaso cierto que cuando una persona sale a la naturaleza en cierta época del verano, lo primero que ve es el bello revoloteo de las mariposas con sus alas de colores, que resplandecen tan vistosamente, y no se pregunta más allá: ¿De dónde viene este revoloteo tan variopinto de las mariposas, que se mueven tan libremente?

Verá, esto es incluso de gran importancia práctica. De hecho, estoy convencido de que si intentáramos nuevos experimentos en el campo de la aeronáutica, aquí en nuestro recinto de Goetheanum, no se organizarían como lo son cuando se basan en la ciencia materialista. Continuamente se realizan experimentos basados en el vuelo de pájaros, libélulas, etc., pero nunca se ha considerado la experimentación a lo largo de las líneas del vuelo de las mariposas. Sin embargo, la aviación solo asumiría su forma correcta si a gran escala basara sus experimentos en el vuelo de la mariposa. Pero la gente de hoy no piensa en esto, porque es incapaz de discernir los hechos verdaderos. Incluso en lo que respecta al aspecto práctico de la vida, estas cosas solo se comprenden correctamente cuando se considera lo espiritual.

Hoy voy a señalar algo relativo a las mariposas que no pertenece realmente a la aeronáutica, pero que arrojará luz sobre el tema.

Verán, una mariposa no empieza la vida como tal, sino que evoluciona mediante un proceso muy complicado. Partiremos del hecho de que, cuando se acerca el otoño, ha llegado el momento de que la mariposa ponga un huevo. Así pues, el punto de partida de la mariposa es la puesta de un huevo. De este huevo no sale una mariposa. Lo que sale de este huevo no es una mariposa ordinaria, sino algo que se llama comúnmente larva; en otras palabras, nace una oruga. Ahora esta oruga sale del huevo. Aquí está su cabeza, aquí en el otro extremo el aguijón  y se arrastra perezosamente. Por fuera parece un perezoso. Sin embargo, por dentro está lejos de ser perezosa, ya que de su propio cuerpo segrega hilos con los que forma una dura cubierta. Poco a poco, la oruga desaparece por completo dentro de esta cubierta y se desintegra; de este modo, hila un capullo que ata a un árbol donde cuelga. Primero ata los hilos y luego desaparece en el capullo. Así pues, primero tenemos el huevo, luego la oruga y ahora la crisálida, pues ese es su nombre. Esta crisálida permanece suspendida durante un cierto tiempo, tras el cual aparece una abertura en alguna parte de ella y la mariposa emerge.

De manera que antes de que la mariposa exista como tal, se requieren cuatro cosas. En primer lugar el huevo, en segundo lugar la oruga, en tercer lugar la crisálida y en cuarto lugar la mariposa propiamente dicha. El huevo se deposita en algún lugar. La oruga se arrastra, la crisálida se queda quieta y la mariposa revolotea alegremente en el aire. Después puede poner otro huevo y la misma historia se repite a lo largo del año. Esto es lo que ocurre.

Hoy en día, la gente ve esto y los eruditos lo explican con observaciones bajo el microscopio u otros medios similares. El asunto, sin embargo, no es tan sencillo. Hay que tener en cuenta dónde y cómo puede vivir el huevo, cómo viven la oruga y la crisálida y, finalmente, cómo vive la mariposa. Para que el huevo llegue a la fase de eclosión de una oruga, necesita sobre todo humedad, a menudo sólo una gota en la que se disuelve un poco de sal. Ningún huevo puede desarrollarse sin una cierta cantidad de humedad en la que esté presente la sal. Por esta razón, el instinto de la mariposa debe llevarla a poner el huevo donde encuentre humedad que contenga algo de sal. De lo contrario, no ocurre nada. Esto que os digo con respecto a las mariposas se aplica también a las abejas. Es igualmente necesario que las abejas pongan sus huevos donde la sal -aunque sea muy poca- esté presente. Basta con que la niebla se filtre, pues la niebla siempre posee una cierta cantidad de humedad salina. La naturaleza acude al rescate. Estas cosas no siempre se detectan en el entendimiento humano. La naturaleza es mucho más inteligente que el hombre. El huevo, sin embargo, siempre requiere humedad que contenga una cierta cantidad de sal. Esto también es necesario para la mariposa, ya que permite que la oruga salga del cascarón. Por ello, el huevo sólo necesita esta humedad que contiene sal; no tiene ojos, por lo que no ve nada y sólo vive para sí mismo en un mundo de total oscuridad. En el momento en que la oruga sale del cascarón se encuentra con la luz y permanece en ella. Tiene algunos órganos, ha llegado a la luz y ahora se convierte en otro tipo de criatura muy distinta a la que era como huevo. El huevo se ha transformado por completo en una oruga. En la oruga se produce una sensación interior porque está expuesta a la luz y posee órganos sensoriales. Tales cosas se hacen evidentes en el caso de ciertos fenómenos. Sin duda habréis notado el hecho sorprendente de que, cuando se enciende una lámpara, toda clase de insectos revolotean por la habitación, se sienten atraídos por la luz e incluso son tan estúpidos como para lanzarse a la llama y quemarse. ¿A qué se debe esto? Por supuesto, esto no ocurre en el caso de la oruga, pero tiene el mismo impulso. Puedo decir que la oruga es atraída por la luz del sol por el mismo impulso que siente el insecto que se lanza a la llama de la vela, sólo que la oruga no puede elevarse hacia el sol. Si pudiera levantarse del suelo y volar hacia el sol, muy pronto ya no tendríamos orugas. Todas volarían hacia el sol. Porque ese es su impulso, sólo la gravedad las ata a la tierra. Así que cuando vemos una oruga sabemos que realmente tiene el impulso de seguir la luz. Tal cosa es imposible, así que ¿Qué es lo que hace?

Imagina que aquí está el haz de luz y aquí la oruga (dibujo). Cuando la oruga se arrastra, hace girar un hilo siguiendo el patrón del rayo de luz. Gira exactamente de acuerdo con el haz de luz y por la noche, cuando no hay luz, enrolla el hilo. Lo desenrolla a la luz del sol y lo vuelve a enrollar por la noche. De este modo forma su envoltura. La oruga se entrega completamente a la luz, muere en la luz. Al igual que el insecto se entrega a la llama, la oruga muere en la luz, pero al no poder alcanzar el sol no entra en el rayo de sol. Sin embargo, hila su propio cuerpo en estos hilos y forma así el capullo, que es el nombre que reciben los hilos así hilados. El gusano de seda hila la seda según la luz, por lo que cuando se toma su seda se puede decir ciertamente: ¡Esto es luz hilada! La materia terrestre se hila según el patrón de los rayos de luz, y cuando te encuentras con una crisálida estás viendo realmente la luz solar pura hilada alrededor de esta materia terrestre según el patrón del rayo de sol. Hemos llegado al punto en el que la luz hilada rodea a la crisálida, y naturalmente ocurre algo diferente de lo que ocurre en el caso del insecto que se quema sumergiéndose en la llama y por lo tanto no puede lograr nada más. En el breve tiempo que el insecto tarda en lanzarse a la llama, si pudiera hilar un capullo de este tipo modelado con luz, surgiría un nuevo animal del fuego. Esto sólo se ve obstaculizado por la combustión. Por eso es interesante conocer el verdadero impulso del insecto que revolotea por la noche en la habitación y se lanza a las llamas. Su impulso es, en efecto, propagarse y perecer para resurgir como un nuevo ser. Sólo que se engaña a sí mismo porque no puede crear un capullo tan rápidamente. La oruga, sin embargo, tiene tiempo de crear esta envoltura, de colgarla, para que las fuerzas del sol, aprisionadas en su interior, puedan ahora crear la mariposa que podrá entonces salir volando y disfrutar de la actividad de un ser solar.

Esta es la forma de observar las cosas en la Naturaleza. En primer lugar, en lo que os he dicho está implícita una idea bastante significativa. Uno podría pensar que el insecto, al sumergirse en la llama, sólo tiene el impulso de perecer, mientras que no es así. Quiere reaparecer en otra forma. Le gustaría ser transformado por la llama. Esto es siempre así en la muerte. La muerte no aniquila, sino que, cuando se produce de forma correcta, transforma a la criatura. Esto es lo primero que vemos. Lo segundo es la profunda conexión entre todas las cosas de la Naturaleza exterior. La mariposa que veis ha sido creada a partir de la luz, pero la luz tuvo primero que tomar materia, formar un estuche y convertirse en hilos dentro de la crisálida. Todas las entidades animales son creadas a partir de la luz. Esto se aplica también al hombre, en razón de la fecundación del óvulo femenino. Una envoltura encierra la luz dentro del cuerpo de la madre, por lo que el hombre es realmente creado por esta luz. Así es como surge la posibilidad de que el hombre nazca de la luz. De igual modo, vemos cómo la mariposa surge de la luz que previamente ha sido aprisionada.

Ahora la mariposa revolotea en muchos colores diferentes. Estos colores parecen prevalecer donde la luz es más efectiva.  En las regiones donde los pájaros tienen colores maravillosos, el sol tiene mayor poder. ¿Qué efecto produce la acción de la luz solar aprisionada? En todos los casos se produce el color y esto se aplica también a la mariposa. La mariposa debe su color a la acción de la luz aprisionada. La mariposa sólo se entiende cuando se ve como una criatura completa de luz que es responsable de sus múltiples colores.

Pero como veis, esto no se puede conseguir sólo con el sol. El asunto es así: En el caso del huevo, vemos que la humedad y la sal juegan su papel. La sal es la humedad de la tierra en el agua. Así que podemos decir que para prosperar, el huevo necesita tierra y un poco de agua. La oruga se arrastra hacia la luz. Por naturaleza, la oruga no puede prosperar sólo con tierra y agua (es decir, con tiza disuelta y agua), sino que necesita humedad, agua y también aire. Esta humedad y aire que la oruga exige no es simplemente la sustancia física que requiere el huevo, sino que en esta humedad vive lo que se conoce como éter, lo que he llamado cuerpo etérico en referencia al ser humano. La oruga adquiere un cuerpo etérico a través del cual respira. Este cuerpo etérico le permite tomar lo espiritual presente en el aire. El huevo sigue siendo exclusivamente físico, mientras que la oruga ya vive tanto en lo físico como en lo etérico, pero esto le resulta difícil ya que contiene demasiada materia terrestre. Cuando el contenido de la oruga entra en contacto con la luz, se ve que hace girar la luz fuera de sí misma en forma de capullo. La oruga tiene un impulso hacia la luz, pero se ve frenada por las fuertes fuerzas que hay en ella. No puede hacer frente a esta tarea. Su impulso es elevarse, verterse en la luz y vivir en ella.  ¿Y qué hace? Pues se aísla, se envuelve en su vaina junto con los rayos del sol. En la crisálida, la oruga se aísla completamente de las fuerzas físicas de la tierra. En el interior de la crisálida, donde el gusano ha desaparecido, se encuentran ahora las fuerzas astrales, ya no las fuerzas terrestres o etéricas, sino las fuerzas astrales que son totalmente espirituales y viven en la luz prisionera. La luz aprisionada contiene siempre fuerzas astrales espirituales, y éstas crean la mariposa. Como la mariposa está formada totalmente por fuerzas astrales, ahora puede volar por el aire, lo que era imposible para la oruga. Puede seguir la luz. Al no estar sujeta a la gravedad, la mariposa puede simplemente seguir la luz. Con su entrega ha eliminado la gravedad a la que ya no está sujeta. Así que se puede decir que ha madurado hasta convertirse en un yo. Es un yo en el que vemos volar a la mariposa. Los seres humanos tenemos nuestro yo dentro, mientras que el de la mariposa está fuera. El yo es en realidad luz y es el responsable del color de la mariposa.

Al pensar en esto hay algo que debe quedar claro en vuestras mentes. Continuamente os estáis diciendo "yo" a vosotros mismos. ¿Qué significa esto? Cada vez que os decís "yo" se enciende una pequeña llama en vuestro cerebro, sólo que es invisible a la vista ordinaria. Eso es la luz. Cuando me digo "yo" a mí mismo, enciendo esta luz interior. Al decir "yo", enciendo la misma luz que colorea las alas de la mariposa. Es realmente muy interesante observar que cuando me digo "yo" a mí mismo, si permitiera que este "yo" se expandiera por todo el mundo de la Naturaleza, sería luz. Es sólo mi cuerpo el que mantiene este "yo" aprisionado. Si pudiera dejar que se expandiera, este yo, esta luz, me permitiría crear verdaderas mariposas. El yo humano tiene realmente el poder necesario para crear verdaderas mariposas e insectos en general. Ya veis que la gente se imagina que todo es muy sencillo, pero en la antigüedad, cuando la gente tenía conocimiento de estas cosas, hablaba en consecuencia. En los antiguos tiempos judíos una palabra como Jahve tenía el mismo significado que "yo". En el hebreo antiguo, Jahvé sólo podía ser pronunciado por el sacerdote, porque éste había sido preparado para comprender su significado. Pues al pronunciar esta palabra se veía a sí mismo rodeado de un vuelo de mariposas. Si no lo hacía, sabía que no había hablado con verdadero sentimiento interior. Pero cuando pronunciaba la palabra con un sentimiento interior correcto, veía mariposas reales. Sin embargo, no podía transmitir esto a los demás, porque habría desequilibrado sus mentes. Primero tuvo que prepararse para tal experiencia. Pero no por ello deja de ser cierto.

Bien, señores, ¿Cómo se puede explicar esto? Imagínense un gran edredón que llena el espacio entre el pupitre y el punto en el que me encuentro. El plumón del interior es bastante escaso. Así que desde mi posición intento empujar hacia el escritorio, presionando el plumón. Pero no consigo llegar al escritorio, tengo que detenerme a mitad de camino, porque no puedo comprimir más el plumón. No puedo alcanzar el escritorio, pero puedo sentir la presión cuando me apoyo en el edredón. De la misma manera, señores, ustedes tienen el impulso de expresar el "yo" -de hecho, de producir verdaderas mariposas, porque el ego consiste en luz. Pero esto no podéis hacerlo. En cambio, sentís la resistencia igual que yo cuando presiono hacia adelante. Esto se debe a tus pensamientos. Tus pensamientos te impiden crear mariposas reales por medio de la luz. El yo piensa en pensamientos y estos pensamientos son en realidad sólo imágenes del mundo de las mariposas.

Hoy día pasaría lo mismo que en la época judía antigua, cuando cualquiera que dijera Jahve podría haber visto todo el mundo de las mariposas. La gente habría dicho: "¡Claro que está loco!" Además, habría sido cierto si hubiera sido demasiado inmaduro para contemplar las cosas espirituales. Pero hoy en día, si uno afirma que el "yo" y la luz son idénticos, que la luz cuando está aprisionada crea mariposas, y que la misma cosa en nuestro cerebro especialmente adaptado crea pensamientos, de nuevo la gente dirá: "¡El hombre está loco!" Sin embargo, es cierto, y esta es la diferencia entre la verdad y la mera locura. Así que cuando vemos la brillante mariposa en el aire debemos darnos cuenta de que el mismo impulso actúa sobre nosotros cuando con el sentimiento interior adecuado decimos "yo". Ni la mariposa ni siquiera el animal superior pueden decir "yo", porque en su caso el yo actúa desde fuera. Cuando veis un león, es el color de piel del animal sobre el que trabaja el yo desde fuera. Todo el mundo de la naturaleza es responsable de la existencia del león. Porque pensamos desde dentro hacia fuera, no adquirimos nuestra coloración desde fuera, sino que adquirimos desde dentro el color de nuestra piel que, en la pintura, es muy difícil de reproducir. Nuestro "yo", con la ayuda de la sangre, es el responsable de dar a nuestro cuerpo este maravilloso tinte humano, que sólo se reproduce en la pintura cuando se consigue mezclar y combinar correctamente todos los colores. Ya veis que la Naturaleza está siempre trabajando en la criatura, pero lo hace de forma espiritual. Ya os he dicho aquí que debe haber una transición de la humedad que contiene el aire a la luz. Ahora bien, aquí está la crisálida viviendo en el aire y en la luz; como oruga vivía en el agua y en el aire; aquí como crisálida en el aire y en la luz; luego se aísla cada vez más de la luz que está aprisionada, y se vuelve al astral que ahora trabaja sobre ella.

Basta con mirar de nuevo esto: oruga y crisálida. Pensemos ahora en un animal que no es capaz de hilar hilos de su propio cuerpo, imaginemos una clase especial de oruga que, convertida en tal, tiene el impulso de alcanzar la luz pero no puede hacerlo porque su cuerpo no puede hilar hilos. El animal no puede convertir su cuerpo en uno capaz de hilar hilos al exterior. La oruga realmente se hila hasta la muerte. Deja de existir, porque todo su cuerpo se consume en el hilado. Lo único que queda es un armazón vacío. Pero supongamos que tenemos un animal que no posee la sustancia física con la que hilar. ¿Qué hará la criatura en esta situación, si se expone a una luz fuerte? No puede hilar un capullo para sí mismo. ¿Qué hace entonces? Hará el hilado dentro de su cuerpo, y lo que hila serán los vasos sanguíneos. La sangre de tal animal que vive en el aire es hilada interiormente, así como la mariposa, o más bien la oruga, hila el capullo en el exterior. Tendríamos entonces un animal que, al vivir en el elemento aire-agua, tendría un sistema sanguíneo adaptado a ese elemento. Si vive durante un tiempo en la luz, altera la forma de sus vasos sanguíneos, que se vuelven muy diferentes. Ahora los hace girar dentro de su propio cuerpo porque no puede girar fuera. Ahora hagamos un cuadro claro. Imaginemos que hay un animal que respira por branquias -como debe hacerlo en el agua- y que este animal se mueve en el agua por medio de una cola. Entonces sus vasos sanguíneos se extienden en las branquias y la cola. Así, el animal nada en el agua, donde incluso puede respirar. El pez tiene branquias, con las que es posible respirar en el agua. Pero imagina que el animal se eleva a menudo al aire, sale a la orilla o el propio estanque se seca. Entonces está más expuesto a la luz y pierde el elemento acuático. Aparecen nuevas regiones donde debe tener luz y aire en lugar de agua y aire. ¿Qué hace entonces el animal?

Ahora mira - voy a dibujar esto con puntos. El animal retira los vasos sanguíneos de las branquias, que cada vez se desvanecen más, y hace girar estos vasos sanguíneos aquí. El animal hace girar sus propios vasos sanguíneos y los que estaban dirigidos a las branquias se insertan ahora aquí. Los vasos sanguíneos que antes pertenecían a la cola se retiran y así crecen los pies. Los vasos sanguíneos que antes estaban en la cola ahora van a los pies permitiéndoles caminar, y se hilan de forma diferente a los de la cola. Esto se puede ver en la naturaleza: ¡esto es un renacuajo y aquello una rana! La rana comienza su vida como renacuajo con cola y branquias, y puede vivir en el agua. Cuando llega al aire, realiza por dentro lo que la oruga hace por fuera. El renacuajo, que es una rana, capaz de vivir en el agua, hace una red con su propio sistema sanguíneo. Ésta se extiende por su cuerpo, y lo que antes formaba parte de los vasos sanguíneos y las branquias se convierte ahora en pulmón. Donde antes estaban las branquias, ahora tenemos los pulmones, hilados allí por el animal. En lugar de la cola tenemos pies y, como el movimiento de la sangre ya ha evolucionado un corazón, estos pies se mueven por medio de la sangre que circula del corazón al pulmón. Así pues, el mismo camino del agua y el aire al aire y la luz, seguido por la oruga a la crisálida, también lo recorre la rana en sus elementos de aire y agua. En este caso, sin embargo, el aire penetra, ya que el animal debe estar expuesto tanto al aire como a la luz. La luz y el aire crean los pulmones y las patas, mientras que el agua y el aire crean la cola y las branquias de los peces.

El hecho es que la actividad no sólo tiene lugar en el interior del animal, sino que todo el entorno cósmico también desempeña siempre su papel.

¿Qué actitud adoptan los científicos? ¿Qué hemos hecho al tratar de hacer nuestra representación? Pues señores, lo que hemos hecho es mirar el mundo. Hemos visto el mundo tal y como es y hemos observado la Naturaleza. ¿Qué hace el científico? Por lo general, no tiene en cuenta la naturaleza cuando trata de descubrir estas cosas. En cambio, empieza por ir a un óptico y pedir un microscopio muy potente. No lo llevará al mundo de la naturaleza, donde sería de poca utilidad, sino que lo encerrará en una habitación donde se pondrán huevos de mariposa. El científico tiene poca sensibilidad por la mariposa que revolotea a la luz. Coloca el huevo en una placa especialmente preparada y lo observa a través del microscopio. No le quita el ojo de encima y toma nota de lo que le ocurre al huevo después de haberlo disecado. La naturaleza ya no actúa, pero el científico corta pequeños trozos y examina las partículas aplastadas en un papel bajo el microscopio. Se examinan estas pequeñas partículas cortadas con una cuchilla de afeitar, y la investigación se basa precisamente en eso. Así es como se hacen a menudo las investigaciones hoy en día. Piense en una conferencia universitaria. El profesor reúne al mayor número posible de personas en su estudio y les permite, por turnos, ver lo que ha diseccionado. Por supuesto, a menudo les lleva también de excursión, pero no tiene mucho que decir sobre lo que existe fuera de la universidad porque no sabe mucho sobre ello. Todo su conocimiento consiste en lo que ve bajo el microscopio después de haber picado pequeños trozos. ¿Qué sabiduría adquiere de este modo? Descubre todo lo que ya está presente en el huevo sólo en una cantidad infinitesimal. Pues bien, señores, ¡eso es todo lo que se puede encontrar cuando se empieza por trocearlo con una cuchilla de afeitar y examinarlo al microscopio! Uno se olvida de todo lo que está activo fuera en el aire, la luz y el agua. Sólo tenemos el pequeño espécimen listo y lo colocamos bajo el microscopio. Es imposible investigar de esta manera. Lo único que se puede decir es que la mariposa vive al aire libre, y aquí, bajo mi microscopio, ya tengo toda la mariposa en miniatura.

Hoy en día la gente ya no cree lo que sigue, pero antes decían: Aquí tenemos una mujer llamada Annie que tiene una madre llamada María. Ahora María dio a luz a Annie. Muy bien, pero toda Annie ya estaba presente en el óvulo dentro de la madre María. Entonces debemos imaginarlo así: aquí está el óvulo de Ana y aquí el óvulo de María en el que está Ana; pero María misma deriva de Gertrudis que es la abuela de Annie. Ahora bien, si el óvulo de Annie estaba contenido en el de María, también debía estarlo en el de Gertrudis. Ahora bien, la bisabuela de Annie era Katie; así que el óvulo de Annie, María y Gertrudis debe haber estado ya presente en el de Katie, y así continúa hasta el primer óvulo de todos, que es el de Eva. Así que la gente decía -era, por supuesto, la solución más fácil- que una persona viva hoy ya estaba presente en el óvulo de Eva. Esto se conocía como la teoría de la preformación. Las teorías actuales son un poco más nebulosas. Ya no cuentan con remontarse a Eva, pero la idea es idéntica, y no han progresado realmente si dicen: Toda la mariposa ya está presente - y la luz, el aire y el agua, que al fin y al cabo desempeñan su papel, ya no se tienen en cuenta.

Cuando se considera el método científico seguido por el profesor que lleva a la gente a su estudio para demostrar estas cuestiones tan eruditas -que en lo que respecta a las actividades de la Naturaleza son una mera locura-, uno se da cuenta de que, después de todo, ¡habría que tener en cuenta la luz, el aire y todo lo demás! El profesor hace caso omiso de todo esto y entra en su cuarto oscuro, donde se introduce la luz artificial, cuando es posible, para que la luz del día no perturbe el microscopio. Y nos viene el pensamiento: ¡Dios mío! Sigue creyendo que el huevo lo contiene todo; y la ciencia actual se limita a descartar todo lo demás. Todo queda archivado y no tiene nada que hacer. La ciencia contemporánea ya no tiene ningún conocimiento de lo que actúa en el aire, la luz y el agua; no sabe nada de ello. Como ven, esto es algo que ya molesta en nuestra vida social: el hecho de que, por un lado, tengamos una ciencia que realmente se desentiende de todo el cosmos y que sólo tiene ojos para lo que se puede ver a través del microscopio y, por otro lado, un Estado que no se interesa por un pensionista ni tiene más utilidad para él que pagar su pensión. Lo mismo ocurre en el caso del científico que extrae medios de alimentación de la Naturaleza, pero que ya no comprende su funcionamiento y sólo se preocupa del microscopio, es decir, sólo de las partes. La ciencia actual considera realmente a todo el cosmos como un ocioso que ha sido jubilado. Es una situación terrible, porque las masas no pueden ver más allá. 

 El público en general dice: estas son las personas que deberían entender estas cosas. Ya se piensa en convertir a los niños pequeños en eruditos, y se les envía a la escuela para que aprendan. A partir de entonces se esfuerzan mucho por aprender. Hasta los veintisiete o veintiocho años siguen estudiando; ¡seguramente lo que adquieren debe ser la verdad! Naturalmente, el público en general no puede formarse una opinión y se deja guiar en estos asuntos por los "doctos", y no tiene idea de que lo que se enseña ya no tiene ninguna relación con la Naturaleza. Se habla de la Naturaleza como de alguien que ahora está "en la estantería". Así, toda nuestra vida espiritual está siendo empantanada, y ha llegado el momento en que debemos emerger. No progresamos por la sencilla razón de que al público en general le resulta más fácil aceptar lo que oye. La verdad, hoy en día, sólo la dice la Antroposofía. En ningún otro lugar escucharán lo que acabo de decir. Nadie dirá tales cosas. El público en general ya no les presta atención. Cualquiera que las diga es considerado un loco. Es realmente una locura que esto sea así. No son los verdaderos locos los que se consideran así, sino que cualquiera que diga la verdad es considerado loco. La gente lo ve realmente mal.

A este respecto, les contaré otra pequeña historia. Hubo una vez una comisión médica que llegó a la entrada de un manicomio en el que querían hacer una investigación. Encontraron a un hombre junto a la puerta que los recibió de tal manera que lo tomaron por el director o el médico a cargo. Así que le dijeron: ¿Sería tan amable de llevarnos a sus celdas y explicarnos todo? El hombre de la puerta los llevó por las celdas explicando cada caso, diciendo: Aquí hay un caso mental que tiene visiones y alucinaciones notables junto con ataques epilépticos. En la siguiente celda explicó que este paciente sufría de impulsos anormales de la voluntad. Lo describió todo con bastante claridad. Luego llegaron a los verdaderos locos que sufren de obsesiones. Verán, dijo, aquí hay un caso que siempre es perseguido por fantasmas, y aquí otro que es perseguido por seres humanos, no por fantasmas. Ahora les llevaré al peor caso que tenemos. Así que los llevó al mayor lunático de todos y dijo: Este hombre sufre de la idea fija de que es el Emperador de China. Por supuesto, esto significa que las ideas se han solidificado en su cabeza. En lugar de que estas ideas permanezcan sólo como pensamientos, en su caso se han solidificado. Explicó esto con gran precisión y añadió: ¡Pero deben darse cuenta, señores, de que esto es una tontería porque yo mismo soy el Emperador de China!

Ya ven, les explico todo. Los guió, pero en lugar de llevarlos a la ciencia, los llevó por la nariz. Porque él mismo estaba loco. Les había dicho que el otro hombre estaba loco porque se creía el emperador de China, cuando él mismo lo era. La Comisión había sido dirigida por un completo lunático.

Por lo tanto, en lo que respecta a la ciencia, no siempre es posible discernir si alguien está loco o no. Uno se sorprendería de la astucia de algunas cosas que dicen los lunáticos cuando entra en contacto con ellos. Por esta razón, el científico naturalista italiano Lombroso ha afirmado que no existe una distinción estricta entre el genio y la locura. Los genios siempre están un poco locos, y los locos siempre poseen una pequeña cantidad de genio. Puede leerlo en el pequeño libro titulado "Genio y locura", publicado en una edición popular.

Cuando uno está cuerdo, por supuesto que puede distinguir entre el genio y la locura. Pero hoy hemos llegado a un punto en el que se pueden encontrar libros enteros -como el de Lombroso- en los que la propia ciencia afirma que es imposible distinguir el genio de la locura. Por supuesto, este estado de cosas no puede continuar o la vida espiritual quedará completamente anegada. La naturaleza, ahora descuidada, debe volver a ser tenida en cuenta. Entonces uno se dará cuenta del desarrollo del huevo a la oruga, y de la oruga a la crisálida. Veremos cómo la luz está aprisionada allí como lo está en nosotros: la mariposa de colores alegres que sale disparada. Esto es lo que quería enlazar con lo que ya hemos tratado, para que veáis cómo la luz contiene el espíritu creador. Porque el gusano o la oruga tiene que desaparecer primero para que surja la mariposa. Surge dentro de donde la oruga ha perecido. El espíritu crea. En todos los casos, la materia debe primero destruirse y desaparecer, para que el espíritu pueda crear el nuevo ser. Esto mismo se aplica a la humanidad. La fecundación significa que primero se ha destruido la materia. Una pequeña cantidad de esta materia destruida permanece, y aquí el espíritu y la luz crean el yo en el hombre.

Si pensáis un poco en esto, comprenderéis lo que os he dicho. En lugar de seguir a ciegas, observad al renacuajo y a la rana y daos cuenta de por qué esta última tiene corazón, pulmones y patas, y por qué el renacuajo puede nadar en el agua. Todas estas cosas están interconectadas. Las cuestiones que estudiaremos más adelante le mostrarán que una verdadera ciencia que las comprenda sólo puede surgir de la Antroposofía.

Traducido por J.Luelmo agosto2021

GA119-8 Viena 28 de marzo de 1910 -La formación de órganos espirituales superiores a través de las fuerzas del mundo arquetípico. El Camino Rosacruz

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 RUDOLF STEINER

MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS

 La formación de órganos espirituales superiores a través de las fuerzas del mundo arquetípico. 

El Camino Rosacruz .

Viena 28 de marzo de 1910

8ª conferencia

 

El contenido de la conferencia de hoy se comprenderá mejor si comenzamos por considerar una vez más lo que sucede cuando el hombre despierta del sueño, pero ahora prestaremos especial atención a lo que actúa desde el mundo espiritual en la construcción de su naturaleza y constitución. Cuando el hombre se despierta del sueño, todo su ser pasa del Macrocosmos al Microcosmos. Es muy comprensible que en su conciencia normal tenga muy poco conocimiento de la interacción entre el Macrocosmos y el Microcosmos. De manera ordinaria supone que lo que llama su Yo está dentro de sí mismo. Pero teniendo en cuenta que mientras duerme está fuera de sus envolturas físicas con su cuerpo astral y su Yo, es obvio que durante las horas de sueño el Yo no debe buscarse ciertamente dentro de los límites de la piel, sino que se ha derramado en los mundos de los que hemos hablado: el Mundo Elemental, el Mundo del Espíritu, el Mundo de la Razón, y también en el mundo aún más elevado que vamos a considerar hoy: el Mundo de los Arquetipos espirituales de todas las cosas. El Yo se ha volcado en la expansión cósmica; por lo tanto, la entrada en el cuerpo al despertar por la mañana no debe imaginarse como si el Yo simplemente se deslizara de nuevo en el cuerpo. Una especie de contracción del Yo tiene lugar al despertar; se contrae cada vez más y luego pasa a los cuerpos físico y etérico en una cierta forma consolidada. Pero lo que es perceptible para la conciencia clarividente es que el Yo no está de ninguna manera totalmente dentro del hombre durante las horas de la conciencia despierta. Para la conciencia clarividente el Yo está siempre presente de cierta manera en el entorno del hombre y coincide sólo parcialmente con lo que se percibe como el cuerpo físico humano. En consecuencia, podemos decir que el Yo, en su sustancialidad, también está siempre presente a nuestro alrededor. Lo que el clarividente ve como una especie de aura de luz puede ser llamado el Yo-aura. El hombre está siempre rodeado por una nube espiritual de esta naturaleza. El Yo no se busca en ningún punto en particular, sino que impregna toda el aura del Yo del hombre. Por la mañana el Yo se acerca desde todos los lados, desde todos los Seres y Realidades de los mundos que hemos llamado el Mundo de la Razón, el Mundo del Espíritu y el Mundo Elemental.

Ahora consideremos más exactamente cómo se desliza el Yo en el cuerpo, y preguntémonos: ¿Cómo es que al despertar nos encontramos de repente rodeados de percepciones sensoriales, tales como impresiones de color y luz? Por ejemplo, supongamos que la primera impresión sensorial que tenemos al despertar es una superficie azul, el color azul. ¿Cuál es la explicación de esta impresión? La conciencia ordinaria está completamente confundida en este caso. La razón es que cuando el Yo pasa del Macrocosmos al Microcosmos, se crea una especie de barrera contra las fuerzas espirituales que entran, contra todo lo que llamamos el Mundo Elemental. Algo es retenido con el resultado de que sólo una porción del Mundo Elemental fluye hacia adentro. Si vemos una superficie azul frente a nosotros, entonces, a través de esta superficie azul todas estas fuerzas están fluyendo, con la excepción de una parte del Mundo Elemental. La parte del Mundo Elemental que está retenida llega a nuestra conciencia como una imagen reflejada, un reflejo, y este reflejo es el color azul. Los elementos de fuego, aire, agua y tierra (concebidos espiritualmente como pertenecientes al Mundo Elemental) fluyen a través del ojo con la excepción de lo que realmente vemos. La percepción sensorial surge del hecho de que nuestro ojo retiene parte de la luz del Mundo Elemental, nuestro oído retiene parte del sonido, nuestros otros órganos retienen parte del fuego o del calor; lo que no se retiene, fluye hacia nosotros.

Ahora podemos complementar lo dicho en las conferencias anteriores, que el "ojo está formado por la luz para la luz".

Es decir, el ojo no está formado por lo que se refleja, sino por lo que nos llega con la luz - y eso es parte del Mundo Elemental. Además, también llega algo del Mundo del Espíritu, en realidad de todos los mundos de los que hemos hablado. En consecuencia, podemos decir: En este punto particular, ciertas fuerzas son retenidas por el ojo, y también por los otros sentidos; la suma total de nuestras impresiones sensoriales es lo que no entra en nosotros, lo que es retenido. De manera que lo que no dejamos pasar es lo que vemos o escuchamos; pero lo que dejamos pasar es lo que ha contribuido a la formación del organismo físico del ojo, por ejemplo. Retenemos ciertas fuerzas y dejamos pasar otras, siendo estas últimas fuerzas del Mundo Elemental. Si miramos el globo ocular en un espejo, también vemos sólo lo que no deja pasar. Así, en el Mundo Elemental hay fuerzas que han formado nuestro sentido de la vista y también nuestros otros sentidos. Como seres sensoriales estamos formados a partir del Mundo Elemental; el mundo que vemos cuando somos capaces de mirar en el Mundo Elemental es el mundo que construye nuestros sentidos.

En la "pared" interior de nuestro órgano de la vista hay una especie de segundo espejo, pues allí, desde un mundo más lejano, fluyen otras fuerzas, a excepción de las que se reflejan. Allí las propias fuerzas elementales son retenidas y reflejadas; dejan de actuar y son sólo las fuerzas del Mundo del Espíritu las que fluyen y no se reflejan. Estas son las fuerzas que forman, por ejemplo, el nervio óptico. Así como el ojo tiene su nervio óptico, el oído tiene sus nervios auditivos a partir de las fuerzas que fluyen desde el Mundo del Espíritu. Desde allí fluyen las fuerzas de los Seres que son los constructores de todo el sistema nervioso. Nuestros nervios están ordenados según las leyes del mundo planetario exterior, pues el mundo planetario es la expresión exterior de las realidades y los mundos espirituales.

Si es el caso que el Mundo del Espíritu trabaja en la formación de nuestro sistema nervioso, se deduce que subyacente a nuestro sistema nervioso debe haber una cierta ley y orden que corresponde al del sistema solar. Nuestro sistema nervioso debe ser un sistema solar interno, ya que está organizado desde el Mundo estelar.

Ahora nos preguntaremos si este sistema nervioso funciona realmente como si fuera un reflejo del sistema solar en el Macrocosmos. Como sabéis, nuestra medida del tiempo se rige por la relación de los planetas con el Sol y, en el ciclo anual, por el paso del Sol a través de las doce constelaciones del Zodíaco. Se trata de una ordenación del tiempo basada en la ley contenida en el número doce como número que expresa los movimientos que tienen lugar en el sistema solar. También hay doce meses en el año, y en los meses más largos hay treinta y un días. Esto también se basa en las relaciones mutuas de los cuerpos celestes y está relacionado con nuestro sistema de tiempo. Hay una cierta irregularidad para la que hay una buena razón, pero no podemos entrar en ella ahora.

Tratemos de imaginarnos este notable sistema de tiempo en el universo y preguntémonos cómo se reflejarían estos procesos cósmicos en nuestro sistema nervioso. Si las fuerzas que subyacen en el Macrocosmos son también las fuerzas que han formado nuestro sistema nervioso, encontraremos ciertamente un reflejo de ellas en nosotros mismos; y de hecho tenemos doce nervios cerebrales y treinta y un pares de nervios espinales. Las leyes cósmicas se reflejan realmente en estos nervios espinales y cerebrales. La existencia de una cierta irregularidad se explica por el hecho de que el hombre está destinado a ser un ser independiente de lo que ocurre fuera de él. Así como el paso del Sol por las constelaciones del Zodíaco se produce en doce meses, y esto se refleja en los doce nervios cerebrales, los días del mes se regulan de acuerdo con el circuito de la Luna: veintiocho días. ¿Cómo se explica la conexión de los treinta y un días del mes con el sistema nervioso humano? Tenemos tres pares de nervios adicionales, es decir, treinta y uno en total, lo que nos convierte en seres independientes; de lo contrario, también aquí deberíamos regirnos por el número veintiocho. Aquí se puede vislumbrar un profundo misterio, una maravillosa conexión entre nuestro sistema nervioso y lo que se expresa en los grandes símbolos del espacio, símbolos que en sí mismos son reflejos de Seres y actividades espirituales.

Llegamos ahora a la tercera parte de la reflexión. Nuestro sistema nervioso está construido por el Mundo del Espíritu. En el punto en el que los nervios pasan al cerebro o a la columna vertebral, también se produce un reflejo. En este punto, la corriente del Mundo del Espíritu es retenida en el sistema nervioso y penetra lo que hemos conocido en el Mundo de la Razón. Las fuerzas de las Jerarquías actúan en este punto y el Mundo de la Razón construye para nosotros el cerebro y la médula espinal que se encuentran detrás de los nervios. En nuestro cerebro y su prolongación, la médula espinal, tenemos el producto de toda la actividad que se origina en última instancia en el Mundo de la Razón. Cualquiera que sea capaz de inspeccionar clarividentemente el Mundo del Espíritu puede encontrar imágenes exactas de los grandes prototipos cósmicos incluso en los más pequeños reflejos del sistema nervioso cerebral y del sistema nervioso espinal. Pero el Mundo de los Arquetipos, o Imágenes Arquetípicas, nos atraviesa sin que podamos retenerlo.

¿Cómo podemos ser conscientes de algo en la vida ordinaria? Por medio de la posibilidad de retenerlo. Nos damos cuenta de una parte del Mundo Elemental reteniéndolo. Somos un producto del Mundo Elemental en nuestros órganos sensoriales y al hacernos conscientes de la actividad y funcionamiento de nuestros sentidos nos hacemos conscientes del Mundo Elemental. Somos un producto del Mundo del Espíritu y nos damos cuenta de ese mundo - pero sólo en reflexión - cuando nos damos cuenta del mundo conectado con nuestros nervios. ¿Qué sabe el hombre del Mundo Elemental? Todo lo que le reflejan los sentidos: la luz, los sonidos, etc. ¿Qué conoce el hombre del Mundo del Espíritu? Sólo lo que sus nervios reflejan para él. Las Leyes de la Naturaleza, tal como suelen llamarse, no son más que una imagen sombría, un débil reflejo, del Mundo del Espíritu. Y lo que el hombre considera su vida espiritual interior, su razón, es un débil reflejo del Mundo de la Razón exterior; lo que suele llamarse intelecto, inteligencia, es un débil y sombrío reflejo del Mundo de la Razón.

¿De qué tendríamos que ser capaces si quisiéramos ver más de lo que se ha descrito aquí? Tendríamos que ser capaces de retener más. Si quisiéramos experimentar conscientemente la influencia del Mundo de las Imágenes Arquetípicas tendríamos que ser capaces de retener este mundo de alguna manera.

Se hace posible que tengamos órganos sensoriales físicos -los ojos, por ejemplo- únicamente si admitimos el Mundo Elemental en nosotros mismos y lo retenemos. Sólo podemos tener un sistema nervioso admitiendo en nosotros el Mundo del Espíritu y reteniéndolo después; sólo podemos tener un cerebro y una facultad de razonamiento admitiendo en nosotros el Mundo de la Razón y reteniéndolo después; así se forma el cerebro. Para que se formen órganos superiores, es necesario que podamos retener un mundo aún más elevado. Debemos ser capaces de enviar algo hacia él, como en nuestro cerebro enviamos lo que retiene el Mundo de la Razón. Por lo tanto, el hombre debe hacer algo si desea desarrollarse de la manera verdadera. Debe derivar fuerzas de un mundo superior si en el verdadero sentido desea desarrollarse a una etapa superior. Debe hacer algo para retener las fuerzas del Mundo de las Imágenes Arquetípicas que, de lo contrario, simplemente pasarían a través de él. Él mismo debe crear un instrumento de reflexión para ese propósito. El método de la Ciencia Espiritual, partiendo del Conocimiento Imaginativo, crea tal instrumento en la forma en que el hombre de hoy puede y debe hacerlo. Lo que el hombre normalmente percibe y conoce es el mundo físico externo. Si desea alcanzar un conocimiento superior, debe hacer algo para crear para sí mismo órganos superiores. Debe hacer que se detenga en su interior un mundo más elevado que el Mundo de la Razón, y esto lo hace desarrollando un nuevo tipo de actividad que pueda enfrentarse al Mundo de las Imágenes Arquetípicas y, para empezar, retenerlo. La nueva actividad se genera aprendiendo a vivir experiencias interiores que no se dan en la vida cotidiana. Una experiencia típica de este tipo se describe en el libro Ciencia Oculta - un Esquema (Capítulo V). Se produce al imaginarse la Rosa-Cruz. ¿Cómo debemos proceder para tener como verdadera experiencia dentro de nosotros esta imagen mental de la Rosa-Cruz?

A un alumno que aspira a ser conducido a estadios superiores del conocimiento, su maestro le diría que contemplara, como comienzo, cómo crece una planta de la tierra, cómo forma el tallo, las hojas, la flor y el fruto. A través de toda la estructura fluye la savia verde. Ahora compara esta planta con un ser humano. La sangre fluye a través del ser humano y es la expresión externa de los impulsos, los apetitos y las pasiones; como el hombre está dotado de un Yo, se nos presenta como un ser superior a la planta. Sólo una mente fantástica -aunque hay muchas de ellas- podría creer que la planta tiene una conciencia similar a la del hombre y que podría reflejar impresiones en su interior. La conciencia surge, no por el ejercicio de la actividad, sino porque una impresión se refleja en el interior, y esto, el hombre -pero no la planta- es capaz de hacerlo. Así, en cierto sentido, el hombre ha alcanzado un grado de desarrollo superior al de la planta, pero a costa de la posibilidad de errar. La planta no está expuesta al error, ni tiene una naturaleza superior y otra inferior. No tiene impulsos ni apetitos que la degraden. Nos puede impresionar la castidad de la planta en contraste con los impulsos, deseos y pasiones del hombre. Con su sangre roja, el hombre existe como un ser que, respecto a su conciencia, se ha desarrollado hasta un estadio superior al de la planta, pero a costa de un cierto deterioro.

Todo esto se le explicaría a un aspirante al conocimiento superior. El maestro le diría que ahora debe alcanzar lo que, en una etapa inferior, la planta le revela; debe obtener el dominio sobre sus apetitos, impulsos y demás. Logrará este dominio cuando su naturaleza superior haya ganado la victoria sobre la inferior, cuando su sangre roja se haya vuelto tan casta como la savia de la planta cuando se enrojece en la rosa. Así, la rosa roja puede ser para nosotros un símbolo de lo que será la sangre del hombre cuando domine su naturaleza inferior. Vemos la rosa como un emblema, un símbolo de la sangre purificada.

Y si asociamos la corona de rosas con la cruz de madera negra y muerta, con lo que la planta deja al morir, entonces tenemos en la Rosa-Cruz un símbolo de la victoria del hombre de la naturaleza superior y purificada sobre la inferior. En el hombre, a diferencia de la planta, la naturaleza inferior debe ser superada. La rosa roja puede ser para nosotros un símbolo de la sangre roja purificada. Pero el resto de la planta no puede ser un emblema en este sentido, ya que allí debemos imaginar que la savia y el verdor de la planta se han lignificado. En la cruz de madera negra tenemos, pues, el emblema de la naturaleza inferior vencida, en las rosas el emblema del desarrollo de la naturaleza superior. La Rosa-Cruz es un emblema del desarrollo del hombre a medida que avanza en el mundo. - No se trata de un concepto abstracto, sino de algo que se puede sentir y experimentar como un desarrollo real. El alma puede brillar con calor ante la imagen del desarrollo que se presenta en el símbolo de la Rosa-Cruz.

Esto demuestra que el hombre puede tener imágenes mentales que no corresponden a ninguna realidad externa. Aquellos que desean tener sólo una conciencia normal, en la que las imágenes mentales representen siempre alguna realidad externa, hablarán burlonamente del símbolo de la Rosa-Cruz e insistirán en que las imágenes mentales son falsas si no representan ningún hecho externo. Tales personas preguntarán: ¿dónde está la Rosa-Cruz? ¿Acaso las rosas rojas crecen en la madera muerta? - Pero de lo que se trata es de que adquiramos una facultad del alma que no está presente en la conciencia normal; de que lleguemos a ser capaces de elaborar imágenes mentales y concepciones que tengan cierta relación con el mundo exterior, pero que no sean réplicas de él. La Rosa-Cruz está relacionada en cierto modo con el mundo exterior, pero somos nosotros mismos quienes hemos creado la naturaleza de esta relación. Hemos contemplado la planta y la ascendencia alcanzada por el hombre y nos la imaginamos en la imagen de la Rosa-Cruz. Entonces inscribimos este símbolo en nuestro mundo de imágenes e ideas mentales. Lo mismo podría hacerse con otros símbolos.

Para que nos entendamos plenamente, hablaré de otro símbolo. Pensemos en la vida ordinaria de un hombre a través de los días de su existencia. El día se alterna con la noche, la vigilia con el sueño. Durante el día tenemos una serie de experiencias; durante la noche, sin que seamos conscientes de ello, se extraen fuerzas del mundo espiritual. Así como tenemos experiencias en nuestra vida consciente, en la noche tenemos experiencias en la región subconsciente de nuestro ser. Si con el objetivo de adquirir conocimientos hacemos un balance de nuestra vida interior de vez en cuando, seguramente nos haremos la pregunta: ¿Qué progresos estoy haciendo? ¿Cada experiencia del día me ha hecho dar un paso adelante? - Hay motivos para que un hombre se sienta satisfecho si hace sólo un ligero avance cada día, teniendo sus experiencias diarias y obteniendo nuevas fuerzas por la noche. Por supuesto, hay que experimentar mucho cada día si se quiere llegar a ser realmente más maduro. Pregúntense qué progresos han hecho en este sentido en un solo día. Descubrirán que, a pesar de las innumerables experiencias, el avance del Ego de un día a otro es un proceso muy lento en muchos casos, y una gran cantidad de experiencias pasan desapercibidas. Sin embargo, si miramos hacia atrás, al período más favorable de nuestra vida, a la infancia, vemos lo rápido que avanza el niño en comparación con lo que se logra en la vida posterior. Hay buenas razones para afirmar que un viajero que dedica todas sus energías a dar la vuelta al mundo para progresar mediante la adquisición de conocimientos no avanza tanto como un niño gracias a lo que ha aprendido de su nodriza.

El avance del Yo se puede indicar mediante una espiral serpentina. Dos formas de serpiente, una clara y otra oscura, serpentean alrededor de un pentagrama vertical. Las curvas claras representan las experiencias del día, las curvas oscuras las fuerzas que trabajan durante la noche. La línea vertical indica los avances realizados. Aquí tenemos, pues, un símbolo diferente que representa la vida del hombre.   

Podemos hacer símbolos complicados y sencillos. El siguiente sería un ejemplo de uno sencillo. - Si nos concentramos en una planta que crece hasta que se forma la semilla y luego se marchita gradualmente hasta que todo, excepto la semilla, ha desaparecido, podemos visualizarlo como un símbolo bastante simple de crecimiento y decadencia.

En la Rosa-Cruz tenemos un símbolo del desarrollo del hombre desde su etapa actual hasta su purificación; en el Báculo de Mercurio tenemos un símbolo del desarrollo del hombre a través de las experiencias del día y la noche y el avance realizado por el Ego. - De esta manera se pueden crear símbolos tras símbolos.

Ninguno de ellos refleja ninguna realidad externa; pero al entregarnos en la contemplación interior al significado de estos símbolos, acostumbramos a nuestra alma a actividades que de otro modo no ejerce. Estas actividades engendran finalmente una fuerza interior que nos permite retener el Mundo de los Arquetipos o Imágenes Arquetípicas de la misma manera que hemos retenido los otros mundos.

Los símbolos no sólo tienen que ser pictóricos; también pueden consistir en palabras en las que se comprimen profundas verdades cósmicas. Cuando las verdades cósmicas se comprimen en frases simbólicas, tenemos allí una fuerza por medio de la cual podemos moldear la sustancia de nuestra alma. Trabajando así sobre sí mismo, el hombre construye conscientemente lo que el mundo exterior ha realizado en él sin su intervención, formando su cerebro a partir del Mundo de la Razón, su sistema nervioso a partir del Mundo del Espíritu, sus órganos sensoriales a partir del Mundo Elemental. Él mismo construye órganos más elevados que el cerebro, órganos que no son visibles exteriormente para la conciencia normal porque se encuentran en un reino más allá de lo físico. Así como los ojos se han formado a partir del Mundo Elemental, los nervios a partir del Mundo del Espíritu, el cerebro a partir del Mundo de la Razón, se forman y moldean órganos espirituales superiores, órganos que nos permiten gradualmente penetrar en el mundo superior y mirar en él. Estos órganos representan simplemente un desarrollo y una continuación de la actividad realizada en un estadio inferior. Estos órganos superiores de percepción aparecen en forma de formas florales espirituales que brotan del hombre y por ello se denominan "flores de loto", o también "ruedas" espirituales o "chakrams".

En cualquier persona que practique tales ejercicios, los nuevos órganos pueden llegar a ser visibles para la conciencia clarividente. Por ejemplo, uno se despliega como una rueda o flor en medio de la frente. Esta es la flor de loto de dos pétalos; es un órgano sensorial espiritual. Así como un órgano sensorial físico existe para traer a nuestra conciencia el mundo que nos rodea, los órganos sensoriales espirituales existen para traer a nuestra conciencia el mundo que no puede ser visto con los ojos físicos normales. Estas llamadas flores de loto son fuerzas y sistemas de fuerzas que brotan del alma del hombre.

Un segundo órgano de este tipo puede formarse en la región de la laringe, otro cerca del corazón, y así sucesivamente. Estos órganos espirituales de los sentidos -la palabra implica inevitablemente una contradicción, pero no hay mejor expresión en el lenguaje moderno que la acuñada para el mundo físico- estos órganos espirituales de los sentidos pueden ser cultivados por la práctica paciente y vigorosa de sumergirse en imágenes mentales simbólicas que no son imágenes de nada en el mundo externo y que, en este sentido, difieren de las imágenes mentales de la conciencia ordinaria en que no reflejan nada externo, sino que trabajan en el alma y producen fuerzas que pueden retener el Mundo de las Imágenes Arquetípicas al igual que los ojos, los nervios y el cerebro retienen los otros mundos que nos rodean.

Pero haber llegado a este punto no es suficiente. Cualquiera que posea la facultad de la visión clarividente puede percibir estos órganos sensoriales superiores en el hombre. Pero estos órganos deben desarrollarse aún más. Hasta ahora se han formado a partir de un mundo superior a los mundos de los que se compone nuestra constitución humana. Ahora viene la segunda etapa, la preparación para la visión real. La forma que adopta el proceso de preparación es que quien ha alcanzado el Conocimiento Imaginativo mediante el desarrollo de las flores de loto y es consciente de haberlo alcanzado, pasa ahora a algo bastante más difícil, a una etapa superior de trabajo y esfuerzo interior.

La primera etapa consiste en la elaboración de un número de imágenes mentales simbólicas, que se dan en todas las escuelas para un verdadero entrenamiento espiritual y que varían según la individualidad del hombre, para que los órganos sensoriales superiores puedan desarrollarse con paciencia y resistencia. En la siguiente etapa, tan pronto como el hombre haya adquirido cierta habilidad en la representación de tales símbolos, debe llegar al punto de ser capaz de excluir las imágenes de su conciencia y concentrarse únicamente en la fuerza que las ha creado en su interior. Al formar la imagen de la Rosa-Cruz tuvimos en cuenta la planta y el hombre, y sólo después construimos el símbolo. Ahora eliminamos de nuestra conciencia este símbolo, así como el del Báculo de Mercurio, concentrándonos en la actividad que nosotros mismos hemos ejercido al construir las imágenes. Esto significa que dirigimos nuestra atención a nuestra propia actividad, ignorando el producto de la misma. Esto es aún más difícil. Nos decimos a nosotros mismos después de haber creado un símbolo: ¿Cómo lo has hecho? - La mayoría de la gente necesitará hacer muchos, muchos intentos para pasar del símbolo en sí a la actividad que lo creó. El proceso durará mucho tiempo. Una y otra vez será necesario crear los símbolos hasta que lleguemos al punto en que podamos descartarlos, para luego experimentar algo totalmente nuevo, sin ver nada externo, es decir, la actividad que los creó.

Si después de practicar esto durante mucho tiempo sentimos una especie de hervidero y remolino dentro de nosotros, se ha hecho un cierto progreso. Entonces podemos experimentar realmente el momento en que no sólo poseemos órganos superiores o flores de loto, sino que vemos destellar ante nosotros un nuevo reino del que hasta ahora no teníamos ni idea; hemos llegado a la etapa en que tenemos un nuevo campo de visión y tenemos nuestra primera visión del Mundo del Espíritu.

La experiencia es la siguiente. - Ya hemos dejado el mundo exterior ordinario, hemos vivido en un mundo de símbolos, y ahora eliminamos los símbolos y las imágenes; entonces tenemos una oscuridad negra a nuestro alrededor. La conciencia no cesa, sino que bulle y se arremolina, agitada por nuestra propia actividad. En una etapa anterior retuvimos el Mundo de las Imágenes Arquetípicas, ahora también retenemos el Mundo de la Razón, pero no de la misma manera que antes; lo retenemos desde el lado opuesto. Retenemos lo que de otro modo fluye hacia nosotros. Antes sólo veíamos las imágenes-sombra del Mundo de la Razón en nuestra propia actividad intelectual; ahora vemos el Mundo de la Razón desde el otro lado; vemos los Seres conocidos como las Jerarquías. Poco a poco todo se llena de vida.

Este es el primer paso que hay que dar. Pero eso no es todo. Un paso más consiste en adquirir el poder de suprimir también nuestra propia actividad. Primero se han suprimido las imágenes y ahora nuestra propia actividad. Si realmente lo intenta, el alumno se dará cuenta de lo difícil que es esto; es un proceso más largo, ya que suele ocurrir que se quede dormido. Sin embargo, si le queda alguna conciencia, ha avanzado hasta el punto de retener no sólo el Mundo de la Razón, sino también el Mundo del Espíritu. Ahora ve el Mundo del Espíritu desde el otro lado y las Realidades y Seres espirituales en ese mundo. Mientras que la etapa anterior de conocimiento, en la que se retiene la actividad creadora de los símbolos, se conoce como Inspiración (Conocimiento a través de la Inspiración), esta etapa posterior, en la que también eliminamos nuestra propia actividad, se llama Intuición. A través de la Intuición vislumbramos la verdadera configuración del Mundo del Espíritu que, de otro modo, sólo vemos en sus cuadros de sombra, las leyes de la Naturaleza. Ahora nos hacemos conscientes de los Seres y sus actividades que tienen su expresión exterior en las realidades y leyes de la Naturaleza.

Hemos descrito ahora un camino de conocimiento que difiere un poco del que se sigue cuando el hombre simplemente toma conciencia de entrar o salir del Mundo del Espíritu cuando se duerme o se despierta. Este método crea primero los órganos, en el sentido de que el Mundo de las Imágenes Arquetípicas es retenido y sus fuerzas utilizadas para la creación de estos órganos que el hombre necesita, y luego es conducido, mediante el Conocimiento Imaginativo e Inspirado, al Mundo del Espíritu en el que ahora es capaz de mirar. Pero cuando ha alcanzado la etapa del Conocimiento Intuitivo, también puede crecer en el Mundo Elemental de tal manera que no entra en él sin preparación, sino totalmente preparado, viéndolo ante sí como una experiencia final. Ciertamente, este camino es difícil para muchas personas porque exige mucha renuncia. Un hombre debe primero practicar durante mucho tiempo con símbolos y esperar hasta que se formen los órganos necesarios. Pero al principio no puede ver con estos órganos. Hoy en día es muy frecuente que la gente no quiera ir por un camino seguro, sino sobre todo ver algo rápidamente, tener un éxito rápido. El éxito vendrá seguramente, pero hay que conseguirlo practicando una cierta renuncia. Primero debemos trabajar sobre nosotros mismos durante mucho tiempo para encontrar poco a poco la entrada en los mundos superiores; y verdaderamente, lo que vemos primero del Mundo de la Razón y del Mundo del Espíritu es una vista muy incolora. Sólo cuando volvemos de estos reinos al Mundo Elemental, cuando estamos muy avanzados en el Conocimiento Intuitivo - sólo entonces todo adquiere color y vivacidad, porque entonces todo está impregnado por el Mundo Elemental y sus efectos. Sólo desde el punto de vista del Conocimiento Intuitivo se pueden describir estas cosas.

Por otra parte, sólo cuando tenemos alegría en la construcción de los símbolos, cuando trabajamos con paciencia y perseverancia en el desarrollo de los órganos, podemos ser conscientes de un cierto progreso; pero aunque al principio sólo veamos poco de los mundos superiores, es un camino seguro y que nos protege de las ilusiones. La recompensa sólo llega más tarde, pero es un camino que es una salvaguarda contra la fantasía ociosa. Si nos hemos abierto camino hasta la etapa del Conocimiento Imaginativo, ya estamos en el mundo inmediatamente superior al nuestro; y sentimos que hemos integrado en nosotros algo de un mundo superior. Luego, nos elevamos gradualmente a estadios cada vez más altos y finalmente alcanzamos una verdadera comprensión de los mundos superiores.

En el libro "El conocimiento de los mundos superiores y su consecución" y en la última parte del libro "La ciencia oculta: un resumen", encontrarán un resumen de este proceso de desarrollo. Los relatos que allí se ofrecen están destinados a un público más amplio y, por lo tanto, están algo condensados. Hoy he querido hablar de ciertos asuntos más íntimos que añadirán algo a lo que contienen esos libros sobre el tema del camino hacia el conocimiento superior.

He tratado de aclarar que en el Microcosmos, en el sistema nervioso, en el cerebro, los hombres son el espejo de las actividades y los Seres del Macrocosmos. Se ha demostrado que antes de que empecemos a trabajar en nosotros mismos para desplegar cualidades superiores, ya se ha aplicado otro trabajo a nuestro desarrollo como seres humanos. Nos hemos dado cuenta de que en realidad sólo estamos continuando el trabajo que ya se ha aplicado a nosotros. Al igual que nuestra constitución física se ha construido a partir de los mundos superiores, nosotros mismos construimos nuestro "hombre espiritual". Trascendemos nuestro yo ordinario al avanzar en nuestro desarrollo. Nadie que se tome en serio el concepto de evolución puede dudar de que ese desarrollo posterior sea posible. Aquellos que creen que lo que hay en realidad ha surgido de etapas anteriores de la existencia hasta la actual, también deben admitir que el desarrollo puede seguir adelante. Pero como el hombre se ha convertido en un ser consciente, también debe asumir su desarrollo conscientemente. Y puede recorrer con plena conciencia el camino del desarrollo que se ha descrito. En caso de que necesite un maestro, ya no lo necesita -como ocurría cuando se utilizaban los antiguos métodos- como alguien que le quita algo o que permite que algo le llegue; en tales circunstancias, los que eran guiados por el maestro no eran independientes. Hoy hemos estado aprendiendo acerca de un camino totalmente acorde con la conciencia de la humanidad moderna, ya que quien toma este camino se confía a otro en el mismo sentido que un alumno se confía a un tutor en matemáticas. Si no supiera que el tutor sabe más de lo que él mismo sabe, ciertamente no acudiría a él. En el mismo sentido nos confiamos a un líder o maestro que no nos da más que indicaciones. A cada paso seguimos siendo nuestro propio maestro mientras seguimos escrupulosamente las indicaciones dadas. Seguimos las indicaciones dadas por el maestro como deberíamos hacerlo en el caso de las dadas por un tutor en matemáticas, sólo que ahora toda nuestra alma está comprometida; no se trata de aplicar nuestro intelecto a la solución de un problema matemático. La esencia del nuevo método de Iniciación es que tiene en cuenta, ante todo, la independencia del ser humano; el Gurú ya no es un Gurú en el sentido antiguo, sino sólo en el sentido de que da consejos sobre cómo se puede progresar.

Las sucesivas épocas cambian y el hombre pasa constantemente por nuevas etapas de la existencia. Por lo tanto, los métodos para promover el desarrollo también deben cambiar. En épocas anteriores fueron necesarios diferentes métodos. El método llamado rosacruz por su símbolo más importante es el más apropiado y adecuado para el alma del hombre moderno.

Así vemos cómo, además de los métodos antiguos, existe también el método moderno apropiado que conduce al hombre por el camino indicado hacia los mundos superiores. Hoy se ha dado un mero esbozo. Mañana describiremos cómo el hombre, si trabaja sobre sí mismo, crece paso a paso hacia los mundos superiores y cómo éstos se le revelan gradualmente. Hemos descrito lo que el hombre tiene que hacer para aplicar los nuevos métodos y mañana hablaremos de lo que llega a ser y de lo que finalmente se le revela.

Traducido por J.Luelmo agosto2021

GA119-7 Viena 27 de marzo de 1910 -Las cuatro esferas de los mundos superiores

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 RUDOLF STEINER

MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS

 Las cuatro esfera de los mundos superiores.

Viena 27 de marzo de 1910

7ª conferencia

 

Ayer tratamos de adquirir una cierta visión de lo que se llama el camino hacia el Macrocosmos, hacia el Gran Mundo, en contraste con lo que se ha dicho en las conferencias anteriores sobre el camino místico, el camino hacia el Microcosmos.

El ascenso al Macrocosmos conduce al candidato a la Iniciación, en primer lugar, a lo que se ha llamado en la Ciencia Espiritual el Mundo Elemental; luego se eleva al Mundo del Espíritu, después al Mundo de la Razón y, finalmente, a un mundo aún más elevado que llamaremos el Mundo de las Imágenes Arquetípicas (o Arquetipos). [Se ha dicho que ya no hay expresiones realmente adecuadas para estos mundos, pues el lenguaje moderno no las tiene y la antigua palabra alemana Vernunft (razón) se utiliza ahora en un sentido más trivial para algo que sólo tiene importancia en el mundo de los sentidos. De ahí que la antigua expresión "Razón" utilizada para el mundo superior al llamado "Mundo del Espíritu" pueda ser fácilmente malinterpretada.

Lo que se ha dicho en la última conferencia no puede ser más que un esbozo; por supuesto, se podría hablar de estos mundos no sólo durante horas, sino durante muchos meses, mientras que todo lo que se puede hacer aquí es aclarar nuestras ideas sobre ellos lo mejor posible. Ahora mencionaremos otro punto, a saber, que cuando una persona se eleva de la manera indicada ayer al Mundo Elemental, donde tiene una verdadera percepción de lo que se suele llamar los "Elementos" - tierra, agua, aire y fuego - también se da cuenta de que su propia corporeidad - incluyendo los miembros superiores - está construida a partir de este Mundo Elemental. También adquiere el conocimiento de algo más, a saber, que los aspectos externos e internos del Mundo Elemental difieren un poco entre sí. Estudiando nuestro propio ser con la conciencia humana ordinaria y normal, y no con la clarividencia, encontramos ciertas cualidades que pertenecen en parte a nuestra alma y en parte a nuestra constitución exterior; son las cualidades de nuestro temperamento. Las clasificamos como el melancólico, el flemático, el sanguíneo y el colérico.

En la conferencia de ayer se dijo que cuando un hombre pasa al Macrocosmos no se siente como si se enfrentara a los objetos como lo hace en la existencia física, sino como si estuviera dentro de cada objeto del Mundo Elemental; se siente unido a él. Cuando miramos un objeto físico, decimos: "El objeto está ahí; nosotros estamos aquí". Y seguimos siendo seres cuerdos y razonables en el mundo físico mientras podamos distinguirnos con nuestro Yo con bastante claridad de los objetos y otros seres. Pero tan pronto como penetramos en el Mundo Elemental esta distinción se hace esencialmente más difícil porque, para empezar, nos fundimos en los hechos y objetos y seres de ese mundo. A esto nos referíamos ayer en relación especialmente con el elemento fuego. Dijimos que el fuego del Mundo Elemental no es un fuego físico, sino algo que puede compararse con el calor interior del alma, el fuego interior del alma, aunque no es exactamente lo mismo. Cuando tomamos conciencia del fuego en el Mundo Elemental, éste se funde con nosotros, nos sentimos uno con él, dentro de él. Este sentimiento de unidad también puede surgir en el caso de los otros elementos; el elemento "tierra" es en cierto sentido una excepción. En el Mundo Elemental lo que se llama "tierra" es algo a lo que no podemos acercarnos, algo que nos repele.

Sin embargo, curiosamente, existe en el Mundo Elemental una misteriosa relación entre los citados cuatro elementos y los cuatro temperamentos, entre el temperamento melancólico y el elemento "tierra", entre el temperamento flemático y el elemento "agua", entre el temperamento sanguíneo y el elemento "aire", y entre el temperamento colérico y el elemento "fuego". Esta relación se expresa en el hecho de que el hombre colérico tiene una mayor inclinación a fusionarse con los seres que viven en el "fuego" del Mundo Elemental que con los demás; el hombre sanguíneo tiene más inclinación a fusionarse con los seres que viven en el elemento "aire"; el hombre flemático con los seres que viven en el elemento "agua"; y el hombre melancólico con los seres que viven en el elemento "tierra". Así, diferentes factores intervienen en las experiencias del Mundo Elemental. Esto nos ayuda a comprender que diferentes personas pueden dar cuenta de un mundo elemental de manera totalmente diferente, y que ninguna de ellas tiene por qué estar equivocada si está relatando sus propias experiencias.

Cualquiera que esté versado en estas cuestiones sabrá que cuando una persona de temperamento melancólico describe el Mundo Elemental a su manera particular, diciendo que hay muchas cosas que le repelen, esto es muy natural; porque su temperamento tiene un parentesco oculto con todo lo terrenal del Mundo Elemental y pasa por alto todo lo demás. El individuo colérico hablará de lo ardiente que parece todo, porque para él todo brilla en el fuego elemental. Por lo tanto, no hay que sorprenderse si hay una variación considerable en las descripciones del Mundo Elemental dadas por las personas que poseen una forma inferior de clarividencia, porque es necesario un autoconocimiento muy exacto antes de que sea posible describir ese mundo como realmente es. Si la persona sabe hasta qué punto su temperamento es colérico o melancólico, sabe por qué el Mundo Elemental se revela en la forma que lo hace, y entonces este autoconocimiento le impulsa a desviar su atención de las cosas con las que, debido a su constitución natural, tiene mayor parentesco.

Ahora le es posible adquirir conceptos de lo que se llama en la Ciencia Espiritual, verdadero autoconocimiento. Este autoconocimiento presupone que seamos capaces, por así decirlo, de salir de nosotros mismos y mirar nuestro propio ser como si fuera un completo Extraño, y eso no es en absoluto fácil. Es relativamente fácil adquirir conocimiento de las cualidades del alma que hemos hecho nuestras, pero es difícil obtener una visión clara de los temperamentos que trabajan hasta la naturaleza corporal. La mayoría de las personas en la vida siempre se consideran con la razón. Se trata de una actitud egoísta muy general y no debe ser criticada con demasiada severidad, pues es una tendencia perfectamente natural en los seres humanos. ¿Cuán lejos llegaría un hombre en la vida ordinaria si no tuviera esta cualidad de firme confianza en sí mismo? Pero todas las cualidades que pertenecen a su temperamento van a formarla.

Desprenderse de un temperamento particular es extremadamente difícil, y necesitamos mucho auto-entrenamiento si queremos aprender a enfrentarnos a nosotros mismos objetivamente. Todo investigador espiritual genuino dirá que ningún grado de madurez particular es de ayuda para penetrar en el mundo espiritual si un hombre es incapaz de aceptar el principio fundamental de que sólo puede alcanzar la verdad ignorando su propia opinión. Debe ser capaz de considerar su propia opinión como algo de lo que posiblemente pueda decir: "Me preguntaré en qué período de la vida me formé tal o cual opinión definida" -supongamos, por ejemplo, que tenía una tendencia política particular. Antes de que un hombre así pueda penetrar en el mundo superior, debe ser capaz de plantearse esta pregunta de forma totalmente objetiva: "¿Qué es lo que en la vida ha dado a mi pensamiento esta tendencia particular? ¿Habría sido diferente mi pensamiento si el karma me hubiera asignado alguna otra situación en la vida?".

Si podemos plantearnos esta pregunta una y otra vez mientras intentamos imaginarnos cómo se ha producido nuestra personalidad actual, nos será posible dar el primer paso para salir del yo. De lo contrario, permanecemos permanentemente encerrados en nosotros mismos. Pero en el Macrocosmos no es tan fácil estar fuera de las cosas como en el mundo físico. En el mundo físico nos situamos fuera de un rosal, por ejemplo, debido a su constitución natural; pero en el Mundo Elemental nos metemos de lleno en las cosas, nos identificamos con ellas. Si somos incapaces de distinguirnos de las cosas mientras estamos dentro de ellas, nunca podremos comprender las condiciones de ese mundo. Nuestro temperamento colérico, por ejemplo, se fusiona con el elemento fuego. Y ya no podemos distinguir entre lo que fluye de nosotros hacia un ser del Mundo Elemental o de ese ser hacia nosotros, a menos que hayamos aprendido a hacerlo. Por lo tanto, primero debemos aprender a estar dentro de un ser y, sin embargo, distinguir nuestra propia identidad de él.

Aquí sólo hay un ser que puede ayudarnos, el nuestro. Si poco a poco logramos juzgarnos a nosotros mismos como en la vida ordinaria juzgamos a otra persona, entonces estamos en el camino correcto. Ahora bien, ¿Qué es lo que distingue un juicio sobre uno mismo de un juicio sobre otro? Solemos pensar que nosotros mismos tenemos la razón y que la otra persona, si tiene una opinión contraria, está equivocada. Esto es lo que ocurre de forma ordinaria. Pero no hay nada más útil que empezar a entrenarnos diciendo: "Yo tengo esta opinión, la otra persona tiene una diferente. Adoptaré el punto de vista de que su opinión es tan sólida y valiosa como la mía' - Este es el tipo de auto-entrenamiento que nos hace posible llevar al Mundo Elemental el hábito que nos permite distinguirnos de las cosas allí, aunque estemos dentro de ellas.

Ciertas sutilezas en nuestras experiencias son necesarias si queremos ascender conscientemente a los mundos superiores. Este ejemplo también muestra la justificación de haber dicho en la conferencia de ayer que cuando un hombre asciende al Macrocosmos siempre se enfrenta al peligro de perder su Yo. En la vida ordinaria, el Yo no es más que el conjunto de opiniones y sentimientos relacionados con nuestra personalidad, y la mayoría de las personas encontrarán que es sumamente difícil pensar, sentir o querer algo, una vez que se han despedido de lo que la vida ha hecho de ellas. Por lo tanto, es muy importante, antes de intentar un ascenso a los mundos superiores, conocer lo que la investigación espiritual ya ha sacado a la luz. Por lo tanto, se insiste una y otra vez en que nadie que haya tenido experiencia en este ámbito ayudará jamás a conducir a otro a los mundos superiores hasta que este último haya comprendido por medio de su razón, por medio de su facultad ordinaria y sana de juicio, que lo que la Ciencia Espiritual afirma no es una tontería. Es muy posible formarse un juicio sano sobre los hallazgos de la investigación espiritual. Aunque no es posible investigar personalmente en los mundos espirituales sin la visión del vidente, se puede formar un juicio sano sobre la corrección o incorrección de lo que comunican aquellos que son capaces de ver. Sobre esta base podemos estudiar la vida y observar si las afirmaciones del investigador espiritual la hacen más inteligible. Si lo hacen, entonces se puede suponer que son correctas.

Tales juicios tendrán siempre una peculiaridad, a saber, que siempre, al sostenerlos, trascenderemos el modo de pensar humano ordinario en cierto aspecto. Si hablamos con mentes libres de prejuicios, nuestras simpatías y antipatías ordinarias quedan descartadas y nos encontraremos capaces de estar en armonía incluso con personas que sostienen las opiniones más contrarias. De este modo, trascendemos el modo ordinario de formar las opiniones humanas. Así, en la Ciencia Espiritual ganamos algo que conservamos incluso cuando hemos renunciado a nuestras opiniones ordinarias y que asegura que nuestro Yo no se pierda inmediatamente cuando entramos en el mundo superior por primera vez. Porque el Yo no se pierde cuando es capaz de ser activo, cuando puede pensar y sentir; sólo cuando el pensar, el sentir y el percibir cesan, es cuando hemos perdido por completo nuestra orientación. Por eso, un cierto bagaje de conocimientos científico-espirituales nos protege de la pérdida del Yo.

Sin embargo, la pérdida del Yo al entrar en el mundo espiritual tendría otras consecuencias en muchos casos. Llegamos aquí a algo que debe ser mencionado brevemente. Estas consecuencias se manifiestan a menudo en la vida ordinaria. Es importante conocerlas cuando se describen los caminos que pueden llevar a los mundos espirituales.

El investigador espiritual no debe ser en ningún sentido un soñador, un visionario. Debe moverse con seguridad y vigor interior en el mundo espiritual como una persona inteligente lo hace en el mundo físico. Cualquier nebulosidad o falta de claridad sería peligrosa al entrar en los mundos superiores. Por lo tanto, es muy esencial adquirir un buen juicio sobre las cosas de la vida normal y cotidiana. Especialmente en la actualidad, hay factores de la vida cotidiana que podrían obstaculizar mucho la entrada en el mundo espiritual si no se les presta atención. Si reflexionamos sobre nuestra vida y sobre las influencias que nos han afectado desde el nacimiento, recordaremos muchas cosas incluso mediante una retrospectiva superficial, pero también tendremos que admitir que muchas cosas se han hundido en el olvido. Tendremos que admitir también que no tenemos una conciencia clara o definida de las influencias que han participado en la formación de nuestro carácter y en nuestra educación.

¿Se negaría alguien a admitir que muchas influencias han sido olvidadas? No negaremos haber tenido alguna experiencia sólo porque ahora no esté presente en nuestra conciencia. ¿Por qué olvidamos esas influencias en nuestra vida? Porque cada día la vida trae algo nuevo a nuestro camino, y si estuviéramos obligados a retener todas las experiencias, finalmente seríamos incapaces de hacer frente a la vida y a sus exigencias. Os he mostrado cómo, incluso en el transcurso normal de la vida, nuestras experiencias acaban por convertirse en facultades. ¡Qué sería si cada vez que tomáramos una pluma estuviéramos obligados a revivir las experiencias que tuvimos al aprender a escribir! Estas experiencias pasadas han caído, con razón, en el olvido y es bueno para nosotros que así haya sido.

El "olvido" es, por tanto, algo que juega un papel importante en la vida humana. Hay experiencias que es deseable que hayamos vivido pero que luego se desvanecen de nuestra conciencia. Innumerables impresiones -sobre todo las de la primera infancia- se hunden en el olvido, ya no están en nuestra conciencia porque la vida ha hecho que las olvidemos. La vida las ha borrado porque, de lo contrario, no podríamos hacer frente a sus exigencias. Es bueno que no estemos obligados a arrastrar todo con nosotros. Pero a pesar de estar olvidadas, estas impresiones pueden seguir actuando en nosotros. Puede haber impresiones que, aunque se hayan desvanecido de nuestra memoria y no sepamos nada de ellas, son sin embargo fuerzas motrices en nuestra vida anímica. Pueden influir en nuestra vida anímica de forma tan desfavorable que la destrozan y tienen un efecto perjudicial incluso en el cuerpo. Muchos estados patológicos, afecciones nerviosas, histeria, etc., pueden comprenderse cuando se sabe que el alcance de la vida consciente no representa toda la extensión de la vida del alma. Cualquiera que conozca la naturaleza humana puede a menudo llamar la atención de una persona que le habla de innumerables cosas que le dificultan la vida, sobre algo que ha olvidado por completo pero que, sin embargo, está afectando a su vida anímica. Hay "islas" en la vida del alma, a diferencia de las que encontramos en el mar, donde tenemos tierra firme debajo de nosotros. Pero cuando en su vida del alma un hombre se encuentra con una isla de este tipo que se origina en las influencias de la inconsciencia, puede estar expuesto a toda clase de peligros. En la vida ordinaria, estas islas pueden evitarse más fácilmente cuando el hombre se esfuerza, a partir de un momento posterior de su vida, en darse cuenta de lo que le ha estado afectando, de modo que sea capaz de formarse un juicio sobre las experiencias en cuestión. Tiene un efecto curativo muy fuerte si se le puede dar una visión del mundo que le permita comprender estas islas en el alma y enfrentarse a ellas. Si un alma humana fuera conducida sin preparación a estas islas, se vería sumida en una confusión total; pero si se ayuda a una persona a comprender su propio ser, le resulta más fácil enfrentarse a ellas. Cuanto más comprensión podamos introducir en nuestra vida consciente, mejor será para nuestra existencia cotidiana.

No sólo estas islas inconscientes en el alma, sino muchas cosas de este tipo ha de afrontar quien entra en el Macrocosmos. Como hemos oído, el hombre entra en el Macrocosmos cada noche cuando se va a dormir, pero el olvido completo envuelve lo que pueda experimentar allí. Entre las muchas experiencias que podría tener si entrara en el Macrocosmos conscientemente, estaría la experiencia de sí mismo. Él mismo estaría allí dentro del Macrocosmos. Tiene a su alrededor seres y hechos espirituales y también tiene una visión objetiva de sí mismo. Puede compararse con el mundo macrocósmico y darse cuenta de sus propios defectos, de su propia inmadurez. Esta experiencia le da la oportunidad de perder la seguridad en sí mismo, la confianza en sí mismo. Su mejor salvaguarda contra esta pérdida de seguridad en sí mismo es que la entrada en el mundo superior haya sido precedida por una preparación interior, que le lleve a una comprensión madura de que, por muy imperfecto que sea, siempre existe la posibilidad de adquirir facultades que le permitan crecer en el mundo superior. Debe entrenarse para darse cuenta de sus imperfecciones y también debe ser capaz de mantener la visión de lo que puede llegar a ser después de superar estas imperfecciones y adquirir las cualidades que ahora le faltan. Este es un sentimiento que debe llegar al alma humana cuando se cruza conscientemente el umbral que conduce al Macrocosmos. El hombre debe aprender a verse a sí mismo como un ser imperfecto, para soportar la superación: Cuando miro hacia atrás en mi vida actual y en mis encarnaciones anteriores, veo que son éstas las que me han convertido en lo que soy. - Pero también debe ser capaz de percibir no sólo esta figura de sí mismo, sino también otra figura que le dice: Si ahora trabajas en ti mismo, si haces todo lo posible para desarrollar las cualidades germinales que yacen en tu naturaleza más profunda, entonces puedes convertirte en un ser como el que está a tu lado como un ideal al que puedes mirar sin que te invada el temor o el desánimo.

Esta superación sólo es posible si nos hemos entrenado para superar las dificultades de la vida. Pero si, antes de entrar en el Macrocosmos, nos hemos preocupado de adquirir en el mundo físico la fuerza para superar los obstáculos, de dar la bienvenida al dolor para ganar fuerza, entonces nos hemos preparado para superar los obstáculos y desde ese momento podemos decirnos a nosotros mismos: Pase lo que pase, se enfrente lo que se enfrente en este mundo espiritual, saldrás adelante, porque desarrollarás cada vez más las cualidades que ya has adquirido para la conquista de los obstáculos.

Quien se ha preparado de esta manera tiene una experiencia muy definida cuando entra en el Mundo Elemental. Comprenderemos esta experiencia si recordamos de nuevo que el temperamento colérico es afín al elemento fuego, el sanguíneo al elemento aire, el flemático al elemento agua y el melancólico al elemento tierra. Cuando un hombre pasa al Mundo Elemental, los seres de ese mundo se enfrentan a él en la forma que corresponde a su propio temperamento. Así, las cualidades coléricas se enfrentan a él como si estuvieran encendidas en el elemento fuego, y así sucesivamente. Debido a su entrenamiento, se hará evidente entonces que la fuerza del alma que ya ha desarrollado triunfa sobre todos los obstáculos y es también afín a un poder en el Mundo del Espíritu. Este poder está relacionado con la figura que, reunida de los cuatro elementos, se enfrenta a él en el Mundo del Espíritu de tal manera que se contempla tranquila y sosegadamente como un ser objetivo. El resultado de la resolución de su alma de superar todas las imperfecciones es que este "doble" imperfecto se presenta ante él, pero la visión no tiene el efecto perturbador o demoledor que de otro modo tendría sobre él. En la vida cotidiana estamos protegidos de esto, ya que cada noche al ir a dormir deberíamos enfrentarnos a este ser imperfecto y ser abrumados por la vista si la conciencia no cesara. Pero también estaría ante nosotros esa otra gran figura que nos muestra lo que podemos llegar a ser y lo que debemos ser. Por eso la conciencia se apaga cuando nos vamos a dormir. Pero si adquirimos la madurez de decirnos a nosotros mismos Superarás todos los obstáculos - entonces el velo que cae sobre el alma al ir a dormir, se levanta. El velo se hace cada vez más fino y finalmente se presenta ante nosotros -de tal manera que ahora podemos soportarlo- la forma que es una semejanza de nosotros mismos tal como somos, y a su lado nos damos cuenta de la otra figura que nos muestra lo que podemos llegar a ser trabajando en nuestro desarrollo. Esta figura se revela en toda su fuerza, esplendor y gloria. En este momento sabemos que la razón por la que esta figura tiene un efecto tan demoledor es que no somos, sino que deberíamos ser, como ella, y que sólo podemos adquirir la actitud correcta cuando podemos soportar este espectáculo. Tener esta experiencia significa pasar el "Guardián Mayor del Umbral". Es este Guardián Mayor del Umbral el que borra la conciencia cuando nos vamos a dormir de la manera ordinaria. Él nos muestra lo que nos falta cuando intentamos entrar en el Macrocosmos, y lo que debemos hacer de nosotros mismos para poder, poco a poco, crecer en ese mundo.

Es tan necesario que los hombres de nuestro tiempo se formen una idea clara de estas cosas, que sin embargo se resisten a ello. En este sentido, nuestra época actual está envuelta en un proceso de transición. En teoría, muchas personas reconocerán que son seres imperfectos, pero generalmente no llegan más allá de la teoría.

En la vida espiritual de hoy, si os examináis a vosotros mismos, encontraréis en todas partes la evidencia de una actitud totalmente opuesta a la que hemos mencionado. En todas partes oiréis expresar esta o aquella opinión sobre las cosas del mundo. Una y otra vez podréis leer y oír decir: "Uno" puede saber esto, "uno" no puede saber aquello. - ¡Cuántas veces encontramos esta pequeña palabra "uno" en los escritos modernos! En esta palabra el hombre ha puesto un límite a su conocimiento que cree que no puede sobrepasar. Cada vez que una persona utiliza esta pequeña palabra "uno" de tal manera, muestra que es incapaz de captar el concepto del verdadero conocimiento humano. En ningún momento de la vida debe decirse que "uno" puede o no puede saber tal o cual cosa, sino que "nosotros" sólo podemos saber lo que está en consonancia con nuestras facultades y nuestro actual estado de desarrollo; y que cuando hayamos alcanzado un nivel superior sabremos más. Quien habla de los límites del conocimiento demuestra ser una persona incapaz de captar siquiera la concepción del autoconocimiento, pues de lo contrario entendería que todos somos seres capaces de desarrollarse y, por lo tanto, de adquirir el conocimiento correspondiente a la medida de nuestras facultades en ese momento concreto.

El investigador espiritual se acostumbrará, al leer la literatura moderna, a sustituir "él" por "uno". Porque es el escritor en cuestión quien dice esto o aquello. De este modo, el escritor traiciona lo mucho que sabe; pero empieza a ser dudoso cuando el escritor va más allá y pone realmente en práctica lo que escribe. Las teorías sólo son peligrosas cuando se ponen en práctica. Por ejemplo, si un escritor así dice: "Sé lo que es posible que un hombre aprehenda y comprenda, así que no necesito hacer nada para progresar...", entonces simplemente está poniendo obstáculos en el camino, está bloqueando su propio desarrollo. Hay, de hecho, muchas personas así hoy en día. Pertenece a todo el modo de sentir de los seres humanos de hoy en día que en realidad les gusta hacer que el velo se oscurezca constantemente sobre el mundo en el que no se puede entrar de forma correcta sin pasar por esa poderosa figura, el Gran Guardián del Umbral. Este poderoso Guardián nos niega la entrada a menos que hagamos este voto sagrado: sabiendo bien lo imperfectos que somos, nunca dejaremos de esforzarnos por ser más y más perfectos. - Sólo con este impulso se le permite a cualquiera pasar al Macrocosmos. Quien no tenga suficiente fuerza de voluntad para seguir trabajando en sí mismo, debe ponerse a adquirirla.

Es la contrapartida necesaria del autoconocimiento. Debemos adquirir el autoconocimiento, pero éste seguiría siendo un logro estéril si no estuviera unido a la voluntad de auto perfeccionamiento. A través de los tiempos resuena el antiguo dicho apolíneo: "¡Conócete a ti mismo!" Eso es cierto y correcto, pero hay que añadirle algo más. Como se dijo ayer, las ideas realmente erróneas no son absolutamente catastróficas porque la vida misma las corrige; pero las verdades unilaterales, las medias verdades, presentan obstáculos mucho mayores. La llamada al autoconocimiento debe ser también una llamada al auto perfeccionamiento constante. Si hacemos este voto a nuestro yo superior, podemos aventurarnos con confianza y sin peligro en el Macrocosmos, pues entonces aprenderemos gradualmente a orientarnos en el laberinto que inevitablemente nos enfrenta.

Ahora hemos escuchado cómo nuestra propia naturaleza está relacionada con el Mundo Elemental - también hemos encontrado que nuestros temperamentos están relacionados con lo que nos enfrenta en ese mundo. Pero todavía hay algo más en el Mundo Elemental con lo que se relacionan otras cualidades del alma, además de los temperamentos. Dentro de nosotros está lo que también está fuera de nosotros, porque hemos sido formados a partir del mundo que nos rodea.

Desde lo que se puede percibir en el mundo físico (temperamento) debemos avanzar hasta el Mundo Elemental, y luego ascender al Mundo del Espíritu. De nuevo podemos pasar de ahí a un mundo aún más elevado y de esto hablaremos brevemente. Como seres humanos pasamos de encarnación en encarnación. Si en esta encarnación actual somos melancólicos, podemos decirnos que en otra encarnación - ya sea en el pasado o en el futuro - podemos haber tenido o tendremos un temperamento sanguíneo. La unilateralidad de cada temperamento se equilibrará en las diferentes encarnaciones. Aquí hemos llegado a la idea de que nosotros, como seres, somos al fin y al cabo algo más de lo que parece, que aunque ahora seamos melancólicos, somos también algo más. Como el mismo ser podemos haber sido coléricos en una vida anterior y podemos convertirnos en sanguíneos en una siguiente. Todo nuestro ser no está contenido en unos rasgos temperamentales concretos. También hay algo más. Cuando un clarividente, observando a alguien en el Mundo Elemental, lo ve como melancólico, debe decirse a sí mismo: esa es una manifestación transitoria, es simplemente la manifestación de una encarnación. La persona que ahora, como tipo melancólico, representa el elemento tierra, en otra encarnación representará, como tipo sanguíneo, el elemento aire, o, como colérico, el elemento fuego. Los melancólicos, con su tendencia a la meditación introspectiva, nos repelen cuando son vistos desde el punto de vista del Mundo Elemental; los coléricos aparecen como si estuvieran extendiendo llamas de fuego - como una fuerza elemental, por supuesto, no como fuego físico.

Para evitar malentendidos, debo mencionar aquí que en los manuales de Teosofía, el Mundo Elemental suele llamarse Mundo Astral; lo que nosotros llamamos Mundo del Espíritu, allí se denomina esfera del Devachán inferior. Lo que allí se llama la esfera superior del Devachán - Arupa-Devachán - se llama aquí el Mundo de la Razón.

Cuando pasamos del Mundo del Espíritu al Mundo de la Razón nos encontramos con algo similar a lo ya experimentado si nos revelamos como seres que están dominando sus temperamentos y desarrollando el equilibrio de una vida a otra. Así nos acercamos al límite del Mundo del Espíritu. Cuando llegamos a él encontramos hechos y Seres espirituales expresados como en un reloj cósmico a través de los movimientos de los planetas. Los Seres se expresan en las constelaciones del Zodíaco, los hechos en los planetas. Pero estas analogías no nos llevan muy lejos; debemos pasar a los Seres mismos: las Jerarquías

Ahora bien, no podríamos formarnos una idea de los mundos aún más elevados, a menos que, con una conciencia clarividente, pasáramos a los Seres mismos: los Serafines, los Querubines, los Tronos, etc. En una encarnación, un hombre puede tener un temperamento melancólico, en otra, un temperamento sanguíneo. Su verdadero ser es más que cualquiera de los dos. Su verdadero ser rompe con esas clasificaciones. Si ahora tenemos claro en nuestra mente que los Seres que designamos como Serafines, Querubines, Espíritus de la Voluntad, Tronos, etc., y que se expresan en el espacio físico en las constelaciones del Zodíaco - si tenemos claro que estos Seres son más de lo que sus nombres designan, entonces estamos empezando a formar un verdadero concepto de este límite superior del Macrocosmos. Un Ser que se nos muestra en alguna experiencia clarividente particular, digamos como Espíritu de Sabiduría, no permanece siempre en la misma etapa y, por lo tanto, no puede ser denotado siempre por el mismo nombre. Porque así como el hombre se desarrolla, estos Seres se desarrollan a través de diferentes etapas; por lo tanto, deben ser llamados ahora por un nombre, ahora por otro. Los Seres se desarrollan de etapa en etapa. Los nombres pueden ser considerados, a grandes rasgos, como designaciones de oficios. Si hablamos de Espíritus de la Voluntad o de Espíritus de la Sabiduría, es como si aquí en la Tierra habláramos de un consejero, de un consejero privado o de algo parecido; el hombre puede haber sido eso al principio y luego otra cosa. En las Jerarquías espirituales el mismo Ser puede haber sido en un momento dado un Espíritu de Sabiduría, en otro momento un Espíritu de Voluntad, y así sucesivamente, porque los Seres se desarrollan a través de etapas, a través de varios rangos. Mientras permanecemos en el Mundo del Espíritu se revelan como Serafines o Querubines o del rango que sea. Pero desde el momento en que nos familiarizamos con el Ser en desarrollo, desde el momento en que procedemos más allá del título del cargo a una concepción del propio Ser real, hemos ascendido a un reino aún más elevado, al Mundo de la Razón (Vernunftreich). Las fuerzas de este mundo son los constructores del órgano de la inteligencia del hombre.

Para llegar a un determinado nivel de conocimiento siempre es necesario distinguir entre los propios Seres en desarrollo y su naturaleza en una etapa particular de su evolución. Esto debe hacerse tanto en el caso de los Seres en una etapa avanzada de desarrollo que aparecen en la Tierra como en el de aquellos que sólo pueden ser vistos por la clarividencia en el Mundo del Espíritu.

Tomaremos el ejemplo de Buda, que vivió, como sabéis, en el siglo VI antes de Cristo. Quien esté versado en este tema debe aprender a distinguir entre el Ser que fue llamado "Buda" en aquella época y la designación del oficio de Buda. Anteriormente, en sus encarnaciones anteriores, este Ser era un Bodhisattva y sólo entonces, en su encarnación en el siglo VI a.C., se elevó al rango de Buda. Sin embargo, en los períodos anteriores era el mismo Ser que más tarde se convirtió en el Buda Gautama. Pero este Ser evolucionó a etapas posteriores de tal manera que, por ciertas razones, ya no fue necesario que se encarnara como hombre de carne. Siguió viviendo en otra forma. Como Bodhisattva estuvo asociado durante muchos milenios a la evolución de la Tierra, luego se convirtió en Buda, y en esa encarnación alcanzó una etapa a partir de la cual ya no necesitaba descender a encarnarse en un cuerpo de carne. [* Véase el Curso de Conferencias del Dr. Steiner sobre el Evangelio de San Lucas, especialmente las conferencias 3 a 7; también, El hombre a la luz del ocultismo, la filosofía y la teosofía, especialmente la conferencia 9 y la conferencia 10]. Ahora es un Ser sublime visible sólo en el mundo espiritual a los ojos de un vidente. Esto muestra la distinción que debe hacerse entre la designación "Buda" y el Ser que ocupó el cargo de Buda. Del mismo modo, hay que distinguir entre los nombres que damos a las Jerarquías y los Seres mismos, pues también ellos ascienden en rango, digamos desde el rango de los Tronos hasta el de los Querubines y Serafines.

Así, en el límite del Mundo del Espíritu, ciertos Seres tocan este límite desde arriba y asumen ciertas cualidades; hay que atribuirles ciertas funciones. Pero cuando ascendemos a un mundo aún más elevado, estos Seres se nos revelan ahora en proceso de desarrollo viviente. Es similar a lo que le sucede al hombre en el mundo físico en el curso de sus encarnaciones. Así como sólo llegamos a conocer realmente a un hombre siguiéndolo de una encarnación a otra en lugar de tener en cuenta únicamente su encarnación actual, así también sólo llegamos a conocer a los elevados Seres espirituales si somos capaces de mirar más allá de lo que expresan sus actos, a los Seres mismos. Asociarse con los Seres espirituales y ser testigo de su evolución significa vivir en el Mundo de la Razón.

Como se indicó ayer, por encima del Mundo de la Razón hay un mundo aún más elevado, de donde proceden las fuerzas que nos permiten pasar realmente de la conciencia normal a la conciencia clarividente, dotada de ojos y oídos de espíritu. ¿Por qué, entonces, debería sorprender decir que estas cualidades y facultades se originan en mundos más altos que el Mundo del Espíritu o incluso que el Mundo de la Razón? Cuando la conciencia clarividente se despierta en un hombre, se convierte de hecho en un participante de los mundos superiores. No es de extrañar, pues, que las fuerzas para despertar esta conciencia clarividente provengan de un mundo del que derivan sus fuerzas ciertos Seres espirituales superiores. Nosotros derivamos nuestras fuerzas del Mundo Elemental, del Mundo del Espíritu, del Mundo de la Razón. Si hay que trascender estos mundos, las fuerzas para la ascensión deben derivarse de esferas aún más elevadas.

Nos corresponderá ahora hablar del primer mundo revelado al hombre cuando se despierta en él la conciencia clarividente. Es el mundo de la Imaginación. Mostraremos que las fuerzas que forman los órganos en el hombre para la conciencia Imaginativa provienen del Mundo de las Imágenes Arquetípicas, así como las fuerzas del Mundo de la Razón son las que permiten al hombre en el plano físico ser capaz de un juicio inteligente. Nuestra próxima tarea será explicar la conexión entre la primera etapa del conocimiento superior y el Mundo espiritual de las Imágenes Arquetípicas. Luego procederemos a describir los mundos de la Inspiración y de la Intuición y a mostrar cómo, en consonancia con nuestra cultura moderna, el hombre puede crecer hacia los mundos superiores, cómo puede convertirse en ciudadano de esos mundos en los que es el ser más bajo al igual que es el ser más alto en los reinos que lo rodean aquí en el plano físico. Aquí mira hacia abajo, hacia las plantas, los animales, los minerales; en aquellos mundos puede mirar hacia arriba, hacia los seres que están por encima de él. A medida que prosigue su camino hacia el Macrocosmos con facultades recién despertadas, nuevos Seres y realidades entran perpetuamente en su conocimiento.

Traducido por J.Luelmo agosto2021