RUDOLF STEINER
MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS
La formación de órganos espirituales superiores a través de las fuerzas del mundo arquetípico.
El Camino Rosacruz .
Viena 28 de marzo de 1910
8ª conferencia
El contenido de la conferencia de hoy se comprenderá mejor si comenzamos por considerar una vez más lo que sucede cuando el hombre despierta del sueño, pero ahora prestaremos especial atención a lo que actúa desde el mundo espiritual en la construcción de su naturaleza y constitución. Cuando el hombre se despierta del sueño, todo su ser pasa del Macrocosmos al Microcosmos. Es muy comprensible que en su conciencia normal tenga muy poco conocimiento de la interacción entre el Macrocosmos y el Microcosmos. De manera ordinaria supone que lo que llama su Yo está dentro de sí mismo. Pero teniendo en cuenta que mientras duerme está fuera de sus envolturas físicas con su cuerpo astral y su Yo, es obvio que durante las horas de sueño el Yo no debe buscarse ciertamente dentro de los límites de la piel, sino que se ha derramado en los mundos de los que hemos hablado: el Mundo Elemental, el Mundo del Espíritu, el Mundo de la Razón, y también en el mundo aún más elevado que vamos a considerar hoy: el Mundo de los Arquetipos espirituales de todas las cosas. El Yo se ha volcado en la expansión cósmica; por lo tanto, la entrada en el cuerpo al despertar por la mañana no debe imaginarse como si el Yo simplemente se deslizara de nuevo en el cuerpo. Una especie de contracción del Yo tiene lugar al despertar; se contrae cada vez más y luego pasa a los cuerpos físico y etérico en una cierta forma consolidada. Pero lo que es perceptible para la conciencia clarividente es que el Yo no está de ninguna manera totalmente dentro del hombre durante las horas de la conciencia despierta. Para la conciencia clarividente el Yo está siempre presente de cierta manera en el entorno del hombre y coincide sólo parcialmente con lo que se percibe como el cuerpo físico humano. En consecuencia, podemos decir que el Yo, en su sustancialidad, también está siempre presente a nuestro alrededor. Lo que el clarividente ve como una especie de aura de luz puede ser llamado el Yo-aura. El hombre está siempre rodeado por una nube espiritual de esta naturaleza. El Yo no se busca en ningún punto en particular, sino que impregna toda el aura del Yo del hombre. Por la mañana el Yo se acerca desde todos los lados, desde todos los Seres y Realidades de los mundos que hemos llamado el Mundo de la Razón, el Mundo del Espíritu y el Mundo Elemental.
Ahora consideremos más exactamente cómo se desliza el Yo en el cuerpo, y preguntémonos: ¿Cómo es que al despertar nos encontramos de repente rodeados de percepciones sensoriales, tales como impresiones de color y luz? Por ejemplo, supongamos que la primera impresión sensorial que tenemos al despertar es una superficie azul, el color azul. ¿Cuál es la explicación de esta impresión? La conciencia ordinaria está completamente confundida en este caso. La razón es que cuando el Yo pasa del Macrocosmos al Microcosmos, se crea una especie de barrera contra las fuerzas espirituales que entran, contra todo lo que llamamos el Mundo Elemental. Algo es retenido con el resultado de que sólo una porción del Mundo Elemental fluye hacia adentro. Si vemos una superficie azul frente a nosotros, entonces, a través de esta superficie azul todas estas fuerzas están fluyendo, con la excepción de una parte del Mundo Elemental. La parte del Mundo Elemental que está retenida llega a nuestra conciencia como una imagen reflejada, un reflejo, y este reflejo es el color azul. Los elementos de fuego, aire, agua y tierra (concebidos espiritualmente como pertenecientes al Mundo Elemental) fluyen a través del ojo con la excepción de lo que realmente vemos. La percepción sensorial surge del hecho de que nuestro ojo retiene parte de la luz del Mundo Elemental, nuestro oído retiene parte del sonido, nuestros otros órganos retienen parte del fuego o del calor; lo que no se retiene, fluye hacia nosotros.
Ahora podemos complementar lo dicho en las conferencias anteriores, que el "ojo está formado por la luz para la luz".
Es decir, el ojo no está formado por lo que se refleja, sino por lo que nos llega con la luz - y eso es parte del Mundo Elemental. Además, también llega algo del Mundo del Espíritu, en realidad de todos los mundos de los que hemos hablado. En consecuencia, podemos decir: En este punto particular, ciertas fuerzas son retenidas por el ojo, y también por los otros sentidos; la suma total de nuestras impresiones sensoriales es lo que no entra en nosotros, lo que es retenido. De manera que lo que no dejamos pasar es lo que vemos o escuchamos; pero lo que dejamos pasar es lo que ha contribuido a la formación del organismo físico del ojo, por ejemplo. Retenemos ciertas fuerzas y dejamos pasar otras, siendo estas últimas fuerzas del Mundo Elemental. Si miramos el globo ocular en un espejo, también vemos sólo lo que no deja pasar. Así, en el Mundo Elemental hay fuerzas que han formado nuestro sentido de la vista y también nuestros otros sentidos. Como seres sensoriales estamos formados a partir del Mundo Elemental; el mundo que vemos cuando somos capaces de mirar en el Mundo Elemental es el mundo que construye nuestros sentidos.
En la "pared" interior de nuestro órgano de la vista hay una especie de segundo espejo, pues allí, desde un mundo más lejano, fluyen otras fuerzas, a excepción de las que se reflejan. Allí las propias fuerzas elementales son retenidas y reflejadas; dejan de actuar y son sólo las fuerzas del Mundo del Espíritu las que fluyen y no se reflejan. Estas son las fuerzas que forman, por ejemplo, el nervio óptico. Así como el ojo tiene su nervio óptico, el oído tiene sus nervios auditivos a partir de las fuerzas que fluyen desde el Mundo del Espíritu. Desde allí fluyen las fuerzas de los Seres que son los constructores de todo el sistema nervioso. Nuestros nervios están ordenados según las leyes del mundo planetario exterior, pues el mundo planetario es la expresión exterior de las realidades y los mundos espirituales.
Si es el caso que el Mundo del Espíritu trabaja en la formación de nuestro sistema nervioso, se deduce que subyacente a nuestro sistema nervioso debe haber una cierta ley y orden que corresponde al del sistema solar. Nuestro sistema nervioso debe ser un sistema solar interno, ya que está organizado desde el Mundo estelar.
Ahora nos preguntaremos si este sistema nervioso funciona realmente como si fuera un reflejo del sistema solar en el Macrocosmos. Como sabéis, nuestra medida del tiempo se rige por la relación de los planetas con el Sol y, en el ciclo anual, por el paso del Sol a través de las doce constelaciones del Zodíaco. Se trata de una ordenación del tiempo basada en la ley contenida en el número doce como número que expresa los movimientos que tienen lugar en el sistema solar. También hay doce meses en el año, y en los meses más largos hay treinta y un días. Esto también se basa en las relaciones mutuas de los cuerpos celestes y está relacionado con nuestro sistema de tiempo. Hay una cierta irregularidad para la que hay una buena razón, pero no podemos entrar en ella ahora.
Tratemos de imaginarnos este notable sistema de tiempo en el universo y preguntémonos cómo se reflejarían estos procesos cósmicos en nuestro sistema nervioso. Si las fuerzas que subyacen en el Macrocosmos son también las fuerzas que han formado nuestro sistema nervioso, encontraremos ciertamente un reflejo de ellas en nosotros mismos; y de hecho tenemos doce nervios cerebrales y treinta y un pares de nervios espinales. Las leyes cósmicas se reflejan realmente en estos nervios espinales y cerebrales. La existencia de una cierta irregularidad se explica por el hecho de que el hombre está destinado a ser un ser independiente de lo que ocurre fuera de él. Así como el paso del Sol por las constelaciones del Zodíaco se produce en doce meses, y esto se refleja en los doce nervios cerebrales, los días del mes se regulan de acuerdo con el circuito de la Luna: veintiocho días. ¿Cómo se explica la conexión de los treinta y un días del mes con el sistema nervioso humano? Tenemos tres pares de nervios adicionales, es decir, treinta y uno en total, lo que nos convierte en seres independientes; de lo contrario, también aquí deberíamos regirnos por el número veintiocho. Aquí se puede vislumbrar un profundo misterio, una maravillosa conexión entre nuestro sistema nervioso y lo que se expresa en los grandes símbolos del espacio, símbolos que en sí mismos son reflejos de Seres y actividades espirituales.
Llegamos ahora a la tercera parte de la reflexión. Nuestro sistema nervioso está construido por el Mundo del Espíritu. En el punto en el que los nervios pasan al cerebro o a la columna vertebral, también se produce un reflejo. En este punto, la corriente del Mundo del Espíritu es retenida en el sistema nervioso y penetra lo que hemos conocido en el Mundo de la Razón. Las fuerzas de las Jerarquías actúan en este punto y el Mundo de la Razón construye para nosotros el cerebro y la médula espinal que se encuentran detrás de los nervios. En nuestro cerebro y su prolongación, la médula espinal, tenemos el producto de toda la actividad que se origina en última instancia en el Mundo de la Razón. Cualquiera que sea capaz de inspeccionar clarividentemente el Mundo del Espíritu puede encontrar imágenes exactas de los grandes prototipos cósmicos incluso en los más pequeños reflejos del sistema nervioso cerebral y del sistema nervioso espinal. Pero el Mundo de los Arquetipos, o Imágenes Arquetípicas, nos atraviesa sin que podamos retenerlo.
¿Cómo podemos ser conscientes de algo en la vida ordinaria? Por medio de la posibilidad de retenerlo. Nos damos cuenta de una parte del Mundo Elemental reteniéndolo. Somos un producto del Mundo Elemental en nuestros órganos sensoriales y al hacernos conscientes de la actividad y funcionamiento de nuestros sentidos nos hacemos conscientes del Mundo Elemental. Somos un producto del Mundo del Espíritu y nos damos cuenta de ese mundo - pero sólo en reflexión - cuando nos damos cuenta del mundo conectado con nuestros nervios. ¿Qué sabe el hombre del Mundo Elemental? Todo lo que le reflejan los sentidos: la luz, los sonidos, etc. ¿Qué conoce el hombre del Mundo del Espíritu? Sólo lo que sus nervios reflejan para él. Las Leyes de la Naturaleza, tal como suelen llamarse, no son más que una imagen sombría, un débil reflejo, del Mundo del Espíritu. Y lo que el hombre considera su vida espiritual interior, su razón, es un débil reflejo del Mundo de la Razón exterior; lo que suele llamarse intelecto, inteligencia, es un débil y sombrío reflejo del Mundo de la Razón.
¿De qué tendríamos que ser capaces si quisiéramos ver más de lo que se ha descrito aquí? Tendríamos que ser capaces de retener más. Si quisiéramos experimentar conscientemente la influencia del Mundo de las Imágenes Arquetípicas tendríamos que ser capaces de retener este mundo de alguna manera.
Se hace posible que tengamos órganos sensoriales físicos -los ojos, por ejemplo- únicamente si admitimos el Mundo Elemental en nosotros mismos y lo retenemos. Sólo podemos tener un sistema nervioso admitiendo en nosotros el Mundo del Espíritu y reteniéndolo después; sólo podemos tener un cerebro y una facultad de razonamiento admitiendo en nosotros el Mundo de la Razón y reteniéndolo después; así se forma el cerebro. Para que se formen órganos superiores, es necesario que podamos retener un mundo aún más elevado. Debemos ser capaces de enviar algo hacia él, como en nuestro cerebro enviamos lo que retiene el Mundo de la Razón. Por lo tanto, el hombre debe hacer algo si desea desarrollarse de la manera verdadera. Debe derivar fuerzas de un mundo superior si en el verdadero sentido desea desarrollarse a una etapa superior. Debe hacer algo para retener las fuerzas del Mundo de las Imágenes Arquetípicas que, de lo contrario, simplemente pasarían a través de él. Él mismo debe crear un instrumento de reflexión para ese propósito. El método de la Ciencia Espiritual, partiendo del Conocimiento Imaginativo, crea tal instrumento en la forma en que el hombre de hoy puede y debe hacerlo. Lo que el hombre normalmente percibe y conoce es el mundo físico externo. Si desea alcanzar un conocimiento superior, debe hacer algo para crear para sí mismo órganos superiores. Debe hacer que se detenga en su interior un mundo más elevado que el Mundo de la Razón, y esto lo hace desarrollando un nuevo tipo de actividad que pueda enfrentarse al Mundo de las Imágenes Arquetípicas y, para empezar, retenerlo. La nueva actividad se genera aprendiendo a vivir experiencias interiores que no se dan en la vida cotidiana. Una experiencia típica de este tipo se describe en el libro Ciencia Oculta - un Esquema (Capítulo V). Se produce al imaginarse la Rosa-Cruz. ¿Cómo debemos proceder para tener como verdadera experiencia dentro de nosotros esta imagen mental de la Rosa-Cruz?
A un alumno que aspira a ser conducido a estadios superiores del conocimiento, su maestro le diría que contemplara, como comienzo, cómo crece una planta de la tierra, cómo forma el tallo, las hojas, la flor y el fruto. A través de toda la estructura fluye la savia verde. Ahora compara esta planta con un ser humano. La sangre fluye a través del ser humano y es la expresión externa de los impulsos, los apetitos y las pasiones; como el hombre está dotado de un Yo, se nos presenta como un ser superior a la planta. Sólo una mente fantástica -aunque hay muchas de ellas- podría creer que la planta tiene una conciencia similar a la del hombre y que podría reflejar impresiones en su interior. La conciencia surge, no por el ejercicio de la actividad, sino porque una impresión se refleja en el interior, y esto, el hombre -pero no la planta- es capaz de hacerlo. Así, en cierto sentido, el hombre ha alcanzado un grado de desarrollo superior al de la planta, pero a costa de la posibilidad de errar. La planta no está expuesta al error, ni tiene una naturaleza superior y otra inferior. No tiene impulsos ni apetitos que la degraden. Nos puede impresionar la castidad de la planta en contraste con los impulsos, deseos y pasiones del hombre. Con su sangre roja, el hombre existe como un ser que, respecto a su conciencia, se ha desarrollado hasta un estadio superior al de la planta, pero a costa de un cierto deterioro.
Todo esto se le explicaría a un aspirante al conocimiento superior. El maestro le diría que ahora debe alcanzar lo que, en una etapa inferior, la planta le revela; debe obtener el dominio sobre sus apetitos, impulsos y demás. Logrará este dominio cuando su naturaleza superior haya ganado la victoria sobre la inferior, cuando su sangre roja se haya vuelto tan casta como la savia de la planta cuando se enrojece en la rosa. Así, la rosa roja puede ser para nosotros un símbolo de lo que será la sangre del hombre cuando domine su naturaleza inferior. Vemos la rosa como un emblema, un símbolo de la sangre purificada.
Y si asociamos la corona de rosas con la cruz de madera negra y muerta, con lo que la planta deja al morir, entonces tenemos en la Rosa-Cruz un símbolo de la victoria del hombre de la naturaleza superior y purificada sobre la inferior. En el hombre, a diferencia de la planta, la naturaleza inferior debe ser superada. La rosa roja puede ser para nosotros un símbolo de la sangre roja purificada. Pero el resto de la planta no puede ser un emblema en este sentido, ya que allí debemos imaginar que la savia y el verdor de la planta se han lignificado. En la cruz de madera negra tenemos, pues, el emblema de la naturaleza inferior vencida, en las rosas el emblema del desarrollo de la naturaleza superior. La Rosa-Cruz es un emblema del desarrollo del hombre a medida que avanza en el mundo. - No se trata de un concepto abstracto, sino de algo que se puede sentir y experimentar como un desarrollo real. El alma puede brillar con calor ante la imagen del desarrollo que se presenta en el símbolo de la Rosa-Cruz.
Esto demuestra que el hombre puede tener imágenes mentales que no corresponden a ninguna realidad externa. Aquellos que desean tener sólo una conciencia normal, en la que las imágenes mentales representen siempre alguna realidad externa, hablarán burlonamente del símbolo de la Rosa-Cruz e insistirán en que las imágenes mentales son falsas si no representan ningún hecho externo. Tales personas preguntarán: ¿dónde está la Rosa-Cruz? ¿Acaso las rosas rojas crecen en la madera muerta? - Pero de lo que se trata es de que adquiramos una facultad del alma que no está presente en la conciencia normal; de que lleguemos a ser capaces de elaborar imágenes mentales y concepciones que tengan cierta relación con el mundo exterior, pero que no sean réplicas de él. La Rosa-Cruz está relacionada en cierto modo con el mundo exterior, pero somos nosotros mismos quienes hemos creado la naturaleza de esta relación. Hemos contemplado la planta y la ascendencia alcanzada por el hombre y nos la imaginamos en la imagen de la Rosa-Cruz. Entonces inscribimos este símbolo en nuestro mundo de imágenes e ideas mentales. Lo mismo podría hacerse con otros símbolos.
Para que nos entendamos plenamente, hablaré de otro símbolo. Pensemos en la vida ordinaria de un hombre a través de los días de su existencia. El día se alterna con la noche, la vigilia con el sueño. Durante el día tenemos una serie de experiencias; durante la noche, sin que seamos conscientes de ello, se extraen fuerzas del mundo espiritual. Así como tenemos experiencias en nuestra vida consciente, en la noche tenemos experiencias en la región subconsciente de nuestro ser. Si con el objetivo de adquirir conocimientos hacemos un balance de nuestra vida interior de vez en cuando, seguramente nos haremos la pregunta: ¿Qué progresos estoy haciendo? ¿Cada experiencia del día me ha hecho dar un paso adelante? - Hay motivos para que un hombre se sienta satisfecho si hace sólo un ligero avance cada día, teniendo sus experiencias diarias y obteniendo nuevas fuerzas por la noche. Por supuesto, hay que experimentar mucho cada día si se quiere llegar a ser realmente más maduro. Pregúntense qué progresos han hecho en este sentido en un solo día. Descubrirán que, a pesar de las innumerables experiencias, el avance del Ego de un día a otro es un proceso muy lento en muchos casos, y una gran cantidad de experiencias pasan desapercibidas. Sin embargo, si miramos hacia atrás, al período más favorable de nuestra vida, a la infancia, vemos lo rápido que avanza el niño en comparación con lo que se logra en la vida posterior. Hay buenas razones para afirmar que un viajero que dedica todas sus energías a dar la vuelta al mundo para progresar mediante la adquisición de conocimientos no avanza tanto como un niño gracias a lo que ha aprendido de su nodriza.
El avance del Yo se puede indicar mediante una espiral serpentina. Dos formas de serpiente, una clara y otra oscura, serpentean alrededor de un pentagrama vertical. Las curvas claras representan las experiencias del día, las curvas oscuras las fuerzas que trabajan durante la noche. La línea vertical indica los avances realizados. Aquí tenemos, pues, un símbolo diferente que representa la vida del hombre.
Podemos hacer símbolos complicados y sencillos. El siguiente sería un ejemplo de uno sencillo. - Si nos concentramos en una planta que crece hasta que se forma la semilla y luego se marchita gradualmente hasta que todo, excepto la semilla, ha desaparecido, podemos visualizarlo como un símbolo bastante simple de crecimiento y decadencia.
En la Rosa-Cruz tenemos un símbolo del desarrollo del hombre desde su etapa actual hasta su purificación; en el Báculo de Mercurio tenemos un símbolo del desarrollo del hombre a través de las experiencias del día y la noche y el avance realizado por el Ego. - De esta manera se pueden crear símbolos tras símbolos.
He tratado de aclarar que en el Microcosmos, en el sistema nervioso, en el cerebro, los hombres son el espejo de las actividades y los Seres del Macrocosmos. Se ha demostrado que antes de que empecemos a trabajar en nosotros mismos para desplegar cualidades superiores, ya se ha aplicado otro trabajo a nuestro desarrollo como seres humanos. Nos hemos dado cuenta de que en realidad sólo estamos continuando el trabajo que ya se ha aplicado a nosotros. Al igual que nuestra constitución física se ha construido a partir de los mundos superiores, nosotros mismos construimos nuestro "hombre espiritual". Trascendemos nuestro yo ordinario al avanzar en nuestro desarrollo. Nadie que se tome en serio el concepto de evolución puede dudar de que ese desarrollo posterior sea posible. Aquellos que creen que lo que hay en realidad ha surgido de etapas anteriores de la existencia hasta la actual, también deben admitir que el desarrollo puede seguir adelante. Pero como el hombre se ha convertido en un ser consciente, también debe asumir su desarrollo conscientemente. Y puede recorrer con plena conciencia el camino del desarrollo que se ha descrito. En caso de que necesite un maestro, ya no lo necesita -como ocurría cuando se utilizaban los antiguos métodos- como alguien que le quita algo o que permite que algo le llegue; en tales circunstancias, los que eran guiados por el maestro no eran independientes. Hoy hemos estado aprendiendo acerca de un camino totalmente acorde con la conciencia de la humanidad moderna, ya que quien toma este camino se confía a otro en el mismo sentido que un alumno se confía a un tutor en matemáticas. Si no supiera que el tutor sabe más de lo que él mismo sabe, ciertamente no acudiría a él. En el mismo sentido nos confiamos a un líder o maestro que no nos da más que indicaciones. A cada paso seguimos siendo nuestro propio maestro mientras seguimos escrupulosamente las indicaciones dadas. Seguimos las indicaciones dadas por el maestro como deberíamos hacerlo en el caso de las dadas por un tutor en matemáticas, sólo que ahora toda nuestra alma está comprometida; no se trata de aplicar nuestro intelecto a la solución de un problema matemático. La esencia del nuevo método de Iniciación es que tiene en cuenta, ante todo, la independencia del ser humano; el Gurú ya no es un Gurú en el sentido antiguo, sino sólo en el sentido de que da consejos sobre cómo se puede progresar.
Las sucesivas épocas cambian y el hombre pasa constantemente por nuevas etapas de la existencia. Por lo tanto, los métodos para promover el desarrollo también deben cambiar. En épocas anteriores fueron necesarios diferentes métodos. El método llamado rosacruz por su símbolo más importante es el más apropiado y adecuado para el alma del hombre moderno.
Así vemos cómo, además de los métodos antiguos, existe también el método moderno apropiado que conduce al hombre por el camino indicado hacia los mundos superiores. Hoy se ha dado un mero esbozo. Mañana describiremos cómo el hombre, si trabaja sobre sí mismo, crece paso a paso hacia los mundos superiores y cómo éstos se le revelan gradualmente. Hemos descrito lo que el hombre tiene que hacer para aplicar los nuevos métodos y mañana hablaremos de lo que llega a ser y de lo que finalmente se le revela.
Traducido por J.Luelmo agosto2021
