RUDOLF STEINER
MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS
El mundo grande y el pequeño. Cuestiones del alma, cuestiones de la vida, cuestiones del espíritu
Viena 19 de marzo de 1910
conferencia introductoria
La conferencia del jueves pasado pretendía caracterizar las vías por las que el hombre puede entrar en los mundos espirituales, y se intentó mostrar cómo incluso una observación ordinaria de las sucesivas apariciones de nuestra vida entre el nacimiento y la muerte revela leyes, grandes leyes, que apuntan a un mundo espiritual detrás del mundo físico, y se caracterizó esquemáticamente cómo el hombre mismo puede entonces entrar en este mundo espiritual.
Hoy trataremos, a grandes rasgos, un capítulo de las percepciones que el investigador espiritual puede alcanzar en el camino que se caracterizó anteayer. En mayor medida que en la conferencia de ayer, todo lo que se dijo podría hoy considerarse una especie de fantasía. Sin embargo, después de los argumentos de anteayer, se puede suponer que lo que se va a presentar hoy en forma de simple relato se considerará como una suma de resultados de investigación que surgen de la contemplación del nivel superior del mundo. Así pues, lo que se va a contar hoy, simple y llanamente, es lo que el hombre experimenta cuando progresa después de la muerte a través de los distintos mundos por los que está destinado a pasar.
El comienzo debe situarse en ese punto del desarrollo de la vida humana en el que el hombre se halla cuando atraviesa la puerta de la muerte, cuando abandona su cuerpo físico de la manera descrita ayer y asciende a otro, a una existencia espiritual. Lo que el ser humano experimenta al principio, inmediatamente después de atravesar la puerta de la muerte, tras dejar el cuerpo físico, debe ser puesto a la vista. Esto es lo primero que hay que tener en cuenta.
La primera impresión que tienen nuestro cuerpo astral y nuestro yo tras la muerte del ser humano es que éste puede mirar hacia atrás en la vida que acaba de transcurrir entre el nacimiento y la muerte, puede mirar hacia atrás en un amplio cuadro de memoria. Los acontecimientos individuales de la última vida, que hace tiempo que han desaparecido de la mirada espiritual, se presentan ante el alma, por así decirlo, con todos sus detalles en este importante punto de inflexión de la vida. Y si nos preguntamos: ¿Cómo es posible algo así? - entonces podemos al menos dar sentido a lo que se presenta al ojo clarividente refiriéndonos a esos conocidos momentos de la vida, momentos en los que aquellos que alguna vez han estado en peligro de muerte, por ejemplo cuando se caían en la montaña o estaban a punto de ahogarse, dicen que en ese momento, toda su vida pasada estaba ante sus ojos como en una gran cuadro. Lo que se cuenta de esta manera puede ser confirmado por la ciencia espiritual.
¿De dónde viene que en ese momento toda la vida pasada se presente ante los ojos como en un gran cuadro? Esto es debido a que lo que se puede ver del hombre con los ojos físicos y agarrar con las manos físicas, lo que se llama el cuerpo físico del hombre, está impregnado y saturado por el cuerpo etérico o vital. Este es el segundo y ya invisible miembro del ser humano, que impide que el cuerpo físico en el tiempo entre el nacimiento y la muerte siga las fuerzas y leyes físicas y químicas implantadas en él. Nuestro fiel luchador, por así decirlo, contra la decadencia del cuerpo físico es este cuerpo etérico o vital, este segundo cuerpo del ser humano.
Ahora bien, es comprensible que para el ojo físico, para la ciencia física, todo el ser humano parezca sucumbir con el inicio de la muerte; pues lo que pasa por la puerta de la muerte, que luego presenta esas impresiones que se van a describir, sólo está presente para el conocimiento espiritual, sólo para el ojo clarividente. Pero todo aquello que sólo está presente para la cognición espiritual debe aparecer necesariamente al ojo físico como nada.
No verás nada en el eterno y distante vacío,
Ni oír el paso que das,
No hay nada sólido en el lugar donde descansas.
Eso dice Mefistófeles en "Fausto" de Goethe. Siempre será así. Esta caracterización muestra que Mefistófeles es el representante de una visión del mundo que sólo se centra en la existencia exterior, física, y no ve nada en todo lo que se puede conseguir más allá de esta existencia física a través del conocimiento espiritual. Pero quien tiene un indicio y una comprensión de que hay poderes adormecidos en el ser humano que pueden desarrollarse de tal manera que los mundos espirituales irrumpen en esta alma humana, como la luz y el color irrumpen en el ojo operado del ciego de nacimiento, responderá eternamente al materialismo con las palabras que Fausto responde a Mefistófeles: En eso que tu llamas nada, yo espero encontrar el universo.
¿Qué es lo que tiene el ser humano en sí mismo en el curso posterior de su vida? El ser humano conserva lo que llamamos el portador de su yo, lo que llamamos su yo en general. Pero este YO se encuentra en primer lugar envuelto por lo que hemos caracterizado como el tercer miembro del ser humano después del cuerpo físico y el etérico o vital; este YO está envuelto por el cuerpo astral. Podríamos decir que el cuerpo astral del hombre es el portador del placer y del sufrimiento, de la alegría y del dolor, de los impulsos, deseos y pasiones. El cuerpo astral es el portador de todo lo que se agita en nuestra alma durante el día como placer y sufrimiento, como impulsos, deseos y pasiones, y cada noche el yo y el cuerpo astral abandonan el cuerpo físico y el etérico o vital del hombre, que yacen en la cama durante el sueño. Pero ahora, después de la muerte, tenemos el yo y el cuerpo astral unidos a esa esencia vital de la que podríamos decir que fue extraída como un fruto o germen del cuerpo etérico o vital. Con estos miembros de su ser, el ser humano continúa su viaje por el llamado mundo espiritual.
Si queremos comprender lo que la mirada espiritual del hombre puede revelarnos sobre este mundo, debemos primero dejar en claro que es este cuerpo astral el portador de todo lo que es placer, de la lujuria, del interés por las cosas que nos rodean. Sí, el cuerpo astral es el portador de todos los placeres, los deseos, todo el dolor y el sufrimiento, incluso los deseos más bajos, los deseos que están relacionados, por ejemplo, con nuestra alimentación. El cuerpo físico es una estructura de fuerzas y leyes físicas y químicas. No es el cuerpo físico el que siente el deseo y el placer en relación con cualquier tipo de alimentos y estimulantes, es el cuerpo astral del ser humano. El cuerpo físico sólo proporciona las herramientas para que podamos obtener los placeres que tienen lugar en el cuerpo astral. Quien haya asumido el concepto de que este cuerpo astral del hombre es algo real, actual, no una mera función, resultado de la interacción de procesos físicos y químicos, no se sorprenderá cuando se diga que en el momento de la muerte, cuando el cuerpo físico es desechado, el cuerpo astral no pierde inmediatamente su anhelo de los placeres. En efecto, no es así. Tomemos un caso evidente, un hombre que fue un gourmet en vida, que disfrutaba de la comida deliciosa. ¿Qué fue lo que le pasó con la muerte? Perdió la posibilidad -porque dejó de lado las herramientas físicas- de obtener los placeres en su cuerpo astral. Pero el deseo de estos placeres permaneció en su cuerpo astral. La consecuencia de ello es que el ser humano se encuentra ahora en la misma posición con respecto a estos placeres -aunque por razones diferentes- que si estuviera en una región de la vida física donde sufre una sed ardiente y no hay nada a lo largo y ancho para saciar esta sed. Después de la muerte, el cuerpo astral sufre una sed ardiente porque los órganos físicos no están ahí para satisfacer esta sed. Los instrumentos para satisfacerlos son desechados, pero el deseo de estos placeres permanece en el cuerpo astral. La consecuencia de esto es que el ser humano se encuentra ahora en la misma situación con respecto a estos placeres, el cuerpo astral sufre una sed ardiente. En el cuerpo astral siguen existiendo todos aquellos instintos, deseos y pasiones que sólo pueden ser satisfechas por los instrumentos físicos.
Por lo tanto, es comprensible, simplemente por esta consideración lógica, lo que el investigador espiritual debe decir en este campo: El ser humano, después de desprenderse de su cuerpo etérico o vital, pasa por un tiempo en el que debe, en lo que respecta a su ser más íntimo, deshacerse de todos los anhelos, de todos los deseos, que sólo pueden ser satisfechos por los instrumentos físicos del cuerpo físico. - Este es el tiempo de la purificación, de la limpieza, en el que todos los anhelos de algo o de otro deben ser arrancados del cuerpo astral, que sólo puede obtener satisfacción poniendo en acción sus herramientas físicas.
Se comprenderá que, de nuevo, según la individualidad del hombre, el tiempo que debe transcurrir para esta purificación, para este desarraigo de los deseos que sólo van tras el mundo físico, será diferente. Pero el hombre también atraviesa este tiempo de tal manera que no se cuenta simplemente en días, sino que, según las investigaciones de la ciencia espiritual, ocupa alrededor de un tercio de la vida en el mundo físico, que ha transcurrido entre el nacimiento y la muerte. Es comprensible para aquellos que son capaces de profundizar en el asunto que el periodo de purificación ocupa aproximadamente un tercio de la vida. Si observamos la vida humana, encontramos que está claramente dividida en tres tercios entre el nacimiento y la muerte. El primer tercio de la vida sirve para que las facultades y habilidades humanas que surgen al nacer se abran paso entre los obstáculos del mundo físico. Una especie de vida ascendente está presente en el primer tercio. Como ser espiritual, el hombre gradualmente toma posesión de sus órganos físicos. Luego viene el siguiente tercio de la vida, que dura aproximadamente del 21 al 42 de vida en promedio. El primero dura hasta los 21 años. Este segundo tercio de la vida exige el desarrollo de todas aquellas fuerzas que el hombre puede desarrollar al interactuar con el mundo exterior con su ser interior, con su alma. Para entonces ya ha esculpido los órganos de su cuerpo físico y etérico o vital, por lo que ya no tiene obstáculos en ellos. Ha crecido. Su alma entra en relación directa con el mundo exterior.
Esto dura hasta que el ser humano tiene que empezar de nuevo a recurrir a su cuerpo físico y etérico o vital, y eso sucede ya para el resto de su vida. El ser humano entonces succiona poco a poco de nuevo lo que ha formado plásticamente en su juventud. Podríamos señalar la maravillosa conexión entre la juventud y la vejez. Si durante ese tiempo durante el cual el ser humano interior se forma plásticamente en los órganos del ser humano, el ser humano adquiere ciertas cualidades, si durante este tiempo ha superado en el alma muchas emociones de ira, si ha pasado por eso que llamamos el sentimiento de la devoción, entonces es precisamente en el último tercio de la vida cuando esto llega a expresarse en sus efectos. En el tercio medio, fluye como un arroyo oculto. Y lo que llamamos superar la ira emerge en la vejez como justa suavidad, de modo que en la superación de la ira está la causa de la suavidad. Y por el estado de ánimo de la devoción que cultivamos en nuestros años de juventud, llega al final de esa cualidad que vemos en las personas que pueden entrar en una comunidad, y sin decir mucho cómo, tienen un efecto de bendición.
La vida del hombre está claramente dividida en tres tercios. En el primer tercio el ser humano se abre camino hacia su cuerpo físico, en el último tercio de la vida vuelve a consumir el cuerpo físico; en el tercio medio de la vida el alma queda, por así decirlo, abandonada a su suerte. A este tiempo intermedio debe corresponder, como puede parecer comprensible, el tiempo de purificación después de la muerte. Allí el alma está libre del cuerpo físico y del cuerpo etérico o vital y se encuentra en una relación similar a la del segundo tercio de la vida con respecto a su entorno espiritual. Lo que el científico espiritual es capaz de ver, podemos entenderlo lógicamente si echamos un vistazo a la vida ordinaria. Se comprende que el tiempo indicado es una cifra media, que el tiempo de purificación durará más con una persona y menos con otra. Durará más tiempo con aquellos que se dedican con todas sus pasiones a la mera existencia sensorial, que no conocen otra cosa que la satisfacción de aquellos placeres que están ligados a los órganos físicos del cuerpo. Pero aquel que en la vida ordinaria a través de la penetración en las artes, a través del conocimiento, ya es capaz de ver a través de aquello que penetra a través del velo de lo físico en los misterios espirituales de la existencia, aquel que capta, incluso con un presentimiento, las revelaciones del espíritu a través del velo de lo físico, para él el tiempo de la purificación será más corto, pues pasará a través de la puerta de la muerte preparado, preparado para todo aquello que sólo puede venir del mundo espiritual en forma de satisfacción.
Así que aquí tenemos un tiempo que el ser humano vive entre la muerte y un nuevo nacimiento, que es esencialmente diferente del tiempo inmediatamente después de la muerte, que se cuenta en días. Mientras que en este tiempo, que se cuenta por días, tenemos un retablo neutro de la memoria, en relación con el cual callan todo nuestro interés y participación, en el tiempo de la purificación es precisamente donde tenemos todo lo que nos ha atraído a nuestras experiencias por el anhelo de goce, por el anhelo de deseo. Durante este tiempo de purificación, es precisamente la vida del sentimiento, la vida de la sensación, la que tiene lugar en el alma.
Pero la investigación espiritual nos muestra una extraña peculiaridad de este período de purificación. Aunque suene extraño, es cierto: este tiempo de purificación procede de atrás hacia adelante, de modo que tenemos la impresión de vivir primero el último año de nuestra vida física, luego el penúltimo, el antepenúltimo. Y así, purificándonos, vivimos nuestra vida como en una imagen de espejo, recorriéndola de tal manera que parece que va de la muerte al nacimiento, y al final del tiempo de purificación nos encontramos en el momento del nacimiento. Primero pasamos por la vejez, luego por la mediana edad, hasta llegar a la infancia.
Ahora bien, no hay que pensar que se trata sólo de una época terrible, de una época en la que se experimenta una sed ardiente, en la que se pasan anhelos. Todo esto está ciertamente presente, pero no es lo único. También pasamos por todas las cosas espirituales por las que ya hemos pasado entre el nacimiento y la muerte, también pasamos por los buenos acontecimientos de la vida de tal manera que los tenemos de nuevo ante nosotros, como si fuera una imagen de espejo. Mas adelante veremos cómo es esto al observar más de cerca este tiempo. Supongamos que una persona fallece a los 60 años de edad. Entonces, primero vive el año 59, luego el 58, el 57 y así sucesivamente; sólo vive todo al revés en una especie de imagen de espejo. Esto se debe a que que nos sentimos como si estuvieramos derramados sobre las cosas y seres del mundo, como sobre todos los seres y cosas en ellos.
Tomemos ahora el hecho de que en una vida que ha durado hasta los 60 años, en el año 40 hubiéramos causado un insulto a alguien. De manera que retrocedemos veinte años a una velocidad tres veces mayor. Cuando llegamos a los 40 años, revivimos el dolor que infligimos a la otra persona, pero no experimentamos lo que nos pasó a nosotros entonces, sino lo que pasó la otra persona. Si hemos infligido dolor a alguien por un sentimiento de venganza o por un arranque de ira, y después de la muerte, mirando hacia atrás, llegamos a este momento, entonces no sentimos nuestra satisfacción por lo que hicimos, sino la que ha experimentado la otra persona.
Estamos espiritualmente imbuidos en él. Y lo mismo pasa con todo lo que vivimos en nuestro caminar hacia atrás. Vivimos a través de todas las buenas acciones que hemos hecho en la vida, en los efectos beneficiosos que han causado en nuestro entorno.
Lo experimentamos con el alma que se siente vertida, por así decirlo, en todo el entorno. Esto no deja de tener efecto, pero el ser humano, al vivir todo, se lleva ciertas marcas, ciertas impresiones de todas estas situaciones vividas. Podemos caracterizarlo de la siguiente manera. Pero advierto expresamente que en realidad se pueden caracterizar estas cosas con palabras sólo a modo de comparación, pues como podéis comprender, nuestras palabras están acuñadas para el mundo físico y en realidad sólo son aplicables a este mundo físico en el sentido correcto. Cuando utilizamos estas palabras -o de lo contrario no podríamos comunicarnos sobre todos los mundos misteriosos que se abren al ojo espiritual-, entonces debemos ser conscientes de que estas palabras sólo tienen un significado aproximado. Lo que es sólo puede caracterizarse de esta manera: Cuando el hombre percibe el dolor que ha infligido a otro, cuando revive este dolor después de la muerte, entonces lo siente como un obstáculo para el desarrollo. Se dice a sí mismo, sintiendo en su alma: ¿En qué me habría convertido si no hubiera causado este dolor al otro? Este dolor es algo que impide que todo mi ser alcance un grado de perfección que de otro modo podría haber alcanzado. - Y así el hombre se dice a sí mismo, en vista de todo el error y la mentira y la fealdad que ha difundido en su entorno: estos son obstáculos para el desarrollo, algo que yo mismo he puesto en el camino de mi perfección. -Y a partir de esto se forma una fuerza en el alma humana que va hasta el punto de que el ser humano, en el estado en el que vive ahora entre la muerte y un nuevo nacimiento, retoma el anhelo, retoma los impulsos de la voluntad para eliminar estos obstáculos del camino. Eso significa que, poco a poco, a medida que caminamos hacia atrás, tomamos impulsos para hacer las paces en la vida venidera, a su vez para compensar los obstáculos que nosotros mismos hemos puesto en nuestro camino.
Por lo tanto, no debemos ceder a la creencia de que lo que estamos pasando es sólo sufrimiento. El sufrimiento y la privación ciertamente lo son, y es doloroso cuando vemos todo lo que nosotros mismos hemos traído a nuestras almas, que nosotros mismos hemos causado, pero lo experimentamos de tal manera que nos alegramos de que se nos permita experimentarlo, porque sólo así podemos absorber la fuerza que nos permite eliminar cualquier obstáculo. Y así todos estos impulsos que recibimos durante el tiempo de purificación se suman, y cuando hemos vuelto al principio de nuestra última vida, entonces hay una poderosa suma que vive en nosotros como un tremendo impulso para equilibrar en una nueva vida, en las siguientes etapas de la existencia, todo lo que debe ser equilibrado en el sentido caracterizado. Con el poder, pues, de desarrollar nuestra voluntad de tal manera que en el futuro todo lo malo, lo feo, lo que hemos hecho, se pague. Con este poder estamos equipados al final del tiempo de purificación. Se trata de un poder del que el hombre puede hacerse una idea, si, por ejemplo, se familiariza, mediante un sabio autoconocimiento, con el remordimiento que le produce pensar en lo que ha hecho a tal o cual persona. Pero todo esto sigue siendo sólo un pensamiento en la vida. Se convierte en un poderoso impulso creador en el tiempo de purificación entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y equipado con este impulso creador, el ser humano entra ahora en una nueva vida: la vida espiritual actual. Si queremos entender esta vida espiritual en la que entra el hombre después del periodo de purificación, podemos hacerlo de la siguiente manera. Es difícil captar con las palabras de nuestro lenguaje las experiencias tan diferentes que tiene el investigador espiritual cuando examina la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, impresiones esencialmente tan diferentes que no pueden compararse con nada de lo que el ojo puede ver en el mundo sensorial y el intelecto vinculado al cerebro puede pensar; pero uno puede tener una idea de lo que puede abrirse como un mundo nuevo para el investigador espiritual a través de su visión del mundo espiritual de la siguiente manera. Si quieres ver a tu alrededor y comprender el mundo, si quieres entender lo que te rodea, lo haces pensando, formándote ideas sobre las cosas que te rodean. Sería una idea lógicamente absurda que alguien pensara que se puede sacar agua de un vaso que no contiene nada. Exactamente lo mismo sería que imaginarais que podéis extraer pensamientos, leyes, de un mundo en el que no hubiera pensamientos, ni leyes.
Todo el conocimiento humano, toda la cognición humana, sería un vano ensueño, no sería más que mera fantasía, si los pensamientos que finalmente nos formamos en nuestro interior, y que son de carácter espiritual, no formaran ya parte de las cosas como pensamientos, es decir, que las cosas brotan ya a partir de pensamientos. Todos aquellos que creen que los pensamientos son sólo algo formado por el espíritu humano, que no constituyen ya parte de las cosas como las auténticas fuerzas activas y creadoras de las mismas, deberían renunciar de inmediato a todo pensamiento; porque los pensamientos así formados, sin corresponder a un mundo externo de pensamientos, serían vanas fantasías.
Sólo el que piensa sabe realmente que su pensamiento corresponde al mundo exterior del pensar, el cual como en un espejo, suscita ese mundo exterior del pensar en nuestro ser interior; sabe que de este mundo del pensar surgieron originalmente todas las cosas. Sabe que todas las cosas surgieron originalmente de este mundo del pensamiento. Así, aunque para nosotros los humanos el pensamiento es lo último que captamos de las cosas, es en realidad la base que subyace en todas ellas. El pensamiento creador subyace a las cosas, pero los pensamientos de los hombres, a través de los cuales el hombre finalmente conoce, difieren en un aspecto determinado y muy significativo de los pensamientos creadores exteriores.
Si tratáis de mirar dentro del alma humana, entonces os diréis: Por mucho que este pensar humano divague en el horizonte de los pensamientos y de las ideas, mientras el hombre piense, mientras intente desentrañar los secretos de las cosas a través de sus pensamientos, mientras aparezcan como algo a lo que todo lo creador le queda muy lejos. - Esa es la peculiaridad de los pensamientos humanos, que han perdido el elemento productor, el elemento creador, que está contenido en los pensamientos que tejen y viven en el mundo exterior. Esos pensamientos que impregnan el mundo exterior están impregnados del elemento que brota en el interior humano como un misterioso primer subsuelo de nuestra existencia.
Sabéis que vuestras ideas, si han de transmutarse en voluntad, deben por tanto, sumergirse en las profundidades del ser humano, es decir, que el pensamiento mismo aún no está impregnado por la voluntad. Pero el pensamiento que trabaja fuera en el mundo, está impregnado y tejido por la voluntad. Y esa es precisamente la peculiaridad del espíritu, que obra objetivamente a través de las cosas exteriores, que es creador. Sin embargo, de ese modo ya no es únicamente pensamiento, así es espíritu. El pensamiento de la naturaleza humana ha surgido a través de la voluntad impulsada por el espíritu, y que ésta sólo aparece fuera del ser humano como un reflejo. Para la mirada espiritual no se muestra en ningún lugar separado de lo creador.
El hombre cuando ha pasado por su tiempo de purificación después de la muerte, entra en este espíritu, que contiene la voluntad y el pensamiento unidos en sí mismos, como en un mundo nuevo. Y así como vivimos aquí en este mundo, por el que pasamos entre el nacimiento y la muerte, rodeados de las impresiones de nuestros sentidos, rodeados de todo lo que nuestro intelecto puede pensar, así como estamos rodeados y encerrados por el mundo físico, así el hombre después del tiempo de purificación está en todas partes encerrado por el mundo creador, espiritual. Y está dentro de este mundo creador espiritual, está en él y pertenece a él. Ésta es también la primera experiencia que se produce cuando ha pasado el tiempo de purificación: el ser humano no se siente en un mundo que le rodea con un horizonte de cosas que puede percibir, sino que se siente en un mundo en el que es plenamente creador. - Todo lo que el ser humano ha absorbido en la última vida y también en las vidas anteriores, en la medida en que aún no ha sido elaborado, lo que está en particular en el extracto descrito de su cuerpo etérico o vital, lo que ha quedado en su cuerpo astral, como ese poderoso impulso que quiere compensar los obstáculos que se han notado, todo lo que está en el ser humano de esta manera, lo siente ahora en sí mismo productivamente, lo siente ahora creadoramente.
Ahora bien, la vida dentro de la productividad es algo que se describe mejor con el término felicidad o bienaventuranza. En la vida ordinaria ya se puede observar, comparativamente hablando, la sensación de felicidad en un nivel inferior, cuando se ve a la gallina sentada sobre el huevo, empollándolo. En la propia producción se encuentra la beatitud del dar calor. En un sentido más elevado, se puede percibir esta felicidad de la producción cuando el artista puede traducir lo que ha madurado en su alma en el mundo exterior material, cuando puede producir. Todo el ser humano está impregnado de este sentimiento de bienaventuranza, del que uno puede hacerse una idea de este modo, al pasar por el mundo espiritual. ¿Qué hace el ser humano en el mundo espiritual? Trabaja en el mundo espiritual todo lo que ha ganado en frutos, en extractos de la última y otras vidas precedentes, de lo cual pudimos decir anteayer que, efectivamente, ha llegado a nuestra alma como una experiencia, pero que el hombre, al vivir entre el nacimiento y la muerte, debido a que tiene un límite en el cuerpo físico y etérico o vital, debe guardarlo primero dentro de sí mismo y no puede trabajarlo en todo su ser. Ahora ya no están el cuerpo físico y el etérico o vital, ahora trabaja en la sustancialidad puramente espiritual, ahora imprime en él todo lo que experimentó en la última vida, pero que debido a las limitaciones de sus cuerpos físico y etérico o vital no pudo trabajar en sí mismo.
Si ahora nos preocupamos por el tiempo en el que el hombre trabaja así productivamente en lo espiritual lo que ha obtenido en la última vida, entonces debemos preguntarnos sobre todo: Esta ley de las vidas repetidas en la tierra, a la que hemos aludido, ¿tiene algún significado? - Sí, tiene un significado, y esto se demuestra por el hecho de que cuando un ser humano ha pasado por una encarnación, no aparece en una nueva vida cuando puede volver a pasar por las mismas experiencias, sino que sólo aparece de nuevo cuando el mundo exterior terrenal ha cambiado entretanto de tal manera que puede pasar por experiencias completamente nuevas. Quien piense un poco en el desarrollo encontrará que la fisonomía física de la tierra cambia considerablemente de milenio en milenio. Piensen en el aspecto que podía tener este lugar, donde ahora se encuentra esta ciudad, en la época de Cristo, en lo diferente que era entonces, y en cómo ha cambiado este lugar de la tierra desde entonces; y piensen en cómo sólo cambia lo que llamamos el desarrollo moral, intelectual y otros aspectos espirituales de la humanidad en el transcurso de unos pocos siglos. Pensemos en lo que los niños absorbían en los primeros años de su vida hace unos siglos, y pensemos en lo que procesan hoy en los primeros años de su vida. La tierra cambia su fisonomía, y después de cierto tiempo el hombre puede volver a entrar en la tierra y todo está tan cambiado que ahora puede experimentar algo nuevo. Sólo cuando el hombre puede experimentar algo nuevo, sólo entonces entra de nuevo en este mundo.
El tiempo que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento está determinado por el hecho de que el ser humano, cuando, digamos, se encarnó en algún siglo o en otro, creció en relaciones hereditarias bastante definidas a través del nacimiento. Sabemos, por supuesto, que no debemos imaginar el núcleo del ser humano, el alma espiritual del ser humano, como si fuera una suma de las cualidades de los padres, antepasados, bisabuelos, etc. Hemos subrayado que, al igual que la lombriz de tierra no surge del barro, el alma humana no surge de lo físico. El alma surge del alma, como lo vivo surge de lo vivo. Hemos subrayado que esta alma humana nos remite a una vida anterior y que llega a la existencia a través del nacimiento de tal manera que reúne las cualidades hereditarias. Pero al plantear esto ante el alma, también debemos tener claro que cuando miramos hacia atrás, a una vida anterior, traemos de esta vida humana anterior, a través del nacimiento, aquellas cualidades que se desarrollan gradualmente en el curso entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces nos llevamos con nosotros a través de la puerta de la muerte lo que acabamos de adquirir entre el nacimiento y la muerte, aquello que aún no hemos podido extraer de una vida anterior. De modo que -como ya se ha subrayado- ahora llevamos a través de la puerta de la muerte todo lo que se obtuvo poco a poco en la última vida. Cuando pasamos por la vida en el espíritu entre la muerte y un nuevo nacimiento, sólo podemos desarrollar esto en una nueva relación, porque en esta nueva existencia no dependemos de encontrar de nuevo las relaciones heredadas que teníamos en la existencia anterior. En la existencia anterior habíamos atraído a nuestra alma ciertas cualidades de los antepasados. No encontraríamos nada nuevo en una nueva existencia si encontráramos las cualidades de los antepasados de la misma manera. Por lo tanto, si nos hemos encarnado en un determinado siglo, entonces, para que podamos vivir también en una nueva existencia en esta dirección, debemos pasar por el mundo espiritual hasta que hayamos perdido todas aquellas cualidades heredadas hacia las que antes nos sentíamos atraídos, y hacia las que seguiríamos sintiéndonos atraídos mientras estén allí. Nuestra reincorporación depende de la desaparición de las cualidades que han pasado a través de las generaciones. Así, si miramos a nuestros antepasados, encontramos ciertas cualidades en nuestros padres, abuelos, bisabuelos, etc., que se han transmitido por herencia hasta nuestra existencia actual. Después de la muerte entramos en el mundo espiritual. Allí permanecemos hasta que todas las cualidades a las que nos sentimos atraídos en esta encarnación han desaparecido en la línea de la herencia. Pero esto lleva muchos siglos, y la investigación espiritual muestra que el tiempo dura tantos siglos que podemos decir que ciertas cualidades se transmiten de generación en generación. Se necesitan unos setecientos años, entonces las cualidades que se transmiten de generación en generación han desaparecido hasta tal punto que podemos decir: Lo que encontramos en los ancestros en ese momento se ha evaporado. - Ahora, sin embargo, las cualidades deben desarrollarse hasta el punto de volver a pasar por setecientos años. Y hemos llegado a un punto en el que podemos afirmar que el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento es el doble de setecientos años -por supuesto, es sólo una cifra media, pero se muestra a la investigación espiritual como el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento- hasta que el alma vuelve a existir mediante un nuevo nacimiento.
Ahora debemos informarnos sobre todo de que todo lo que ya es espiritual aquí en la tierra se proyecta hacia este mundo espiritual. Acabamos de subrayar que lo que llevamos a nuestro espíritu es creador fuera en el mundo espiritual. Hemos visto que nosotros mismos estamos en cierto modo dentro de este mundo creador con nuestros creadores. Este mundo espiritual, que es creador en el exterior, se refleja en cierto modo en nuestra propia alma. En la medida en que nuestra propia alma experimenta cosas espirituales, pasa por una vida espiritual, las experiencias anímico-espirituales de nuestro ser interior son también ciudadanos del mundo espiritual. Al igual que el mundo espiritual se proyecta hacia el mundo físico, nuestras experiencias espirituales se proyectan hacia el mundo espiritual general. Esto, sin embargo, nos explica lo que la investigación espiritual afirma: lo que está en el ser humano en relación con sus diversos miembros del alma, se desprende de las envolturas externas, y permanece espiritual y crece en el mundo espiritual productivo; también es explicable para nosotros que también las relaciones espirituales, todo lo espiritual que tiene lugar aquí en el mundo físico, se desprende de las envolturas externas y vive en el mundo espiritual. Tomemos el amor que una madre tiene por su hijo. Esto surge del mundo físico. Al principio tiene un carácter animal. Hay simpatías que unen a madre e hijo, que son una especie de efecto de fuerza física. Pero entonces lo que surge del mundo físico se purifica, el amor de los dos seres se ennoblece; este amor se vuelve cada vez más espiritual. Todo lo que surge del mundo físico se desprende en la muerte, al igual que las envolturas exteriores. A cambio, sin embargo, todo lo que se construye en esta envoltura físico-humana del alma, de lo espiritual en este amor, permanece, al igual que el propio interior humano vive en el mundo espiritual, por lo que el amor entre la madre y el hijo vive en el mundo espiritual. Allí se encuentran de nuevo, ahora ya no limitados por las fronteras del mundo físico, sino en ese entorno espiritual donde no tenemos cosas aparte de nosotros, sino que vivimos y tejemos y estamos en las cosas. Por lo tanto, hay que imaginar lo que reina en el mundo espiritual como el resultado de las relaciones de amor y amistad establecidas en el mundo físico; hay que imaginarlas de tal manera que los que se han unido en el mundo espiritual están mucho más íntimamente conectados que los lazos de amor y amistad que se forman en el mundo físico. Y no tiene sentido preguntar si volveremos a ver después de la muerte a aquellos con los que convivimos en amor y amistad en el mundo físico. No sólo los contemplamos, sino que vivimos en ellos; estamos, por así decirlo, vertidos sobre ellos. Y todo lo que se teje dentro de los límites del mundo de los sentidos sólo recibe su sentido correcto, su significado correcto, cuando crecemos en el mundo espiritual con la parte espiritual de él.
Así vemos la espiritualización no sólo del hombre sino de la humanidad en sus relaciones más nobles en la tierra espiritual que el hombre vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí todos los impulsos que el hombre ha llevado al mundo espiritual se transforman en arquetipos vivos. Hemos visto que el hombre entra en el mundo espiritual con una esencia del cuerpo etérico o vital, es decir, con una esencia de todas las experiencias que ha tenido entre el nacimiento y la muerte. Vemos al ser humano entrar en el mundo espiritual con ese poderoso impulso que le hace compensar lo que ha hecho mal. El hombre teje todo esto en un arquetipo espiritual. Y el tiempo que pasa en el mundo espiritual procede de tal manera que este arquetipo se teje cada vez más de forma que contiene los frutos de la vida anterior y el impulso, la voluntad de compensar su maldad, la fealdad que ha hecho, se tejen en ella cada vez más. Y así, en ese momento, el hombre es capaz, por un lado, de moldear todas las habilidades que ha adquirido en vidas anteriores en el cuerpo que se pone a su disposición para la reincorporación. Por otro lado, debido a que ha entretejido en su arquetipo la urgencia, el impulso, de compensar lo que ha hecho mal, lo feo, lo malo, es atraído por las condiciones que le permiten compensar este mal, esta fealdad que ha hecho. Llegamos a la existencia a través del nacimiento con la voluntad de entrar en tales condiciones que nos permiten compensar las imperfecciones de nuestra vida anterior. Así, a través de una voluntad oculta, buscamos el dolor en los casos apropiados cuando, por nuestro impulso prenatal, tenemos la comprensión inconsciente de que sólo la superación de este dolor puede eliminar ciertos obstáculos que hemos puesto previamente en nuestro camino. Así vemos cómo el ser humano progresa por el mundo espiritual, en el que ya puede formar su cuerpo físico antes del nuevo nacimiento. Y ahora también vemos cómo lo que hemos tejido en nuestro arquetipo sólo se une gradualmente con nuestra vida después del nacimiento. Porque no conoce la vida quien cree que en el niño ya está todo lo que se forma en la vida en cuanto a capacidades, en cuanto a facultades del alma. Quien puede mirar la vida correctamente ve al ser humano llegar a la existencia a través del nacimiento y ve cómo el ser humano sólo se encuentra a sí mismo gradualmente en la vida, cómo en los primeros años el ser humano de ninguna manera ya tiene completamente dentro de sí lo que puede llegar a ser. Podemos entender la vida mucho mejor si decimos que el ser humano sólo se une gradualmente con aquello que ha tejido para sí mismo como arquetipo espiritual en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, creciendo gradualmente junto a él hasta que se enfrenta al mundo exterior en libre interacción. - Quien mira la vida sin prejuicios puede ver cómo el hombre, cuando es niño, está todavía rodeado de la atmósfera espiritual que ha tejido para sí mismo entre la muerte y un nuevo nacimiento, y cómo se adapta gradualmente a su propio arquetipo, que todavía no ha entretejido con su físico, que trae consigo al nacer. Mientras que el animal ya está entrelazado con su arquetipo desde su nacimiento, vemos al ser humano sólo crecer individual y definitivamente en el arquetipo que ha tejido para sí mismo a través de las repetidas vidas terrenales hasta esta última. Y entendemos mejor la fisicalidad de la vida humana cuando la entendemos de tal manera que decimos: es realmente como la concha de un animal, una ostra, que encontramos en el camino. Mientras queramos entenderlo como algo meramente ensamblado, de barro, si se quiere, no podremos entender esta cáscara. Pero si suponemos que lo que se deposita capa a capa en la concha es segregado del interior de un animal que ha abandonado este caparazón, entonces entenderemos el estructura.
La vida del ser humano entre el nacimiento y la muerte, no la entendemos si queremos entenderla meramente desde sí misma, si queremos entenderla de tal manera que nos limitamos a juntar lo que hay en el entorno inmediato. Podemos decir desde hace tiempo que el hombre se adapta a su entorno, a su pueblo, a su familia. Al igual que no podemos entender la concha de la ostra sin la ostra, tampoco podemos entender la vida humana si la consideramos únicamente como formada a partir de su entorno inmediato. Pero se vuelve brillante y claro cuando podemos asumir que el hombre viene de un mundo anímico-espiritual y que en este mundo anímico-espiritual ha procesado los logros, el extracto, los frutos de las vidas anteriores, y que da nueva forma a su nueva existencia con la ayuda de este procesamiento. Así, la vida misma sólo se nos hace comprensible a través de lo que se encuentra lo que está por encima de la vida, por lo que el mundo físico sólo se nos hace comprensible a través del mundo anímico-espiritual.
Este es el ciclo del ser humano a través del mundo de los sentidos, el mundo del alma y del espíritu. Si vemos al hombre de esta manera, entonces tenemos en su vida físico-sensorial, por así decirlo, sólo una parte de su ciclo completo de vida. Y nuestro conocimiento, si lo perseguimos en el sentido correcto, no es un mero conocimiento teórico que nos dice esto o aquello, como hace la ciencia externa, sino que es un conocimiento que al mismo tiempo nos muestra objetivamente cómo la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento adquiere sentido y significado, en cuanto que lo que recogemos aquí encuentra su elaboración en un mundo superior. De tal conocimiento brota el conocimiento y la fuerza de voluntad para la vida, brota el sentido y el significado, la confianza y la esperanza para la vida. No es necesario atribuir a tal conocimiento sólo el hecho de mirar sombríamente a las vidas pasadas de las que decimos: Bueno, se afirma que hemos preparado nuestro dolor para nosotros mismos. Al dolor se añade esta desolación. - No, podemos decirnos a nosotros mismos: Esta ley no sólo apunta al pasado, sino también al futuro, lo que nos muestra que el dolor superado es un aumento de la fuerza que utilizamos en la nueva vida, y cuanto más trabajemos, cuanto más hayamos superado el dolor, más fuerte será nuestra fuerza. -En la felicidad sólo se puede sufrir en un sentido superior, es un cumplimiento de vidas anteriores. En el dolor se puede entrenar la fuerza, y la fuerza entrenada al superar el dolor significa un aumento para la vida que viene. Y caminamos con confianza a través de la puerta de la muerte cuando sabemos que la muerte debe ser llevada a la vida para que esta vida pueda aumentar de etapa en etapa. Con esto, parece justificado decir: La ciencia espiritual en este sentido no es sólo una teoría, es sustancia y fuerza para la vida, en cuanto que lo que fluye directamente en toda nuestra existencia espiritual la hace sana y fuerte. - La ciencia espiritual es la que prueba las palabras que deben vivir en el alma de todo investigador espiritual y de todo ser humano que tenga un atisbo del mundo espiritual, como palabras de verdad, como palabras orientadoras para su vida creciente, sana y poderosa, que ve aumentar su fuerza incluso en la superación del dolor. Son ciertas las palabras:
Un enigma tras otro se plantea en el espacio,
Un enigma tras otro corre en el tiempo;
Sólo el espíritu puede resolverlo,
Que se sostiene por sí mismo,
Más allá de los límites del espacio,
Y más allá del transcurso del tiempo.
Traducido por J.Luelmo agosto 2021
