RUDOLF STEINER
MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS
Los misterios egipcios de Osiris e Isis.
Viena 25 de marzo de 1910
5ª conferencia
Hoy nos enfrentamos a una tarea bastante difícil, pero mis oyentes estarán dispuestos a someterse a las mayores exigencias que se les plantean si desde el principio se señala que este estudio nos permitirá durante los próximos días sentir un terreno más firme bajo nuestros pies. En la Ciencia Espiritual, a menos que nos contentemos con quedarnos en las abstracciones, debemos también escuchar de vez en cuando informaciones pertenecientes a las regiones superiores del conocimiento espiritual. También puede añadirse que nuestro estudio de hoy no consistirá en absoluto en deducciones o inferencias teóricas, sino en asuntos que siempre han sido conocidos por aquellos que han penetrado más profundamente en estos temas. Por lo tanto, trataremos de los conocimientos que poseen los individuos reales.
Ayer oímos que una persona sería capaz de orientarse en la Organización interna de su cuerpo astral si al despertar pudiera descender conscientemente a este cuerpo astral; y pudimos formarnos una idea de lo que significa pasar el Guardián Menor del Umbral. En realidad, lo que ayer se dijo era más bien hipotético, pues en realidad en la vida normal no llega nunca el momento en que por el mero hecho de despertar una persona pueda penetrar conscientemente en su ser interior. A lo sumo puede prepararse mediante la profundización mística para la entrada consciente en sus envolturas corporales externas. Lo que esto significa, y la preparación que conlleva, sólo se aclarará en el curso de estas conferencias. Para la conciencia normal puede suceder - muy ocasionalmente - que un hombre tenga tales momentos de despertar consciente como resultado de condiciones pertenecientes a sus encarnaciones anteriores. Esto puede suceder y sucede a ciertos individuos. Se despiertan con una cierta sensación de opresión. Esta sensación de opresión se debe a que el ser interior, que durante el sueño se sentía extendido y libre en el Macrocosmos, vuelve de nuevo a la prisión de su cuerpo. También puede haber otra sensación. En estas condiciones anormales la persona se siente un ser mejor en el momento de despertar que en el transcurso del día; siente que hay algo dentro de él que podría llamar su mejor yo. De nuevo, la razón de esto es que al despertarse le ha quedado la sensación de que algo ha entrado en él durante el sueño procedente de mundos más elevados que el mundo de sus propias experiencias sensoriales. Estos son sentimientos que pueden surgir en condiciones anormales, incluso en la vida ordinaria, y lo que se ha dicho ahora puede considerarse como una confirmación de las afirmaciones hechas en la conferencia de ayer. Sin embargo, sólo el místico genuino puede tener esta experiencia en toda su intensidad.
Ahora la cuestión es si es posible ir más allá. Lo que se ha experimentado de la manera descrita es el lado interno del cuerpo astral, de la parte espiritual del individuo. Pero es posible descender aún más profundamente, a aquellas partes de la naturaleza humana que se manifiestan en la vida ordinaria en una forma menos puramente espiritual. Sin embargo, sus fundamentos son espirituales, pues eso es aplicable a todo en el mundo exterior. La cuestión es si es posible descender aún más, hasta el cuerpo físico, y si hay algo entre el cuerpo astral y el físico. En efecto, tal como se aclara en la literatura antroposófica, entre el cuerpo físico y el astral está el cuerpo etérico, de modo que al descender a ese nivel deberíamos encontrar nuestro cuerpo etérico y quizás también rastros de nuestro cuerpo físico, que de otro modo sólo vemos desde fuera pero que podemos reconocer desde dentro cuando penetramos en él conscientemente.
En general, sin embargo, no es bueno, ni está exento de peligro, dar un paso más en la profundización mística más allá de los mencionados ayer. Todo lo que se dijo de ello puede ser llevado a cabo cautelosamente por quien haya adquirido algún conocimiento de lo que se contiene en el libro Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores o en la segunda parte de La ciencia oculta - un bosquejo. En particular, el capítulo V. Conocimiento de los Mundos Superiores. A propósito de la Iniciación. Hasta este punto el hombre puede progresar independientemente. Sin embargo, ir más allá en el camino que conduce al interior del ser, no está exento de peligro; además, no puede hacerse en absoluto de la manera en que el hombre de hoy gusta de adquirir su conocimiento espiritual. Por lo tanto, en nuestra época se elige un camino diferente hacia el conocimiento.
En la civilización moderna ya no es correcto emprender el camino que conduce a un descenso más profundo en el ser interior sin preocuparse por ninguna otra consideración. La característica fundamental de la vida espiritual actual es que el hombre se subordina sólo hasta cierto punto y desea recorrer su camino de conocimiento con la mayor libertad posible. Veremos que existe un camino hacia el mundo espiritual que tiene en cuenta plenamente este deseo: es el camino rosacruz del conocimiento. Este es el verdadero camino de los tiempos modernos. No existía en aquellos Misterios de la antigüedad en los que el hombre era iniciado en los secretos más profundos de la existencia. Había Misterios en los que el hombre era simplemente conducido más allá del Guardián Menor del Umbral hacia su propio ser interior y había otros en los que era conducido hacia el Macrocosmos, necesariamente en una especie de éxtasis. Estos eran los dos caminos más habituales en la antigüedad. El camino del descenso al interior del ser se seguía especialmente en esos lugares de iniciación que se llaman los Centros de Misterios de Osiris e Isis. Y ahora, para explicar lo que el hombre puede experimentar al descender a su ser interior, hablaremos de las experiencias vividas por un alumno de los Misterios de Osiris e Isis. Como oiremos en las próximas conferencias, hoy en día es posible alcanzar la Iniciación que trae el conocimiento de estos Misterios, pero el camino que conduce a esa Iniciación difiere de lo que era antes.
En el antiguo Egipto era necesario algo contra lo que la naturaleza humana, tal como es hoy, se rebelaría. Era necesario en aquellos tiempos que en el momento en que el candidato a la Iniciación iba a penetrar en los mundos superiores -o incluso poco antes- no intentara progresar de forma independiente por su propio camino de conocimiento, sino que se confiara a un maestro iniciado, a un Gurú -término utilizado en la filosofía oriental-. De lo contrario, el camino era demasiado peligroso. Por regla general, incluso los pasos hacia la profundización mística descritos ayer se emprendían bajo la guía de un Gurú.
¿Cuál era el verdadero propósito de esta guía por parte de un maestro iniciado? Cuando descendemos por la mañana a nuestra naturaleza corporal, nuestra alma es recibida por tres Poderes que han sido llamados con nombres tomados de la terminología antigua - los nombres de Venus, Mercurio y Luna. Cuando el hombre desciende a su ser interior, puede ocuparse por sí mismo de lo que generalmente se entiende como la influencia de Venus. Un cierto entrenamiento en la humildad y el desinterés le permitirá mantenerse frente al poder de Venus. Antes de emprender el camino hacia el reino desconocido de su propio ser interior, debe suprimir todos los impulsos de egoísmo y amor propio y cultivar el altruismo. Debe convertirse en un ser que sienta amor y simpatía, no sólo por sus semejantes, sino por toda la existencia. Después, si es necesario, puede entregarse con seguridad en su descenso consciente al poder conocido como el de Venus.
Pero sería muy peligroso que un hombre se dejara a merced de los poderes de Mercurio sin ninguna ayuda. Por ello, en la antigua iniciación egipcia se encontraba bajo la guía de un gran maestro cuyas propias experiencias anteriores lo hacían capaz de ser un líder porque era plenamente consciente de la forma en que estos poderes de Mercurio podían ser controlados. Un candidato a la iniciación era, por tanto, guiado por un sacerdote de Hermes o de Mercurio. Esto implicaba una estricta sumisión a cualquier exigencia que el maestro hiciera al alumno. El alumno se veía obligado a tomar la decisión de eliminar completamente su propio Ego, a no someterse a ningún impulso propio y a llevar a cabo meticulosamente lo que el sacerdote de Hermes le indicara. Era esencial para el alumno de los Misterios de Osiris e Isis someterse a esta dominación que para una persona de hoy sería repugnante y a la que, además, no tendría por qué someterse. La obediencia al maestro a lo largo de muchos años era necesaria, no sólo en las acciones externas del alumno, sino que en esos Misterios estaba obligado a confiarse a la guía del maestro incluso en sus pensamientos y sentimientos, para poder descender sin peligro a un nivel más profundo de su propio ser interior.
En la conferencia de ayer se describió lo que significa adquirir el conocimiento de la naturaleza interna del cuerpo astral. Ahora consideraremos lo que el alumno de los Misterios de Osiris e Isis podía experimentar, con la ayuda de su maestro, en relación con el cuerpo etérico. La eliminación de su Ego le hacía ver con los ojos espirituales del maestro, verse a sí mismo a través de los ojos del maestro, pensar los pensamientos del maestro y convertirse en una especie de objeto externo a él. De esta manera le llegaban experiencias notables. Eran experiencias en las que sentía como si su vida retrocediera en el tiempo, como si todo su ser -que ahora veía con los ojos espirituales del sacerdote de Hermes- se extendiera y expandiera; y simultáneamente sentía como si retrocediera en el tiempo a períodos anteriores a su vida actual. Poco a poco llegaba a sentir que retrocedía muchos, muchos años, un lapso de tiempo mucho más largo que su vida desde el nacimiento. Durante esta experiencia veía, a través de los ojos del sacerdote iniciado, en primer lugar a sí mismo, y luego, mucho más allá, a muchas generaciones que él sentía como sus antepasados. Durante cierto tiempo, el candidato a esta iniciación tenía la sensación de retroceder a lo largo de la línea de sus antepasados, no como si fuera idéntico a ellos, sino como si estuviera flotando por encima de ellos, retrocediendo hasta un punto definido, hasta un antepasado primitivo. Luego la impresión se desvanecía, la impresión de ver figuras terrenales con las que su existencia estaba relacionada de alguna manera.
El maestro debía entonces aclarar al candidato qué era lo que realmente había visto. Sólo de la siguiente manera podría resultar inteligible. - Cuando venimos a la existencia, habiendo pasado por el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento, llevamos dentro de nosotros no sólo las características derivadas de nuestra vida anterior, sino también nuestros rasgos heredados. Nacemos en una familia, en un pueblo, en una raza; llevamos las cualidades heredadas de nuestros antepasados. Estas cualidades no se derivan de la última encarnación, sino que han sido heredadas de generación en generación. Ahora bien, ¿por qué un hombre, con su naturaleza innata, se encarna en una familia determinada, en un pueblo o raza determinada? ¿Por qué, al descender al nacimiento, busca ciertas características definidas y heredadas? Nunca lo haría si no tuviera ninguna relación con ellas. De hecho, ya estaba relacionado con estos atributos mucho antes de su nacimiento. Si partiéramos de un individuo concreto y nos remontáramos a su padre, abuelo, bisabuelo, etc., encontraríamos -si pudiéramos seguir la línea con visión interior- las características heredadas a través de toda una serie de generaciones, hasta llegar a una en particular, donde desaparecería todo rastro de herencia. Las características heredadas siguen presentes en su forma más atenuada hasta que finalmente se pierden por completo.
Así como vemos que las características heredadas acaban por desaparecer, partiendo de un individuo podemos ver cómo las cualidades del hijo son más parecidas a las del padre, bastante menos parecidas a las del abuelo, todavía menos parecidas a las del bisabuelo, y así sucesivamente. En los antiguos Misterios egipcios de Osiris e Isis, el sacerdote conducía al candidato a la iniciación hasta el antepasado que todavía poseía características que se habían transmitido, por herencia, al propio alumno. Se le revelaba al alumno que el hombre está conectado de cierta manera con sus cualidades heredadas. De este modo, establecía una relación, espiritualmente, con aquel antepasado primigenio del que se derivaba alguna cualidad en él. También se le revelaba que el ser humano pasa mucho tiempo preparando para sí mismo en el mundo espiritual las cualidades que finalmente va a heredar. No se limita a heredarlas, sino que, en cierto sentido, él mismo las inculca a sus antepasados. Continúa trabajando a través de toda la serie de generaciones hasta que finalmente puede nacer ese cuerpo físico hacia el que se siente atraído. Por extraño que parezca, nosotros mismos hemos trabajado desde el mundo espiritual en los cuerpos físicos de nuestros propios antepasados, para dar forma y moldear gradualmente los atributos que finalmente recibimos al nacer como características heredadas.
Estas cosas son reveladas cuando un hombre desciende a su propio cuerpo etérico; entonces se hace evidente para él que el cuerpo etérico tiene una larga historia tras de sí. Mucho, mucho antes de entrar en la existencia a través del nacimiento, él mismo estaba trabajando en el mundo espiritual en la preparación del cuerpo etérico que ahora lleva. Comenzó a trabajar en este cuerpo etérico cuando el antepasado más antiguo, del que todavía hereda cualidades, vino a la Tierra. Cuando se dice que el hombre se compone de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, etc., es sólo una indicación. La única posibilidad de conocerlo con mayor precisión es familiarizarse con la información que nos dan aquellos que han descendido conscientemente a sus envolturas corporales.
Por tanto, el hombre aprende a moverse en las regiones por las que pasó antes de entrar en la existencia física. Llega a conocer una porción de su vida antes del nacimiento, una porción que comprende siglos; porque han transcurrido siglos desde el momento en que, entre su última muerte y el presente nacimiento, comenzó a formar el arquetipo de su cuerpo etérico. Fue entonces cuando se depositó en su sangre la primera semilla de esas características especiales que se fueron elaborando progresivamente, hasta que el cuerpo etérico llegó al punto de poder absorber esas características al nacer. Lo que heredamos es una reconstrucción, por así decirlo, de todo lo que nosotros mismos hemos tenido que hacer previamente en el mundo espiritual para poder entrar en la existencia física. Por lo tanto, las cualidades que se concentran, por así decirlo, en el cuerpo etérico actual y que han recibido su impronta a lo largo de los siglos anteriores, siempre se han llamado "superiores", es decir, el hombre celestial o espiritual. Esta es la expresión técnica para el hecho de que al penetrar en su cuerpo etérico el hombre aprende a conocer su naturaleza "superior". La expresión hombre "celestial" o "espiritual" se utilizó también porque se comprendió que estos atributos habían sido formados y modelados a partir del mundo espiritual por el que el hombre había pasado durante el período comprendido entre su última muerte y el presente nacimiento.
Y ahora con respecto al otro lado de la experiencia. - Cuando el alumno era conducido a un determinado escenario por el sacerdote de Hermes, se veía confrontado por algo que al principio podía parecer extraño, pero que era explicado por su maestro como un fenómeno que no debía ser del todo desconocido para él. El alumno no tardaba en reconocer que se enfrentaba a algo que él mismo había dejado atrás, algo íntimamente relacionado con él, aunque ahora se enfrentaba a él como una entidad extraña. ¿De qué se trataba? Lo entenderemos mejor si consideramos el momento de la muerte a la luz de lo que revela la investigación espiritual. En ese momento el hombre se desprende de su cuerpo físico; permanecen su Yo y su cuerpo astral -a saber, aquellos miembros de su ser que cada noche pasan al estado de sueño- y también, por un corto tiempo, lo que ahora tratamos de estudiar desde dentro, es decir, el cuerpo etérico. Durante algunos días después de la muerte, el hombre vive en estos tres miembros de su ser. Pero luego la parte principal del cuerpo etérico se aleja de él como un segundo cadáver. Siempre se dice -y yo mismo lo he indicado constantemente- que lo que entonces parte como un segundo cadáver se dispersa en el mundo etérico; el hombre se lleva consigo sólo un extracto, una semilla, en la vida que ahora comienza entre la muerte y su próximo nacimiento. Aquello que deja como un segundo cadáver y que pasa al éter universal, necesita un tiempo considerable para disolverse; y precisamente los últimos vestigios del cuerpo etérico en disolución de su vida anterior son los que el candidato a la iniciación encuentra como una entidad extraña cuando ha retrocedido espiritualmente hasta el punto en que llega al último antepasado del que ha heredado alguna cualidad. Allí entra en contacto con los últimos restos de su anterior cuerpo etérico. Y ahora, si continúa el proceso de la Iniciación, debe penetrar, por así decirlo, en este último cuerpo etérico suyo, que ha dejado atrás. Entonces vive hacia atrás a través de otros años - casi, pero no tan largos como el período que vivió anteriormente hasta que se encuentra con su primer ancestro. El tiempo está en la proporción de cinco a siete. El hombre vive ahora un tiempo en el que encuentra, por así decirlo en forma cada vez más densa, lo que se enfrenta a él como el último remanente de su vida pasada; a medida que se va formando más y más definitivamente, su parecido con su último cuerpo etérico crece hasta que finalmente reconoce la forma que su cuerpo etérico había asumido en el momento de su última muerte. Y ahora, después de que esta forma se ha condensado aún más, ha asumido cada vez más la forma humana, se encuentra cara a cara con su última muerte. En ese momento, para quien está iniciado, ya no hay duda de que la reencarnación es una verdad, pues ha regresado realmente a su última muerte. Así hemos llegado a conocer lo que el hombre encuentra como remanente de su última vida terrenal. En la ciencia espiritual esto se ha llamado en todo momento el hombre "Inferior" o "terrenal". El alumno ha conectado ahora el hombre "Superior" con el "Inferior"; ha seguido el "Inferior" hasta llegar a su última vida en la Tierra.
Así pues, durante su iniciación, el alumno atravesaba un ciclo que le llevaba de su última vida terrenal a su vida terrenal actual. En un acto de visión espiritual se unía a lo que había llegado a ser en su encarnación anterior. En la ciencia espiritual este proceso siempre se ha llamado "ciclo" y originalmente se expresaba con el símbolo de la serpiente que se muerde la cola. Este mismo símbolo se utilizaba en relación con muchos sucesos, entre ellos para la experiencia que acabamos de describir, la experiencia vivida por quien se iniciaba en los Misterios de Osiris e Isis.
Es evidente, pues, que hay mucho más que decir sobre el cuerpo etérico que limitarse a afirmar que es un miembro del ser humano. La naturaleza esencial del cuerpo etérico sólo puede conocerse descendiendo a nuestro propio interior; de ese modo llegamos a conocer a los dos seres que están unidos en cada hombre, y también reconocemos cómo actúa el karma. Entonces somos capaces de explicarnos cómo es que entramos en la existencia a través del nacimiento de una manera bastante definida. Estamos obligados a esperar, por así decirlo, desde la muerte anterior hasta el nuevo nacimiento, hasta que el viejo cuerpo etérico se haya disuelto; sólo entonces se puede empezar a formar el nuevo. Esto hace evidente que, de hecho, el hombre no se ha deshecho completamente de los productos de su cuerpo etérico disuelto. Y al descender a su propio ser interior puede encontrar también la otra parte que se ha disuelto realmente, porque ha conservado un extracto de ella. Si no fuera así, le sería imposible volver a encontrar cualquier rastro de ella.
Cuando estas cosas se comuniquen gradualmente, incluso en conferencias públicas sobre la Ciencia Espiritual, se darán cuenta de lo bien fundadas que están. Ahora llegáis al punto en que podéis ver la razón de la afirmación hecha, incluso en las conferencias exotéricas, de que queda un extracto o esencia del cuerpo etérico. Todos estos datos son el resultado de la investigación espiritual y se basan en los fundamentos más profundos imaginables.
Al seguir el proceso hemos oído hablar de ciertas cualidades que el que se adentra en formas más profundas de experiencia mística aprende a conocer a través de su Iniciación. Ayer oímos hablar de las cualidades astrales: el sentimiento de infinita gratitud, por un lado, y, por otro, el sentimiento de gran obligación y responsabilidad que experimenta el místico en su cuerpo astral. Hoy hemos oído hablar del hombre "superior" y del hombre "inferior", del "arriba" y del "abajo", experimentados por el místico cuando desciende a su cuerpo etérico.
Los siguientes pasos en el camino de la Iniciación conducen seguidamente al alumno al punto en que, tras haber llegado en su retrospectiva espiritual a su última muerte, puede ir más allá y llegar a conocer su última vida terrenal. Pero, de nuevo, esto no es en absoluto una cuestión fácil. Bajo la guía de su maestro, se le recuerda una vez más al alumno que no debe ir más allá hasta que haya logrado el completo olvido de sí mismo; porque es imposible hacer un progreso real mientras quede una pizca de autoconciencia personal de esta encarnación presente, esta vida presente entre el nacimiento y la muerte. Mientras un hombre siga llamando a algo suyo, no puede alcanzar el conocimiento de su encarnación anterior. En la vida ordinaria y normal entre el nacimiento y la muerte no puede llegar a conocer al ser que en la encarnación precedente era una personalidad completamente diferente. Debe ser capaz de considerarse a sí mismo como un ser muy diferente - este es el punto importante - y, sin embargo, no perder el control de sí mismo cuando se vea obligado a tener esta experiencia. Debe ser capaz de transformarse hasta el punto de sentir que se desliza, por así decirlo, en una envoltura corporal muy diferente. Habiendo alcanzado el grado de abnegación en el que se olvida todo lo que tiene que ver con la encarnación actual, y habiéndose entregado totalmente al maestro, el alumno es capaz de volver a pasar por la última encarnación, desde la muerte hasta el nacimiento. Entonces experimenta, no las cosas que se vieron externamente durante esa última encarnación, sino lo que hizo de sí mismo por sus esfuerzos durante esa vida. Lo que los ojos vieron, los oídos escucharon y lo que se enfrentó a él en el mundo exterior se experimenta de una manera diferente. Lo que se experimenta ahora son los esfuerzos que hizo en la encarnación pasada con el objeto de avanzar un paso adelante.
Después de haber experimentado de nuevo estos esfuerzos, el alumno es conducido de nuevo por el maestro a su encarnación actual. El paso de la encarnación anterior a la actual se realiza rápidamente y entonces el alumno vuelve a orientarse. Ahora tiene una extraña sensación de ser dos personalidades, como si desde el mundo espiritual hubiera traído una personalidad adicional a la suya actual. Esto da lugar a la sensación de vivir en el cuerpo físico. Un hombre no puede experimentarse a sí mismo en el cuerpo físico sino sintiendo que ha entrado en él con los frutos de una encarnación precedente.
He recordado repetidamente que en la vida cotidiana el hombre ve el cuerpo físico sólo desde fuera. Ahora, por primera vez, se da cuenta de lo que significa ver el cuerpo físico desde dentro. Verse a sí mismo dentro de su propio cuerpo físico sólo es posible a la luz de las experiencias de su encarnación anterior. Pero eso no es suficiente; sólo se puede aprender poco de ello sobre el cuerpo físico actual. Cuando el maestro ha llevado al alumno al punto de estar conscientemente dentro de su propio ser junto con su personalidad anterior, debe llevarlo de nuevo por el camino ya recorrido. El alumno recorre ahora el camino desde el penúltimo nacimiento hasta la penúltima muerte; vuelve a pasar por lo que experimentó en su ser "Superior" e "Inferior", y a través de la penúltima muerte llega de nuevo a la penúltima encarnación. Un solo ciclo le devuelve sólo a la última encarnación; a partir de ahí hay que emprender el segundo ciclo, que le devuelve a la penúltima encarnación. Esto da lugar a la sensación de ser una tercera personalidad que está incluida en las dos personalidades precedentes.
El ciclo puede repetirse una y otra vez, hasta que el alumno llega a una época que se remonta muy, muy atrás en la evolución de la Tierra, una edad de civilización muy lejana. Entonces descubre que, como personalidad anterior, se encarnó en épocas anteriores de la cultura, por ejemplo, en la época grecolatina; antes aún, en la egipcia, en la antigua persa, en la antigua india, y aún más atrás, en las épocas atlante y lemuriana. Entonces ya no hay posibilidad de tener experiencias como las descritas. Un hombre puede seguir su propio curso a través de todas las civilizaciones y razas concebibles, hasta el principio de su evolución terrenal, hasta su primera encarnación en la Tierra. Entonces se encuentra que todas las encarnaciones anteriores continúan como fuerzas en lo que puede llamarse la esencia más íntima del cuerpo físico. Así pues, cuando se dice en lenguaje exotérico que el hombre está formado por los cuerpos físico, etérico y astral, esto significa que está formado por algo que, visto desde dentro, parece una serie de encarnaciones consecutivas superpuestas una sobre otra. De hecho, todas nuestras encarnaciones actúan en la naturaleza más íntima de nuestro cuerpo físico. Y cuando hablamos del cuerpo etérico debemos tener en cuenta que, visto desde dentro, aparece como un ciclo que va hacia atrás desde el nacimiento actual hasta la última muerte. Se revelan las cualidades y características de las envolturas a las que descendemos en la experiencia mística.
Cuando un hombre ha retrocedido hasta su primera encarnación, experimenta mucho más. En este punto de su viaje retrospectivo descubre que en una determinada época de la evolución de la Tierra se encontraba en un entorno totalmente diferente, que la propia Tierra era muy distinta cuando él vivía en su primera encarnación.
Cuando miramos al mundo de hoy, nos enfrentamos a tres reinos de la Naturaleza: el reino animal, el vegetal y el mineral. También tenemos estos tres reinos dentro de nosotros. Tenemos dentro de nosotros el reino animal porque poseemos un cuerpo astral que, en cierto modo, impregna de fuerza y energía nuestro cuerpo físico exterior; tenemos dentro de nosotros el reino vegetal porque poseemos un cuerpo etérico o vital, del que puede decirse algo parecido; tenemos dentro de nosotros el reino mineral porque tomamos sustancias minerales dentro de nosotros y las dejamos circular por nuestro organismo. Cuando ascendemos lo suficiente en el mundo espiritual como para alcanzar nuestra primera encarnación experimentando el cuerpo físico desde dentro, nos damos cuenta de que en ese momento la Tierra acaba de alcanzar el punto de su desarrollo en el que el reino mineral en su forma actual llegó a existir por primera vez y, por lo tanto, nos fue posible pasar por nuestra primera encarnación física porque fuimos capaces de tomar la sustancia mineral dentro de nosotros.
Podréis objetar: Sí, pero ¿no existía este reino mineral antes que los reinos vegetal y animal? Cualquiera que piense correctamente se dará cuenta de que el carbón ordinario es algo que ha venido de la planta; primero fue vegetal y luego se convirtió en mineral. En condiciones diferentes a las actuales, el reino vegetal pudo existir antes de que existiera el reino mineral. El reino mineral fue una formación posterior. En condiciones diferentes, el reino vegetal ya existía antes de que existiera el reino mineral. El reino mineral fue un producto de endurecimiento - endurecimiento del reino vegetal. Y en el momento de la formación del reino mineral en nuestra Tierra, el hombre tuvo su primera encarnación terrestre. El reino mineral ha evolucionado a través de largos períodos de tiempo, durante los cuales el hombre ha ido pasando por sus encarnaciones terrestres. Fue entonces cuando tomó por primera vez el reino mineral en sí mismo. Antes de eso su constitución corporal era de una consistencia muy diferente, sin sustancia mineral. Por esta razón, en la ciencia espiritual se ha dicho siempre que, en su evolución, la Tierra progresó hasta el punto en que se formó el reino mineral y, al mismo tiempo, el hombre tomó el reino mineral en sí mismo.
Así vemos cómo al descender a su propio ser lo suficientemente profundo como para tener conocimiento de su cuerpo físico desde dentro, el hombre llega a un punto en el que emerge, sale de sí mismo. ¿Qué otra cosa podría esperarse? A través de nuestro cuerpo astral estamos relacionados con los animales, a través de nuestro cuerpo etérico con las plantas y a través de nuestro cuerpo físico con los minerales. No es de extrañar que cuando descendemos hasta el cuerpo físico nos encontremos con el reino mineral y pasemos a él. No en el reino mineral como es ahora, sino como era en el momento en que llegó a existir en la antigua época lemuriana. Nuestra época actual siguió a la de la Atlántida, y la época lemuriana precedió a la Atlántida. Antes de la gran catástrofe atlante, la faz de la Tierra era muy diferente a la actual. Vivíamos en un gran continente que se extendía entre Europa y África por un lado y América por el otro. Esta era la época atlante. En una época aún más temprana, la configuración de la Tierra era también diferente. Los seres humanos -nosotros mismos en encarnaciones anteriores- vivíamos en un continente que se extendía entre Australia, África y Asia. Era la antigua Lemuria, nombre que también utiliza la ciencia moderna. Esa fue la época en la que el hombre pasó por su primera encarnación y en la que el reino mineral de la Tierra tomó forma. También fue la época en que la actual Luna en los cielos se separó de la Tierra.
Así, hemos visto que al descender y adquirir el conocimiento de nuestro propio ser mediante una auténtica profundización mística bajo la guía de un maestro, también salimos de nosotros mismos en cierto sentido. El camino nos lleva fuera de nosotros mismos a la Tierra Mineral de la que hemos derivado nuestra sustancia física.
Este es el camino que quería describiros, el camino que podía seguirse y que de hecho fue seguido por muchos seres humanos en los antiguos Misterios de Isis y Osiris. Sólo podía seguirse bajo la guía de un maestro al que el candidato a la Iniciación se sometiera por completo. Si el individuo no hubiera sometido su Yo por completo a su maestro, nunca habría podido recorrer el camino que se ha descrito, porque sólo habría llegado a conocer los peores aspectos de su ser interior, lo que había hecho de sí mismo a través de su propio Yo egoísta.
En los próximos días describiremos el otro camino hablando de los Misterios del Norte, donde el hombre era conducido, no dentro de sí mismo, sino fuera de sí, hacia los cielos. Luego, además de estos dos caminos que, debido al desarrollo progresivo de la naturaleza humana y su consecuente insistencia en la libertad, ya no son adecuados, estudiaremos el camino que es adecuado para la humanidad moderna: el camino rosacruz.
Sólo queda decir que algunos místicos posteriores se esforzaron por encontrar ayuda únicamente en sí mismos, cuando no tenían ningún Gurú o maestro al que seguir tan estrictamente. Pudieron encontrar ayuda de una manera diferente y es interesante que el camino que recorrieron pueda explicarse a la luz de lo que aquí se ha descrito. Pensemos, por ejemplo, en Meister Eckhart, el místico medieval. Él no tenía ningún líder o maestro, como los candidatos de los antiguos Misterios de Isis y Osiris. El descenso a su ser interior habría estado cargado de grandes peligros para él si hubiera persistido más allá de cierto punto en estos esfuerzos por lograr la profundización interior por su propio método. En un momento dado, difícilmente habría podido escapar a las pretensiones de su Yo. Porque el peligro en este descenso al interior del hombre es que su Yo se imponga para sus propios objetivos egoístas. Se pueden pronunciar largos discursos sobre la búsqueda del Dios interior. Pero las personas que hablan en este sentido no han hecho mucho progreso real. Si lo hicieran, descubrirían inevitablemente que el yo egoísta se impone con una fuerza terrible. A menudo se encuentra que tales personas, cuando siguen las convenciones ordinarias de la vida, son caracteres buenos y decentes, pero directamente practican la profundización mística e ignoran las influencias del exterior, su yo interior se afirma. Si la educación les ha hecho hasta ahora desear decir la verdad, puede suceder que, tan pronto como su yo egoísta hace valer sus pretensiones, comiencen a mentir profusamente; se vuelven solapados, más intensamente egoístas que los demás. Tales rasgos pueden observarse a menudo en los místicos que han sido mal guiados, a quienes les gusta hablar constantemente de la necesidad de encontrar al "hombre superior" dentro de sí mismos. Sin embargo, en estos casos no se trata de un "hombre superior", sino de un ser inferior incluso a los estándares convencionales. Cada uno debe protegerse de las pretensiones de su propio yo. Y los místicos con buenas y sanas propensiones, como Meister Eckhart, lo intentaron. En los Misterios egipcios el candidato a la Iniciación era vigilado en este sentido por el sacerdote de Hermes que se había hecho cargo de él. Meister Eckhart no tuvo ningún líder o maestro en ese sentido; Tauler sí lo tuvo a partir de cierta época de su vida. [Véase "La mística en los albores de la Edad Moderna", de Rudolf Steiner. El maestro que vino a Tauler era conocido como el "Amigo de Dios del Oberland"] ¿Con qué medios se protegió Meister Eckhart contra las pretensiones de su propio Yo? Como casi todos los místicos cristianos medievales que no tenían un Gurú real porque se acercaba el momento en que la naturaleza humana se rebelaría contra él, Eckhart se protegía induciendo un sentimiento de la mayor intensidad: Ahora ya no eres tú mismo; te has convertido en un ser diferente; un ser distinto de ti mismo está pensando, sintiendo y queriendo dentro de ti. ¡Deja que todo tu ser se llene de Cristo! - Eckhart hizo realidad el dicho de Pablo: "No yo, sino Cristo en mí". Él era uno de los que había experimentado esta transformación; había dejado de lado su propio yo. Eliminó su yo y se sintió lleno de un yo diferente. La palabra Entwerdung (como lo opuesto a "devenir") era una hermosa expresión utilizada por los místicos medievales. Místicos como Meister Eckhart, o el escritor de la obra conocida como Theologica Deutsch, dejaban que un hombre superior, un ser capaz de avivar e inspirar, hablara en ellos. De ahí su constante insistencia en que su objetivo era entregar el yo por completo al ser que experimentaban en su interior.
De ello se desprende que con la llegada de la era moderna los místicos cristianos medievales pusieron en lugar de un Gurú externo, un líder interno: el Cristo.
En la próxima conferencia oiremos lo que hay que hacer ahora para que un hombre arraigado en la vida espiritual de hoy pueda encontrar el camino que le permita mantener intactos el carácter y la constitución de su alma. Hemos hablado del camino recorrido en los Misterios del Norte para experimentar el Macrocosmos en el que el hombre entra al dormir. Comenzaremos mañana describiendo el proceso de ir a dormir y luego pasaremos a hablar de las esferas macrocósmicas en las que el hombre encuentra su camino a través de métodos que pertenecen al camino moderno del conocimiento que conduce a los mundos superiores.
Traducido por J.Luelmo agosto2021
