INTRODUCCIÓN
A LA HISTORIA ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD
Volumen
Uno
Prólogo
Creación
e historia
Tiempos
prehistóricos y revelaciones tempranas
Adam.
Paraíso. La Caída. Humanidad Lemúrica
Primera
Revelación
Caín.
Set. Enoch. Humanidad atlante
Noah.
Yov. Transición a la era post-atlante
Tiempos
de los Patriarcas
Gilgamesh.
Nemvrod. Abraham. Entre Babilonia y Egipto
Melquisedec.
El misterio secreto del sol
Lot.
Abraham. Isaac. Entre el legado del pasado y la promesa del futuro
Jacob.
Herencia babilónica
José
y sus hermanos. Destinos egipcios
Prólogo
Tres
libros del autor, dedicados al Antiguo Testamento, se publicaron
entre 1934 y 1936; son prueba de la lucha espiritual librada por el
personal y las organizaciones de la "Comunidad de Cristianos"
en Alemania contra el terror hostil al principio espiritual llevado a
cabo por el entonces gobernante de Alemania, Hitler.
El
primer volumen de "Prehistoria" resultó ser demasiado
conciso en su presentación.
Creación e historia.
La
sabiduría del antiguo Oriente miraba hacia abajo, por así decirlo,
desde las alturas divinas, hacia los logros terrenales, sumergida en
la contemplación de los ciclos siempre repetitivos de la evolución
y notando la duración infinita de sus ciclos y repeticiones, y no el
paso del tiempo ni el curso progresivo del desarrollo.
Solo
el espíritu de Europa Occidental, lleno de una voluntad decidida,
pudo por primera vez conocer los objetivos ocultos del desarrollo de
la humanidad y sentir el tiempo como un factor real. La idea del
desarrollo progresivo reemplaza una y otra vez la imagen de los
círculos de desarrollo con un tiempo incalculable volviendo a su
origen original.
La
importancia del Antiguo Testamento radica en que forma una especie de
puente entre la cosmovisión ahistórica oriental y la histórica de
Europa occidental; el primer estímulo a la visión histórica
proviene de la antigua visión hebrea.
El
Antiguo Testamento es el primer gran ejemplo de una forma histórica
de ver este tipo." Una chispa de voluntad se enciende. La
humanidad está despertando, impulsada y separándose del sereno
torbellino en el seno de la Divinidad; comienza a experimentarse a sí
misma experimentando un desarrollo que tiene lugar bajo la guía
Divina y avanza paso a paso hacia ciertos objetivos divinos.
La
historia del pueblo de Israel se toma como tema del Antiguo
Testamento solo por la razón de que, en su proceso, se tuvo que
preparar un cuerpo para la encarnación terrenal de la Divinidad, una
actitud mesiánica específica; es esto lo que introduce en los
libros del Antiguo Testamento el aliento del paso progresivo del
tiempo y lo convierte en el primer documento de la cosmovisión
histórica. El desarrollo representado en el Antiguo Testamento no
encuentra su finalización dentro de sus límites. Exige su
continuación y la encuentra en los libros del Nuevo Testamento hasta
el Apocalipsis de Juan. Este último libro de la Biblia, el
Apocalipsis, es un majestuoso registro de visión profética del
futuro, mientras que el primer libro de Moisés, el Génesis, es un
monumento que debe su origen a la mirada espiritual dirigida al
pasado; es, por así decirlo, una profecía al revés, y entre esta
mirada al pasado y la visión del futuro, es decir, entre el
"Génesis" y el "Apocalipsis", yace el camino de
la humanidad.
Relacionado
con la victoria del materialismo está el hecho de que el
conocimiento antiguo y oriental de los ciclos y repeticiones del
desarrollo, que aún se basaba en la clarividencia, cayó en completo
olvido, y en su lugar, se estableció el concepto de desarrollo
rectilíneo en los países occidentales.
Se
formó una forma de pensar unilateral, para la cual el "Inicio"
del Desarrollo Mundial solo podía tener lugar una vez, ya que una
línea recta solo puede tener un punto de partida. Al contrario, para
un concepto que conoce al menos algunos de los ciclos del cosmos y
sus épocas cíclicas, el "Comienzo" del mundo ya ha sido
más de una vez, similar al curso del sol tras la oscuridad de la
noche.
Porque
el Antiguo Testamento representa una transición de la cosmovisión
oriental a la occidental, ya que en el Génesis hay conocimiento de
un personaje antiguo clarividente sobre los Eones, ciclos y ciclos,
sobre las repeticiones de grandes ciclos dentro de los pequeños."
Sin
embargo, en el Antiguo Testamento los ciclos de desarrollo no están
nombrados, ni claramente indicados. Al principio, donde la historia,
por así decirlo, nace del seno de la eternidad y tiene otro carácter
cósmico, los ciclos se muestran claramente en forma de los siete
"Días de la Creación" cósmicos.
*
Orígenes ya ha señalado que "Pueden ser idénticos a lo que
ahora llamamos 'Días', porque la creación del Sol, sin el cual no
pueden haber días ni años, solo tiene lugar en el 'Cuarto Día de
la Creación', según la historia bíblica.
Cuando
la historia entra en su propio dominio, cuando los ciclos se
oscurecen y la línea del desarrollo progresivo surge a la luz. Sin
embargo, el término que significa "círculo de desarrollo"
se encuentra varias veces en el Antiguo Testamento (en las
traducciones habituales de la Biblia desaparece).
I.
"Estos son los círculos de desarrollo del Cielo y la Tierra en
su Creación" (Primer Libro de Moisés 2:4).
2.
"Aquí se representan los círculos de desarrollo del hombre
"Adán" /El Primer Libro de Moisés 5:1/.
3.
"Estos son los círculos del desarrollo de Noé" /M. 6:9/.
4.
"Este es el libro de los Círculos de Desarrollo de "Abraham"/I.
M. II. 27/.
5.
"Estos son los círculos del desarrollo de David" /libro.
Rut 4:18.
Al
final de la Biblia, en el Apocalipsis, donde la historia asciende a
la Esfera Espiritual, el ciclismo vuelve a salir con fuerza: en
consonancia con los siete días de la creación del Génesis, el
Apocalipsis presenta cuatro veces más de las siete veces
consecutivas "epístolas", "sellos", "frascos
de ira" y "sonidos de trompeta".
El
mundo existía mucho antes del momento desde el que comienza el
Génesis. Nuestro planeta Tierra ya había vivido antes, durante los
eones anteriores, las grandes etapas de desarrollo, la Palabra divina
y creativa mencionada en el Génesis, no habría creado el Ser de la
nada. En mucha mayor medida, en el proceso de desarrollo cíclico,
volvió a llamar a la Tierra, que entonces estaba en el vientre
materno del Ser, a una nueva existencia y desarrollo; le dio una
nueva apariencia, marcando el inicio de una nueva etapa de su
desarrollo, asociada con la aparición de la materia terrenal cada
vez más condensada.
De
aquí proviene el Destino Terrenal en el sentido estricto de la
palabra.
El
propio nombre "Adán" no significa al primer hombre en
general, sino al primer hombre terrenal. Así, la Palabra divina
invocó la encarnación terrenal del hombre desde la propia Tierra, y
no creó el mundo entero por primera vez.
El
Antiguo Testamento está enmarcado por un gran número de leyendas
que la tradición ha conservado. Repiten repetidamente las zonas que
precedieron a la creación de Adán como hechos bien conocidos. Así,
en una de las leyendas se dice que "el Señor continuó creando
los Mundos hasta que finalmente Creó Nuestro Mundo."
*
La narración de estas leyendas puede parecer a menudo fantástica.
Sin embargo, contienen algo que ha perdurado en la antigua sabiduría
ocultista en algunas escuelas esotéricas y teológicas, y que
complementa y esclarece los libros canónicos del Antiguo Testamento,
escritos en un estilo más exotérico.
En
el "Génesis" se dice que; que el Espíritu Profético de
los Elohim irradiaba calor sobre las Aguas, lo que significa que
"tres cosas ya estaban allí: agua, viento y fuego." La
palabra hebrea .......... significa que, como la palabra griega
......... al mismo tiempo, tanto externo como interno: aire y
espíritu.
Así,
los eones de fuego, aire y agua, durante los cuales nuestra tierra
descendió desde las regiones esféricas de la existencia por los
escalones de la escalera de los elementos, ya habían pasado, cuando
de la Noche universal surgió el eón del cuarto elemento, el
elemento terrestre propiamente dicho. Y es precisamente la formación
de este cuarto, de hecho, eón terrenal lo que nos representa
"Génesis".
Definamos
con mayor precisión la etapa del desarrollo cósmico desde la que
comienza el Génesis." La Tierra, habiendo entrado realmente en
desarrollo terrestre, pasa primero por la Época Polar —oscura,
saturna— cuando comenzó el proceso de condensación con el
elemento calor. En la siguiente época hiperbórea, la Tierra gaseosa
brilla como el Sol; en medio de ella tiene lugar la separación del
Sol. El ámbito de desarrollo entonces eran las latitudes altas del
norte; además, la humanidad emergente seguía en las esferas
superiores que envolvían la Tierra. La Palabra del Mundo sonante
llama a la Tierra líquida de la época lemúrica, en medio de la
cual la Luna emerge de la Tierra. En la cuarta época atlante, la
Tierra finalmente recibió los contornos distintivos del cuerpo
físico.
La
"quinta" época posatlante lleva ocurriendo unos 10.000
años. Los mitos germánicos conocen a Atlántida bajo el nombre de
"Patria de las Brumas". "Génesis" describe el
desarrollo de la Tierra, cuando ya había sido encarnada en los
elementos fuego, aire y agua, y cuando sonó la Palabra Creativa
Divina, la Palabra del éter sonoro.
Esta
es la época lemúrica, en cuya mitad cae aproximadamente la creación
del hombre terrenal.
La
evolución de la Tierra es cósmica hasta la creación de Adán,
luego se vuelve mítica, y solo con Moisés se vuelve histórica (en
el sentido humano).
El
propio flujo del tiempo comienza a volverse humano solo a partir de
Abraham; antes de eso era sobrehumano, divino. Nombres como
Adán, Caín, Set, Enoc, Noé denotan figuras a través de las
cuales, por así decirlo, brillan épocas enteras del desarrollo
humano.
De
hecho, la historia del pueblo de Israel comienza solo con Abraham.
Tiempos
prehistóricos y revelaciones tempranas
Adam. Paraíso. La Caída. Humanidad lemúrica.
En
el fresco "La creación de Adán" en el techo de la Capilla
Sixtina, Miguel Ángel lo representó como un reflejo y semejanza de
Dios Creador (incluso en relación con la pose).
La
creación del hombre se menciona dos veces en el "Génesis"
(Libro I). Moïse. 1:26 y 27/, porque estamos hablando de dos etapas
iniciales de la formación del hombre terrenal, separadas por un
intervalo considerable de tiempo.
Cuando,
en el curso de la formación de la tierra, llegó el momento que
permitió a los Elohim crear al hombre terrenal, fue precisamente la
forma humana terrenal de Adán la que fue nueva en su creación. La
humanidad misma ya existía en el ámbito de la existencia espiritual
del alma. Ni siquiera Adán podía ser visto con los ojos físicos en
ese momento, ya que su cuerpo etérico al principio solo estaba
acompañado por el prototipo suprasensible del futuro cuerpo físico
denso.
"Los
Elohims crearon al hombre a su imagen, lo crearon a imagen de Dios y
lo crearon masculino-femenino (Génesis, 1:27). La humanidad de Adán,
que entonces entraba en la existencia terrenal, estaba dotada del
poder de producir a los suyos, es decir, de formar conchas corporales
para otros seres humanos que entraban en la vida terrenal; Esto fue
posible gracias a la dominación soberana del principio
espiritual-alma sobre todo lo elemental y espiritual. Pero al mismo
tiempo, el hombre aún estaba lejos de trabajar en el mundo que le
rodeaba, en su mundo. Trabajó en sí mismo de la misma manera que un
hombre ahora trabaja en sí mismo,
estar
en estado de sueño; Y la conciencia del hombre de aquella época
también puede compararse con el estado del hombre de hoy, inmerso en
un sueño profundo y soñador. Por lo tanto, aunque se mencionó la
primera creación, la Biblia continúa diciendo: "No hubo hombre
que cultivara la tierra."
Respecto
a la segunda etapa de la creación del hombre, . . . "Génesis"
enfatiza que las fuerzas divinas están ahora "moldeando"
su cuerpo, y aquí por primera vez se nombra el material del que lo
forman; Esto es "polvo de tierra", la traducción habitual
- "bloques de tierra" - es completamente inexacta. Surge
una consonancia importante entre el nombre del hombre "Adán"
y el nombre del principio terrenal. Así, "Adán" no es en
absoluto el nombre individual de nadie; ni es el nombre del hombre en
general; tiene un significado especial, a saber, "formado a
partir de materia terrestre".
Como
resultado, el cuerpo físico de una persona comienza a condensarse,
se vuelve físicamente visible, tangible. Esta cáscara terrenal,
claramente delimitada, abre al hombre la posibilidad de separarse de
la vida universal mundial y del ser espiritual del mundo, la
posibilidad de desarrollar su propio cuerpo vital individual y
también espiritual: el aliento divino "dotó al hombre de un
alma que posee vida propia" (Génesis 2, 7).
Sin
embargo, el hombre de aquella época estaba lejos, no como el hombre
de hoy. Su figura aún no ha adoptado una posición erguida, y sus
brazos aún no se han formado; esta es la principal herramienta de la
creatividad libre. Solo poco a poco el hombre se convirtió en un ser
de sangre pura. Originalmente, flotar o flotar en un elemento líquido
impregnado de fuego, no necesitaba su propio calor; los peces son una
especie de memoria cósmica de este estado. De los órganos del
sentido externo, el hombre desarrolló primero el órgano del oído,
porque el éter sonoro está estrechamente conectado con el elemento
agua. En aquel momento, el hombre aún no tenía ojos. Sin embargo,
su alma experimentaba dentro de sí un cierto mundo de imágenes
coloridas, que eran similares a los sueños y causaban el vaivén de
ciertos sentimientos; Sin embargo, al mismo tiempo, llevaban a una
persona el mensaje de lo que le rodeaba.
"Génesis"
nos pinta imágenes de cómo, tras la segunda etapa de la creación
del hombre, se le asignó para un desarrollo posterior un lugar de
habitabilidad en la Tierra, donde los turbulentos procesos de
desarrollo planetario de aquella época no llegaron. "En el Edén
del Este" era este mundano, el Jardín del Edén. "Edén"
es sumerio; es una palabra sumeria, y significa "desierto"
o "caos". Así, indica que el Jardín del Edén era una
isla de vida en medio de un mundo que amenazaba con la muerte. El
hombre se convirtió en Adam Kadmon de "Kadem", que
significa "Este".
¿Qué
se entiende en el "Génesis" por "Jardín del Edén"?
El
"Sol Antiguo" puede llamarse el gran Jardín cósmico del
Edén. En ese momento, todo este cuerpo, compuesto por calor, gas y
luz, estaba en el escenario del "reino vegetal".
Imagina
una bola de gas impregnada de luz, atravesada desde dentro por la
luz—una luz llena de vida que atraviesa la cáscara gaseosa del sol
para formar una especie de formas vegetales brillantes. El propio
hombre se encontraba entonces en la etapa de existencia vegetativa;
¿y a estas formaciones vegetales luminosas, que ahora se elevan y
ahora caen, que surgieron en el globo solar compuesto por gas
incandescente, también pertenecían los cuerpos de la gente de
aquella época?
Cuando
el desarrollo cósmico pasó entonces por el estado de la "Luna
Antigua" y la Tierra surgió, entonces en la época hiperbórea
hubo nuevamente una repetición del antiguo estado solar.
La
hiperbórea puede llamarse un pequeño Jardín cósmico del Edén.
Pero ahora, aproximadamente en medio de la época hiperbórea, el Sol
se separa de la Tierra. Se está produciendo una especie de expulsión
cósmica de la Tierra del Paraíso Solar. La luz se separa de la
oscuridad. La materia oscura terrestre ahora recibe luz solar
benéfica solo del exterior.
Habiendo
cambiado mucho en volumen, la Tierra experimenta un rápido proceso
de compactación. Como resultado, el elemento calorifique de la
Tierra se desplaza desde los polos hasta el ecuador en la región de
Lemuria. /la geología moderna lo conoce, bajo el nombre del
continente desaparecido de Gondwana/. ¿Dónde estaba, entonces, este
remanente del estado solar, el "Jardín del Edén en el Edén"
del que relata el Génesis, en la época lemúrica? Esta era la zona
en la frontera entre la antigua Hiperbória y la actual Lemuria,
donde el mundo etérico del Sol aún podía interferir esencialmente
con la existencia terrenal. Presentando este "Jardín del Edén"
como un lugar de residencia para la humanidad de Adam Kadmon. La
Divina Misericordia lanzó una especie de puente solar para el
hombre, conectando la existencia solar radiante con el mundo del
estado lunar oscuro, que la Tierra revivía entonces en la época
lemúrica. Gracias a esto, el hombre pudo permanecer cerca de los
Seres Divinos durante un tiempo, aunque en realidad ya habían dejado
la Tierra junto con el Sol. Alrededor de esta isla de vida solar se
extendía el caos de violentas erupciones volcánicas; Como
resultado, durante la posterior petrificación de las masas en
erupción, se formaron grandes desiertos terrestres.
Se
puede suponer que este "Jardín del Edén" de la antigua
Lemuria estaba situado en la zona entre el Nilo, el Tigris, el
Éufrates y Arabia. Esto es coherente con la antigua tradición de
que el "paraíso" estaba directamente adyacente a la
"Tierra Prometida" desde Oriente, es decir, hacia
Palestina.
"Yahvé
Elohim" plantó un jardín en el Edén, en el Este, y colocó
allí a un hombre después de que Él lo creara. /"Génesis",
2,8/
Para
la conciencia imaginativa, cuyos rastros han permanecido en las
leyendas, Palestina y especialmente Jerusalén han sido siempre el
paisaje más antiguo de la tierra, el mundo terrenal y, al mismo
tiempo, el lugar donde tuvo lugar la creación de Adán. "La
Tierra Santa fue creada primero y solo después el resto del mundo"
/1,57/.
Al
contemplar la antigua montaña rocosa del sacrificio de Moriah, donde
más tarde se erigió el templo, la gente de todos los tiempos sintió
algo primordial, una especie de piedra angular de todo desarrollo
terrenal, un monumento de la época saturniano-polar, cuando el reino
de los minerales acababa de surgir del elemento ígneo.
Cuando
Adán entró en el "Jardín del Edén" tras su creación,
él, es decir, hizo "eones" de desarrollo cósmico, un paso
de Saturno al Sol. "Y después de esto, cuando Dios expulsó al
hombre del Edén, fue al monte Moriah y se quedó allí. Desde allí
se llevó su cuerpo y luego regresó." /1,100/. Cuando, en el
curso del desarrollo progresivo y la transformación del planeta
Tierra, la posibilidad de la existencia de una determinada zona no
terrestre en la Tierra comenzó a desaparecer, entonces la "isla
paraíso" desapareció, no por completo. Hay algunos rastros de
ella en la Tierra; Estos son aquellos lugares, aunque externamente
discretos, que se diferencian del mundo que les rodea por su
"naturaleza etérea". Uno de estos "lugares
paradisíacos" ya era, en tiempos históricos, Galilea; así era
el oasis de Damasco.
Durante
un tiempo considerable, la joven humanidad de Adam Kadmon ha estado
tejiendo su propia totalidad, una totalidad que residía en el reino
vegetal, con el que entonces estaba esencialmente y fraternalmente
conectada. /"Génesis", 2,15/.
Mientras
tanto, el planeta Tierra, en su desarrollo, se acercaba cada vez más
a una crisis grave: su creciente lignificación y calcificación
fueron superadas por la aparición de la luna. Esta gran división
cósmica, que se estaba preparando poco a poco, parecía proyectar su
sombra ante sí misma, como resultado de lo cual se logró la
división de las personas en sexos masculino y femenino. En lugar de
personas bisexuales, aparecen gradualmente hombres y mujeres con
cuerpos dispuestos de forma diferente. La Biblia nos habla de esto en
forma de imaginación sobre la creación de Eva. Al mismo tiempo, el
hombre pierde gradualmente la capacidad de reproducir a los suyos.
Esto va acompañado de la liberación de ciertas fuerzas
espirituales, que una persona puede ahora dirigir dentro de sí
misma. Tiene los comienzos de su propia vida interior. Por ahora solo
puede gastar parte de su fuerza en crear nueva descendencia humana.
Al mismo tiempo, una persona, luchando contra la fuerza de la
gravedad, que aumentaba en relación con la condensación de la
materia, adopta una posición erguida a su figura. Sus manos están
desarrollándose.
Durante
este periodo, el número de personas encarnadas en la Tierra
disminuye cada vez más. Las almas humanas no pueden habitar los
cuerpos de las personas terrenales que han entrado en el proceso de
endurecerse, y por ello se encarnan en otros planetas. Esto también
se debe a que el método anterior de concepción, concepción y
nacimiento que existía en personas bisexuales desaparece; El nuevo
método que surge tras la división de las personas en diferentes
sexos y que requiere la unión de seres masculinos y femeninos aún
está en pañales.
Hacia
la mitad de la época lemúrica, ocurrió en la Tierra la última
explosión volcánica de importancia cósmica, lo que llevó a la
separación de la Luna. Todo lo que amenazaba a la Tierra con un
endurecimiento excesivo está siendo expulsado por ella. Desde fuera,
la luna puede influir en la Tierra, actuar beneficiosamente sobre la
Tierra, cuando esta última está en equilibrio entre la influencia
del sol y la luna. Hacia el final, la Tierra repite el Círculo Lunar
de desarrollo, y la Tierra finalmente se convierte en sí misma.
Solo
después de la separación de la luna la tierra emerge claramente del
mar; Se forman continentes. Esto tiene lugar en la llamada era
mesozoica (formaciones geológicas: Triásico, Jurásico y
Cretácico).
Los
procesos turbulentos que acompañaron la separación de la Luna
también están asociados con la formación geológica del Valle del
Jordán (Palestina), como una vasta grieta que constituye la incisión
más profunda en el cuerpo de la Tierra. En palabras del famoso
geólogo Eduard Suess, esta es "la cicatriz más significativa y
llamativa en la faz de la Tierra." La humanidad de Adán pudo
sobrevivir a la terrible erupción planetaria que provocó la
separación de la luna, debido a que vivía en la "región
paradisíaca" que se le asignó. Tras la separación de la Luna,
el endurecimiento de los seres vivos que había ocurrido antes se
debilitó, y por tanto las almas humanas pudieron reencarnar en la
Tierra en números cada vez mayores.
En
"........." Se describe la vida de la parte avanzada de la
humanidad en la segunda mitad de la época lemúrica. La capacidad de
pensar seguía siendo ajena para la gente en aquella época. La
voluntad y el sentimiento llenan todo el mundo interior del hombre,
pero las fuerzas divinas siguen actuando en ellos. Los hombres
desarrollan ante todo la voluntad, que estaba sujeta a los reinos de
la naturaleza, que aún eran bastante plásticos en aquel momento.
Los hombres más fuertes actuaban como poderosos "magos
blancos". Las mujeres, en cambio, desarrollaron una vida de
sentimientos, así como una vida intensa de ideas coloridas e
imaginativas; Este fue el germen de la memoria, que más tarde se
desarrolló en la época atlante y reemplazó los instintos seguidos
por el pueblo de la era lemúrica. Al final de la época lemúrica
aparecieron los comienzos del habla humana: este alto don de los
Dioses.
Mientras
que antes de que la luna se separara, las personas con sus delicados
cuerpos plásticos vivían en pequeños números en una zona
especialmente protegida de la Tierra, el resto de su superficie
estaba habitada por esas enormes criaturas animales parecidas a
dragones cuyos fósiles o esqueletos se encuentran en capas de la era
mesozoica y que en paleontología se conocen como ictiosaurios,
plesiosaurios, dinosaurios, etc. Pero no en conjunto con estas
criaturas del caos y el inframundo.
De
hecho, en aquellas formaciones geológicas donde se encuentran los
restos de estos animales fósiles, no se han descubierto rastros de
humanos. Esto se explica por el hecho de que la corporeidad humana no
era físicamente tan densa como para dejar huellas en los depósitos
de roca, como ocurría con los cuerpos ya suficientemente endurecidos
de los animales de aquella época.
La
aparición de terribles criaturas animales parecidas a dragones en la
era lemúrica está asociada con ese evento espiritual cósmico que
los mitos llaman el "derrocamiento de Lucifer". Luego tuvo
lugar la primera gran "batalla con el Dragón" en las
regiones supramundanas y espirituales. Ciertos seres espirituales,
que en realidad deberían haber seguido el camino normal del
desarrollo junto con la humanidad, no esperaron su momento y
desarrollaron su propia voluntad con antelación, lo que podría
ejercer efectos dañinos en los mundos suprasensibles. Comenzaron a
buscar la condensación corporal, que en ese momento no existía ni
en el Cielo ni en el Tercer Mundo. El guardián de la pura voluntad
espiritual, el Arcángel Miguel, ha arrojado a estos seres
espirituales, que se han convertido en portadores de su propia
voluntad, en la esfera terrenal; y allí se convirtieron en los
culpables de una solidificación demasiado acelerada e intensificada
de la Tierra.
La
"crisis lunar" que experimentó la Tierra en la era
lemúrica fue una expresión de la gran caída del "Dragón"
a la Tierra hacia la humanidad. Esto se reflejó gracias a la
separación de la Luna causada por los poderes divinos. Pero el
Adversario siguió actuando.
En
relación con el cataclismo de la liberación de la Luna, se formaron
paisajes de carácter "lunar" en la Tierra; Llevan las
huellas de una especie de conflagración mundial. Esta es la llamada
"gran franja desértica" de África, Arabia, Asia y
Australia, limitando con la ubicación de la antigua Lemuria.
A
estos, quemados, como si estuvieran cubiertos de escoria, también
pertenecen desiertos a la parte sur de Palestina, que incluye la
península del Sinaí y el actual desierto de Judea cerca del mar
Muerto. Este último, adentrándose profundamente en la Tierra, da la
impresión de un reino subterráneo que ha salido a la superficie.
Las masas caóticas de rocas calcáreas, que a menudo se encuentran
directamente sobre los porfirios volcánicos, son realmente
infernales. Por supuesto, este paisaje en su forma actual se formó
finalmente solo en tiempos posteriores; sin embargo, su prototipo
apareció en el centro. El infierno estalló en las mismas puertas
del "Paraíso".
La
conciencia del hombre de Adán no le pertenecía, sino que era solo
una arena para la conciencia de las deidades. La condensación que
sufrió la corporalidad humana y, lo más importante, su cabeza,
implicó la pérdida del antiguo poder divino-mágico del hombre y la
gradual extinción de su conciencia figurativa. Pero en el proceso de
una especie de cristalización interna, una persona forma el
rudimento de su propia autoconciencia humana. Al mismo tiempo, la
conciencia humana se vuelve más pobre y más débil. /en el sentido
de su validez/; Por otro lado, una persona comienza a tener
experiencias que pertenecen a su propio ser; Empieza a volverse
independiente poco a poco.
El
mito de la "Caída" describe ese momento en el desarrollo
del hombre en que sucumbe a la tentación de la conciencia de su Noé;
Aquí la mitad femenina de la humanidad iba al frente, que llevaba
una vida más desarrollada de fantasías e ideas. Esto sentó las
bases para el desarrollo de la personalidad humana auto consciente,
pero también permitió al hombre permitir que las fuerzas cósmicas
de la condensación, que dieron origen a seres parecidos a dragones,
animales y serpientes en el mundo exterior, se deslizaran en su
propio ser. Como resultado, estas fuerzas encontraron acceso a la
previamente protegida "isla paraíso" de la humanidad de
Adán. Las fuerzas divino-solares que actúan allí ahora se ven
obligadas a retirarse a las esferas sobremundanas. El último
vestigio de la esfera solar abandona la Tierra. El mito de la
expulsión de personas del "Paraíso" no debe entenderse
como que tuvieron que abandonar algún país maravilloso que luego
continuó existiendo en la Tierra. No, el propio "Paraíso"
desapareció, y la gente se encontró en una zona desolada y dura
donde solía florecer un jardín perteneciente a la esfera
solar-etérica.
El
hombre descubre que tanto la Tierra como él mismo han cambiado.
/"Génesis", 3,16. y 3,19/. El mito de la expulsión del
"paraíso" también refleja el deambular de la parte
avanzada de la humanidad y la transferencia de la cultura alcanzada a
la región de la Atlántida. Porque Lemuria perece en las llamas de
erupciones volcánicas; las espadas ígneas de los querubines brillan
a través de ella.
Las
leyendas dicen que tras la Caída, el hombre regresó al lugar donde
fue creado, es decir, a la zona de Jerusalén. Érase una vez, todo
aquí respiraba la santidad de la era original de saturno. Ahora, en
Palestina, en la depresión del Mar Muerto, el propio abismo terrenal
se ha abierto, por así decirlo. Rodeado por el paisaje lunar del
desierto de Judea, no es casualidad que lleve el antiguo nombre de
"Lago de Kadmon".
Palestina
parece haber sido en todo momento una especie de centro y centro de
gravedad del desarrollo de la humanidad, mediando entre Hiperbórea y
Lemuria, y luego entre Lemuria y Atlántida, y finalmente entre
Atlántida y Asia, como vientre materno tras las culturas atlantes.
Ocupa una posición clave entre los tres grandes continentes: Asia,
Europa y África; y esto se refleja en el propio carácter de los
distintos paisajes de Palestina, tan diferentes entre sí. La franja
costera entre el valle del Jordán y el mar Mediterráneo está
esencialmente orientada hacia Europa y está estrechamente conectada
con ella (así como con la costa vecina de Asia Menor). El país al
este del Jordán tiene el tamaño y carácter del Este asiático,
mientras que la parte sur de Palestina, frente al desierto de Judea,
el mar Muerto y el macizo del Sinaí, guarda algo de la oscuridad y
fortaleza del continente africano.
Los
paisajes de Palestina son llamativos por su polaridad
etérea-geográfica. /aquí "cielo" e "infierno"
rozan el uno al otro. Por eso, aquí, en la Tierra Prometida,
tuvieron lugar los grandes acontecimientos tanto del Antiguo como del
Nuevo Testamento, desde Adán hasta Cristo.
Primera Revelación
En
la imagen mítica dada por el Génesis, vemos a Adán y Eva
avergonzados por su desnudez después de haber comido del Árbol del
Conocimiento. Esto fue consecuencia de la pérdida de cierta cáscara
divina brillante y la adquisición de una densa y terrenal en su
lugar. Y el hombre se sentía desnudo, privado del aura de gloria que
antes le había eclipsado.
La
nube de luz con la que el hombre estaba vestido mientras estaba en el
"paraíso" es una característica no solo de su existencia
de entonces, sino también de su conciencia. Los pensamientos divinos
revistieron entonces al hombre y, como una especie de aliento
espiritual, fluyeron en un torrente de imágenes coloridas a través
de su alma; al mismo tiempo era una corriente de primitivos
musicales. La primera revelación es el flujo y comienzo de la
conciencia humana. Este hecho de la primera revelación fue conocido
en forma figurada, hasta bastante tarde, por todas las ramas de la
humanidad. Especialmente importante es la leyenda del llamado "Libro
de Adán"; dice: que un Arcángel le dio a Adán, que estaba en
el "paraíso", un cierto libro, en el que estaban impresos
los mayores misterios del mundo.
Innumerables
"libros de sabiduría" y escritos secretos de la antigüedad
afirmaban remontarse de una u otra manera al "Libro de Adán",
es decir, a la primera revelación. Un ejemplo especialmente valioso
de ellos es el "........." sirio que ha llegado hasta
nosotros Mendattov" sin el año de publicación; o .........,
1815, donde el misterio del cielo estrellado, los reinos de la
naturaleza y del ser humano se comunica en el lenguaje solemne del
culto con diversas repeticiones mántricas. En siríaco, también se
escribió la obra existente "La cueva de los tesoros"; la
redacción que nos ha llegado pertenece al gran teólogo oriental
Efraín el Sirio. Aquí, en imágenes imaginativas, se expone el
mundo y la historia sagrada. Esto también incluye la obra "La
agricultura de los cabalateos". Hasta la Edad Media, algunos
movimientos, como los cátaros, afirmaban tener a su disposición el
"Libro de Adán" y, sobre esta base, reclamaban ser
sucesores directos en la preservación e implantación de la cultura
original de la sabiduría.
Según
la tradición del Talmud, fue el arcángel Miguel quien le dio a Adán
el libro de la sabiduría primordial; "Miguel le dio a Adán lo
básico del conocimiento y Adán se convirtió en un sabio"
/1.263 y siguientes/. El hombre seguía siendo entonces muy cercano a
su tipo divino; gracias a esto, él, como imagen de Dios, era una
especie de suma de los prototipos de todos los demás reinos de la
naturaleza. Los prototipos de todas las criaturas semejantes del
hombre tenían su quintesencia en el hombre. El propio hombre
consistía en estos prototipos, como un libro compuesto de hojas. En
su propio ser llevaba el "libro de la vida" que el Arcángel
del Sol le había dado.
Por
lo tanto, el hombre-Adán realmente aparece en el "paraíso"
como el señor de otros reinos de la naturaleza. El "libro",
que es él mismo, no consiste en las palabras escritas, sino en las
palabras que él mismo pronunció. Todas las declaraciones esenciales
del hombre en aquella época (antes de llegar al discurso articulado
actual) eran, por así decirlo, nombres de seres y procesos del mundo
natural, y poseían un gran poder mágico. /1,263,265/.
Como
resultado de la Caída, el hombre perdió este "libro de tipos"
de la composición de su ser, y con él también su participación
esencial en el poder y la sabiduría divinas.
Aquí
surge una gran pregunta desconcertante: ¿por qué el hombre sucumbió
a la tentación de comer el fruto del "Árbol del Conocimiento"
si tenía el "Libro de la Sabiduría Divina"? Sí, lo
poseía y podía seguir la Palabra del Mundo impresa en él, pero
solo sin estar en un estado de sueño profundo, lleno de maravillosas
imágenes oníricas. Lo contenido en este "Libro" fluyó a
través de su testamento, pero no se convirtió en contenido de su
conocimiento. Entonces el hombre anhelaba aprender a leer el "Libro
de los Secretos" por sí mismo y probó el "Árbol del
Conocimiento".
Pero
después de eso, le arrebataron el "Libro" Divino. Sin
embargo, incluso después de la Caída, el hombre no quedó sin el
"Libro". Según las leyendas, se lo trajo el arcángel
Rafael en lugar del perdido. Pero este era un "Libro"
diferente: no el "Libro de la Vida", sino el "Libro
del Conocimiento". Se relacionan entre sí como el Sol y la
Luna. El primero emite su propia luz, mientras que el segundo solo la
refleja.
Mientras
el hombre llevara dentro de sí mismo, en su ser, los verdaderos
prototipos de toda existencia, una cierta luz autoluminosa, el mundo,
brillaba de él, como el Sol. Pero entonces el hombre era solo la
arena de lo divino, y no el sujeto de su propio conocimiento. Solo
después de que los pensamientos divinos que fluían a través de él
comenzaran a encontrarse en su ser con una especie de espejo capaz de
reflejarlos, también se convirtieron en el contenido de su
conciencia; Anteriormente, solo determinaban la existencia del
hombre.
Una
persona pierde su iluminación de "paraíso". Así, como
resultado de la Caída, comienza el descenso del hombre en la
materia; en lugar del "Libro de Prototipos" recibe un libro
de imágenes - reflejos. En el hombre, las fuerzas solares de la
existencia, que antes invocaban su voluntad, se extinguen. La luz de
la luna de la autoconciencia comienza a llenar su alma. En este
momento, los ojos de una persona comienzan a formarse como un órgano
de visión. Simultáneamente con la extinción de la luz del Espíritu
en el hombre, se prepara para la recepción de la luz física.
La
narrativa bíblica incluye una escena que muestra cómo el propio
Poder Divino conduce al hombre al prohibido Árbol del Conocimiento.
Esta es la escena en la que el hombre, por mandato divino y lleno del
poder que proviene de su cercanía a Dios, da nombre a varios
animales. Poseyendo el "Libro de la Vida", el hombre
llevaba en su ser prototipos, "nombres de animales". Pero
para que el hombre adquiriera la capacidad de nombrar conscientemente
a otros seres, sus prototipos tenían que desvanecerse primero en él,
convirtiéndose en imágenes —reflejos. Esto se debe al proceso de
condensación, calcificación, que introduce el elemento lunar en el
ser humano.
En
la escena bíblica de dar nombres, todavía existe un equilibrio
entre el Sol y la Luna, entre el "Libro de la Vida" y el
"Libro del Conocimiento". Luego llega la caída del
conocimiento; El hombre, sincero, lo convierte en su propiedad, pero
al mismo tiempo lo impregna de densidad y rigidez terrenales.
El
arcángel Miguel dio al hombre el "Libro de Adán", es
decir, la primera revelación solar, justo cuando arrojó al "Dragón"
del cielo a la Tierra. Con lo segundo, el hombre debe ir a la Tierra
él mismo. El Arcángel Miguel solo dio al hombre un arma para esta
lucha, es decir, la primera revelación. Gracias a él, el hombre
también es capaz, cuando por el poder de la "Serpiente",
el "Libro del Sol" ha caído al nivel del "Libro de la
Luna", sin preservar en el conocimiento más terrenal la
sustancia de la Luz divina. El "Libro de Adán" significa
el gran encendido divino de la conciencia en el hombre. La historia
de la humanidad en tiempos del Antiguo Testamento es un uso gradual
y, al mismo tiempo, un agotamiento gradual de los dones de este
"Libro".
"Paraíso"
no solo era una especie de región solar en una Tierra cada vez más
"lunar", sino también el primer gran lugar de los
misterios de la humanidad. A través del nombre de Adán también hay
una figura de cierta individualidad; Esta es la personalidad del
líder supremo, alrededor de la cual se agrupan las figuras de luz de
otros líderes. En su persona, los dioses preparan a sus sucesores, a
quienes el liderazgo de la humanidad puede pasar en el futuro.
Las
terribles erupciones volcánicas que trajeron la muerte de Lemuria
también amenazaron con destruir a los portadores de la luz de estos
misterios, los primeros misterios. La gran peregrinación de la
humanidad de Adán hacia Occidente también está oculta tras la
imagen de la "expulsión del paraíso". Gracias a él, la
quinta-essencia del desarrollo lemúrico se salvó y se trasladó al
lugar donde la humanidad entró en su siguiente gran periodo de
desarrollo, es decir, a los países del continente de la Atlántida.
Caín. Set. Enoch. Humanidad atlante
Durante
la época de la estancia de la humanidad en el "paraíso",
la muerte aún no existía. La llegada de seres espirituales humanos
a la Tierra y su partida del mundo terrenal siguió el gran ritmo de
las "inhalaciones" y "exhalaciones" de la Madre
Tierra. Siendo entonces hermafrodita, el hombre terrenal realizó en
sí mismo el acto de concebir un nuevo ser en sí mismo, como un acto
de servir a la "inhalación" de la Tierra. Junto con ella,
su Gran Madre, llamó a cierto alma que ya se había acercado hacia
dentro para que permaneciera en la región terrenal, poniendo a su
disposición las fuerzas formativas de su propio cuerpo etérico. Y
cuando el alma, de nuevo tras la "exhalación" de la
Tierra, que coincidió con el "suspiro" del cosmos
sobrenatural, abandonó la región terrestre, cambió el ámbito de
su actividad solo por un tiempo; Al mismo tiempo, no experimentó
ninguna interrupción ni ruptura en la continuidad de su entonces
profundamente clarividente conciencia. Y las tiernas conchas
corporales que dejó atrás, que le sirvieron durante su vida
terrenal, no se convirtieron en polvo como un cadáver sin vida, sino
que fueron inmediatamente absorbidas por el flujo vivo de la vida
terrenal universal.
La
muerte, entonces, seguía siendo muy parecida a su hermana: un sueño.
Como la muerte aún no existía, el hombre vivía en duración, y no
en el cambio del tiempo. Para experimentar el paso del tiempo,
primero tuvo que ser despertado gradualmente.
En
cuanto a esa época prehistórica, es bastante inútil intentar
calcular la duración de la vida humana en años. Sin mencionar que
el sol, la luna y la tierra (que en ese momento aún eran uno con la
tierra) aún no habían completado los ciclos que más tarde
permitieron calcular el paso del tiempo en días, meses y años. En
ese momento, no existía ninguna limitación en el camino de la vida
por nacimiento y muerte para una persona. Cuando el alma dejó la
Tierra, fue como si ahora nos durmiéramos por la noche, por la
tarde, sabiendo que despertaremos de nuevo a la mañana siguiente.
Así que, dado que nombres como Adán y Eva se refieren solo a grupos
humanos completos, pero también pertenecen a ciertos individuos, no
hay nada absurdo en hablar de la gran duración de su vida, calculada
en miles de años (si es que puede usarse en relación con esa era
prehistórica).
Solo
después de la separación de la Luna de la Tierra y la Caída, se
estableció una nueva forma para que las personas pudieran
reproducirse a los suyos, y la muerte también adoptó una forma
completamente diferente. Los cuerpos se volvieron más densos, más
materiales, sujetos a las fuerzas de la gravedad. Su reproducción
requería la participación conjunta de un hombre y una mujer que
representaran los diferentes sexos, en los que la humanidad está
ahora claramente dividida. La Gran Madre Tierra se convertía, cuanto
más avanzaba, más reemplazada era por una mera madre terrenal. Y
con el sufrimiento que acompaña al parto, el horror de la muerte
está accediendo a la humanidad por primera vez. Y el cuerpo, que es
abandonado por el alma al morir, ahora se convierte en un cadáver,
sujeto a la descomposición, del que el hombre va aprendiendo poco a
poco.
Los
procesos de desarrollo y transformación que marcaron el fin de la
era lemuriana se reflejan en el impresionante drama mundial de Caín
y Abel.
El
nacimiento de Caín está enredado en un gran misterio. El Génesis
relata que Eva, cuando dio a luz a su primer hijo, pronunció las
misteriosas palabras: "Yahvé me dio un hombre." Señalan
la doble misericordia divina mostrada en el nacimiento de Caín. La
realidad es que, como consecuencia de la rápida solidificación de
la Tierra que se estaba produciendo en ese momento, cada vez menos
almas humanas podían encarnarse en la Tierra, y como resultado, la
humanidad terrenal se redujo a muy pocas almas. La separación de la
Luna evitó la amenaza inminente de extinción total de toda la
humanidad terrestre, y el número de personas en la Tierra comienza a
aumentar poco a poco; las almas humanas regresan a la Tierra desde
otras esferas planetarias. En cada nacimiento, se siente la gracia
cósmica; y la gente, al mirar la luna formándose ahora alrededor de
la Tierra, siente el poder espiritual del Padre de los nacimientos,
Yahvé, a quien deben la nueva posibilidad de vida en la Tierra. La
figura de Caín representa a la primera alma nacida en la Tierra tras
la separación de la Luna, es decir, tras el inicio de un nuevo
estado cósmico.
Pero
también hay otro misterio relacionado con las palabras de Eva. No el
hombre Adán, sino el Poder Divino es el padre de Caín. El milagro
de la Inmaculada Concepción eclipsa a Eva como madre de Caín. La
leyenda lo relata así: "Fue un embarazo sin queja y un parto
sin sufrimiento." /I, 138/. La maldición que cayó sobre Eva
tras la Caída ("en agonía tendrás que tener hijos") no
se cumplió en este caso. Si Caín es en un aspecto el primogénito,
en otro es el último. En su concepción y nacimiento, se implementó
por última vez el método hermafrodita "paradisíaco" de
reproducción por parte de hombres de su propia especie. Después de
que la luna fuera señalada, este tipo de nacimiento de Caín debía
verse como un milagro divino.
Solo
en el nacimiento de Abel se cumplió por primera vez la maldición de
la Caída. En su figura se puede ver un representante de esa
humanidad que debe su existencia a la división de las personas en
sexos masculino y femenino.
A
través de la comprensión del significado del desarrollo cósmico,
podemos elevarnos por encima de la comprensión moral habitual, es
decir, la simple condena del fratricidio, tal como se describe en la
terrible leyenda de Caín y Abel.
Tras
la Caída, el hombre deja de ser solo un órgano para la Voluntad
Divina superior que fluye a través de él; Su propia voluntad nace
en él. La aparición del rudimento de la autoconciencia permite a
una persona empezar a distinguir entre ciertas imágenes-impresiones
coloridas, en cuyo flujo vive. Uno de ellos empieza a atraerle, y los
demás comienzan a repelerle. Es necesario elegir entre ambos. Surge
una distinción entre el bien y el mal.
Abel
lleva en su esencia el legado de la Caída. Es un hombre normal de su
edad, que sabe que hay bien y mal, que su existencia es separada del
ser divino. En él vive un anhelo por el "paraíso" perdido
y un deseo de reencuentro con Dios, una reverencia reverente hacia
Él. Así, Abel es el primer hombre religioso.
En
Caín aplican las leyes del pasado prehistórico de la humanidad.
Nació, por así decirlo, en un "paraíso", y no como
resultado de la Caída; Por lo tanto, no sabe qué es el bien y lo
malo. Las fuerzas cósmicas primordiales llenan su ser, a pesar de
que su corporeidad ya está condensada, y por tanto también
participa en la individualización asociada del hombre. Caín es
llamado "el que puede". El poder mágico de la voluntad,
que poseía el pueblo de la "paradisíaca" era lemuriana
temprana (entonces aún de forma divina), se manifiesta en Caín de
una manera más humana, de una manera más humana. Abel, por su
parte, fue privado de las antiguas posibilidades de la voluntad, de
origen solar; fueron transformados en él en las "fuerzas
lunares" de la conciencia, el "Árbol de la Vida", que
se extinguió en él para que el "Árbol del Conocimiento"
pudiera crecer. Caín lleva dentro de sí el "Árbol de la Vida"
solar, pero lo lleva al mundo de la voluntad y arbitrariedad humana,
al mundo donde la muerte ya ha accedido. El resultado es la magia
humana, que es un arma de doble filo. Puede traer tanto grandes cosas
buenas como terribles desgracias. Abel sabe qué es bueno y qué es
malo. Caín, en cambio, no lo sabe, pero posee un poder sobrehumano
que puede hacer tanto el bien como el mal.
El
mito cuenta cómo Caín trajo los frutos de los campos para
sacrificios, y Abel el primogénito de su rebaño, y cómo Dios Yahvé
solo aceptó el sacrificio de Abel. La esencia es que Caín, al hacer
brotar los frutos de la ofrenda solar, es decir, los frutos de las
plantas, sirve al Espíritu Supremo que ya se había apartado de la
guía de la humanidad. El Ser Solar de los Elohim ha delegado la
dirección del desarrollo cósmico en Yahvé, el Ser Espiritual
Supremo de la Luna. Por lo tanto, los Dones traídos por Caín
pertenecían al "eón" que ya había pasado al pasado, no
cumplían con los requisitos de la modernidad. De origen lunar, el
sacrificio de un animal, realizado por Abel, en cambio, correspondía
al espíritu de la época. El poder ineludible, mágico pero de
izquierdas de Caín se convierte en una terrible ira en él; mata a
Abel.
La
tragedia de Caín se profundiza aún más por el hecho de que los
frutos de los campos que trajo por él y rechazados por Yahvé
representan, sin embargo, una transformación importante en la
nutrición de las personas, significando el progreso futuro de la
cultura humana. Antes de la liberación de la Luna, la humanidad aún
estaba en un estado infantil, y la propia Madre Naturaleza alimentaba
a las personas con sus numerosos pechos (esto se reflejaba en
numerosas antiguas estatuas de varios pechos de la diosa Naturaleza,
así como en Artemisa de Éfeso).
Pero
entonces todo cambió y solo el ganado siguió dando al hombre,
requiriendo casi ningún esfuerzo de su parte la leche necesaria para
su nutrición. Abel era solo un pastor. Caín, en cambio, vivía en
un mundo vegetal afín. Pero estos últimos han cambiado y ya no
proporcionan lo que el hombre necesitaba. Empezó a requerir
labranza, después de cuidar las plántulas y, finalmente, la
cosecha. Por virtud de su poder, Caín pudo lograr todo esto y así
aportar nuevo contenido a la existencia humana. El modo de vida
errante de los nómadas —criadores de ganado— se unió a otro, de
origen solar. De este modo, Caín, usando poderes antiguos y
creativos, crea el futuro. Y esto es una señal profética cuando
Caín contrasta el sangriento sacrificio animal de Abel con su
sacrificio sin sangre de frutos vegetales. Si el presente no le
pertenece a él, Caín, entonces el futuro le pertenece a él. Los
frutos de los campos indican la futura comunión con pan y vino.
A
través del hombre de magia - Caín, el asesinato llegó al mundo.
¿Pero debería el hombre, porque puede traer el mal, renunciar
completamente a la energía solar de Caín?
La
propia Biblia da testimonio de su gran valor. La deidad dice que el
asesino de Caín habría sido sometido a una maldición siete veces
más severa que el asesino de Abel (Génesis, 4:15).
Avanzando
por el camino del desarrollo progresivo, la humanidad se ha
convertido en la humanidad de Abel en la masa. Solo una pequeña
parte de él seguía siendo portadora del poder de Caín.
En
la transición de la época lemuriana a la época atlante, tuvo lugar
un giro importante en el destino de la humanidad: las fuerzas de Caín
se concentraron en un punto especial, un área de acción, donde su
acción equivocada, su uso ilegal, que podía ser
conducían
al fratricidio, y donde podían desarrollarse y aplicarse en
beneficio de las personas. Aparecieron lugares de misterio.
Si
el Génesis habla del destino de los descendientes de Caín como el
destino de vagabundos sin raíces, esto indica que una pequeña parte
de la humanidad debía renunciar a su tierra natal y, sin preocuparse
por su propio bienestar, servir incansablemente al progreso de la
humanidad.
Los
poderes mágicos de Caín debían convertirse en habilidades e artes
diversas e importantes. El cultivo de plantas cultivadas, la
selección y cría de nuevos animales, animales domésticos, el
procesamiento de metales y la fabricación de instrumentos musicales
son frutos de los misterios de aquellos tiempos. Los descendientes de
Caín fueron hombres de valor, arriesgados, inventores. Tubal-Caín,
uno de los tres hijos de Lamech de la familia Caín, enseñó a la
gente a extraer y procesar todo tipo de metales y hierro. (4, 22/),
es decir, los rudimentos de la tecnología, que mucho más tarde se
convirtieron en un arma de doble filo en manos de la gente,
especialmente en nuestra época.
En
relación con la aparición de los misterios en dos lugares
diferentes, el nombre "Enoc" se menciona en la Biblia.
Primero se dice que "Caín conoció a su esposa, y ella le dio y
le dio un hijo llamado Enoque, y él construyó una ciudad, a la que
llamó en honor a su hijo Enoque." /4:17/, "Enoque"
significa "iniciado". Esta es una de las palabras
primordiales del habla humana, que aún se escucha en el egipcio
"ankh", denotado por un jeroglífico —un signo de la vida
más alta después de la muerte; Este signo se encuentra mil veces en
las obras del arte del antiguo Egipto. La doble asignación del mismo
nombre, primero al primogénito de Caín y luego a la primera
"ciudad", permite reconocer que lo que aquí se quiere
decir es que, a partir de ahora, la humanidad tiene como líderes
aquellas personas que han recibido iniciación en lugares bien
definidos, y con ello tareas para su liderazgo creativo. Esto supone
un paso importante en la creatividad del hombre, en la lucha del
hombre contra el poder de la muerte.
Mientras
la muerte aún no hubiera accedido a los seres humanos, los Seres
Divinos, apareciendo en forma humana, podían ser ellos mismos los
líderes de la humanidad. Esta posibilidad desapareció cuando los
cuerpos humanos se densificaron y cayeron bajo el poder de la muerte.
Se está abriendo un abismo entre el hombre y Dios, y ahora, para
cruzar el abismo que separa el reino de los hombres del reino de los
dioses, los futuros líderes de la humanidad primero tuvieron que
pasar por un entrenamiento muy definido que transformó sus poderes
espirituales. Fue una dedicatoria. Por supuesto, la iniciación
original se introdujo en la transición de Lemuria a Atlántida (hubo
tipos completamente diferentes de iniciación que se practicaron
entre distintos pueblos en tiempos históricos posteriores).
Pero
una peculiaridad seguía siendo común a todas las formas más
antiguas y también a las más recientes de iniciación; gracias a
él, el alma humana que vivía en la Tierra recibió un amplio acceso
allí, a aquellas esferas de existencia en las que de otro modo solo
entraba después de la muerte. Por lo tanto, en todo momento, el paso
por la muerte y la posterior resurrección han sido el eslabón
central de todo, el proceso de iniciación. Al pasar por la muerte
mística, por el sueño de la muerte, arrancó el aguijón de la
muerte física, pues así el iniciado obtuvo el poder de la
resurrección.
La
humanidad de Abel, adaptada a las nuevas condiciones del desarrollo
terrenal, encontró a su líder terrenal en la persona de Set, que
nació de Adán en lugar de la asesinada Abel. Para Set, la fuerza
"solar" se convirtió en su reflejo, en la sabiduría
"lunar". Set es el primer maestro de la humanidad. Una
leyenda asociada a su nombre cuenta que, para ayudar a Adán que
sufría una enfermedad, Set emprende un viaje en busca del "paraíso",
y finalmente llega a sus puertas y lo penetra. Tras recibir tres
semillas del "Árbol de la Vida", se las lleva a su padre.
Cuando Adán murió, Set puso esas semillas en su boca, y cierto
árbol creció de la tumba de Adán. Posteriormente, la vara de
Moisés, los pilares de las puertas del templo de Jerusalén y,
finalmente, la cruz en la que Jesucristo fue crucificado fueron
hechos de su madera.
A
través de esta leyenda brilla el anhelo de la humanidad, bajo el
yugo de la enfermedad y la muerte, por el "paraíso"
desaparecido, su sed de acceso a la tierra espiritual perdida,
Set
logró llevar las fuerzas que residen en el ámbito de la existencia
del espíritu al reino de la conciencia del alma humana. Set se
convierte en el heredero del Libro de Adán. "Y la sabiduría de
este Libro sagrado le abrió las puertas de todo conocimiento y
comprensión; comprendía lo que es bueno y lo que es mal, y que el
mal debe ser aborrecido, y el bien debe ser preferido." /1,268/.
En
la mítica distancia de la humanidad atlante se puede leer, se
distinguen dos corrientes principales: la de Caín y la de Abel; El
primero actúa de forma más encubierta, y el segundo destaca
claramente a la vista de todos. La corriente mágica está llena de
coraje y disposición a asumir riesgos. No lamenta lo que se ha
perdido, no reconoce los límites entre el bien y el mal, entre Dios
y el hombre.
De
los poderes divinos forja la habilidad terrenal humana, el arte
humano. Herreros, constructores y artistas salen de sus escuelas. La
otra corriente, la corriente de la sabiduría, siente la frontera
entre el mundo "superior" de otro mundo y el "inferior"
del mal. De este entorno, sabe distinguir el bien de la corriente del
mal, llegan maestros que instruyen a la gente en el camino de la
piedad y que guían la vida moral de las personas; En tiempos
posteriores, desde sus primeros rudimentos, se formaron grandes
códigos de mandamientos.
El
movimiento Set también tuvo que establecer sus lugares de misterio
para acceder al mundo de la iniciación. Esto le puso en contacto con
el arroyo Caín. Dentro de la corriente de Set, emerge el nombre de
Enoc, y además como el nombre de uno de los hijos del propio Set.
Este Enoc (no Caín) fue un representante de la séptima generación
después de Adán; en otras palabras, era una especie de "octava"
de Adán. El misterio y la gloria del "segundo Adán"
rodean a su Figura. Si el Génesis informa que Adán seguía vivo
antes de la época de este Enoc, es una indicación de que la
sabiduría original de la antigua Lemuria continuó actuando como
inspiradora viva hasta que la sabiduría de los iniciados de la
Atlántida alcanzó su independencia y su propia encarnación madura.
Enoc
es el heredero más cercano al Libro de Adán después de Set. Recibe
una revelación en un sueño sobre dónde debería estar este libro
sagrado y cómo afrontarlo. Enoc va a la ciudad que lleva su nombre,
su propio nombre; el hijo de Set entra en la ciudad fundada por Caín
y allí encuentra un recipiente de oro con el Libro de Adán (1:269).
Muy
pocas palabras se dicen sobre Enoc en el Antiguo Testamento, pero
están envueltas en un silencio reverente que rodea el gran misterio.
Después
de que Enoc concibiera a Muthaselah, permaneció en un estado de vida
divina durante trescientos años, engendró hijos e hijas, de modo
que su edad completa fue de 365 años. Y entonces él, que llevó una
vida divina, fue arrebatado por Dios, y la gente no volvió a verle.
/ "Génesis", 5.22 - 24/. Así, Enoc no murió, sino que
ascendió vivo al cielo como el futuro profeta Elías.
Las
cifras que se dan en el "Génesis" sobre la esperanza de
vida de los antepasados de la humanidad, desde Adán hasta Noé, son
grandes. Pero en cada caso unen bajo un solo nombre el destino de
toda una serie de generaciones, y por tanto cubren muchos más
periodos de tiempo que los que se obtienen si consideramos los años
nombrados en el Génesis como los años ordinarios presentes.
Se
da que la esperanza de vida de Enoc es más corta que la del resto de
los antepasados, pero se expresa mediante una cifra cósmica: 365
años, es decir, tantos días como días hay en el propio año. La
figura de Enoc es importante no solo para las corrientes del judaísmo
y el cristianismo estrechamente relacionadas con el Antiguo
Testamento. Todos los pueblos del mundo que han preservado un
conocimiento específico de la primera revelación la conocen y la
llaman entre los primeros maestros de la humanidad, a quienes estos
pueblos finalmente derivan sus enseñanzas religiosas.
Los
filósofos árabe-musulmanes le veneran bajo el nombre de Idris y lo
llaman, junto con Set, los inauguradores de todo el conocimiento y
toda sabiduría humana. Las leyendas helenísticas sitúan a Enoc a
la par con mensajeros de los dioses como Tut en Egipto, Hermes en
Grecia y Mercurio en Roma. En Egipto, conocían a los tres Hermones.
El tercero fue el gran fundador e inspirador de la sabiduría y
cultura egipcia. Pero el mayor de ellos fue el primero en el tiempo;
se le llamaba "Hermes Trismegisto", es decir, "Hermes
tres veces grande". Era la misma figura que lleva el nombre de
Enoc en el Antiguo Testamento, la figura del fundador que ya no es de
Egipto, sino de un segmento mucho más antiguo y extenso de la
evolución de la humanidad. A él le remontan los llamados "escritos
herméticos", es decir, los libros secretos de Egipto, de los
cuales posteriormente nos han llegado fragmentos distorsionados en
griego.
Tras
la Caída, y especialmente en medio del desarrollo de la humanidad
atlante, se desató una lucha entre la Luz y la Oscuridad, que
implicó la dominación del principio de la división, la dualidad y
la lucha de los opuestos. El inicio de la Oscuridad encontró su
alimento en el abuso de poderes mágicos. Sin embargo, no fue en
absoluto cierto que los seguidores de Caín y los seguidores de Set
se enfrentaran como siervos de la Oscuridad y la Luz. La corriente
mágica de Caín, es cierto, da lugar a logros que son puramente
terrenales y que, por tanto, preparan el terreno para el desarrollo
en
tiempos posteriores de egoísmo. Pero en ese momento la humanidad aún
estaba lejos del despertar del yo, y por tanto de las ilusiones del
yo. En aquellos tiempos prehistóricos, la magia de los descendientes
de Caín se volvió perniciosa cuando llegó a posesión de personas
que no sabían controlarse, y especialmente cuando penetró en el
ámbito de las instituciones religiosas y de culto, que los
descendientes de Abel-Set comenzaron a establecer. Los propios seres
humanos aún no podían caer en error, pero podían, como resultado
del abuso de la magia en el campo del culto religioso, atraer y hacer
efectivos a seres supersensibles como los enemigos de las deidades
buenas. Cuando se aplicaron antiguos poderes mágicos a la materia
muerta, surgió entonces la cultura terrenal. Pero si eran enviados
al mundo supersensible, entonces surgió la magia negra, el servicio
a los demonios.
La
leyenda cuenta que durante la transición de Lemuria a Atlantis, uno
de los hijos del propio Set, es decir, Enos, se convirtió en el
primer mago negro /1,153./.
La
imaginación de los mitos narra los terribles cambios que ocurrieron
en la tierra en los días de Aenos, como si solo ahora la maldición
que golpeó a la gente tras la Caída comenzara a cumplirse. "Cuatro
cosas han cambiado en el mundo durante Enos. Las montañas, que hasta
entonces habían sido cultivadas y sembradas por personas, ahora se
convirtieron en masas sin vida de piedra. Comenzaron a crecer gusanos
en los cuerpos de los muertos; Y antes de eso, la gente no sabía lo
que era la corrupción. Por su apariencia, la gente se ha vuelto
parecida. monos, habiendo perdido su antigua apariencia divina. Y los
espíritus malignos han perdido su miedo a las personas"
/1,154./.
El
propio nombre. "Enos" significa "hombre", pero en
el sentido de "solo un hombre" o "hombre frágil",
es decir, alguien que se ha vuelto ajeno a su prototipo espiritual
del hombre, que ha sufrido un proceso de distorsión y desfiguración.
El nombre "Adam" también significa hombre, pero un hombre
aún cercano a su prototipo.
El
polo opuesto de Enos y Enoc es característico de la gran lucha de
fuerzas en la época atlante. Bajo el nombre de Enoc aparece la alta
individualidad divino-humana del líder de la humanidad, quien, ya
sea en su propia encarnación terrenal o a través de sus sucesores
inspirados en el mundo espiritual, durante un largo periodo enseñó
y guió a las personas hacia adelante.
Incluso
durante la vida del padre de Enoque, llamado Jared, ángeles
descendían del cielo y guiaban a las personas por sí mismos. Pero,
a partir de Enoc, el liderazgo del pueblo ya está confiado a
iniciados humanos, convocados para este fin desde los lugares
secretos de los misterios /1,167./. Los dioses se retiran
gradualmente del liderazgo de la humanidad y poco a poco lo dejan a
su aire.
La
imagen de la ascensión de Enoc al Cielo es la imagen de su alta
iniciación. El alma del hombre, que pasa por la "muerte
mística" de la iniciación, asciende a las esferas
espirituales, sin caer en la ceguera, en el inconsciente de una
persona dormida ordinaria y sin someterse al poder de la muerte, que
abruptamente separa al difunto del resto de los vivos y no le permite
comunicarles nada sobre sus experiencias conscientes póstumas (a
diferencia de una persona dormida).
Sin
verse obligado a separarse de la Tierra y de su cuerpo terrenal para
ello, el iniciado puede, conservando toda la plenitud de la
conciencia, entrar en el otro mundo y luego regresar al mundo
terrenal con los dones del Cielo. A partir de ahora, posee la "Llave
de la Vida", que los antiguos egipcios denominaban con una
palabra estrechamente relacionada con el nombre de Enoc, el primer
iniciado que venció el poder de la muerte.
Una
extensa narrativa imaginativa del gran "viaje celestial"
realizado por Enoc se encuentra en los llamados "Libros de
Enoc". Estos son escritos apócrifos que, en la forma en que nos
han llegado, no se remontan más allá de los últimos siglos
precristianos. Tenemos dos de estos "Libros de Enoc". Uno
de ellos, muy voluminoso, originalmente escrito en árabe, ha
sobrevivido traducido al etíope; el otro, más conciso, fue escrito
originalmente en griego, pero se ha conservado en traducción al
eslavo eclesiástico.
Los
"Libros de Enoc" desempeñaron un papel fundamental en la
teología del cristianismo primitivo; entonces se consideraban un
condensado de la sabiduría más antigua. Por ejemplo, Agustín creía
que probablemente no estaban incluidas en las Sagradas Escrituras
canónicas porque eran demasiado antiguas. Los Libros de Enoc eran
venerados como una versión del Libro de Adán, que Enoc poseía, y
en el que incluía lo que pudo traer como una nueva revelación del
Cielo a la Tierra. No hace falta decir que el "Libro de Adán"
no existía en forma de manuscrito tangible con hojas escritas.
Recordemos que la antigua leyenda habla de Enoc como el sabio que fue
el primero en introducir los signos escritos en la cultura humana. De
la misma manera, los antiguos egipcios y griegos vieron en
Thoth-Hermes al gran inventor y plantador de la escritura.
Además,
según la ciencia espiritual, esta tradición sobre el origen de la
escritura debe entenderse, de hecho, como una expresión imaginativa
del hecho de la aparición del habla articulada. Al final de la época
lemuriana, solo los primeros rudimentos del habla humana se formaban
en forma de una especie de interjecciones. Solo durante el desarrollo
que tuvo lugar en Atlantis la gente aprendió a hablar como medio de
comunicación y entendimiento mutuo. La humanidad tuvo grandes
líderes y maestros incluso antes de empezar a poseer el don del
habla. Las expresiones "hablar" y "oír" cuando
se aplican a aquellos tiempos antiguos indican procesos bastante
diferentes a los actuales, que tenían lugar entre el alma del
maestro y las almas de quienes le escuchaban. Y entonces los grandes
mensajeros de los dioses, liderados por Hermes-Enoc, se acercan;
llevan la palabra del Reino de los Dioses al pueblo; Enseñan a la
gente el don del habla.
Así,
la imagen del Libro de Adán indica el mundo supersensible. Los
registros terrestres surgieron solo más tarde, como representaciones
de escritos supersensibles que debían leerse en las esferas
estelares. Del mismo modo, el Libro de Enoc estuvo presente primero
en el mundo supersensible antes de aparecer como una sombra muy tenue
de él en milenios mucho posteriores. Sus primeros escritos externos,
el Libro de Enoc que nos han llegado, son de carácter fuertemente
apocalíptico y, aunque no superan la escena de la imaginación,
tienen muchos puntos de contacto con el Apocalipsis de Juan, tanto en
su estructura como en sus "imágenes" individuales.
El
Libro eslavo de Enoc representa su ascensión a través de las siete
esferas celestes. El otro, más voluminoso. el Libro etíope de Enoc
comienza con el dramático Libro Angélico. Las ilusiones de Enos se
están extendiendo entre la humanidad terrenal. Algunos seres
angelicales descienden a la esfera humana de una manera mágica poco
saludable y dan secretos para los que aún no están maduros. Hay una
mezcla de los "Hijos del Cielo" y las "Hijas de la
Tierra" (similar a cómo se representa en "Génesis").
Como
resultado de la traición de los ángeles a los misterios de los
misterios, la gente aprende artes que causan caos. Enoc es invocado
desde el lugar oculto donde lleva la vida divina, y es enviado a los
ángeles caídos; en profecías majestuosas, en imágenes
majestuosas, les profetiza sobre el Juicio venidero. Luego se vuelven
hacia él con una súplica de salvación. Pero Enoc responde: "Eres
tú quien realmente debería rezar por las personas, no las personas
por ti." Mientras que este Libro de Enoc trata de proclamaciones
mesiánicas de tiempos futuros, con sus terribles contradicciones y
batallas de los Espíritus, sus imágenes están muy cerca del
Apocalipsis de Juan. Gran parte de lo que Juan dice con una breve
brecha de silencio se despliega en el libro de Enoc en un inagotable
flujo de imágenes. Los libros dedicados a los cuerpos celestes
alternan con aquellos en los que toda la historia de la humanidad
transcurre en imágenes imaginativas.
Toda
la narración termina con el milagro del nacimiento de Noé, como si
la vara de la primera revelación hubiera sido transmitida de Enoc a
Noé.
A
pesar de las perniciosas distorsiones de las que estos "Libros
de Enoc" sufren en la edición existente, nos permiten penetrar
en aquellos tiempos prehistóricos y lejanos cuando los primeros
maestros de la humanidad estaban activos entre los hombres,
instruyéndolos en las primeras etapas de su camino terrenal
consciente.
Los
profundos misterios asociados a la figura de Enoc se abordan en
escritos apócrifos donde se habla de él como portador de cierto Ser
Supremo, a quien el apóstol Pablo llamó más tarde el "Segundo
Adán". "La luz del alma más alta, que se alejó de Adán
cuando fue expulsado del 'Jardín del Edén', ascendió al Cielo y se
conservó allí como un tesoro hasta el momento en que Enoc debía
aparecer. Entonces esta luz suprema del alma sagrada entró en
Enoque, y Enoc alcanzó la misma grandeza que Adán poseía antes de
la Caída. /1,290./.
Esta
fue la misma Alma que más tarde se encarnó en el niño Jesús del
Evangelio de Lucas, es decir, /véase "Infancia y juventud de
Jesús"/. Antes de eso, en sus destinos sobremundanos, había
servido tres veces como intermediario del Ser de Cristo en sus actos
cósmicos realizados para el beneficio de la humanidad. Como
resultado de la mitad de estas tres hazañas que tuvo lugar en la
época atlante, la humanidad recibió el don del habla y la capacidad
de la paz mental.
Así,
los grandes iniciados de la era atlante, portadores y maestros de la
palabra, fueron inspirados y animados por esta "alma suprema
llena de luz de Adán", y a través de ella por el Ser de
Cristo. Enoc fue en realidad un mensajero del propio Logos, la
Palabra Universal, que luego apareció a la gente en forma del don de
la palabra, para luego venir a la Tierra en carne humana.
Noah. Trabajo.
Transición a la era post-atlante
Escrita
en hebreo, la Biblia se refiere al arca de Noé y a la caja en la que
se colocó el bebé Moisés con la misma palabra: ".....".
De hecho, existe una correspondencia significativa entre estas dos
imágenes imaginativas. En ambos casos, la vida que comienza, de gran
importancia, debe salvarse de la destrucción inminente. (adición de
un copista: un texto incomprensible...). Así como Moisés fue
encerrado en una caja arrojada al Nilo para salvarlo de la masacre de
inocentes por parte del faraón, el arca de Noé aseguró la
existencia continuada de una rama elegida de la humanidad al inicio
del gran diluvio. Lo que marca el inicio de los destinos históricos
de toda la humanidad y de los pueblos de la tierra se convierte,
entonces, en el destino personal del hombre, a medida que llega el
momento del despertar del yo humano en el curso del desarrollo
cíclico y la transición de círculos evolutivos más grandes a
otros más pequeños.
Ya
en tiempos históricos, la imagen del arca (o caja) aparece en los
cultos de misterio, como el sarcófago (o cofre) de Osiris o Adónis
como símbolo de iniciación y el paso asociado a través de la
muerte y la posterior resurrección. Este significado del arca de Noé
mantiene su vitalidad hasta los siglos del cristianismo primitivo; en
las primeras pinturas de las catacumbas y en las esculturas de los
sarcófagos, a menudo hay imágenes de Noé emergiendo de una caja
similar a un sarcófago, que no se parece al "arca" bíblica
ni en tamaño ni en forma.
Es
una imagen de alcanzar una vida sublime pasando por el peligro que
otorga el destino, por iniciación, y antes de que pudiera decirse de
tal iniciación determinada por el destino de individuos, hubo tal
iniciación de toda una rama de la humanidad. Tuvo lugar en tiempos
prehistóricos, cuando no existían personalidades ni pueblos humanos
en el sentido moderno de la palabra. Constituye el contenido del mito
bíblico del Diluvio. Noé fue el hierofante que realizó esta
iniciación.
El
mito del Diluvio es el legado común de la memoria de todos los
pueblos de la Tierra; Se han conservado más de 60 leyendas
diferentes sobre esto. En el centro de cada uno de ellos está la
figura de un gran líder, correspondiente al bíblico Noé: este es
el Manu de los hindúes, Deucalión de los griegos, Keizutros de los
caldeos, Utnapishtim de la épica babilónica de Gilgamesh. Fue
posible establecer que muchos de estos mitos se relacionan con
catástrofes bastante definidas, históricamente datadas y
precisamente localizadas. El resto, por el contrario, se remonta al
gran y fatídico evento que afectó a toda la Tierra y a toda la
humanidad en tiempos prehistóricos. La similitud de todas las
tradiciones sobre el Diluvio se explica por el hecho de que todo y
cada desarrollo avanza cíclicamente, y por tanto las crisis que
ocurren en círculos más pequeños son una especie de repetición de
la gran crisis experimentada en el círculo más amplio del
desarrollo. De la misma manera, posteriores, las "inundaciones"
locales repetidas son ecos de la gran catástrofe geológica que
llevó a la absorción de los océanos del continente de la Atlántida
por las aguas de los océanos alrededor del 10.000 a.C. En su forma
más pura, la imaginación sobre la destrucción de la Atlántida se
ha conservado en el Antiguo Testamento, así como en el Mahabharata
de los hindúes, pero en una forma más fabulosa.
El
lugar de los misterios de Manu se encontraba en la costa este de la
Atlántida, en la región de la actual Irlanda. Era "Cristo o el
Oráculo Solar". Los otros lugares de los misterios (o oráculos)
de la Atlántida estaban relacionados con ella como los planetas del
sol, y por sus diversas influencias y sombras formaron ciertos
poderes y habilidades en los primeros grupos humanos liderados por
ellos.
La
tarea de Manu era implantar en las almas humanas la capacidad de
pensar preparado para esto. La humanidad lemúrica alcanzó su
grandeza mediante el desarrollo de instintos, mientras que la
humanidad atlante a través de la cultura de la memoria. Y en la
época post-atlante, el hombre debe convertirse en persona a través
del poder del pensar y alcanzar la libertad. El propio nombre
"Manu" significa "Portador del Pensamiento".
Manu
salva la pequeña parte de la humanidad que eligió durante la
destrucción de la Atlántida, llevándola muy al Este, hacia lo más
profundo de Asia Central. Allí, en la zona del actual desierto del
Gobi, surgió una cierta fuente de culturas históricas de la era
postatlante. Durante miles de años, Manu, ya fuese en su propia
encarnación o a través de sus discípulos del mundo espiritual,
envió grupos de personas que fueron portadores de uno u otro gran
impulso cultural. Los primeros en ser enviados por él fueron los
siete grandes sabios sagrados ("Rishis") a la antigua
India. Luego, como mensajero de Manu, el primer Zaratustra fundó la
antigua cultura persa. Aquí también se originaron los impulsos que
dieron origen a las culturas egipcio-babilónica y grecorromana.
"Noé"
es el nombre bíblico del gran Manu. Junto con los rudimentos de la
capacidad de pensar, implanta en el alma humana tal tranquilidad
interior, equilibrio espiritual, que se opone a las fuerzas naturales
elementales que gobernaron el mundo interior del hombre hasta el
final de la época atlante. El lugar donde Noé-Manu toma la parte
elegida de la humanidad, la Biblia lo llama de acuerdo con su propio
nombre: "Monag", es decir, "el lugar de la
tranquilidad". El poder calmante del pensamiento, que
Noé implantó en las almas de las personas, estaba en consonancia
con la nueva apariencia de la Tierra, completamente cambiada tras el
Diluvio.
Aquello
que antes estaba en constante agitación y movimiento ahora fue
abrazado por el proceso de formación de formas y recibió contornos
y colores bastante definidos, formas permanentes. Las fuerzas
suprasensibles del mundo elemental se han retirado al otro lado del
velo de la percepción de los sentidos externos, y se ha formado un
mundo de las leyes de la naturaleza, donde la medida, el número y la
gravedad gobiernan. La fuerza del crecimiento y el crecimiento pierde
su antiguo poder dinámico y su repentina manifestación; Ahora están
discretamente incluidos en las leyes del mundo físico.
La
naturaleza se vuelve accesible al proceso de pensamiento, comienza a
aprender a pensar. En nuestra época, solo han quedado fenómenos
meteorológicos de la imparcialidad anterior de las acciones de las
fuerzas elementales, junto con raros brotes de actividad volcánica.
Así
como al final de la época lemúrica se hizo una clara distinción
entre los estados sólido y líquido de la materia, con el fin de la
época atlante llegó la separación de los elementos agua y aire. La
densa niebla que constantemente cubría la Tierra atlante se disipó.
El Sol asomó y llenó la atmósfera purificada con su luz. Un signo
de una nueva era era el colorido arco del arco íris. El cambio de
estación era claramente visible. /"Génesis", 9, 13 y 8,
22./. 00 - 8,22/.
Un
misterio importante contenido en el desarrollo de la humanidad es
señalado por la Biblia, que representa a Noé como el primer
campesino. "Noé encontró una enredadera que había sido traída
por las aguas del diluvio desde el Jardín del Edén... Probó su
fruto y deseó tenerlo siempre en su corazón; y plantó todo un
viñedo. Las bayas están maduras... Y Noé bebió vino." /
1,189./.
El
efecto de beber vino es tal que el "yo" humano se hunde más
profundamente en el fracaso del cuerpo. En aquellos días, esto
contribuyó al descubrimiento del propio mundo interior del hombre;
experimentó por primera vez la intoxicación resultante del
descubrimiento de sí mismo. Las manifestaciones violentas de las
fuerzas del mundo elemental se transfieren a partir de entonces al
interior del hombre. Los griegos experimentaron esta transición como
el reemplazo de las deidades ctónicas originales por "olímpicos"
de aspecto humano. Los Titanes son sustituidos por Dionisio. Por lo
tanto, Noé puede ser llamado el Dionisio del "Génesis".
Una
de las tres ramas de la humanidad que trazan su descendencia de Noé
quiere mantenerse firme a las fuerzas antediluvianas de la
naturaleza. Cam, junto con su hijo Canaán, se ríe de su padre Noé
al verlo borracho de vino. Como resultado, los israelitas, que se
consideran los sucesores directos de la misión de Noé, librarán
una lucha constante contra los pueblos hamitas: Abraham con Nimrod,
Moisés con el faraón egipcio, Josué y sus sucesores con los
cananeos.
Cuando
la Biblia dice que "Noé comenzó a cultivar el campo y plantó
un viñedo (Génesis", 9, 20), esto es una proclamación del
futuro gran misterio de la comunión con pan y vino.
Las
leyendas apócrifas atribuyen al hombre Noé el aura de un ser
sobrehumano. El Libro de Enoc relata los milagros que acompañaron el
nacimiento de Noé. Nos recuerda a aquellos sobre quienes habla el
Evangelio apócrifo. Hablando del nacimiento del niño Jesús. De la
misma manera, tanto Noé como Jesús, en cuanto nacen, ya tienen el
don del habla, y así sucesivamente.
Este
misterio relacionado con la figura de Noé se ilumina con el nombre
de "Menachem" que le dan en todas las leyendas antiguas;
normalmente se traduce como "Consolador". Esta palabra
hebrea es equivalente al griego "Paraclete". Ambas palabras
significan más que "Consolador". "Menachem" -
"paráclito" - es quien insemina el valor espiritual en las
almas humanas, contribuye al descenso del Espíritu Santo en ellas.
Noé es designado por el nombre de "Menachem". La paloma
con rama de olivo, que voló hacia Noé tras el diluvio, es la imagen
imaginativa de lo esencial que le eclipsó.
Tras
Set y Enoc, el Libro de Adán también se abrió a Noé, y él se
convirtió en el sucesor de la primera revelación. Noah hace esto en
una dirección muy específica. Primero, sienta las bases para el
conocimiento de las medidas, números y proporciones, para el nuevo
estado cósmico de la Tierra, que vino después del Diluvio, marcó
los ritmos de los movimientos de los cuerpos celestes y el curso del
tiempo del Espíritu.
En
segundo lugar, Noé actúa como el primer sanador, como el Asclepio
de toda la humanidad. Porque después de la muerte, también llegaron
enfermedades a la humanidad. El cosmos se ha despejado, y la
conciencia humana también se ha vuelto clara, despierta. Pero, por
otro lado, el ser humano ha perdido sus antiguos poderes cósmicos,
se ha vuelto débil y propenso a las enfermedades. Este es el precio
por entrar en el camino que conduce a la libertad. Aquí necesita
ayuda para la curación. Y Noah sienta las bases de la medicina.
Amfortas
de la leyenda medieval del Grial puede compararse con el bíblico
Job. El Talmud pregunta: "¿Cuándo vivió Job?" y una
serie de respuestas siguen ese lugar de Job en todos los tiempos
posteriores al Diluvio. De esto se concluye que Job o bien no vivió
en absoluto, o siempre vivió. Este tipo de leyenda señala el
carácter universal de la figura de Job. El propio nombre "Job"
significa una persona "perseguida por el destino", "puesta
a prueba por él".
Este
es un hombre de la era postatlante. Terribles desgracias y
sufrimientos afligen a Job. A ellos se les añade una completa
soledad interior, auto limitación total, auto limitación total. La
tentación se acerca a Job desde diferentes frentes, intentando
quebrar su voluntad, su sentido interior del "yo". En la
persona de su esposa, aparece la parte terrenal, el alma. Job, que se
entrega a la vida terrenal y está sujeta a la muerte. Es más
difícil luchar contra la otra voz interior, encarnada en los
discursos de los tres amigos de Job. Le persuaden para que se humille
ante Dios y reconozca el sufrimiento que está experimentando como un
castigo justo por los pecados que él, Job, ha cometido. Los amigos
de Job representan el nivel de conciencia humana en el que la
religión se identifica con la moralidad; su expresión clásica es
el "Antiguo Testamento" "religión de la ley".
Aquí, solo hay una respuesta a la cuestión del significado del
sufrimiento: es el castigo por el acto pecaminoso cometido. Pero Job,
con su conciencia religiosa, se elevó muy por encima de ese nivel de
moralidad humana simple. Para él, la religión es más que
moralidad. Tiene un sentido interior del origen cósmico y la
naturaleza del sufrimiento humano y extrae confianza y resiliencia de
ello. Tiene el valor de mantenerse convencido de que no es
personalmente responsable de las desgracias que le han ocurrido. Y si
el sufrimiento no surge de las intenciones y acciones humanas, sino
que tiene un origen superior, entonces de la misma esfera superior de
la voluntad divina puede surgir la liberación de ella. Al pensar
esto, Job está tocando la verdadera causa del sufrimiento. Érase
una vez, el hombre aún no estaba abandonado por la sabiduría
divina. ¿Podría el hombre actual, Job, encontrar el camino que la
llevó de nuevo? ¿Y cómo?
En
ese momento, otra cara se acerca a Job. El joven Eligus invoca a Job
para que admita su insignificancia y su impotencia ante Dios, cuya
omnipotencia se evidencia en las fuerzas elementales de la
naturaleza. Y de hecho, en el relámpago y el estruendo de truenos,
suena una voz divina, dirigiéndose a Job. Él. Le hace a Job
preguntas devastadoras: "¿Dónde estabas cuando creé la
tierra? ... ¿Se han abierto para ti las puertas del mundo de la
Muerte? ¿Cuáles son los caminos por los que el prev (¿a?)¿se está
extendiendo la Luz y dónde está la Oscuridad? etc./ Libro de Job,
38:39/.
¿Qué
significan estas preguntas? ¿Es realmente señalar al hombre su
insignificancia, obligarle a darse cuenta de esto y a guardar un
silencio humilde ante el Rostro de Dios? ¿Juzgan al hombre mismo, a
la esencia misma del hombre? El hombre no siempre tenía que
responder a esas preguntas como Job. En tiempos prehistóricos, un
hombre como Enoc pudo responder correctamente a tales preguntas
viniendo de Dios, y atreverse a decir que había medido todas las
profundidades de la existencia y que las puertas del mundo de la
Muerte estaban abiertas para él (el gran Libro de Enoc).
Si
el hombre fue digno de ser parte de la majestad y sabiduría divinas,
significa que no está condenado para siempre a ser humilde Job. Debe
hacerlo, podrá recuperar en el futuro lo que ahora ha perdido. Las
tremendas preguntas que plantea la voz divina en la tormenta y la
tormenta son para despertar la conciencia del hombre recordándole la
pérdida de la primera revelación y despertar en él una sed de ella
de nuevo, y también para darle confianza para lograrla en el futuro.
Una vez, en el "paraíso", el hombre poseía el "Libro
de Adán". ¿Cómo puedes encontrarlo? Una premonición del
significado del sufrimiento penetra en el alma de Job. El hombre está
condenado a sufrir porque ha caído de las alturas brillantes de la
Sabiduría Divina. ¿Pero quizá el sufrimiento cambia el alma humana
de tal manera que podrá recuperar lo que ha perdido como resultado?
De
nuevo, pero de otra manera, suena la voz divina de Job. Ahora es una
nueva Revelación. Imágenes monstruosas surgen ante el alma de Job,
"Behemoth cuyos huesos son como tubos de hierro" y
"Leviatán" que escupe llamas. Se oyen palabras misteriosas
que dicen que el monstruo "Behemoth" es el comienzo del
"camino de Dios".
Enoch
también conocía ese secreto. Donde profetiza sobre la llegada del
Mesías (60 - Yo soy el capítulo del gran "Libro de Enoc"),
habla precisamente de la próxima aparición de dos terribles
monstruos: "Behemoth" y "Leviatán". Se
discutirán más adelante en el "Apocalipsis" de Juan (cap.
13).
Este
es el secreto del Umbral del Mundo Espiritual. Dos criaturas
monstruosas buscan aterrorizar al hombre aquí y mantenerlo
encadenado en la ilusión. ¿Como una máquina de hierro que lo muele
todo? El "Behemoth" es Ahriman, y el "Leviatán"
que escupe fuego es Lucifer. Estas son las dos caras del Mal cósmico;
en los mitos griegos aparecen como Escila y Caribdis, y en los mitos
germánicos como el lobo Fernis y la serpiente Migdard. Una persona
que se acerca al umbral del mundo espiritual debe luchar contra
ambos, se podría decir, en dos frentes. Por eso, encontrarse con
ellos en el Umbral es realmente para una persona "el Comienzo de
Dios, el Camino". Job ve sus formas monstruosas, sus imágenes,
y se convence de que puede soportarlo, es decir, cruzar el umbral del
Mundo Espiritual. ¿Qué más, si no era experimentado, le daba la
fuerza para hacerlo?
Contrariamente
a la creencia habitual, Job, al final del terrible drama que vivió,
no es un humilde pecador penitente. Se resistió. Incluso puede decir
que ha logrado el objetivo, que ha abierto un ojo para percibir el
mundo del Espíritu. /Yov, 42,5/. Las imágenes imaginativas del
final del libro de Job (están aún más desarrolladas en el
Testamento de Job) muestran que en la persona de Job el hombre
recupera de nuevo la divinidad y plenitud de su ser que ha perdido:
Job vuelve a tener 7 hijos y 3 hijas. Los diez "Sephiroth"
del ser humano forman una sola armonía.
La
humanidad postatlante vive en sufrimiento que ha invadido el mundo.
Pero estos sufrimientos no son castigo por los pecados cometidos. Son
el motor del progreso interno de las personas.
En
los templos misteriosos, los discípulos en el proceso de iniciación
pasaron por duras pruebas y sufrimientos que en ningún caso
derivaban de sus propios destinos (karma). Pero ellos mismos se los
hicieron cargo para convertirse en líderes de la humanidad en este
"camino de purificación". El sufrimiento por otros forma
las etapas de las "pasiones del camino de la iniciación."
Los resultados que aportan al alma humana también permiten sentir el
significado del sufrimiento personal, personal de una persona; Luego
se perciben como una promesa de liberación futura.
Los
acontecimientos futuros proyectan una sombra ante ellos. Esa sombra
de sufrimiento futuro (para otros) en el Gólgota de Jesucristo es el
sufrimiento de Job.
Tiempos
de los Patriarcas
Gilgamesh. Nemvrod.
Abraham.
Entre Babilonia y Egipto
Como
resultado de excavaciones sensacionales en el yacimiento de la ciudad
caldea de ur, el erudito inglés llegó acertadamente a la siguiente
conclusión en su libro "Ur y el diluvio": "Debemos
cambiar significativamente nuestras ideas habituales sobre el antiguo
patriarca hebreo Abraham, habiendo sabido que su juventud transcurrió
en una ciudad tan grande como la de your, y que es heredero de las
tradiciones de la antigua cultura de Mesopotamia."
De
hecho, las imágenes imaginativas del Antiguo Testamento fueron
interpretadas erróneamente durante mucho tiempo como una transmisión
directa de la realidad histórica externa, y por tanto la vida de los
patriarcas se imaginaba similar a la vida sencilla de los nómadas,
es decir, tribus pastoriles nómadas como los beduinos. Mientras
tanto, las imágenes bíblicas de la vida pastoral no pertenecen en
absoluto al nivel cultural de esa época, sino principalmente a los
procesos de vida espiritual y al desarrollo de la conciencia de las
personas en tiempos de los Patriarcas. Al representar a los
patriarcas como pastores, el Antiguo Testamento los muestra como
pastores de hombres; Y esta era la característica principal de la
cultura de aquella época /no es casualidad que un pastor en latín
sea pastor/.
En
aquellos días, los nombres individuales empezaron a denotar ya no
una serie entera de generaciones humanas o series de iniciados, como
ocurría en el pasado lejano, sino realmente individuos separados.
Abraham
comenzó su obra de vida en la ciudad caldea de Ur alrededor del año
2000 a.C. La estratigrafía y la naturaleza de las capas de suelo
descubiertas por las excavaciones de 1920 en el sur de Mesopotamia
han permitido establecer de forma fiable el hecho de una inundación
colosal que azotó Mesopotamia alrededor del 3000 a.C.
Inmediatamente
después de él, comienza el reinado de la primera dinastía de Ur;
se formó el gran estado de Babilonia, en el entorno cultural del que
Abraham tuvo más tarde la oportunidad de actuar. Simultáneamente
con este diluvio mesopotámico alrededor del 3000 a.C., se produjeron
catástrofes similares en muchos lugares de la Tierra. Fue a esta
época a la que pertenecieron el mito griego de Deucalión, la
tradición china del periodo Wan y muchos otros.
Estos
fueron síntomas de una importante convulsión que tuvo lugar en el
desarrollo de la humanidad en esa época.
Según
la ciencia espiritual, en el 3000 a.C., cae el inicio de la "Kali
Yuga", es decir, el "Período de Oscuridad" en la
evolución de la humanidad; este periodo de 5000 años termina en
1899 d.C. Entonces, en toda la Tierra, la capacidad del conocimiento
clarividente comenzó a desvanecerse en el alma humana. La oscuridad
envuelve la conciencia humana, y el hombre se ve obligado a dirigir
su atención al mundo físico. Y antes de eso, el velo árico del
mundo etérico-astral, tejido con imágenes fluidas y coloridas,
ocultaba más que revelaba el mundo físico terrenal.
Ahora
la oscuridad "inunda" catastróficamente la conciencia
humana, que es impotente para comprender lo que, en realidad, le está
ocurriendo. En el mundo físico, esto se expresa en inundaciones
colosales y catástrofes similares. Así fue con la destrucción de
la Atlántida, cuando la conciencia clarividente de esa época
también se desvaneció, pero las personas en cuyas almas se encendió
el germen de una nueva conciencia mental, fueron salvadas y sacadas
de la moribunda Atlántida por Noé-Man.
Las
dos primeras culturas, las dos culturas postatlantes (la antigua
india y la antigua persa) fundadas por sus enviados, aún tenían un
carácter clarividente antiguo. La tercera, la cultura
egipcio-babilónica, cuyo inicio data del 2967 a.C., es ya la primera
cultura de la "Kali Yuga".
En
tiempos de la antigua cultura persa, Babilonia fue el escenario para
el desarrollo de la alta cultura espiritualista de los sumerios.
Según la ciencia espiritual, no había brecha entre el pensamiento y
el habla. La lengua sumeria, por el sonido de sus palabras, expresaba
ciertas cosas espirituales con pureza directa, y por tanto seguía
siendo "una especie de proto-lengua de la humanidad",
aunque en aquel momento ya habían surgido lenguas diferenciadas de
varios pueblos en todas partes. Las observaciones de cuerpos celestes
fueron la base de la cultura sumeria externa. Las medidas celestiales
se reflejaban en las medidas terrenales utilizadas por las personas.
Solo un débil eco de la altura celestial, la altura espiritual de la
cultura sumeria, se conservó más tarde en el idioma, la sabiduría
cuneiforme y estelar de los babilonios.
Entonces
el mundo de la era sumeria desaparece. Los pueblos sumerio, acadio,
asirio, arameo, hitita y escita, reemplazándose entre sí y luchando
entre sí, conquistaron Mesopotamia. De la oscuridad que entonces
barrió las almas humanas y las sumió en profundidades sombrías,
surge una avalancha hacia el Cielo. Antes de eso, las culturas
humanas eran inspiradas, enviadas desde arriba. Ahora, de un tipo de
miedo que ha dominado a la humanidad, dejado a su aire, surge un
poderoso deseo de erigir estructuras colosales que "suban al
Cielo". Todo esto se refleja en la leyenda bíblica sobre la
construcción de la "Torre de Babel" y sobre la
"Confusión", es decir, la diferenciación de lenguas. Se
acercan los tiempos para pueblos que ya no se entienden, que están
en guerra entre sí.
La
historia del antiguo Egipto es algo mucho más unificado y en
desarrollo progresivo en comparación con el destino histórico de
Babilonia. Mientras tanto, estas son culturas gemelas. La Ciencia
Espiritual explica la diferencia en su carácter por el hecho de que
el fundador del primero fue Hermes y el otro Gilgamesh. Hermes, que
pertenecía a la época anterior a la llegada del Kali Yuga, era una
personalidad que penetraba profundamente en los misterios, en los
sagrados misterios de la iniciación.
Esto
dio a la cultura egipcia un carácter adecuado para la sabiduría
esotérica de los misterios egipcios. Gilgamesh fue un hombre que
actuó en el primer milenio del Kali Yuga, que ya había comenzado.
Gracias a su fuerza excepcional y destino personal, pudo llegar al
Espíritu. La gran epopeya babilónica, que narra la historia de
Gilgamesh, lo representa como un héroe que ha llegado al umbral de
la iniciación; Pero entonces, trágicamente, no resistió las
últimas pruebas. Como fundador de la poderosa cultura babilónica.
Gilgamesh
le dio por ello una apariencia más externa, un carácter externo.
Nombres como Gilgamesh y Nemrod no denotan individualidades humanas
en el sentido estricto que los nombres Abraham y Hammurabi. /este
último podría haber sido un contemporáneo más joven de Abraham/.
Gilgamesh es, es cierto, el nombre misterioso de cierta personalidad
histórica, pero al mismo tiempo denota más las fuerzas espirituales
que actuaron a través de él: no es casualidad que la epopeya
babilónica diga que Gilgamesh era un hombre, solo un tercio de su
ser y dos tercios una deidad. Es posible que Gilgamesh pudiera haber
sido contemporáneo de Abraham.
Las
leyendas antiguas describen a Nemrod y Abraham como oponentes que se
enfrentan entre sí. Mientras tanto, según el Génesis, Nemrod
pertenecía a la tercera generación de descendientes de Noé, y
Abraham a una generación mucho más posterior, a la décima. Por
tanto, su existencia simultánea parece estar excluida. Pero la
realidad es que el nombre "Nemrod" significa más del
Espíritu con el que una persona está llena que de la persona misma.
La propia palabra "Nemrod" es la designación babilónica
para el Dios de la Guerra, Marte. Al mismo tiempo, también tiene un
significado: "elevarse hacia arriba". Así, evoca la imagen
de la "Torre de Babel". La leyenda describe a su
constructor como un gobernante grande y cruel. En el "Génesis"
Nemrod es llamado "El Cazador del Limes del Señor". Esta
denominación de "cazador" es tan imaginativa como el
nombre de Abraham "Pastor". El "cazador" se
esfuerza por dominar las fuerzas vitales de las criaturas del mundo
animal, lograr su apropiación y, además, de manera autocrática,
violenta y sin restricciones, y no por amor a todos los seres vivos.
La figura de Nemrod es más mítica, mientras que la figura de
Abraham es claramente imponente de un hombre de tiempos históricos.
Se enfrentan mutuamente como el "Cazador" y el "Pastor",
es decir, como un gobernante tiránico y como un sacerdote.
Según
la leyenda, el nacimiento de Abraham fue acompañado de eventos
milagrosos, que son como una sombra proyectada por el nacimiento
venidero de Jesús. Tarac, padre de Abraham, fue el
comandante militar supremo babilónico en la corte del rey Nemrod. El
nacimiento del bebé estuvo marcado por la aparición de una nueva
estrella brillante. Los astrólogos a los que Nemrod preguntó sobre
esto dijeron que quien ahora va a nacer derroquará los tronos de
muchos reyes en el futuro. Entonces Nemrod organizó una terrible
masacre de los inocentes. Todas las madres con recién nacidos fueron
llevadas al colosal templo, así como todas las mujeres embarazadas;
luego todos ellos, 70.000 en total, fueron ejecutados. Pero Tarach
logró esconder a su esposa en una cueva subterránea. Y cuando
entonces dio a luz a un hijo aquí, "en la Cueva se hizo luz,
como del Sol, así brilló el rostro del niño."
Durante
diez años, el niño Abraham crece en una cueva; Fenómenos
milagrosos acompañan a su infancia. Luego llega un periodo
misterioso en su vida: "Va a Noé y a su hijo Sem. Vivió con
ellos y aprendió a conocer a Dios y sus caminos. Nadie sabía
entonces dónde estaba Abraham; y Abraham sirvió a Noé y a su hijo
durante muchos años: pasó 39 años en la casa de Noé. Entonces
Abraham regresó a su padre, que estaba en la corte de Nemrod, y con
gran fuerza espiritual se opuso al culto a los ídolos en Ur y
especialmente a la construcción de la "Torre de Babel"
iniciada por Nemrod.
La
"Torre" y la "Cueva" en ellas, la oposición
polar a las aspiraciones de Nemrod y Abraham, encontraron su
expresión con total claridad.
La
"Torre de Babel" simboliza el impulso de expansión
desenfrenada; La "cueva" de Abraham es una imagen de una
vida interior oculta y cada vez más profunda.
En
ese momento, el cuerpo etérico del hombre comenzó a encogerse y a
entrar gradualmente en la cáscara física del cuerpo físico. En
este sentido, especialmente cuando la cabeza etérica casi ha
comenzado a coincidir con los contornos del cráneo humano, la luz de
la clarividencia antigua se apaga.
Así,
con el inicio de la Kali Yuga, llega un nuevo estado de conciencia;
va acompañada de una nueva y completamente cambiada percepción de
la corporalidad. De repente, una persona se siente prisionera en una
cáscara demasiado estrecha del cuerpo físico. Y dos posibilidades
opuestas de comportamiento adicional se abren ante su alma: o bien el
hombre se rebela contra lo que está ocurriendo, el encogimiento de
su cuerpo etérico y, recurriendo a un esfuerzo gigantesco de todas
sus fuerzas, se aferra al antiguo estado cósmico; o se adapta a un
nuevo estado de cosas y busca un nuevo contenido vital para el modo
de actividad radicalmente cambiado de su cuerpo etérico. En el
primer caso, aparece la figura de Nemrod, ya que el propio hombre ya
está privado de la capacidad de una estatura física gigantesca
(como era posible en Atlántida), ahora se esfuerza por erigir
estructuras colosales, que son una especie de monumentos al antiguo
poder del cuerpo etérico. Así es como nace la voluntad de crear,
sin importar cualquier cosa, estructuras arquitectónicas
gigantescas. Al mismo tiempo, las fuerzas de reproducción y
crecimiento contenidas en el organismo humano se están convirtiendo
ahora en objetos de magia negra y se sacrifican ante la excesiva sed
de poder de gobernantes como Nemrod. Los misterios de la concepción
y el nacimiento están atrapados en procesos de perversión cada vez
mayor. Por eso, más adelante, en el Apocalipsis de Juan, Babilonia
fue llamada la "Gran Ramera", representando una imagen de
una actitud impura hacia lo supersensible.
Sin
embargo, en Abraham se encarnó la dirección del desarrollo humano,
que demostró ser capaz de adaptarse al nuevo estado cósmico. El
cuerpo etérico, que a partir de ahora opera dentro de lo físico,
construye los órganos de una nueva conciencia humana. Se forma la
"Cueva" del cráneo, y el cerebro se convierte en un
órgano, un instrumento de pensamiento. Esta es precisamente la
misión mundial-histórica de la figura de Abraham: la
cristalización, la creación de un órgano físico para la
comprensión mental del mundo. "El pensamiento solo puede surgir
cuando el cerebro humano y el cuerpo etérico de este cerebro
coinciden entre sí. Entonces el cuerpo etérico forma el cerebro de
la forma más sutil, y esto absorbe todas sus fuerzas, de modo que no
puede haber más clarividencia. Sin embargo, era necesario que la
humanidad adquiriera precisamente la capacidad de pensar de esta
manera, que está conectada con el cerebro. Para lograrlo, había que
elegir una individualidad, una individualidad humana que tuviera
menos clarividencia antigua, pero por otro lado; Al contrario, el
instrumento del cerebro físico ya se ha cristalizado en gran medida.
Esta individualidad tenía una habilidad especial para considerar los
fenómenos del mundo físico según medida, número, orden y armonía,
y para buscar unidad en la variedad de fenómenos externos. Ese
individuo era Abraham."
Junto
con la formación del cerebro como órgano de pensamiento, los
órganos sensoriales externos también sufren cambios; se vuelven
capaces de ofrecer percepciones externas distintas. El cuerpo etérico
está en todas partes, contrayéndose y coincidiendo con los
contornos del cuerpo físico del hombre. Aparecen una visión y un
oído físicos distintos, el cerebro y los órganos de los sentidos
externos actúan ahora juntos: a través de los órganos de los
sentidos externos, el hombre percibe la variedad de fenómenos del
mundo externo, y con la ayuda del cerebro es capaz de comprender el
orden y la unidad de este mundo de fenómenos. El pensamiento con la
ayuda del cerebro y un conocimiento sensorial distinto del mundo
exterior fueron adquiridos por la humanidad al mismo tiempo; son los
primeros frutos importantes del periodo
"Kali
Yuga". En Abraham encuentran a su primer gran portador y guía.
Abraham
es contemporáneo de la división en la cultura de Babilonia entre
esotérica y exotérica. Él mismo creció en medio de los misterios
caldeos, donde se preservaba en pureza la herencia espiritual de la
cultura sumeria precedente.
El
propio nombre "caldeos" aparece en la historia externa
relativamente tarde. Esto puede explicarse por el hecho de que no
designaba una tribu ni una nación, sino una comunidad de aquellos
que custodiaban y cultivaban los secretos de los misterios, y por
tanto permanecían ellos mismos en secreto durante mucho tiempo. En
cualquier caso, bajo el nombre de "caldeos" hasta tiempos
posteriores, se conocían representantes de la antigua cosmovisión,
versados en los cuerpos celestes. Incluso hoy siguen esa tendencia
mística en el judaísmo oriental que sigue ............ se llaman a
sí mismos "jasísidas", es decir, "caldeos".
Sin
embargo, Abraham no quería oponer el mundo esotérico de los
misterios a ninguna cultura externa. Pero quería que los misterios
ejercieran su influencia en la cultura exotérica de una manera
diferente a la de Nemrod-Gilgamesh, quien buscaba dotar a lo
espiritual de un carácter puramente personal y a una escala
gigantesca. La corriente abrahámica, en cambio, buscaba una
comprensión gradual del Principio Espiritual, la traducción de la
sabiduría clarividente-divina al lenguaje, los conceptos de razón
humana y abarcadora.
Según
la leyenda, Abraham y Gilgamesh procedían ambos de la ciudad de Ur
(este nombre significa "Relato Primordial"). Pero entonces
sus caminos divergen: Gilgamesh va de tu a Uruk. /bíblica Erech/ y a
Babilonia, la capital de la gran cultura externa; Abraham, en cambio,
va de Ur a Harán y a Palestina, la tierra de la maduración
tranquila del intelecto. La apariencia espiritual de Abraham ya se
caracteriza por el hecho de que es venerado como el fundador de la
aritmética y que la Cábala, en su parte más importante, el sefir
yetzirah, es decir, en el Libro de Números, se remonta a Abraham. El
Libro de Adán adquirió una aparición muy especial en Abraham. Los
escritos de las imágenes divinas se transformaron ahora en números
transparentemente claros.
Con
el desarrollo del pensamiento con la ayuda del cerebro, el alma
humana recibe el primer punto de referencia para la conciencia de su
"Yo", la conciencia de su unidad. Y, habiendo sentido su
unidad interior, el hombre también comienza a percibir la unidad
divina de todo el cosmos. De la nueva estructura de la conciencia
humana nace una idea monoteísta.
La
misión de Noé era señalar a la gente el Divino invisible que está
oculto tras todos los fenómenos de la naturaleza, e implantar así
en el alma humana los primeros rudimentos de la capacidad de pensar.
En la persona de Abraham, la humanidad comienza a buscar a un solo
Dios como el "Creador de todo el mundo".
Nemrod,
por su parte, se aferraba firmemente a la reverencia por las fuerzas
del mundo elemental. Abraham fue el primero en llamar al Principio
Divino su "Señor". Pero también fue la primera persona en
llevar canas, como signo de vejez.
El
hombre se convierte en portador del "yo" humano y comprende
la unidad de la Divinidad. Pero solo lo consigue gracias a la
renuncia a las antiguas fuerzas vitales que han preservado la
juventud. El número de "Invitados Sombríos" en la
Tierra está aumentando. La muerte y la enfermedad ahora se
ven acompañadas por la vejez. Pero por muy difícil que sea su
destino, una persona debe tener la fuerza para soportarlo con
dignidad.
Las
andanzas de Abraham son las primeras en la escena de la historia que
ya no nos están ocultas por un velo de mito. Vemos la majestuosa
figura de un hombre que busca y se encuentra en un mundo ajeno para
él. Sus andanzas son como el balanceo de un péndulo de un extremo a
otro, para luego adoptar una posición central equilibrada. Abraham
se despide de Mesopotamia de Babilonia y llega a Palestina. Pero no
se queda allí y sigue viajando, vagando, hasta llegar a Egipto. Sin
embargo, el mundo de los faraones puede atraer a Abraham tan poco
como el mundo de Nemrod. Y Abraham volvió a Palestina, que se
convirtió en una nueva patria para él, la tierra prometida.
El
Génesis informa que la Voz de Dios ordenó a Abraham abandonar su
tierra natal, Caldea.
No
cabe duda de que, cuanto más avanzaba, más Abraham debía darse
cuenta de la agudeza de las contradicciones entre su actitud
espiritual y la cultura circundante de Babilonia, que se desarrolló
bajo el signo de Gilgamesh y estaba impregnada de una sed de logros
externos, envenenada por la codicia de poder. En Egipto, Abraham
encontró intacta la armonía de la cultura externa con los misterios
de los misterios, pero al mismo tiempo todo el paisaje del desierto
pedregoso y quemado, que se acercaba al estrecho y fértil valle del
Nilo a ambos lados, tenía un carácter "lunar". Algo de
otro mundo: el más allá generalmente se desplazó sobre todo el
país egipcio. Egipto era famoso por sus misterios aún verdaderos de
la Muerte y por sus templos en lápidas. Babilonia, en cambio, era
famosa por los misterios del nacimiento, los misterios de los poderes
reproductivos, pero estos misterios ya habían comenzado a degenerar.
Abraham pudo aprender mucho tanto de las culturas babilónica como de
la egipcia, pero en ninguno de estos países encontró el terreno
adecuado para sembrar los rudimentos de una vida interior pensante y
una conciencia del yo.
La
naturaleza de Mesopotamia en ese momento aún conservaba los últimos
rastros (mucho más débiles que en Galilea) de la antigua existencia
paradisíaco-hiperbórea y solar. Egipto era en muchos aspectos
similar al Desierto de Judea, que conservaba terribles huellas de la
separación de la Luna de la Tierra.
La
tradición sitúa la partida de Abraham de Ur en relación con su
negativa a participar en la construcción de la "Torre de
Babel"; además, Abraham la maldice.
Las
excavaciones de las últimas décadas han demostrado que fue
precisamente durante la época de Abraham cuando se estaban
construyendo en Mesopotamia varias gigantescas pirámides en forma de
torre escalonada, que llevaban el nombre de "Zigurat", es
decir, "Montaña de Dios". En la plataforma más alta, a
menudo se erigía un templo para el culto. Estos "zigurats"
se construyeron con kirpi horneado, que fue un gran invento de
Babilonia, que pronto permitió ampliar ampliamente la construcción
de edificios monumentales, ya no templados, sino seculares. La sed de
poder y el egoísmo de las personas utilizan rápidamente esta
invención técnica, así como otras. Los que siguieron.
Cuando
Abraham llegó a Egipto, vio las colosales pirámides de Queops y
Quefrén, las pirámides de Saqqara, etc. Aquí las pirámides fueron
misteriosamente construidas con bloques de piedra monstruosos y
terriblemente pesados. Su erección solo podía lograrse mediante el
uso mágico de las fuerzas vitales de los constructores de esclavos,
cuyo cuerpo etérico aún no había sido absorbido por lo físico.
Más tarde, esta habilidad, que es un vestigio de tiempos
antediluvianos, desaparece naturalmente por completo.
Así,
ni en la atmósfera de la magia divina en Egipto ni en la atmósfera
de la magia humana en Babilonia, Abraham pudo cumplir su misión
puramente humana, que excluía cualquier magia.
Palestina,
que se convirtió en su tierra natal, no contaba con grandes
estructuras elevadas. Pero abundaba en grutas y cuevas, que servían
como lugares secretos de misterio. .. .
Sin
embargo, las culturas de Egipto y Babilonia eran demasiado
significativas y majestuosas para que Abraham simplemente les diera
la espalda. Además, él mismo provenía de la línea de la vida
caldea. Y su ruptura con Babilonia no fue fácil para Abraham, ni de
inmediato. Cuando el padre de Abraham, Tarach, y el propio Abraham
abandonaron Ur, eligieron primero la ciudad de Harán, que se
encuentra en el norte de Mesopotamia, como su residencia. De hecho,
existía el núcleo de la vida babilónica.
Pero
la voz de Dios sonó, ordenando a Abraham que abandonara por completo
su país natal, pues en el viejo mundo no podría cumplir su misión.
Y Abraham fue a Palestina. Pero desde allí fue atraído de nuevo y,
según la leyenda, regresó a Harán, donde pasó varios años antes
de separarse finalmente de Babilonia.
Haran
es una de las ciudades más antiguas del mundo. Los sabeos que
vivieron allí hasta la Edad Media afirmaban poseer especialmente
sabiduría antigua y los secretos de los cuerpos celestes; por lo
tanto, no se unieron a ninguna de las grandes religiones de la
humanidad. Haran ha sido durante mucho tiempo venerado como el lugar
de nacimiento de los Misterios de la Luna y la sede del propio Templo
Exaltado, la Deidad de la Luna. El culto a la Luna estaba extendido
por toda Babilonia. No es sin razón que el nombre bíblico de este
país "Sinear" contenga la raíz "Sinar", y este
es el nombre babilónico de la Deidad de la Luna. Y esto podría
ayudar a Abraham en la obra de su vida, a encontrarse a sí mismo.
Porque el cerebro humano es un aparato microscópico que sirve para
reflejar la Naturaleza Espiritual y, por tanto, para la aparición
del autoconocimiento humano, así como en el macrocosmos de la Luna
existe una especie de aparato para reflejar la luz solar.
La
afinidad de Abraham con la corriente espiritual de Harán se
personifica en el hecho de que el hermano mayor de Abraham lleva el
nombre de "Harán". Las leyendas bíblicas describen a
Tarac, el comandante en jefe semítico del ejército babilónico,
como un profundo adepto del culto y la vida espiritual babilónica.
También lo fue su hijo Harar, quien, como primogénito, se convirtió
en portador de la herencia de su padre. Los hijos menores de Tarach,
Nahor y Abraham, desde el principio adoptaron una posición más
independiente respecto a la vida y cultura babilónica.
Se
dice que Harán murió mientras Taraj y Abraham aún vivían en Ur.
La muerte de Haran está envuelta en misterio. "Desde el día en
que se creó el mundo hasta que murió Haran, ningún hijo ha muerto
jamás en vida de su padre. Con la muerte de Harán, se creó una
nueva brecha en el antiguo orden mundial."
En
la Babilonia de aquella época, el mal uso de los poderes de
nacimiento y infancia ya había provocado horrores de magia negra
como la frecuente inmuración del primogénito inmediatamente después
de su nacimiento vivo en los cimientos de la casa, para que sus
poderes sobresensibles pasaran a la posesión del resto de la
familia. Por supuesto, Haran no murió de esta manera a una edad más
avanzada. Sin embargo, su muerte prematura probablemente fue causada
por la participación de Harán en los decadentes misterios de
Babilonia. Como resultado, con Abraham comienza la implementación de
esa nueva ley, que más tarde entró en vigor con frecuencia, por lo
que no se elige el primogénito, es decir, el portador de la herencia
del padre, sino uno de sus hermanos menores como mensajero del
futuro.
Tras
la muerte de Harán, Taraj y Abraham fueron a la ciudad de Harán. Al
partir, les acompañan dos personas que encarnan la implicación del
difunto Harán en la vida en Babilonia: el hijo de Harán, Lot, y la
hija de Harán, Sarai, que se convirtió en la esposa de Abraham. La
posterior separación de Abraham de Lot marca su siguiente paso en su
partida de Babilonia. Pero a través de Sarai, cuyo nombre significa
"Radiante" o "Gobernante" y que fue portador de
tradiciones babilónicas. Abraham permanece atado por la herencia
babilónica.
La
Biblia solo insinúa indirectamente que Sarai es hija de Harán.
Menciona a las dos hijas de Harán, Milkah y Jizk, cuando se refiere
al matrimonio de Abraham y Nahor. La esposa de Nahor aparece entonces
como Milke, y la esposa de Abraham aparece inesperadamente como
Sarai. La tradición bíblica identifica a Jiska y Sarai. Sin
embargo, otras tradiciones dicen que Sarai era hija de Taraj y media
hermana de Harán y Abraham.
Junto
con Lot y Sarai, el sirviente Eleazar personificó el mundo de
Babilonia en el séquito de Abraham. Este sabio siervo, sirio de
origen de Damasco, fue, según la tradición, profundamente iniciado
en los misterios babilónicos.
En
Egipto, donde llegaron Taraj y Abraham, el matrimonio de Abraham con
Sarai no podría haber sido sorprendente, aunque el texto bíblico
causa tal impresión. Pero sus imágenes imaginativas deben
entenderse simbólicamente, no literalmente. En Egipto, el matrimonio
entre hermanos y hermanas ha sido durante mucho tiempo practicado
como verdaderos misterios de la procreación, y solo más tarde se
convirtió en una perversión (especialmente en la historia de la
dinastía ptolemaica de los lagidas, que gobernó el Egipto
helenístico).
Abraham
tenía mucho que aprender de los misterios egipcios y lo que
necesitaba para llevar a cabo su futura misión. La implicación de
Abraham en el mundo de Egipto se personifica en la figura de la "niña
egipcia Hagar", que dio a luz al primogénito de Abraham,
Ismael. Según la leyenda, era hija del faraón, quien la dio como
doncella de Sarai. Porque Abraham y Sarai se acercaron al santo
Faraón no como nómadas errantes, sino en todo el esplendor de su
dignidad real y sacerdotal.
El
faraón egipcio le regaló a Abraham ricos regalos. "Abraham
salió de Egipto, siendo rico en ganado, oro y plata; pero también
adquirió mucho conocimiento allí, habiendo aprendido de los sabios
y videntes de Egipto el conocimiento de los números y los cuerpos
celestes; De este modo, se volvió más sabio que todas las personas
que vivieron antes que él.
Melquisedec.
El
misterio secreto del sol
El
misterio más profundo reside en las siguientes breves palabras de la
Biblia, que hablan del encuentro de Abraham con Melquisedec:
"Melquisedec, rey de Salem, trajo pan y vino. Era sacerdote del
Dios supremo, y bendijo a Abraham. Y bendijo a Abraham. Y Abraham le
sacrificó una décima parte de todas sus posesiones. Abraham
regresaba entonces de una batalla victoriosa. En el "Valle de
los Reyes", que la tradición identifica con el Valle de
Jasafat, es decir, con el actual Valle de Kidrón, situado entre
Jerusalén y el Monte de los Olivos. La figura divinamente digna de
Melquisedec salió a recibirle; bendijo a Abram, y Abraham se inclinó
ante él.
¿Quién
es Melquisedec? Los documentos cristianos lo describen como el santo
supremo, un participante en esta vida, a quien están accesibles los
mayores misterios del mundo. Este Milchesedek era el rey de Salem,
sacerdote del Dios supremo. Salió a encontrarse con Abraham de
camino de regreso de su batalla contra los reyes. Abraham le
sacrificó una décima parte de todas sus posesiones. Su nombre
significa; "¿El rey de la justicia? Pero también es el rey de
Salem, que significa "Rey de la Paz". No tiene padre, ni
madre, ni clan ni tribu. Y su vida no tiene principio ni fin de los
días. Es la imagen del Dios Sol y de su sacerdote en la eternidad,
según lo grande que es, a quien incluso Abraham, nuestro antepasado,
sacrificó una décima parte de toda su fortuna.
Abraham
pertenece a aquellos grandes líderes de la humanidad que la guiaron
en la realización de sus destinos terrenales y tareas terrenales.
Pero en la persona de Melquisedec apareció una vez un mundo de
líderes aún más altos que normalmente permanece oculto en las
profundidades de la etapa del desarrollo planetario terrestre.
Entre
los misterios que rodean a la figura de Melquisedec está el hecho de
que se le llama el sacerdote eterno, el Dios supremo. ¿Quién es
este Dios supremo? ¿Cuyo nombre solemne, El-Elyon, aparece solo una
vez en este lugar de la Biblia? ¿No es Yahvé, al conocimiento del
cual Abraham hizo su camino, el único y verdadero Dios, la Unidad
Divina de toda existencia? ¿Cómo puede ser el único y verdadero
Dios supremo? El conocimiento de Abraham sobre Dios era de naturaleza
muy especial, fue el resultado de cambios radicales que tuvieron
lugar en el organismo humano y condujeron a la formación del cerebro
como aparato de pensamiento. A través de esto, la humanidad en la
persona de Abraham recibió la capacidad de buscar y encontrar en la
diversidad de los fenómenos del mundo exterior la Unidad Divina que
los penetra. Pero Dios, el Creador de todo el mundo, no podía ser
comprendido esencialmente por la conciencia humana de aquella época.
Entonces solo podía aparecer ante el alma humana a través de ese
gran Espíritu de Reflexión que formaba el organismo humano como un
aparato milagroso que servía como una especie de espejo para el
reflejo del Espíritu Universal. A este Espíritu pertenece el
Sagrado Nombre de Yahvé. Se relaciona con Dios, el Creador de todo
el mundo, como la Luna se relaciona con el Sol. Yahvé es el reflejo
lunar del Sol espiritual de todo el mundo, es decir, el "Dios
Supremo". Así, Abraham, el sacerdote de Yahvé, y Melquisedec,
el sacerdote de El-Elyon, se colocan uno frente al otro como la luna
y el sol. Melquisedec personifica los misterios del Sol, que se
suponía que debían estar ocultos a la humanidad durante mucho
tiempo, para que, en un futuro lejano, dejando de estar ocultos,
vuelvan a ser su propiedad.
La
Ciencia Espiritual proporciona la solución al enigma de Melquisedec.
Este no es otro que el Gran Manu, a quien la Biblia conoce como Noé;
es el jefe de los Misterios Atlantes del Sol, el iniciado supremo del
Sol, que lideró a una parte selecta de la humanidad fuera de la
moribunda Atlántida. Durante miles de años guió los destinos
espirituales de la humanidad postatlante desde los lugares secretos
de los misterios de Asia Central. Los Siete Sabios Santos (Rishis) de
la India fueron sus mensajeros. Zaratustra fue su gran discípulo.
Hermes fue su mensajero en Egipto; y sobre Gilgamesh, la antigua
epopeya cuenta que también vino a Manu o Noé (allí llevaba el
nombre de Utnapishtima), para recibir de él conocimiento sobre las
tareas de la iniciación que Gilgamesh debía iniciar.
Honrado
con la reunión sobre Melquisedec, Abraham se inclina ante el gran
Manu-Noé como su líder supremo y maestro. A partir de entonces, se
convirtió en su discípulo directo y mensajero junto con Zaratustra,
Hermes y Gilgamesh.
Sin
embargo, las leyendas del Talmud afirman algo más, a saber, que
Melquisedec es hijo de Noé, Sem. Para resolver esta contradicción,
así como para profundizar más en el misterio de Melquisedec, es
necesario considerar la figura del propio Sem.
Normalmente,
los tres hijos de Noé —Sem, Cam y Jafet— son tratados como
ancestros míticos de las tres principales razas humanas. Así es en
parte como se retratan en la Biblia. Pero ese no es su significado
principal. Es importante entender que los nombres de los hijos de Noé
aparecen en la historia de la humanidad en una época en la que la
división de las razas, que había alcanzado su pleno desarrollo en
la Atlántida, ya había comenzado a extinguirse lentamente en
tiempos posteriores a la Atlante. Los nombres Sema, Hama y Japhet
significan principalmente tres corrientes espirituales diferentes
dentro de la humanidad.
"Jamón"
significa "oscuro"; y esto se aplica no solo al color
oscuro de piel de los pueblos hamíticos, sino sobre todo al hecho de
que eran portadores de una corriente espiritual oscura y oculta, que
se cultivaba especialmente en los templos misteriosos de Egipto,
Babilonia y Asiria. "Japhet" significa "Hermoso":
este nombre se refiere a aquellos pueblos que, como los griegos o las
tribus celtas y germánicas del norte de Europa, veneraban la belleza
de la naturaleza poderosa y extraían su vida espiritual de ella.
"Sem"
no significa este o aquel atributo humano, sino solo "Nombre".
Esta palabra conduce al misterio del ser interior del hombre. El
nombre es la forma espiritual de un ser dado. Todas las criaturas
tienen sus propios nombres, pero no pueden nombrarse a sí mismas.
Solo el hombre tiene el poder de dar nombres. No solo es el portador,
sino también el creador de la forma espiritual, y por tanto puede
dar nombre a todos los seres, incluido él mismo. Gracias a su
capacidad para formar pensamientos en palabras, el hombre reproduce
en el espíritu aquellas formas espirituales que son inherentes a
todas las criaturas.
Así,
el nombre "Sem" abraza la forma del yo inherente a todos,
que distingue a la raza humana del resto de la creación. Pero el
nombre "Sem" aún no toca el misterio más profundo del ser
humano, es decir, que dentro de la forma humana del yo vive y actúa
el yo creativo de la individualidad humana.
La
misión de Sem y de los pueblos semíticos que llevan su nombre, y en
primer lugar del pueblo israelí-judío, era acuñar la forma del
"yo" humano. La gente de "Sema", la gente de
nombre y nombre, es la gente del Antiguo Testamento. Se introducían
dos tipos de tendencias en la vida de la humanidad. Como tal cual, el
poder del nombre actuó como la fuerza formativa de la herencia y la
selección. Por esta razón, ninguna otra nación dio tanta
importancia a la pureza de la propia sangre, a las cualidades
hereditarias de las personas, como entre el pueblo israelí-judío.
Por otro lado, como facultad creativa del espíritu humano, el poder
del nombre debía ser estudiado y comprendido una y otra vez por los
líderes de este pueblo. Por eso la misteriosa "Casa del Saber"
"Sema" aparece en las leyendas semíticas como un lugar
neutral de los misterios de toda la humanidad. Sem se convirtió en
el heredero del Libro de Adán: estudia constantemente esta Santa
Escritura y se esfuerza por interpretar los caminos de Dios."
Según
la Ciencia Espiritual, el cuerpo etérico de Sem, debido a ciertas
influencias de seres superterrestres, se ha convertido en una fuente
especial de fuerzas formativas. "El cuerpo etérico que recibió
Sem era de un valor excepcional; Era una especie de prototipo y podía
en muchos, muchos reflejos descender a las filas de generaciones
humanas sucesivas, conectadas entre sí por parentesco de sangre."
Transmitía una unidad física y espiritual al pueblo judío israelí.
Pero además, tras la muerte de Sem, este cuerpo etérico suyo se
conservó intacto en algún lugar secreto de los misterios. Y cuando
algo particularmente importante iba a ocurrir en el destino del
antiguo pueblo judío, contribuía a su realización al eclipsar a
uno u otro individuo significativo entre los judíos aptos para ello.
De
igual modo, en la aparición de Melquisedec ante Abraham, el "yo"
del gran Manu-Noé estaba revestido con este cuerpo etérico de Sem.
"Porque el gran iniciado atlante del Sol, que lleva en su alta
individualidad espiritual la existencia eterna, no podría ser
comprendido directamente por hombres de ninguna época, aunque
estuvieran cumpliendo alguna misión importante. Un líder tan
elevado de la humanidad solo podía revelarse ante ellos poniéndose
algo parecido al pueblo al que debía aparecer. Por ello, se presentó
ante Abraham, poniendo el cuerpo etérico del antepasado de Abraham,
Sem."
Por
eso, en muchos lugares de los Apócrifos donde se habla de Shemá, en
realidad se trata de Melquisedec; allí también se le llama
"Adoni-Sedek", es decir, "Señor de la Justicia".
El
encuentro de Abraham con Melquisedec significa para él un encuentro
con todo un mundo misterioso. Abraham entra en un lugar secreto de
los misterios, encabezado por Melquisedec, es decir, el gran
Manu-Noé. Abraham accede a estos misterios.
El
Misterio de Este Lugar de los Misterios de Milchesedek está dedicado
a la literatura del cristianismo primitivo en la obra de Efraín el
Sirio, "La Cueva de los Tesoros", que también se llama el
"Libro de Adán" cristiano. Aquí se dice que Melquisedec,
habiendo bendecido a Abraham, le permitió participar en los sagrados
misterios del "Pan del Sacrificio y el Vino de la Expiación."
Durante el Diluvio que conectó la destrucción de la Atlántida, el
Gran Manu llevó el núcleo de la futura humanidad postatlante a Asia
Central. Pero al mismo tiempo, la descendencia oculta del "Oráculo
del Sol" atlante es transportada al lugar donde Jerusalén
surgirá en el futuro. Desde este antiguo santuario de los misterios,
que las leyendas llaman la "Casa de las Enseñanzas de Sem",
Melquisedec sale para encontrarse con Abraham. Aquí, la sangre de
los seres vivos nunca se derramaba durante los sacrificios, sino que
solo el pan y el vino tenían un papel en juego. Según la leyenda,
se encontraba en el lugar donde fue enterrado el cuerpo de Adán, en
el lugar del futuro Gólgota.
En
el imaginativo libro La Cueva de los Tesoros, Melquisedec aparece
primero como un niño que acompaña a Sem tras la muerte de Noé.
Pero aquí, como en la leyenda cristiana de Cristóbal, la imagen del
niño es la imagen del yo superior, la imagen de la individualidad
espiritual del propio Noé, que no se niega a ayudar a su hijo ni
siquiera después de la muerte.
De
manera similar, el Hermes de Praxíteles está representado con el
infante Dionisio en brazos, aunque este último es esencialmente la
imagen del "yo" que entra en Hermes.
En
Rávena, uno de los mosaicos del Templo de San Vitale representa un
altar sobre el que se llevan ofrendas sacrificiales desde dos lados
opuestos. A un lado está Abel, sacrificando un cordero, y al otro
sacrificando los frutos de los campos... no Caín (como era de
esperar), sino el sacerdote real Melquisedec. A imagen de
Melquisedec, regresa la futura redención de Caín, y en los
sacrificios de pan y vino de Caín, el sacrificio se libera de la
maldición que le golpeó.
Cuando
Caín, hijo del Sol, sacrificó los frutos de los campos, es decir,
los frutos, los dones del Sol, su sacrificio no fue aceptado en ese
momento, y fue honrado con el sangriento sacrificio lunar de Abel.
Porque los tiempos paradisíacos del sol ya han pasado, y la luna ha
comenzado a gobernar el mundo. Como resultado, los misterios del Sol
debían ocultarse hasta que llegara su hora de nuevo en el futuro. En
el santuario de Manu-Melquisedec, el sacrificio de Caín se reservaba
para esta futura etapa del desarrollo cósmico. ¿No significa la
aparición de Melquisedec ante Abraham que ya ha llegado el tiempo
venidero del sol? No. Pero Abraham, el siervo de la Luna Yahvé, tuvo
que aprender que él también, por su servicio a Yahvé, estaba
preparando la venida del Dios Sol, El-Eliot. Solo el futuro que
pertenece al Sol da al presente lunar su verdadero significado.
La
fuerza formativa del principio lunar, que, a través del flujo de la
herencia, acuñaba al ser humano cada vez más distintamente, tuvo
que hacer de este último, es decir, un "recipiente lunar"
para que el "contenido solar" se vertiera en él.
Melquisedec revela a Abraham, por así decirlo, una proclamación de
la futura encarnación terrenal del Mesías. El cuerpo etérico de
Sem es el "Cáliz de la Luna" más noble que la humanidad
ha logrado crear hasta ahora. El gran Manu-Noé entre los líderes de
la humanidad es el sumo sacerdote del Sol, que aún puede asumir una
forma terrenal.
La
ofrenda de pan y vino de Melquisedec a Abraham, además de ser una
indicación profética de la futura comunión de Cristo, también
tenía un significado muy definido en la actualidad para la época de
Abraham. Estos dones sagrados marcaron el camino para la transición
de sacrificios sangrientos a sacrificios sin derramamiento de sangre.
La humanidad aún no está madura para la pura adoración solar "en
espíritu y verdad; El símbolo de cuyo es el pan y el vino. Pero
puede liberarse gradualmente del poder de los sacrificios de sangre,
sacrificios que llevan a las personas al éxtasis y contribuyen a la
preservación de la antigua clarividencia atávica. Todo el
desarrollo representado en el Antiguo Testamento es un proceso de
rechazo a los sacrificios de sangre de los seres vivos, desde el
servicio lunar extático hasta un servicio lunar más interior,
espiritual, reverente, que prepara el futuro culto puro, el culto
solar.
Las
leyendas legendarias sobre el nacimiento y juventud de Abraham dan
testimonio incluso entonces de su conexión con los santuarios de
Melquisedec, es decir, Noé y Sem. La culminación y coronación de
este vínculo espiritual fue la aparición ante Abraham del sacerdote
del "Dios Supremo".
La
formación del antiguo pueblo judío como el "Pueblo de la
Promesa", el "Pueblo de Yahvé", está asociada con la
introducción del ritual de la circuncisión. Según la tradición,
vuelve a remontarse al santuario de Melquisedec: "Abraham llamó,
y se apareció; circuncida a Abraham e a su hijo Ismael."
Abraham,
el culto a la circuncisión, se opuso consciente y directamente a lo
que entonces prevalecía en Babilonia, donde el poder sexual de
reproducción de los propios de la misma clase se convirtió en toda
su naturalidad en objeto de culto religioso. Surgieron los inicios
del culto al falo, que más tarde se extendería ampliamente por Asia
Menor.
Abraham,
el ritual de la circuncisión es una especie de culto, lo opuesto al
culto del falo. Las fuerzas de la naturaleza humana, estallando hacia
afuera, recibieron cierto impulso en la dirección de la actividad
interna de formación de órganos. Así, la circuncisión es un acto
de voluntad para la formación final de la forma del organismo físico
humano; También significa la formación de una poderosa corriente de
herencia transmitida a través de la generación circuncidada. Como
resultado, el poder de Yahvé, como el más elevado de los Espíritus
de la Forma, fluye a través de este flujo de herencia hacia la
existencia
corporal.
Como
señal de que este comienzo de la circuncisión del "pueblo de
Yahvé" es una especie de repetición del acto de creación del
hombre, a los dos seres humanos que aparecieron aquí juntos como
Adán y Eva se les dieron nuevos nombres: a ellos se añadió el
sonido de la aspiración - "..........". Y se convirtió en
"..........". Nombre ".........." significa
"Padre de las alturas"; - "Padre de las Naciones".
".........." significa "sediento de dominio" y
"......." significa "dedicado al Señor". Pero
mucho más importante que el cambio en el significado de sus nombres
fue la inclusión del sonido "...............", que lleva
el aliento divino de Yahvé.
La
apócrifa "Cueva de los Tesoros" informa que tras el
encuentro de Abraham con Melquisedec, fundó una ciudad en este
lugar. En su interior estaba encerrado el santuario de los misterios
de Melquisedec, que permanecía oculto. "Melquisedec le dio el
nombre de Jerusalén." Todas las leyendas coinciden en que el
nombre "Jerusalén" se remonta al rey Melquisedec de Salem.
Abraham dio a la ciudad el nombre de "Yare", que significa
"Yahvé aparece aquí". Y Sem (Melquioedac) le dio el
nombre de "Salem", que significa "paz". De estos
dos nombres, combinados, se formó el nombre "Jerusalén".
La
guía que vino de Melquisedec, al inicio de los puntos de inflexión
en la vida de Abraham, eclipsó entonces a sus descendientes: Isaac
junto con Rebeca y Jacob.
En
el exotérico primer plano de la historia, aparece el camino lunar de
movimiento, originado en Abraham. Pero en el fondo, en el plano más
íntimo, actúa, ejerciendo la alta guía del misterio del Sol.
Lot. Abraham.
Isaac.
Entre el legado del pasado y la promesa del futuro
Cuando
terminaron las andanzas de Abraham entre Babilonia y Egipto, la parte
sur del río Jordán era una región excepcionalmente fértil y
próspera. La Biblia dice que "Todo el país junto al Jordán
abundaba en agua y era como el jardín del Señor." Según
leyendas antiguas, los habitantes de este país, el pueblo de Sodoma,
eran los más ricos del mundo. Según la historia bíblica, Lot se
separó de Abraham, seducido por la riqueza de la tierra de Sodoma, y
la eligió como lugar de residencia. Sin embargo, las imágenes
dibujadas por la Biblia, incluso cuando habla de tiempos históricos,
aún necesitan una especie de traducción. A pesar de que ahora los
nombres bíblicos ya no denotan una serie entera de generaciones
abrazadas por ellos, sino individuos bastante definidos, la
representación de los acontecimientos sigue teniendo un carácter
imaginativo. Aunque la dinámica y la estructura de la narrativa
bíblica se convierten en una expresión clara del curso inmediato
del proceso histórico, el contenido de las escenas individuales
sigue siendo imágenes y experiencias espirituales, más que eventos
del mundo físico. Aquí la narrativa bíblica figurativa es similar
a aquellos sueños que extraen sus imágenes variadas y variables de
las diversas "provincias" de la memoria y la vida psíquica
del hombre, mientras que la dinámica de los sueños y el carácter
de la tensión interna a la que se suceden las imágenes oníricas
permiten discernir el verdadero contenido del sueño.
Y
así, debido a la imagen de los líderes nómadas discutiendo entre
sí, surgen diferencias espirituales y religiosas. Abraham y Lot eran
sacerdotes de alto rango y podían actuar juntos y en armonía entre
sí. Al final, Abraham considera necesario hacer una
partición pacífica y ofrece a Lot el derecho a elegir la región de
Palestina donde quiere establecerse con sus seguidores. Fuertes
influencias de la herencia babilónica, que vivía en el alma del
hijo de Harán, Lot, le llevaron a elegir la región de Sodoma. La
plenitud mágica del poder atraía a Mucho más que la libertad
interior y la claridad del alma; Se sentía atraído por la antigua
conexión del ser humano con las fuerzas cósmicas. Por lo tanto, la
naturaleza y cultura de la región de Sodoma atrajeron mágicamente a
Lot, quien no podía prever que allí estaba entrando en un mundo
especial, ya condenado a muerte tanto por fuera como por dentro.
Sin
embargo, esto no significa que Lot ya hubiera participado en las
actividades de magia negra de gran alcance que se estaban extendiendo
en la decadente cultura de Sodoma. A pesar de la afinidad de Lot con
el apego a las antiguas y luego degeneradas tradiciones que
caracterizaban a Sodoma, él trajo allí el núcleo de buena voluntad
y humanidad pura.
La
tradición cuenta que pronto asumió el cargo de juez supremo en
Sodoma. Lot incluso podía creer que podría actuar como reformador
en Sodoma; Y de hecho, empezó a comportarse como tal. Sin embargo,
fue una lucha desigual. A las fuerzas demoníacas de Sodoma, que
hacía mucho habían superado toda medida humana, solo podía
oponerse a su propio poder humano.
El
propio nombre de Lot significa que era portador de ciertos poderes
sobresensibles. Significa "mago" e incluso "hechicero".
En el ser de Lot, las antiguas fuerzas elementales invictas seguían
demasiado vivas, impidiéndole actuar, actuando con éxito. Todas las
tradiciones, así como el uso moderno del término "pecado de
Sodoma", atestiguan que entre los habitantes de Sodoma no solo
se desataban las pasiones animales más desatadas e insaciables, sino
que también existía una bestialidad generalizada; Los sodomitas
buscaban criar una nueva raza humano-animal. Y donde antes florecía
la naturaleza exuberante de la tierra de Sodoma, ahora se extiende el
infernal desierto de Judea, en medio del cual se encuentra el Mar
Muerto; es un sumidero lleno de agua amarga-salada; cuyo nivel está
400 m por debajo del nivel del mar Mediterráneo. Todo aquí lleva la
marca de la sombría grandeza de la muerte. Incluso el agua, este
elemento y portadora de vida, adquiere aquí un carácter de mineral
muerto. Ni un solo pez, ni un solo molusco vive, no puede vivir en
las aguas del Mar Muerto. La vida exuberante que una vez prosperó en
esta zona cayó catastróficamente en la etapa del reino mineral
muerto.
"Jebel
Uzdum", una colina en la costa suroeste del Mar Muerto, es un
imponente bloque de sal mineral. Se puede decir que aquí, llena de
vida, la Madre Tierra se ha endurecido, convertida en un "pilar
de sal".
La
leyenda de la muerte de la esposa de Lot, que no pudo romper con el
mundo de Sodoma, se materializó a escala sobrehumana en el paisaje
del Mar Muerto.
Toda
Judea deriva su carácter del Desierto de Judea y del Mar Muerto. Sin
embargo, si vamos de Jerusalén no hacia el este a través de
Babilonia, sino hacia el sur, entonces. ya en Belén te encontrarás
en otro mundo, que guarda algo de la juventud cósmica de Galilea.
Hasta
la zona de la antigua ciudad abrahámica de Hebrón se extiende esta
isla paradisíaca de Galilea dentro de Judea. En dos lugares incluso
hay vestigios de naturaleza simplemente "paradisíaca": en
el "campo de pastores" de Belén y en el emplazamiento del
"Roblero de Matigre cerca de Gebron". Fue allí donde
Abraham y sus seguidores fueron tras Lot y se separaron de él,
prefiriendo la tierra de Sodoma.
"Mamre"
significa "en un lugar de poder", y incluso antes de
Abraham se consideraba sagrado. La experiencia espiritual del Bosque
de Robles le aportó paz interior y claridad mental; al mismo tiempo,
a través del ruido de las ramas y hojas de este poderoso bosque,
resonaban las voces del mundo del Espíritu, penetrando aquí a
través del velo de los fenómenos naturales. Y Abraham erigió aquí
un altar al Dios al que servía.
En
Oak Mamre, Abraham tuvo otro encuentro similar con Melquisedec. A la
hora de medianoche, el velo del mundo sensual se abrió ante él y
los tres Seres Divinos aparecieron ante su mirada espiritual. La
leyenda cuenta que el arcángel Miguel, el arcángel Gabriel y el
arcángel Rafael se presentaron ante Abraham en forma de tres
"jóvenes". En aquel momento, el mundo de Sodoma y Gomora
aún se mantenía en pie en todo el esplendor de su riqueza. Según
la leyenda, uno de los "invitados celestiales", el arcángel
Gabriel, informó a Abraham de la inminente destrucción de Sodoma y
Gomorra, mientras que el arcángel Miguel le dio a Sarah la noticia
de que, a pesar de su vejez, daría a luz a un hijo. Entonces los
arcángeles se aparecieron a Lot, que vivía en Sodoma, y le dieron
una epifanía del inminente Juicio Final sobre esta ciudad y su país.
No fue una erupción volcánica común con corrientes de lava al rojo
vivo fluyendo de su cráter. La tierra, sobre cuyo cuerpo había
existido la profunda grieta del valle de Joradan durante mucho tiempo
(quizá desde la época de Lemuria), se abrió de nuevo y de la
grieta resultante brotaron gases ardientes, vapores sulfurosos y agua
hirviendo; quemaban todo a su paso. Parecía que la propia Tierra
ardía. Como dice el Antiguo Testamento: en la zona donde más tarde
se formó el amargo y salado lago-mar (el Mar Muerto), al principio
había sumideros llenos de asfalto y alquitrán de hulla; por ello,
el Mar Muerto fue llamado en la antigüedad el "Mar de Asfalto".
Las tormentas de fuego que destruyeron Sodoma y Gomorra convirtieron
casi toda Judea en una especie de conflagración cósmica llena de
cenizas y escoria. Y el Mar Muerto, desde su origen, se ha convertido
en un símbolo creado por la propia naturaleza de la invasión de las
fuerzas de la Muerte, las fuerzas que causan procesos patógenos de
formación de sal y calcificación (esclerosis) en el cuerpo humano.
El
nombre "Gebron" a menudo se ha interpretado como un "lugar
de fuego" y como la residencia de los "Gebors", los
siervos del fuego. Con esta última palabra, "... " el
nombre ".................", es decir, "judíos",
está relacionado; eso. a su vez, tiene un eco en el "Kabiri"
de la isla de Samotracia." Habiendo asentado en el valle de
Gebron, Abraham pudo haber encontrado allí los antiguos misterios
del fuego, en los que el Principio Espiritual saturnino se revelaba
internamente. Al unirse a ellos, Abraham podría haber sentado las
bases de la antigua vida espiritual judía. De este modo, el sagrado
"fuego que no arde" se enfrentó al fuego del Juicio Final
que había quemado Sodoma y Gomorra.
Tras
la catástrofe que tuvo lugar sobre Sodoma y Gomorra, el destino de
Abraham lo aleja del maravilloso Roblero de Mamre.
La
misión de Abraham era de naturaleza corporal, y este era su gran
significado. Debía sentar las bases de un flujo muy definido de
herencia, que a través de varias generaciones humanas condujo a la
creación de un ser humano desprovisto de las supervivencias atávicas
del pasado prehistórico de la humanidad.
Primero,
la sirvienta egipcia Agar le dio a Abraham un hijo; se le llamó
Ismael. se convirtió en antepasado (como Jacob más tarde) de doce
tribus. Sin embargo, la sangre hármica de Agar definió en gran
medida el ser de Ismael. Había algo parecido al "Gran Cazador"
Nemrod en él: no es casualidad que en la Biblia Ismael sea llamado
"buen tirador"*. Como hijo de Abraham, estaba dotado del
poder intelectual, pero sus pensamientos no eran un reflejo puro del
ser. Pasiones y voluntad no purificadas, impulsos volicionales se
mezclaban con ellos. No era un pensador, sino un "burlón"
(Génesis, 21).
De
Ismael provienen los pueblos que más tarde adoptaron el islam y,
sobre todo, el arabismo. La esencia del Islam ya estaba incrustada en
el alma de Ismael: el símbolo del Islam —la hoz lunar con la
estrella de Venus— es la imagen de las fuerzas que actúan en esta
alma. Las fuerzas espirituales del Ishtar babilónico y el Gator-Isis
egipcio, que pertenecían al antiguo orden cósmico y ya habían
caído en proceso de degeneración, se mezclaban con el poder del
pensamiento y la acuñación de la forma originada en los Lun. Por lo
tanto, Agar e Ismael no podían sino ser expulsados, no podían ser
incluidos en el emergente "pueblo de Yahvé".
El
nacimiento de Isaac aseguró el cumplimiento de la misión de
Abraham. El nacimiento del ego es un milagro, una violación de las
leyes ya establecidas que llevan las fuerzas vitales humanas a
ciertos límites y las subordinan a ciertos ritmos: al fin y al cabo,
Abraham ya tenía 100 años y Sara 90 cuando finalmente se cumplió
la promesa divina. Pero fue precisamente por este milagro de su
nacimiento que Isaac apareció más como un hijo del Espíritu que
como descendiente y portador del flujo de la herencia humana
terrenal. Relacionado con esto está el misterio más profundo del
destino de Isaac, que Él era menos yahvé que Abraham; había
demasiado sol en su naturaleza para seguir inmediatamente con la pura
corriente lunar de Yahvé. Y si en Ismael su naturaleza lunar se
mezclaba con impulsos alienígenas que eran reliquias del pasado,
entonces en Isaac la humanidad avanzó demasiado. ¿Qué iba a
ocurrir como consecuencia de esto?
Abraham
escucha la severa Voz de Dios, ordenando que Isaac sea sacrificado.
¿Por qué, entonces, el Cielo milagrosamente concedió a este hijo
de promesa, si pronto lo aceptaría de nuevo? ¿Y no es como si los
horribles sacrificios humanos de Babilonia cobraran vida de repente
en el círculo de Abraham?
En
obediencia a un severo mandato divino, Abraham conduce a Isaac al
rocoso monte Moriah, donde más tarde se erigió el templo de Salomón
en Jerusalén. Está dispuesto a sacrificar a su hijo de promesas,
porque siente que el Cielo tiene más derechos sobre él: había
demasiado sol en la naturaleza de Isaac.
Abraham,
que él mismo no había pasado por el proceso de iniciación que tuvo
lugar en los lugares de los misterios, no sabía en qué sentido
debía sacrificar a Isaac a Dios. En su alma vivía el heroísmo de
la obediencia y la disposición incondicional al sacrificio.
La
antigua tradición narra un evento significativo que ocurrió en el
momento del sacrificio. "Cuando la espada del padre tocó el
cuello de Isaac, el alma de este abandonó el cuerpo, pero entonces
de la Esfera de los Querubines el Señor dio su Voz: no pongas tu
mano sobre el niño, y el alma de Isaac volverá a su cuerpo, a su
cuerpo. Abraham le quitó las cadenas a su hijo, y él mismo se puso
de pie, entonces Isaac sintió que esta era su resurrección de entre
los muertos... y entonces dio alabanza al Señor, que despierta a los
muertos.
No
es como si nada le hubiera pasado a Isaac como resultado de una
intervención divina. No, Isaac sí pasó por la puerta de la muerte.
Solo que esta no fue la muerte que separa al hombre para siempre de
su cuerpo, sino la muerte de la iniciación, seguida de la
resurrección y el regreso a la vida en una etapa superior de
existencia. El hijo sol de Abraham pasó por una iniciación en el
monte Moriah, como resultado de la cual él y un discípulo de
Melquisedec testifican, como lo demuestran los apócrifos, que
informan que tras su sacrificio por Abraham, Isaac permaneció
durante tres años en la "casa de la enseñanza de Sem",
estudiando allí los caminos del Señor.
¿Qué
debía hacer Isaac ahora? ¿Podría haber empezado a actuar basándose
en su naturaleza solar? Pero entonces habría condenado la misión de
Abraham al fracaso, como resultado de un intento prematuro y, por
tanto, insostenible de acelerar la llegada del Mesías. La
transformación que experimentó el alma de Isaac en el santuario de
los misterios de Melquisedec (Sema) le permitió comprender tanto su
propia esencia como las tareas que le habían sido asignadas en el
momento presente. Allí le apareció una visión de la necesidad de
una especie de renuncia al sol, en favor de la tarea lunar de Yahvé,
para cuyo logro era necesario el surgimiento de una raza humana
especialmente adaptada.
Otro
misterio está oculto tras la imagen bíblica imaginativa, el carnero
que fue sacrificado en lugar de Isaac. Las primeras representaciones
del sacrificio de Isaac por Abraham, que son obras de esa fantasía
artística en la que aún se sienten ecos de sabiduría antigua,
interpretan la figura del carnero, no de forma terrenal o material,
sino como una especie de visión que apareció a las almas de Abraham
e Isaac. Aries se representa aquí no de pie sobre suelo firme, sino
apareciendo en la copa de un árbol y rodeado por un aura solar
radiante. Parece el propio Sol, con la figura de un Aries inscrita.
Se puede decir que Abraham e Isaac tuvieron una visión del "Sol
en el signo de Aries".
Según
la tradición, el sacrificio de Isaac tuvo lugar durante el
equinoccio de primavera, es decir, durante la fiesta de Pascua; al
mismo tiempo, después, Moisés trajo el cordero en el éxodo de los
judíos de Egipto, y también tuvo lugar la muerte sacrificial de
Cristo en el Gólgota.
Sin
embargo, en tiempos de Abraham, el Sol del equinoccio de primavera
seguía en el signo de Tauro (de 2907 a 747 a.C.). Solo más tarde
entró en el signo del siglo X (del 747 a.C. al 1413 d.C.). Así, el
futuro se reveló a las almas de Abraham e Isaac en la visión de
Aries.
En
el alma de Isaac vivían las fuerzas del desarrollo que se esperaban
a la humanidad en el futuro. Y tuvo que renunciar a su implementación
por el momento; Tuvo que sacrificar a Aries por dentro. Esto también
llevó a Moisés a ofrecer más tarde el sacrificio del cordero.
Moisés
en las obras de arte siempre se representaba con dos cuernos de
carnero o con dos rayos de luz emanando de su frente. "Para que
tal corporaidad humana pudiera desarrollarse, que pudiera ser
portadora de la lógica matemática, fue necesario renunciar a la
antigua clarividencia y a todas las revelaciones desde arriba. La
última negativa en este camino fue la renuncia al don de la
clarividencia asociado con la actividad de la "flor de loto"
de dos pétalos; Su símbolo son los dos cuernos del carnero. Fue
necesario sacrificarlo para salvar la vida de Isaac.
Habilidades
clarividentes especiales y separadas están asociadas a ciertas
constelaciones. La última habilidad de clarividencia, sacrificada
voluntariamente, está asociada con la constelación zodiacal de
Aries. Por lo tanto, el carnero podría sacrificarse en lugar de
Isaac.
Ismael
trajo muy poco para cumplir la misión de Abraham, por lo que fue
rechazado. Isaac, en cambio, trajo demasiado consigo y, por tanto,
tuvo que hacer un gran sacrificio para convertirse en el heredero y
sucesor de la obra de Abraham. La ceguera que le golpeó en la vejez
es una especie de consecuencia física de una negativa interna a
definirse como hijo del Sol. Como resultado de todo esto, Isaac pasó
a un segundo plano en la historia del "pueblo de Yahvé" e
influyó en el curso de los acontecimientos más por su existencia
que por sus acciones.
La
experiencia de Isaac de muerte y resurrección en el monte Moriah es
una proclamación profética de la muerte venidera y la resurrección
de Jesucristo.
El
papel importante que los árboles desempeñaron en la vida de Abraham
se traslada a los pozos en la vida de Isaac. "Restaura los pozos
antiguos, rellenos o secos, en el campo" (Génesis", 26,
18). y construye nuevas, reviviendo y ampliando así los oasis de la
vida vegetal en Palestina.
Sus
tres antepasados, Abraham y Jacob, ocupan un lugar poderoso en primer
plano de la historia, operando en Babilonia y Egipto. Isaac, en
cambio, no abandona la Tierra Prometida, y su vida transcurre
modestamente, sin grandes acontecimientos externos.
Jacob. Herencia babilónica
Hay
un texto en el Talmud: "Abraham, esta es la raíz de la vida de
Israel; Isaac es la raíz de su espíritu; Jacob, esta es la raíz de
su alma."
De
hecho, a la vida inicialmente poderosa de Abraham y al ser espiritual
más íntimo de Isaac, Jacob añade una fuerte y luchadora por la
autorrealización y una profundidad personal.
Las
andanzas de Jacob tienen lugar como las de Abraham entre Babilonia y
Egipto. Pero el estímulo no fue la llamada del Espíritu a buscar la
Tierra Prometida, como en Abraham, sino la opresión del destino
personal de Jacob, que trajo consigo carencia, persecución y falta
de patria. Huir de Esaú lleva a Jacob a Babilonia. Cuando fue a
Egipto hacia el final de su vida, Jacob lo hizo tras la pérdida de
su amado hijo, y también por la sequía y la hambruna que azotaron
el país donde vivía. En todas partes donde Jacob debe luchar. La
Biblia lo muestra luchando en el vientre de su madre junto a su
hermano gemelo Esaú por el derecho a nacer primero. Debe luchar por
Rachel, debe luchar incluso contra un ser del mundo espiritual. No es
casualidad que el propio nombre "Israel" signifique
"luchador contra Dios".
Rebeca
dio a luz a gemelos: Esaú y Jacob. Pero el primero de ellos en ver
la luz terrenal fue Esaú.
Esaú
y Jacob recuerdan a Aquiles y Odiseo. Aquiles es un héroe poderoso,
poseedor de antiguos poderes divinos. Pero tiene un "talón
vulnerable"; le falta la fuerza para cruzar el umbral del nuevo
mundo, el mundo del entendimiento humano. Y debe descender al Hades y
ceder el campo de actividad al astuto Odiseo, portador de la mente,
este fermento del desarrollo progresivo de la humanidad. De la misma
manera, Esaú tuvo que ceder finalmente su posición como primogénito
a Jacob, quien lo superó gracias a su inteligencia y astucia.
A
partir de la historia de Jacob, las imaginaciones míticas del
Génesis se mezclan con un elemento de cuento de hadas. Cuanto más
aparecen las dinámicas de los acontecimientos históricos a través
de las imágenes imaginativas, más limitado se vuelve el contenido
simbólico de las imágenes individuales; Parecen "encogerse"
de lo imaginativo a lo fabuloso. También deben ser capaces de
interpretar correctamente para evitar malentendidos o incluso un
malentendido total del texto bíblico. La figura de Esaú suele caer
víctima de tales malinterpretaciones en la lectura bíblica
ordinaria. Las leyendas bíblicas reconocen acertadamente a Esaú el
reconocimiento que le corresponde, mostrando que las fuerzas del sol
vivían en él, mientras que Jacob era portador de los poderes de la
luna. Sin embargo, los componentes solares que estaban presentes en
el ser de Isaac en forma espiritual (y por tanto podían ser
sacrificados a Dios) aparecieron en la forma corporal de Esaú. En
esta forma no podían participar en la corriente de la herencia del
emergente "pueblo Yahvé", un pueblo que absorbía cada vez
más las fuerzas formativas de la luna. Físicamente, Esaú era un
hombre de estatura y fuerza gigantescas. Al igual que Nemvrod, era un
cazador; sin embargo, Nemvrod solo se representa como un cazador
salvaje en una imagen imaginativa mental-espiritual. En la realidad
histórica, fue uno de los reyes más grandes y poderosos y el
creador de la cultura babilónica. De la misma manera, Esaú debe ser
concebido como un líder tribal dotado de alta dignidad.
"Esaú"
significa "peludo". El informe de que todo su
cuerpo estaba cubierto de vello, como si en lugar de piel humana
tuviera piel de animal (Génesis, 25, 26), no pretendía en absoluto
representarlo como un salvaje tosco. La abundancia de vello
que creció por todo el cuerpo de Esaú indica una acción antigua
"solar" de las fuerzas etéricas aún conservadas en el
cuerpo de Esaú. Las tradiciones antiguas abordan este misterio de la
siguiente manera. Dicen que no solo el "Libro de Adán"
sino también la "prenda de Adán" permaneció de Adán,
que se transmitió de generación en generación. Esta "prenda
de Adán" se formó a partir de las pieles de todas las bestias
del mundo. Como manto sumo sacerdotal, de una generación a otra,
siempre ha estado en posesión del Primogénito. Por eso acabó con
Esaú. Las mismas imágenes imaginativas indican que, desde la
antigua corporeidad solar "paradisíaca" del hombre, que
contenía el prototipo de todas las criaturas del mundo animal,
algunos de sus vestigios han sido preservados atávísticamente hasta
principios del último milenio a.C., aunque no en la parte avanzada
de la humanidad.
En
el cuerpo de Esaú había fuerzas mayores que las suyas, y Esaú no
penetró profundamente en su ser con la luz de su conciencia. Jacob,
a diferencia de Esaú, ya vivía completamente dentro de la "casa"
de su cuerpo físico y, por tanto, ya poseía intelecto.
En
la interpretación habitual de la narrativa bíblica, ¿qué ocurrió
entre medias? Esaú y Jacob no pueden entenderse de otra forma que
como la historia de un engaño astuto. Sin embargo, un examen más
profundo revela inmediatamente la inconsistencia de tal
interpretación. En primer lugar, Esaú no era plenamente el
primogénito comparado con Jacob, ya que eran hermanos gemelos.
Además, es imposible que Isaac no supiera nada sobre la renuncia de
Esaú al derecho de nacimiento en favor de Jacob. Además, según la
historia bíblica, la iniciativa de usar la astucia no pertenece a
Jacob mismo, sino a la madre de los hermanos gemelos. Rebeke, quien
declaró dos veces su disposición a asumir todas las consecuencias
de la maldición si el acto era injusto.
Las
leyendas bíblicas señalan el significado sacro y de culto de la
pota de lentejas, para la cual, supuestamente. Esaú cedió el
derecho de nacimiento a Jacob. Era un plato de culto que Jacob había
preparado en recuerdo de la muerte de Abraham, y Esaú sintió
una atracción muy especial por este plato conmemorativo, por
renunciar a una fuerte sensación de muerte inminente y decir: "¿Por
qué soy yo el derecho de nacimiento, si de todos modos debo
morir?" Esto probablemente significa que Esaú era
consciente de que los poderes de los que era portador no tenían
futuro, y él mismo, siendo una naturaleza poderosa y iracunda del
tipo antiguo, tampoco posee ningún potencial creativo que tenga
significado para el futuro.
El
misterioso significado de la sopa de lentejas se explica en parte si
recordamos que los ascetas de épocas posteriores, así como los
brahmanes indios y los pitagóricos griegos, evitaban estrictamente
comer lentejas, guisantes, judías y frijoles, porque los frutos de
todas las plantas leguminosas atan demasiado al hombre y al alma
humana al mundo material. En Esaú vivía una especie de conciencia
humana que se sumergía lujuriosamente en la materia de su propio
cuerpo y en la materia del mundo natural en general.
Finalmente, las
leyendas también nos cuentan que Esaú, junto con el derecho de
nacimiento, le dio a Jacob su emblema: su vestimenta cosida con
pieles de varios animales. Así, desde ese momento, Jacob adquirió
la "vestimenta de Adán". Todo esto da testimonio de que
Jacob no recurrió al engaño cuando se puso esta prenda a partir de
las pieles de varios animales.
Comprender
la naturaleza imaginativa de las escenas bíblicas nos permite
reconocer en esta historia de Jacob y Esaú nada más que el mito del
origen del intelecto humano.
Una
persona que se esfuerza por el desarrollo de su "yo"
produce, gracias a su pensamiento conectado con el cerebro,
pensamientos —un reflejo del ser; y dado que forman su cerebro,
atribuye a este mundo de reflexiones mentales una existencia
independiente; Así es como surge el mundo de las apariencias. Por lo
tanto, desde el principio de su origen, el intelecto tiene un
elemento de engaño y engaño. Con la aparición del intelecto, el
hombre se aliena del mundo de los Dioses, pierde el contacto directo
con el verdadero ser. El hombre cree que en sus pensamientos posee la
verdad, pero en realidad no son más que un pálido reflejo y
abstracciones del ser.
A
imagen del engaño personal, astuto y engañoso cometido por Jacob,
la Biblia ofrece un mito sobre el intelecto, es decir, sobre el
engaño cósmico en el que la humanidad tuvo que caer para que en el
futuro los individuos humanos individuales pudieran ganar la libertad
para sí mismos. Pero esto estaba relacionado con la renuncia a la
existencia solar, con su engaño hacia la visibilidad lunar.
El
problema de la primogenitura y su no reconocimiento aparece en la
Biblia en el caso de Esaú-Jacob, no por primera vez. Ya Caín fue
privado de su derecho a la primacía, cuando Set se convirtió en el
antepasado de la parte avanzada de la humanidad al frente; luego Sem
se convirtió en el jefe de la parte avanzada del desarrollo
progresivo de la humanidad, aunque no era el primogénito de
Noé; la tradición llama a Cam y Jafet primogénitos. Abraham era el
hijo menor, e Isaac también nació después de Ismael. La
realidad es que las fuerzas de la herencia, que tienden a preservar
el pasado inalterado, actúan con especial fuerza en la esencia del
primogénito; Por lo tanto, sus portadores debían ser excluidos una
y otra vez del flujo principal del desarrollo progresivo de la
humanidad. Se convierten en los antecesores de las líneas paralelas
del desarrollo, donde diversas fuerzas del pasado reciben su
encarnación física. Así, Caín, Cam y Jafét, Caronte y su hijo
Lot, Ismael, Esaú, y luego el primogénito de Lea, Rubén, y
finalmente el primogénito de Raquel, José, fueron excluidos del
flujo general, la corriente principal de la herencia del "pueblo
de Yahvé". Un tipo constante de sacrificio primogénito
impregna la historia del pueblo del Antiguo Testamento. Pero no se
logró de la terrible manera babilónica. Existe una especie de
espiritualización del sacrificio babilónico del primogénito; se
convierte en un proceso interno, en una ley del desarrollo histórico,
que aparece en la apropiación por parte de Jacob del derecho de
nacimiento perteneciente a Esaú. El pueblo de Israel se convirtió
en el "pueblo elegido" porque en su desarrollo el principio
de la herencia se combinó con el principio de la selección
espiritual.
James
fue el primero en emprender conscientemente su liberación de la
operación incondicional de las leyes de la naturaleza. Pero, por
otro lado, tuvo que experimentar en su destino personal esos golpes y
sufrimientos que son consecuencia de romper con el antiguo orden de
primogenitura.
James,
gracias a su intelecto desatado, dio un salto audaz hacia el futuro.
Se le confió la tarea de dar un carácter más interno al legado del
pasado que había superado. Así que Jacob fue a Babilonia.
El
relato imaginativo de la Biblia ofrece dos motivos que impulsaron a
Jacob a emprender este viaje: huir de la ira de Esaú y encontrar una
esposa adecuada. "La ira de Esaú" es un jeroglífico
imaginativo significativo. Por supuesto, las manifestaciones
violentas de la naturaleza iracunda de Esaú pudieron haber influido
en el curso de los acontecimientos, pero la negativa de Jacob a usar
su propia astucia y astucia para evitar esta ira muestra que
reconocía la justicia de las acusaciones que el mundo de Esaú hizo
contra él, Jacob. Y cuando se narra que, tras regresar a su tierra
natal, Jacob celebra solemnemente su juicio con Esaú, la razón de
este suceso no es en absoluto la larga separación de los hermanos
gemelos. Como resultado de su estancia en Babilonia, Jacob aceptó
internamente la herencia del mundo antiguo, que al principio había
rechazado en la persona de Esaú, por considerarla carente de
importancia. La búsqueda de una esposa en Babilonia, que le era
ajena, también da testimonio de que Jacob quiere hacer de su hogar
esa zona de la experiencia del alma humana que antes le era ajena.
Jacob emprende su viaje, repitiendo, pero en la dirección opuesta,
al camino que siguió Abraham, regresando al gran vientre maternal
asiático de la humanidad. Al llegar a la antigua ciudad templo de
Harán, Jacob se encontró en un mundo completamente nuevo para él.
Fue uno de los centros importantes de la alta cultura babilónica de
la época. Labán, a quien fue Jacob, era hermano de su madre
Rebeca. El nombre "Labán" es, de hecho, una de las
designaciones importantes de la deidad lunar masculina, y significa
"brillando con luz pálida". En Harán, hasta la
época romana, la Luna era adorada como una deidad bisexual, es
decir, andrógina, que tenía apariencia masculina y femenina al
mismo tiempo. A diferencia de "....." "masculino",
"............" "femenino" se llamaba "Lavana"
en Harán. Así, "Labán" debe imaginarse como el sumo
sacerdote del antiguo templo de la luna en Harán. Cuando la Biblia
lo representa como dueño de numerosos rebaños, esta es una imagen
que simbólicamente indica el alcance de la actividad pastoral de
Labán.
Jacob
pasó dos décadas al servicio de Labán. Estos fueron sus años más
creativos como hombre. Aquí, en Babilonia, nacieron once de los doce
hijos de Jacob y su hija Dina. El propio Jacob podría haberse
convertido en una figura mayor en Harán, un babilonio más grande,
que un hombre de Palestina. Pero Jacob solo tomó en Babilonia lo
importante y necesario para el cumplimiento de su propia misión.
La
tradición bíblica nos dice que Jacob, tras huir de la ira de Esaú,
no fue inmediatamente a Babilonia, sino que primero pasó un tiempo
entre los discípulos de la "Casa del Saber" de Sem. Así,
discípulo de Melquisedec, Jacob pudo resistir los cultos que
prevalecían en Babilonia.
Según
las imaginativas imágenes de la Biblia, Jacob tuvo que servir a
Labán tres siete años para su primera esposa Lea, para su segunda
esposa Raquel y, finalmente, para la posesión de los rebaños. El
padre de Jacob, Isaac, también consiguió una esposa en Harán. Pero
no tuvo que viajar él mismo a Babilonia. Abraham envió en su lugar,
como casamentero, al sabio siervo Eleazar. Esto, en la forma opuesta,
transmite el hecho de que está en el alma. Jacob, vivió un
contenido espiritual de tal importancia que también fue reconocido
por los sacerdotes-guardianes de los misterios babilónicos. Jacob
tenía que ir a por Rachel para él. Los dos siete años que tuvo que
trabajar para Labán para conseguir a Leah como esposa, primero
Leah y luego Raquel, significan dos etapas sucesivas del desarrollo
espiritual y espiritual personal de Jacob, como resultado de las
cuales fue reconocido como un "hombre maduro" por los
sacerdotes-guardianes de los misterios de Harán. Los
últimos siete años, en los que Jacob sirvió por entregarle parte
de los rebaños de Labán, son una imagen del desarrollo adicional
que Jacob experimentó entonces y que él personalmente En realidad,
no era necesario, pero le permitía llevarse consigo algunos de los
"tesoros" espirituales de Babilonia para la Tierra
Prometida, es decir, Palestina.
El
deseo de Jacob de casarse con Raquel le arrastra a una lucha difícil
y da lugar a un verdadero drama. Aquí Jacob no logró superar tan
audaz y con tanta destreza el antiguo derecho de nacimiento como en
el caso de Esaú. Aquí, en Harán, el mundo del pasado sigue siendo
lo suficientemente fuerte. "No es costumbre en nuestro país que
la hija menor se case antes que la mayor."
Una
parte de nuestra fortaleza mental viene del pasado; contiene solo lo
heredado, que está conectado con la corporaidad, y al mismo tiempo
se agota. Y solo con otra parte, más pequeña, de nuestro alma
tocamos el futuro; esta es la parte que sube, hacia el Espíritu. El
nombre "Leah" significa "Herencia y, al mismo tiempo,
la creación de uno mismo." El nombre "Rachel"
significa. "Aries. - Cordero"; es una imagen de esas
fuerzas espirituales del futuro que Isaac tuvo y que tuvo que
sacrificar, esos poderes que, a pesar de ello, reaparecen en la
siguiente generación, y a los que pertenece el amor de Jacob, que
también es dirigido por su Labio hacia el futuro. Los nombres Leah y
Rachel se usaban a menudo en el sentido del último cuarto de la luna
menguante y el primer cuarto de la luna naciente.
La
inteligencia y astucia mostradas por Jacob al adquirir los rebaños
de Labán (según la historia bíblica) es una imagen de su posesión
de los tesoros de la sabiduría de los misterios de Harán, aunque en
la forma transformada por Jacob, en forma de una rica propiedad
intelectual. Habiendo tomado posesión interna de Babilonia, Jacob la
llevó hacia Occidente, hacia el pueblo de Abraham, hacia Palestina.
Raquel,
no contenta con la asimilación interna de la cultura de Babilonia,
robó a su padre Labán algunos símbolos y accesorios del secreto
culto babilónico antes de partir hacia Palestina. Entre ellos hay
uno misterioso, un "teraph". En siglos posteriores, cuando
Babilonia fue sumida en procesos de descomposición y decadencia,
este nombre lo llevaban las cabezas de los bebés asesinados,
principalmente varones; Sus labios estaban dorados y, con la ayuda de
varios hechizos de magia negra, comenzaron a hablar, prediciendo el
futuro. Sin embargo, en los primeros tiempos de Labán y Raquel, los
ministros del culto secreto se limitaban a hacer "teraphis"
en forma de hombre de oro o plata; A ciertas horas, poderes, cuerpos
celestes, entraron en él, y anunció el futuro. Así, la "teraphia"
era el oráculo babilónico.
Guiado
por la inteligencia y astucia de Jacob, Labán lo persiguió hasta
las fronteras de Palestina. Pero allí, impulsado por una revelación
interior, se reconcilió con Jacobo y su reconciliación fue
solemnemente celebrada. Aunque Jacob había tomado posesión de los
secretos secretos del templo de Harán de una manera inusual e
incluso poco ortodoxa, ahora recibió el consentimiento tardío de
quienes los habían tomado. Así terminaron sus años de estudio
babilónico, y de discípulo se convirtió en un participante
plenamente poderoso en los Misterios de Labán. La reconciliación
con Labán podría ahora ir seguida de una reconciliación con Esaú.
El viejo mundo recibió su merecido por parte de los Jacob; los
logros de Babilonia fueron invocados y asimilados por Jacob, pero en
una forma interna que debería ser adecuada para la parte avanzada de
la humanidad encabezada por Jacob.
Antes
de que terminara el periodo babilónico de la vida de Jacob, tuvo que
pasar por un peculiar tipo de desarrollo interior, que se manifestó
en tres importantes experiencias extrasensoriales durante la
peregrinación babilónica de Jacob.
En
aquellos primeros tiempos de la historia humana, cada viaje exterior
era al mismo tiempo el paso de un camino interior. Cuando una persona
física hacía una peregrinación de un país a otro, al mismo tiempo
su alma pasaba por diferentes esferas de existencia. Cuando Abraham
dejó la tierra de Ur y, separándose de esta tierra de la Luz
primordial, se dirigió al Oeste, este viaje suyo fue un heraldo y
una imagen externa de la experiencia posterior del movimiento de los
centros de la cultura humana, de Oriente a Occidente. Pero esta misma
peregrinación exterior de Abraham fue también la expresión exacta
de un importante proceso interior, a saber, el proceso de liberación
del hombre del mundo de experiencias antiguas y sobresensibles y su
afán por su propia conciencia y libertad personal. Sin embargo, las
Altas Autoridades del Mundo Espiritual, que han guiado a la humanidad
desde el inicio de la existencia terrenal, no permiten que las
personas avancen en su camino de desarrollo más rápido de lo que
puede ser beneficioso para ellas.
En
la persona de Jacobo, la humanidad ha avanzado demasiado como
resultado de la caída del intelecto; Empezó a correr el riesgo de
salir del curso natural de la evolución orgánica. Por ello, Jacob
tiene la tarea, siguiendo la ley de la evolución cíclica, de
repetir el viaje de Abraham, pero esta vez en la dirección opuesta.
Debe emprender un viaje hacia Oriente, al lugar donde comenzó el
"amanecer matutino" de la humanidad. Jacob debe ir al país
que se encuentra al otro lado del Jordán, que entonces era una
especie de frontera entre dos mundos diferentes.
Pronto
se descubrió que este viaje era una especie de regreso al reino de
las experiencias sobresensibles, y que traía consigo al hombre la
antigua cercanía con las Deidades que había perdido. Durante el
día, Jacob vivía completamente en el ámbito de su propio
pensamiento. Por la noche, en un sueño, la "escalera" de
las Jerarquías celestiales se abre inesperadamente ante él; ve cómo
los Ángeles de Dios descienden por ella hacia la gente, y luego se
levantan de nuevo. Al contemplarlo, Jacob mismo se siente miembro del
flujo esencial del ser con todos sus pasos, de las jerarquías
espirituales. Al despertarse de su sueño, exclamó: "¿Cómo?
Este lugar es sagrado; aquí está la Casa de Dios", "Las
Puertas del Cielo". Beth-El, es decir, "la Casa de Dios",
Jacob llamó a este lugar y, en memoria de su visión de los Mundos
Espirituales que le reveló, erigió un alto "massebe" de
piedra, es decir, un menhir. Esto ocurrió cerca de la ciudad de
Luce, con su antiguo santuario del Sol.
Los
menhires y dólmenes son monumentos sagrados del antiguo tratamiento
que el hombre hizo de las fuerzas solares espirituales del Cosmos.
Cuando una piedra se interpone en el camino de la luz física y surge
una sombra como resultado, | llenos de los poderes etéreos del Sol,
era allí donde los sacerdotes del Sol en los días de los druidas
podían penetrar con sus ojos espirituales más allá del velo del
mundo físico y recibir sus inspiraciones e impulsos desde allí. En
aquella época, la gente sentía especialmente intensamente las
fuerzas espirituales y cósmicas del Sol, en todas las
manifestaciones de la tendencia vertical que aparece en el mundo de
la naturaleza, en los fenómenos del crecimiento, las plantas y la
posición vertical de la figura humana. Y la erección de menhires,
cuyos descendientes son los obeliscos de Egipto, servía al culto al
Sol y a la tendencia vertical de crecimiento que emanaba de él.
El
propio nombre "Luce" significa "Giro". Es posible
que la experiencia extrasensorial de Jacob en Beth-El ocurriera en el
momento del solsticio de verano. Por la noche, el Sol atraía a Jacob
(que seguía su intelecto lunar durante el día) de vuelta a su
esfera. La experiencia supersensible que vivió Jacob en Luce dejó
huella en toda su posterior estancia en Babilonia. La apariencia de
este país fue determinada por esos gigantescos templos en forma de
torre, en cuya construcción Abraham no quiso participar y por tanto
tuvo que separarse del país donde nació. Estas Torres de Babel
—"zigurats"— estaban dedicadas a Marduk, el Arcángel
que lidera una lucha victoriosa contra el Dragón y que en la Biblia
lleva el nombre de Miguel. Pero el culto a Marduk empezó a quedar
sin objetos. Se refería al pasado, la era de la actividad del
Arcángel Miguel y del Sol en general, que ya había pasado. Las
fuerzas del Sol espiritual se retiraron en sí mismas y liberaron a
la humanidad de su guía para que pudiera desarrollar libremente su
vida terrenal, autoconsciente y espiritual. El principio espiritual
cósmico, que una vez permeó a todo el ser humano como fuerza y ser,
ahora dio paso al ámbito de la actividad de la conciencia humana
emergente de pensamiento lunar. Y los titánicos "ziguguruts"
de Babilonia no eran más que una expresión de un deseo violento de
no separarse nunca de las fuerzas cósmicas que se marchaban. Sun.
Jacob
era aún menos comprensivo que Abraham con la negativa del culto
babilónico de Marduk a reconciliarse con el curso continuo del
desarrollo progresivo de la humanidad. Jacob llevaba en sí una
disposición para desprenderse de la antigua existencia solar. Y la
erección de un menhir por él, en Beth-El, fue una especie de
despedida de Jacob al hermoso pasado espiritual de la humanidad. Por
ello, se adhiere a esa rama de la vida espiritual babilónica que
decidió dedicarse exclusivamente al servicio de la Luna.
Cuando
Jacob, tras veinte años de estancia en Babilonia, se separó de ella
y de los tesoros espirituales del Oriente que había adquirido, y
regresó al oeste, esta vez siguiendo exactamente el camino de
Abraham, tuvo la segunda de sus tres grandes experiencias
espirituales en la frontera de Palestina. Tras la reconciliación con
Labán, las Jerarquías celestiales le fueron reveladas de nuevo en
una visión. Pero el hecho de que al principio de su viaje, en un
sueño nocturno, le apareciera ahora, al final de su deambulación,
de día, a la luz clara de la conciencia despierta. El velo del mundo
sensual y la luz física se abrió ante él, y pudo dirigir su mirada
al mundo del Espíritu. Esto fue resultado del paso de Jacob por el
mundo de la herencia antigua, aunque él mismo se dedicó por
completo al servicio de la luna: el antiguo don solar de la visión
espiritual se revivió en él. Jacob vuelve a cruzar la frontera del
río Jordán, pero en sentido contrario. Aquí llega su tercera y más
significativa experiencia espiritual; Y llega ahora, no de noche ni
de día, sino a la hora de la mañana, cuando la noche se encuentra
con el día, y el hombre está en la frontera entre el sueño y la
vigilia. El Poderoso Espiritual... La criatura bloquea el paso de
Jacob cuando quiere despertarse y seguir adelante. Jacob entra en una
pelea con él. Al principio le sujeta con firmeza; Jacob oye sus
palabras: No te dejaré ir a menos que te pongas delante de mí.
Jacob comienza a tomar la delantera en esta lucha, y ahora él a su
vez dice a su adversario del mundo del Espíritu:
No
te dejaré ir hasta que me bendigas. Y obtuvo esta bendición del
Poder Espiritual gracias a su coraje espiritual y fortaleza interior.
¿Quién
era el que se interponía en el camino de Jacob? Jacob preguntó su
nombre durante la lucha, pero no recibió respuesta expresada en
palabras. Pero esa respuesta le vino entonces en una visión. "Jacob
llamó a este lugar Ini-El, porque podía decir: He visto el Rostro
de Dios, y mi alma ha recibido su bendición. Y cuando pasó por
Ini-El, el Sol salió para él."
El
nombre "Ini-El" significa: "Rostro de Dios", y es
el nombre del Arcángel Solar Miguel. Cara. La Divinidad se le
apareció a Jacob cuando la paterna "Casa de Dios" liberó
a Jacob y le dejó seguir el camino que conducía a la libertad.
Las
leyendas extrabíblicas, en las versiones más diversas, describen la
lucha de Jacob con el arcángel Miguel. Su significado es el
siguiente. Para el hombre despierto, el Sol del Espíritu debe estar
oculto tras un velo de luz física. En su día, en tiempos
"paradisiácicos", prehistóricos, también brillaba para
el hombre durante el día y permeaba su corporalidad de entonces. Sin
embargo, en ese momento el hombre era solo un recipiente obediente
del cósmico "Principio Espiritual del Sol". En el futuro,
el hombre debe volver a ser portador del Espíritu del Arcángel
Miguel y con él del Sol Espiritual. Pero entre estas dos etapas de
desarrollo se encuentra un largo camino lunar, en el que el ser
humano participa en el secuestro por la luna de la luz del sol
reflejada en ella, para ganar la conciencia personal y la libertad
junto con el pensamiento que se debe al cerebro.
La
lucha de Jacob en el Jordán fue la culminación de su liberación de
la esfera de Marduk, es decir, de la esfera de las antiguas
influencias pasadas del arcángel Miguel. Y el Arcángel Solar libera
a Jacob, dándole su bendición. Le inculca a Jacob la capacidad
humana de mantenerse equilibrado, como una balanza, pero al mismo
tiempo le hace cojo con una pierna.
La
figura del Arcángel Miguel siempre se ha asociado con la imagen de
las escamas. Por eso el día del Arcángel Miguel el 29 de septiembre
coincide en la época del año en la que el Sol está en el "signo"
de la constelación de Libra.
Tras
la reconciliación de Jacob con Labán y Esaú, de quienes Jacob al
principio se había apartado y les había quitado lo que debía ser
tomado, siguió la reconciliación de Jacob con el poder espiritual
del Sol. El sol reconoce el derecho de la luna a reflejar su luz, así
como Esaú reconoció el derecho de Jacob a la bendición de Isaac, y
Labán reconoció su derecho al tesoro espiritual de Babilonia.
El
Arcángel Solar Miguel, al liberar al hombre - Jacob con su
bendición, lo convirtió así en un participante de su Poder. El
nombre que Él dio a Jacob nos permite entender el misterio de la
bendición de Miguel. "Israel", que significa "Luchador
contra Dios", no es el nombre personal de una persona en
absoluto, sino el nombre de toda una nación que tiene a su
antepasado en Jacob.
El
gran Arcángel del Sol aún no puede vivir en un yo humano separado,
pero sí puede convertirse en el protector, el líder celestial y el
Genio del "pueblo de Israel", el "pueblo elegido".
Aquí es donde comienza la formación histórica de Israel, y el
Arcángel Miguel se convierte en el Espíritu de este pueblo. Lo que
entonces se dijo en palabras del profeta Daniel se está realizando:
"El Gran Líder Celestial Miguel representa a los hijos del
pueblo de Israel."
La
lucha matutina entre Jacob y el Arcángel es una correspondencia
exacta y, al mismo tiempo, una metamorfosis del encuentro de Abraham
con Melquisedec. Abraham acudió al Gran Iniciado del Sol y le pidió
la ayuda secreta del Sol en su camino lunar. Jacob se encontró en su
camino - el Arcángel Solar, que le liberó de su guía. Pero después
de eso, el Arcángel Miguel salió de las profundidades de los
misterios del Sol, convirtiéndose en el propio Espíritu del pueblo
de Israel. A partir de ahora, el hombre de la luna que se sentía
miembro de este pueblo elegido podría seguir su propio camino,
siendo eclipsado por el aura del Genio Solar de su pueblo.
José y sus hermanos. Destinos egipcios
Cuando
Jacob recibió el nombre de "Israel" en el vado a través
del Jordán a primera hora de la mañana, entonces tuvo lugar el
nacimiento espiritual del pueblo de Israel. Junto a Jacob estaban
entonces sus once hijos y una hija; para ellos, el fin de este viaje
significaba la sustitución de su Babilonia natal por una nueva
patria, la tierra natal de su padre, Palestina. Cuando el número de
hijos de Jacob aumentó con el nacimiento de Benjamín y alcanzó 12,
se sentó el inicio del pueblo de Israel en la Tierra. Sus 12 tribus
—o "tribus"— reflejaban las 12 constelaciones del
círculo del Zodiaco. Se cumplió la promesa divina recibida por
Abraham: de él vendría una nación como las estrellas en el cielo.
Entre
los 12 hijos de Jacob, había uno tan diferente de sus hermanos en
todos los aspectos que parecía venir de un linaje completamente
distinto, o incluso de otro mundo. Fue el menor de los hijos de Jacob
que nacieron en Babilonia. Se llamaba Joseph. Algo de otro mundo, de
otro mundo, se podía ver en toda la apariencia de este joven, que,
además, se distinguía por su belleza casi juvenil. Al mirarle, uno
podría pensar que esta es la misma encarnación de Adonis o Tammuz,
la Deidad de la juventud del Cercano Oriente. Joseph, incluso cuando
las vicisitudes de su destino parecen un acto de drama de misterio,
no se parece en nada a su padre Jacob en cuanto a su carácter
combativo. Parece ser una especie de favorito de los dioses, incluso
cuando la gente quiere sumergirlo en la desgracia. Su destino vital
se desarrolla por sí mismo, como si ya hubiera sido, experimentado
en otro mundo y ahora solo se repite una vez más en la Tierra. Como
invitado del otro mundo, camina con su destino estelar entre la
gente.
Jacob
sentía un amor por Joseph que rozaba la adoración. Vio en él al
primogénito de su amada esposa Raquel, como recompensa por sus
largos años de servicio babilónico, así como como un reflejo
milagroso del alma de la propia Raquel, que para entonces ya se había
separado de la vida terrenal. Pero, además, Jacob ya había caído
bajo la influencia del maravilloso encanto de una hermosa juventud
que emanaba de José, que se parecía a Tammuz. A imagen de su hijo
José, Jacob vuelve a adorar sin saberlo a esas deidades de
Babilonia, de cuyo poder creía haber sido liberado. Le dio a José
una prenda especialmente solemne, similar a la que las imágenes
sagradas de las deidades estaban vestidas en Babilonia. Esta amplia
prenda, como un velo, estaba cosida con muchas piezas de diversos
tejidos, teñidas con colores vivos y cubiertas de imágenes que, en
su conjunto, reproducían todas las creaciones de la naturaleza. Esta
amplia prenda, como un velo, estaba cosida con muchas piezas de
diversos tejidos, teñidas de colores vivos y cubiertas de imágenes
que, en su conjunto, reproducían todas las creaciones de la
Naturaleza. Esta prenda de José tenía el significado de "la
prenda de Adán"*, que aparece en los apócrifos: era un emblema
del derecho de nacimiento. En esto, quizá, se expresó la intención
oculta de Jacob de dar preferencia al primogénito de Raquel sobre el
primogénito de Leá.
Junto
con la historia de José, un elemento épico irrumpe en la narrativa
bíblica, dando la impresión de que hay un relato discreto del curso
real de los acontecimientos. De hecho, es a través de estas
imaginaciones de carácter épico, en las que ahora se revesti la
exposición del Génesis, que los acontecimientos físicos de la
historia terrenal brillan. Sin embargo, estas imaginapias aún
requieren una especie de traducción para entenderlas. Algunas
imágenes necesitan revelar su significado puramente religioso.
José
se diferenciaba de sus hermanos no solo en su apariencia, sino aún
más en la constitución de su conciencia. Ecos fuertes y puros de
antiguas habilidades clarividentes vivían en él. Tenía visiones y
sueños proféticos y vivía cubierto de imágenes sobresensibles que
aparecían en su alma. A través de su velo podía ver vagamente el
mundo exterior a su alrededor. No es sorprendente que todo esto haya
puesto a José en conflicto con el mundo sobrio de sus hermanos, que
poseían un estado de conciencia y percepciones distintas de los
sentidos externos, que entonces estaban sometidos a procesamiento
mental.
Con
descuido divino, José cuenta sus sueños. En ellas, aparece como una
criatura claramente superior a sus hermanos e incluso a sus padres.
Esto debió causar gran resentimiento por parte de sus hermanos.
Porque en los diez hermanos mayores, los hijos de Jacob, habitaba una
poderosa conciencia del cumplimiento de la misión de Abraham que les
había encomendado. Sabían con todas sus almas que todos los
antiguos poderes clarividentes debían ser expulsados del ser humano
para que su conciencia recibiera una acuñación claramente clara y
rigurosa. Por lo tanto, debieron sentir una poderosa antipatía
elemental hacia José precisamente por sus visiones y sueños
proféticos, porque su alma no se sometía solo a los dictados del
pensamiento.
Y
un día, en Siquem, en Samaria, vieron a José acercarse a ellos con
un mensaje de su padre y vestido solemnemente. Una exclamación
resonó: ¡mirad, aquí viene el Señor de los Sueños en persona!
(Génesis, 37:19), y decidieron deshacerse de José.
Desde
los tiempos más antiguos, la composición mental de los habitantes
de Samaria, situada entre Galilea y Judea, era similar a la de
Babilonia, por lo que probablemente Jacob, tras su regreso de Harán,
eligió la ciudad principal de Samaria, Siquem, como lugar de
residencia principal para él y sus seres queridos. En tiempos
posteriores, los gobernantes de Babilonia asentaron a sus propios
súbditos babilónicos en esta zona de Palestina en lugar de las
tribus israelitas capturadas al Este, de donde procede la posterior
población mixta de Samaria. Por eso los judíos que regresaron a
Palestina tras su exilio babilónico sentían un profundo disgusto e
incluso odio hacia los samaritanos. Sentían una presencia en ellos.
Mundo clarividente, turbio y extático de Babilonia. Poco después
del asentamiento de Jacob en Samaria, surgió un fuerte conflicto
entre los israelitas que le acompañaban y los habitantes locales. La
Biblia cuenta cómo el jefe de este país, que llevaba el nombre de
Siquem, se enamoró de la hija de Jacob, Dina, quien la separó y se
convirtió en la esposa de Siquem sin el consentimiento de su padre y
hermanos. Los habitantes de Sicum propusieron considerar este
matrimonio como el inicio de matrimonios mixtos entre ellos y los
israelitas. Sin embargo, esto se vio obstaculizado por la
introducción del rito de la circuncisión, que fue introducido por
Abraham y al que todos los israelitas estaban sometidos. Entonces
Jacob propuso a todos los hombres de Sicum que se circuncidaran, sin
lo cual no se podrá reconocer el matrimonio de Siquen y Dina. Los
samaritanos dieron su consentimiento a esta estricta demanda. Sin
embargo, entre los hijos de Jacob había quienes tenían una voluntad
firme y se inspiraban en el impulso de erradicar por completo todos
los vestigios de la constitución mental babilónica; sabían que la
realización externa de la circuncisión no implica en absoluto la
liberación del alma humana del poder de estados vagamente oníricos
y extáticos de conciencia; sabían que no evitaría obstáculos
serios para el cumplimiento de la misión de Abraham si los
israelitas se mezclaban con los samaritanos. La Biblia pinta un
cuadro sangriento de cómo Simeón y Leví, en su furioso celo,
exterminaron a toda la población masculina de Siquem. Sin embargo,
el estilo imaginativo de presentación nos permite pensar que no
exterminaron, sino que el cerco total de la población masculina de
Sichem/El eco del Nuevo Testamento de estos eventos puede encontrarse
en el Evangelio, de. Lucas, 9, 52, 54/. Con este desenlace de este
drama de la vida de Dinah llegó a su fin el periodo babilónico de
la historia de Jacob y de todo el pueblo de Israel, que había
emprendido el camino del cumplimiento severo de la misión de
Abraham.
Y
fue en Sicum donde los hijos de Jacob decidieron deshacerse de uno de
los hermanos en cuyo alma el mundo antiguo seguía viviendo de una
manera tan anticuada y aún atractiva.
Los
hermanos abandonaron el plan de matar a José después de que Rubén
sugiriera que lo arrojaran a un pozo profundo. La palabra que el
texto hebreo de la Biblia usa para referirse a "pozos"
tiene otro significado, trasladando toda la historia del ámbito de
los hechos físicos al de los mitos. Esta palabra también significa
"tumba" y generalmente indica el "inframundo" de
la muerte. Es posible que esta palabra en la historia bíblica sobre
José se usara para designar una de esas tumbas de dólmen que han
sobrevivido desde tiempos antiguos en Palestina hasta hoy. En estas
cuevas funerarias construidas con enormes bloques de piedra, los
sacerdotes del Sol (como los druidas del norte de Europa) eran
enterrados vivos durante varios días, inmersos en un estado
sonámbulo, en el que podían recibir las revelaciones oníricas del
mundo espiritual. Es muy posible que los hijos de Jacob encarcelaran
a José en uno de estos dólmenes dedicados al Sol para deshacerse de
él y, al mismo tiempo, para burlarse de todo el mundo de las
antiguas experiencias clarividentes.
Sin
embargo, luego se liberaron a sí mismos. José de esta tumba, cuando
Judá ofreció venderla, por 20 piezas de plata a una caravana de
ismaelitas que pasaba. En la obra apócrifa "El Testamento del
Patriarca" se dice que José pasó tres días y tres noches en
esta tumba. De este modo, su 125 y sus hermanos ayudaron a José a
pasar inadvertidamente por una iniciación durante la cual su alma
había cruzado el umbral del Mundo Espiritual, y el poder de la
clarividencia se había fortalecido y potenciado enormemente.
José
fue arrancado del centro de la nación emergente de Israel. Por las
mismas razones y de la misma manera que Ismael. Es evidente una
especie de parentesco entre José e Ismael, así como sus destinos.
Las imágenes del pasado en la historia de José también están
entrelazadas con imágenes del futuro lejano; este es Judas con su
plata.
En
la vida de José, los tres días que pasó en la tumba marcan el
inicio de un periodo de pruebas que corresponde a la estancia del
mítico joven Tammush en el inframundo. El viaje forzado de José a
Egipto está impregnado de un elemento sobrenatural. Es la
realización de un mito antiguo.
En
Egipto, José conoció al mundo entero, que estaba experimentando un
tremendo auge cultural. En ese momento, la capital de Egipto ya se
había trasladado del norte, de Menfis, al sur, a Tebas. Este
traslado de la residencia de los faraones fue un acontecimiento
importante en la vida histórica de Egipto. Quedaron atrás los días
en que en Egipto podía existir un flujo independiente y sin nublas
de revelaciones míticas y sobresensibles. Cuanto más avanzaba, más
notable se hacía el debilitamiento de los antiguos poderes divinos.
Sureño. Egipto desarrolló una dualidad característica entre el
poder de los faraones y el poder de los sacerdotes. Frente a Tebas,
situada en la orilla derecha del Nilo, que se ha convertido en la
residencia real, se erigen los colosales templos de Cornak en la
orilla izquierda del Nilo. Anteriormente, la vida religiosa y el
liderazgo estatal en Egipto formaban un único todo.
Cuando
José fue llevado a Egipto, se encontró con signos de decadencia,
que ya había comenzado a abrazar la cultura egipcia tras la cultura
babilónica. En los capítulos 38 y 39 del Génesis, los destinos de
José y su hermano Judá se contrastan expresivamente. Mientras José
es tentado en la casa del Patifar egipcio, no sucumbe a ella, se
convierte en víctima de calumnias y es encarcelado durante un año,
su hermano Judá, estando en su propio país, se ve profundamente
enredado en actos impuros. Tras el terrible drama que se desarrolló
en Samaria por culpa de su hermana Dina, Judas, incapaz de resistir
su atracción, se casa con una mujer cananea. Pero los tres hijos que
le dio no pudieron ser los portadores de la misión de Abraham. El
primogénito de Judá muere sin dejar descendencia. El segundo hijo,
Onan, resulta ser sin hijos y Judas, sin esperar a que su hijo menor
se convierta en hombre, se junta con la viuda de su primogénito, a
quien no reconocía pero consideraba una ramera. Thomas le dio dos
gemelos, Peretz y Serach; El mayor de ellos se convirtió en el
sucesor de la familia.
El
nombre "Potifar" significa "sacerdote del sagrado
becerro": este nombre aparece dos veces en la historia de José:
primero durante su humillación y luego durante su exaltación. Como
cada uno de los 12 hijos de Jacob, la criatura de José llevaba el
sello de una de las 12 constelaciones del círculo zodiacal. Su
constelación era Tauro. Aprendemos sobre esto en Génesis, 49, 22. -
"José es un toro prolífico", así como de 5 libros.
Moisés, 33, 17. "Es guapísimo como primogénito de Tauro."
En la constelación de Tauro, en la época de la cultura
egipcio-babilónica, había un punto del equinoccio de primavera del
Sol. Al mismo tiempo, Tauro era la constelación de Egipto, lo que se
reflejaba en el culto al sagrado toro Apis. Brillando desde la
constelación de Tauro, el Sol una vez convirtió la laringe humana
en un órgano de la palabra hablada. Gracias al poder especial que
ascendió a la constelación de Tauro y al Sol, la palabra mágica y
sacerdotal se convirtió en el alma de la cultura egipcia. Diversas
leyendas hablan de la actitud completamente especial de José hacia
la palabra y el habla humana, en la que la parte egipcia de su ser
encontraba su expresión: "José conocía las lenguas de todos
los pueblos."
Para
el primer Patifar, Joseph sirvió como mayordomo. Imágenes
imaginativas. Las Biblias pintan un retrato de cómo José no
sucumbió a la tentación, fue calumniado por la esposa de Patifar y
encarcelado, de donde fue liberado un año después por el faraón y
asumió el cargo de su más alto dignatario. En esto se cumplió
Jeremías a José. 30 años. Ahora, en el drama material de su
destino, aparece de nuevo un hombre llamado Potifar. Era el sumo
sacerdote del Sol, y estaba en Heliópolis; su hija Asnat Joseph se
casó a petición del faraón. Teniendo en cuenta el estilo
imaginativo de la narración bíblica, debe asumirse que a imagen de
este matrimonio de José se transmite su iniciación en los misterios
egipcios. El nombre "Asnat" contiene la palabra
"Neith", es decir, el nombre de la Diosa velada de Sais, la
"Madre del Sol", la "Madre de los Dioses". En el
primer Patifar, José se encontró en la persona de su esposa con una
imagen terrenal distorsionada de la sagrada Isis; en Heliópolis, las
puertas del verdadero santuario de esta Gran Diosa se abren ante
José. Recordando a la novela, la obra apócrifa Joseph and
Asnat transmite las experiencias de Joseph en su iniciación con una
gran riqueza de imágenes imaginativas.
Heliópolis
"Beth Shemesh", es decir, "Casa del Sol", se
encontraba al norte de Menfis, en la parte sur del delta del Nilo,
donde los misterios del antiguo Egipto se conservaron en Chisgog
hasta tiempos recientes. Ego también tuvo lugar en Sais, situada
incluso al norte del delta del Nilo. Platón también pasó 13 años
en Heliópolis como discípulo de sus sacerdotes. Incluso ahora,
cuando solo queda un obelisco de toda la grandeza del antiguo templo,
el visitante se siente aquí, en un oasis de vida, surgido entre el
desierto arenoso abrasado por el sol.
José
debía su liberación de la prisión subterránea y su repentino
ascenso al rango de co-gobernante del faraón egipcio a su capacidad
para interpretar los sueños, pues era a la vez portador tanto de la
antigua clarividencia como del poder de un pensamiento claro
conectado con el cerebro que poseía como descendiente de Abraham.
Como resultado, José pudo dar un nuevo impulso a la vida egipcia.
Gracias a él, la cultura egipcia pasó a formar parte del movimiento
abrahámico. José no solo interpreta los sueños proféticos de los
altos dignatarios que estuvieron en prisión con él, y luego del
faraón, sino que también llevó a cabo, como co-gobernante del
faraón, una serie de reformas importantes en Egipto. Los sueños
tanto de los prisioneros como del faraón profetizaban el inminente
declive de la cultura de los templos egipcios. Los egipcios sienten
el agotamiento inminente del torrente de revelaciones espirituales
que llenaban sus misterios hasta entonces. José, como mensajero de
la incipiente cultura abrahámica, trae consigo un poder que puede
retrasar durante un tiempo el inminente y rápido declive de Egipto.
Trae consigo el poder de la razón, la capacidad humana de
organización, que de algún modo puede reemplazar la guía divina.
La figura de José es una especie de fusión de la herencia
espiritual egipcia e israelita; Es el fundador del arte de gobernar
el Estado. "Así, José poseía dos cosas: un don atávico de
clarividencia, por el cual podía comprender al pueblo egipcio, y una
lógica matemática del pensamiento, que ellos no poseían. El faraón
de Egipto, precisamente por su falta de lógica matemática y
capacidad para calcular, no pudo poner en orden la economía de su
país. José no pudo hacer esto, pues las enseñanzas de Yahvé se
habían cristalizado en él en una imagen matemática del mundo
exterior, y dibujó los colores que dieron vida a esta imagen desde
la visión egipcia.
Teniendo
en cuenta los datos de la Biblia, debe asumirse que José vivió y
actuó alrededor del año 1700 a.C.
El
agotamiento del antiguo poder de la clarividencia, sobre el que
descansaba la vida del antiguo Egipto, amenazaba con sumir ese país
en el caos al sustituir las meras pasiones humanas por impulsos
divinos. El desarrollo del pueblo de Israel, entre el cual el
elemento de la clarividencia, la revelación clarividente, fue
erradicado consciente y por completo, les amenazó con un descenso
hacia la fría falta de alma. Como resultado, los hermanos
de José viajan a Egipto con la esperanza de adquirir algo del rico
patrimonio, la propiedad que los egipcios ya poseían. Entonces toda
la gente cambió su lugar de residencia: se trasladaron a Egipto,
sumergiéndose en el mundo de la antigua revelación espiritual.
¿Cuándo?
José permite que sus hermanos reconozcan en la persona del
co-gobernante del faraón a su hermano a quien una vez expulsaron, y
cuando todos sus miembros de la tribu lo siguieron a Egipto, comienza
un periodo de cuatro siglos de una especie de enseñanza del pueblo
de Israel, que terminó y solo se completó bajo Moisés.
La
estancia de Jacob en Babilonia significó su educación interior;
pero la estancia de los israelitas en Egipto les proporcionó una
educación externa. La cultura egipcia, gracias al impulso recibido
de José, absorbió el componente israelita. Por eso Israel podía
ahora aprender de Egipto, que se había vuelto más similar. Cuando
Moisés, en virtud de su iniciación egipcia, completó y completó
la inmersión de Israel en el misterioso mundo de Egipto, solo
entonces se realizó plenamente la obra de la vida de José. Los
cuatro siglos que separan a Moisés de José, y a través de los
cuales la narrativa bíblica "salta"—así como también
"salta" el periodo milenario entre Noé y Abraham—fueron
el momento en que el contenido espiritual de Egipto se vertió en la
forma pura del hombre terrenal, forjada a partir del "pueblo de
Yahvé". Como resultado, Moisés pudo entonces guiar a su pueblo
de vuelta a Palestina para procesar todo lo que había adquirido en
Egipto por su cuenta, así como para eliminar la influencia de otros
pueblos y preservar la unidad de sangre y las características del
pueblo yahvé.
En
el destino de José y en los cambios que experimentó el pueblo de
Israel en los siglos transcurridos entre la época de José y la de
Moisés, la guía espiritual del Arcángel Solar Miguel, que se
convirtió en el Espíritu del Pueblo de Israel, está claramente
conectada.
El
relato bíblico de José constituye una importante etapa intermedia
en la historia de la comunión del Pan y el Vino, entre Melquisedec y
Cristo. Si Melquisedec otorgó pan y vino a Abraham sin
levantar el velo de los misterios, los destinos históricos vividos
por el pueblo de Israel allanaron el camino para que el pan y el
vino, como dones del Sol espiritual, emergieran completamente del
mundo de los misterios y se hicieran accesibles para cada ser humano
como la Comunión de Cristo.
En
los siglos transcurridos entre la época de José y la de Moisés, el
mundo ha cambiado mucho. Esto también se expresa en el hecho de que
bajo Moisés, el pueblo de Israel ya no mantiene las mismas
relaciones de alianza y amistad con Egipto que en los tiempos de
José, la patria de las grandes culturas del templo. Egipto y
Babilonia desaparecen, aboliéndose en guerras interminables; Sus
gobernantes se caracterizan por una ansia de poder sin límites y el
deseo de crear un estado mundial. Esto no se produjo mucho después
de las victorias obtenidas a mediados del segundo milenio a.C., cien
años antes de la época de Moisés, por el faraón egipcio Tutmosis
III en la gran batalla de Meggido en Palestina.
J.luelmo may- 2026 Traducción pendiente de revisión
