sábado, 18 de diciembre de 2021

Las fuerzas formativas etéricas en el cosmos, la tierra y el ser humano - reflexión

 volver al índice

UNA REFLEXIÓN SOBRE EL MUNDO 

Dr. Guenther Wachsmuth 

año de 1926

La visión científico-natural del mundo perteneciente a nuestro tiempo sitúa en el principio de nuestro sistema cósmico la "nebulosa primitiva", y en su final la "muerte por calor". El sistema cósmico, evolucionado a partir de la nebulosa primigenia -con su sol, su círculo zodiacal, sus planetas, sus reinos humano, animal y mineral- no hará más que, según esta visión, fundirse al final de esta evolución en la muerte por calor general, en la disolución y destrucción general. Esta concepción del mundo debía cumplir con la tarea de describir la evolución de la "Naturaleza", pero se observa rápidamente que los métodos de investigación empleados no hacen posible un conocimiento de la "Naturaleza" viva, de modo que, durante los últimos siglos, esta investigación se ha convertido, cada vez más, para aquellos que eran honestos y que no estaban dispuestos a engañarse, en un conocimiento unilateral de lo inanimado, de la Naturaleza muerta. Pues había que detenerse ante los fenómenos de la vida, respecto a los cuales un gran y recto hombre de ciencia antes citado ha dicho: "el investigador de hoy, con sus concepciones que hasta ahora le han servido tan maravillosamente, no tiene nada que decir".
En el conocimiento de la Naturaleza, sin embargo, todo depende de las preguntas que le hagamos. La naturaleza sólo responde correctamente cuando se la interroga correctamente. Pero, ¿no fue falso desde el principio todo el cuestionamiento tal como lo hizo la ciencia natural del siglo pasado? ¿No se planteó la pregunta de tal manera que la respuesta nunca podría haber llevado a levantar el velo que oculta lo vivo? ¿Puede el sistema cósmico, aunque su evolución no conduzca más que de la nebulosa primitiva a la muerte por calor, ser comprendido, incluso en fragmentos de su ser, por los métodos de pensamiento alcanzados y educados en la investigación de la materia muerta? En el capítulo I hemos demostrado, en referencia a la teoría del movimiento, que en este sistema cósmico no puede haber ningún acontecimiento de movimiento, desde el más simple hasta el más complejo, cuya causa última no radique en el impulso de la voluntad de un ser que quiere. El mundo de los fenómenos de nuestros órganos sensoriales, el mundo de la materia, no es una cosa fija y muerta, sino que -visto en sentido amplio- está en todo momento de su existencia en eterno movimiento, transformación, evolución, metamorfosis. Nada está quieto en este sistema cósmico; la faz de la tierra sólida cambia en períodos relativamente breves, tan esencialmente como las unidades más pequeñas de la sustancia, con sus fuerzas y núcleos de sustancia que se arremolinan mutuamente, están en continuo movimiento interior. Pero ¡esto es la Naturaleza! En ella no hay ninguna sustancia que no esté en movimiento interior y exterior, ningún movimiento que no esté impulsado en última instancia por la voluntad, nada muerto que no forme parte de algo vivo, nada vivo y orgánico -por grande que sea- que no sea portador de lo que posee el ser y la voluntad. El segundo de los siete enigmas del gran filósofo de la naturaleza, Du Bois Reymond, sobre el origen del movimiento en el cosmos, significa, en efecto, para la investigación moderna el "límite del conocimiento de la Naturaleza" si esta investigación quiere conocer la evolución de la sustancia desde la nebulosa primitiva hasta la muerte por calor, sin encontrar medios y métodos que incluyan en esta concepción del mundo un conocimiento de lo que era antes de la nebulosa primitiva, es durante la evolución de la sustancia y será después de esta evolución, es decir, lo que mantiene el mundo de la sustancia en movimiento, viviente y con alma, constantemente en movimiento y vivo.
Pero el puente hacia esto debe ser formado por el conocimiento de lo etérico, las fuerzas formativas etéricas en el cosmos, la tierra y el hombre.

En nuestros días, la ciencia comienza a entrar en una etapa del proceso de conocimiento en la que la separación arbitraria entre lo científico y lo religioso, establecida artificialmente por la investigación científica cuantitativa, no puede seguir permitiéndose, porque se convertirá en un peligro para la humanidad y para el mundo.
¿Cómo se originó, en el curso de la evolución humana, esta separación entre ciencia y religión? Si se quiere comprender esto en su profundidad última, no hay que considerar el "conocimiento" humano sólo en función de su contenido, no hay que contrastar el conocimiento y la fe de forma meramente abstracta, sino que hay que plantear realmente, desde un punto de vista muy diferente, la cuestión mucho más esencial: ¿De qué manera se "adquirió" el conocimiento? La evolución de la conciencia humana nos muestra dos métodos polarmente contrastantes por los cuales los hombres de la tierra han adquirido el " conocimiento ".
Novalis dice en sus "Fragmentos" : "La ciencia en sentido amplio consiste en el producto de las ciencias de la memoria, los tipos de conocimiento que se dan, y las ciencias racionales, o los tipos de conocimiento que se hacen.
Estas últimas son obra del hombre".
Completemos esta línea de pensamiento.
La capacidad humana de conocimiento también cayó una vez en el " pecado original " : el de escindir la unidad original. El primer "conocimiento" fue dado al hombre como revelación. El hombre recibió este conocimiento de un mundo espiritual, que se lo dio. Quien niega esto se engaña a sí mismo, o no piensa hasta el final. Este conocimiento que le fue dado al hombre lo llamaríamos -sólo para hacerlo inteligible- "ciencia revelada", pues, cuando este conocimiento llegó al hombre, éste era pasivo, femenino, se limitaba a "recibir"; el mundo espiritual "daba". <Lo que le fue dado, el hombre lo plasmó en símbolos, en ritos, en cultos y ceremonias, y en los grandes mitos populares. El primer tipo de conocimiento se convirtió en el contenido de la religión.
Pero llegó un momento en el que al hombre no le bastaba con ser meramente pasivo en el acto de conocer, sino que era simplemente el objeto de la actividad de un espíritu exterior a él. Sometería a su voluntad la adquisición del conocimiento; participaría activamente, como "masculino", en la creación y en la realización, en el acto de conocer; se dirigiría a sí mismo en esto, se dominaría a sí mismo, uniría libre y autosuficientemente a su conocimiento lo que deseara y cuando lo deseara. Se esforzaba por ser libre de la "gracia" e independiente en el contenido y en el tiempo de su conocimiento. No vamos a indagar aquí en la cuestión de si deseaba lo posible o lo imposible. Basta con que lo anhelara, pues así se originó la segunda gran corriente. Esta pasó de la recepción femenina del conocimiento al acto masculino de reconocimiento por parte de la humanidad. Estableció la voluntad humana como postulado en lugar de la gracia; sustituyó la revelación por la observación y el experimento; estableció su conocimiento, no ya en el culto y los símbolos, sino en libros y pergaminos. Hoy en día esta corriente se llama a sí misma ciencia natural. Pero en el afán de su acción el hombre olvidó que al principio había recibido su conocimiento antes de que su propia voluntad de conocimiento fuera activa; olvidó que su conocimiento adquirido por la actividad nunca habría sido posible si el conocimiento no le hubiera sido dado de antemano sin su propio hacer. En efecto, renegó de este primer "conocimiento" como tal, aunque era el instrumento diario y horario de su trabajo, y lo llamó "fe" incluso donde antes había sido "conocimiento". Así, la separación se intensificó. La "ciencia revelada" fue conservada por la religión; la ciencia natural adquirida activamente por el científico.
El conocimiento recibido por el hombre se conservó al principio en las sedes de los antiguos misterios en la India, Persia, Egipto, Grecia y otros lugares. Había un triple significado en la base de las ceremonias, ritos y símbolos del culto primitivo. Un primer significado, accesible inmediatamente a cualquiera que recibiera esta sabiduría; un segundo significado inteligible sólo para los iniciados; un tercer significado que era dado por la última, más profunda y verdadera experiencia de la sabiduría. Durante la época de la cultura griega, comenzó la práctica de revelar al pueblo -por ejemplo, en las obras de misterio y en las grandes tragedias de los poetas- una parte de esta sabiduría. Fue también la época en que se produjo el acontecimiento del Misterio del Gólgota, en el que se llevó a cabo la gesta de Cristo; la época en que se produjeron las últimas grandes "revelaciones" a la humanidad. Desde entonces, la tradición religiosa ha conservado, en efecto, los conocimientos recibidos; pero más tarde, y sobre todo después del siglo XV, no se ha añadido ningún contenido esencial de la revelación. El elemento físico del hombre y el mundo físico en el que éste vive pasaron al ámbito de la ciencia natural y de su investigación; el alma y su fe pertenecieron a la religión. Pero esta separación era un acto humano arbitrario que contradecía fundamentalmente las realidades de la evolución cósmica, y con el tiempo tendría que ser debidamente expiada.
Mientras que una corriente que sólo había recibido su conocimiento en la pasividad, en la rendición, se quedó atrás en la evolución pensante del hombre, la otra corriente, que deseaba tener su conocimiento a través de la actividad en la investigación y la experimentación ha forzado su camino más allá de su propia meta. Penetrando en la investigación y dominando en medida constantemente ascendente el contenido del mundo físico, el mundo de la llamada "materia", esta corriente no se quedó en los meros fenómenos asequibles a la observación de los sentidos y a la experimentación, sino que empujó su pensamiento más allá de los meros fenómenos y construyó a la espalda de estos fenómenos un complicado mundo hipotético de teorías atómicas y mecanicistas, que de ninguna manera se le dan al hombre como contenido real de la experiencia. El dominio del hombre sobre la "materia" es el tremendo servicio prestado por esta corriente de conocimiento. Pero la exclusión de los elementos llamados " subjetivos " y " cualitativos " del alma y del espíritu del hombre -que no pueden ser cortados por ningún acto violento del pensamiento- fue su gran culpa. Los que viven en nuestra calamitosa época comienzan -si no están ciegos a la realidad- a sentir y expiar esta culpa.

El científico natural y el ateo de esta época materialista han olvidado que el hombre recibió una vez su conocimiento sin ningún acto propio como un regalo de los mundos espirituales. Si se tomaran la molestia de remontar la historia de la humanidad de forma lógica y de averiguar cómo llegó el conocimiento al hombre antes de que éste empezara a adquirirlo por sí mismo mediante la observación activa y la experimentación, podrían llegar así a una "prueba de Dios" y a una percepción real de un mundo espiritual, ante la que incluso el cerebro más escéptico debe capitular. El científico natural del presente desearía a menudo que se reconociera, no sólo el contenido de sus conocimientos, sino también los métodos de pensamiento utilizados en su trabajo, como fijos en la corrección objetiva ; Por ello, no suele alegrarse de oír lo que no es menos cierto: que -sub specie aeternitatis- no sólo gran parte del contenido actual, sino también los métodos de la ciencia occidental actual son un mero episodio, que se dirige hacia su abrupto final, para que, después de haber alcanzado una gran cantidad, esta época pueda ser redimida por un método de investigación que incluya un conocimiento y un mundo que los que concentran su conocimiento en la Naturaleza inanimada y el mundo de la sustancia muerta excluirían de los límites del conocimiento o por fronteras arbitrarias negarían por completo. Y, sin embargo, ahí están las fronteras eternas más allá de las cuales está el conocimiento de los fenómenos de la vida.
Así, no sólo el conocimiento anterior de un mundo espiritual ha sido reducido durante el siglo pasado a la fe -es decir, a una hipótesis-, sino que también el conocimiento del mundo físico, de la materia, ha sido reducido por la ciencia a hipótesis. Porque el mundo del "átomo", de las "vibraciones", de las "ondas", etc., nunca ha sido percibido como tal en su parte más grande y esencial por ningún ojo humano u otro órgano de los sentidos. Hipótesis por aquí e hipótesis por allá. Sólo un conocimiento cuyo rango de experiencia incluya el mundo suprasensible puede traernos una solución.
Pero una investigación y un conocimiento que pase a la comprensión de los fenómenos de la vida y del ser real de las cosas -y, por tanto, por primera vez a un conocimiento de las cosas en sí mismas- está estrechamente ligada a la religión; de hecho, para ello una actitud religiosa es el requisito primordial, ya sea en la mesa de disección o sólo en el puro acto de cognición. Es una verdad que debe ser pronunciada en nuestro tiempo que tal conocimiento del ser del hombre, que incluye lo suprasensible -y justo aquí radica la tarea futura de nuestra evolución-no habría sido posible -de no ser por el acontecimiento real del Misterio del Gólgota, sin lo que sucedió a la tierra por el acto de Cristo. Sólo un conocimiento impregnado de Cristo encontrará los medios y el camino para extender el conocimiento del ser del hombre desde el conocimiento de las sustancias muertas al de las vivas, de las espirituales. La ciencia natural y la ciencia revelada se dan la mano en el conocimiento impregnado de Cristo de la realidad suprasensible. Sólo por este camino podrá el hombre pasar del conocimiento hipotético de la sustancia y de la fe hipotética en la realidad de un mundo espiritual a un conocimiento que abarque lo sensible y lo suprasensible, pues ninguno de los dos puede entenderse realmente separado del otro.
Para un observador objetivo, tanto la evolución anterior como la tarea futura de la humanidad se presentan en el siguiente diagrama :



Incluso en la tierra la cognición y el conocimiento humanos se han metamorfoseado de tres maneras diferentes. La corriente intelectual que ha dado lugar a la era del materialismo es principalmente obra de los pueblos occidentales. Sus ojos se apartaron cada vez más de las realidades del espíritu -hasta que finalmente las negaron- y se fijaron en aquellos contenidos de la experiencia que están asociados a la sustancia. El pensamiento mecanicista, con su concepción mecanicista del mundo, trajo la cultura de la máquina; ha logrado mucho en esta esfera, pero en las cuestiones más fundamentales de lo vivo, de lo social, esta corriente intelectual fracasa, y muestra su completa bancarrota en todo lo que debe ser resuelto, no mecánicamente, sino por el espíritu, según los hechos de la evolución espiritual.
En el otro polo, en Oriente, domina una corriente intelectual que se ha ido al extremo opuesto. Como quiere seguir experimentando en el presente una enseñanza espiritual que fue correcta para épocas pasadas, pero que ya no es adecuada para vivir en nuestros días y, por lo tanto, es falsa, dirige su vida de pensamiento demasiado exclusivamente a los mundos espirituales y demasiado poco a las cosas de esta tierra, a los problemas de la ciencia natural y al dominio de la materia. Oriente vive en un mundo de pensamiento tan opuesto al de Occidente, que apenas se puede prevenir un gran conflicto entre estos dos poderosos grupos humanos en un futuro próximo. Cada día sentimos las primeras olas de una gran lucha en la que los orientales y los occidentales lucharán entre sí, no sólo físicamente, sino sobre todo mentalmente.
Los hombres del centro están encerrados entre estas dos corrientes que fluyen desde extremos opuestos. Este es un destino trágico sólo en el caso de que no nos conduzca a la actividad, a la acción sobre todo en la percepción espiritual, pues allí se encuentran los puntos estratégicos y los factores decisivos incluso en los asuntos físicos.
Debemos reconciliar a Oriente y Occidente -y podemos hacerlo- si no queremos ser aplastados por ambos, pero sólo podemos lograrlo uniendo la mente de Oriente, dirigida hacia el espíritu, con la de Occidente, dirigida hacia lo físico, y abrir el camino hacia un nuevo y más elevado conocimiento espiritual, haciendo justicia a la futura tarea de la humanidad unida en la tierra. Sólo el conocimiento permeado por Cristo, que abarca como un todo armonioso tanto la verdad religiosa como la científica, la física y la espiritual, ya que éstas no están separadas en la realidad, puede resolver este problema y alejar la catástrofe amenazante tanto de Occidente como de Oriente.
Tal conocimiento dará al hombre de nuevo una imagen de las realidades del mundo espiritual diferente de la que se ve en una época materialista. En esta época ha habido dos corrientes que han velado lo espiritual y han arrojado una niebla sobre el conocimiento del hombre de lo suprasensible. Estas han sido, por un lado, la teología banal de las "concesiones", que hace ante el espíritu del tiempo de la era materialista la reverencia que le impuso su propio agnosticismo cuando esta rendición no estaba en absoluto justificada, y, por otro lado, una filosofía moribunda que se ha argumentado a sí misma, mediante el malabarismo de conceptos ajenos a la vida, desde un mundo de realidad a un mundo muerto de conceptos.

Lo más indigno para la correcta ubicación del hombre en la evolución del mundo ha sido la forma en que esta teología de la concesión, inclinándose ante el espíritu del tiempo, ha tratado de interpretar el ser de Jesucristo. Todo su esfuerzo se ha dirigido, como se expresa en la mayoría de los tratados teológicos llamados liberales, a desnudar a Cristo, mediante sus interpretaciones banales de los Evangelios, de su misión cósmica y terrenal, y a rebajar su dignidad a la de "un buen hombre de Nazaret", para así asemejarlo lo más posible a su propia y querida personalidad filistea del siglo XX. Esta clase de teología incluso abandonó, como concesión al pensamiento materialista, la creencia en cualquier ser superior al del hombre de la época actual, que "ha llevado las cosas tan gloriosamente lejos", a lo sumo se permite permanecer en esta teología junto al "buen hombre de Nazaret" una concepción abstracta de Dios, del que los hombres se forman una imagen mental antropomórfica fantástica o una nebulosa y vaga, o ninguna.
Al lado de esta teología de las concesiones, la época materialista produjo una filosofía, sobre todo tal como aparece en el postkantianismo decadente, que representa el mundo espiritual como si sólo consistiera en relaciones de hecho ideales " o en conceptos de valor " morales. Pero tal mundo espiritual es una combinación verdaderamente lamentable de las abstracciones aún nacidas de un entendimiento humano improductivo, cáscaras incoloras de conceptos, la única clase que puede surgir en las mentes de los hombres que están dispuestos a creer que sus almas dependen del organismo físico incluso en sus actividades más elevadas. Para dejar al hombre una visión de algo sobrehumano, se establece junto al " entendimiento atribuido al hombre también una " razón " abstracta que se supone que es algo que existe puramente espiritual, objetivamente y a priori. En realidad, el mundo espiritual de los conceptos de la razón se distingue del del entendimiento, tal como éste es concebido por los postkantianos, sólo como el anhelo humano distingue una tumba descubierta de una cubierta. Ambos son el resultado del reino del pensamiento vacío del espíritu, tal como caracteriza la era del materialismo. Los hombres escriben en libros de texto de muchos cientos de páginas los esquemas sistemáticos de una "ética" abstracta que predicará las "relaciones de hecho ideales" y los "conceptos de valor" morales para una humanidad que en el futuro no tendrá ni tiempo ni comprensión ni necesidad de admitir estas obras colectivas de un reino de pensamiento decadente en sus cabezas, amenazadas por las realidades del mundo espiritual y físico. Las generaciones venideras ya no estarán satisfechas con estos sistemas abstractos de ética y conceptos de valor y ya no vivirán con ellos. Necesitan, en lugar de esta filosofía decadente e irreal, una religiosidad que no entre en cascarones de conceptos y postulados a priori; una religiosidad que conduzca de nuevo al conocimiento de la plena realidad de ese mundo espiritual que participa en toda la evolución de nuestro sistema cósmico desde la nebulosa primigenia hasta la muerte por calor, que nos revela el verdadero sentido y el significado profundo de la evolución de la Naturaleza. El conocimiento permeado por Cristo es el camino hacia una experiencia consciente, digna del hombre, del mundo físico y suprasensible. El mundo espiritual del que aquí hablamos es, en efecto, supersensible, pero no sobrenatural; es decir, no podemos establecer una unión con él por medio de nuestros órganos de los sentidos como podemos entrar en una unión con nuestro entorno físico, sino que es una parte de la "Naturaleza" en la que participamos por medio de nuestros yoes anímico-espirituales y también, en el sentido más amplio, de nuestros yoes corporales. La Antroposofía ofrece a los hombres de nuestro tiempo y a las generaciones venideras la posibilidad de extender su conocimiento consciente de la vigilia desde el cuerpo de la Naturaleza, que la era del materialismo investigaría, hasta la parte anímico-espiritual de la Naturaleza en su plena realidad.

Nuestra época es cobarde en su visión del espíritu; se impone, en parte consciente y en parte inconscientemente, límites de conocimiento, para poder permanecer oculto tras ellos de lo que hay más allá. La caballería de nuestra época debe ser, no del cuerpo, sino del espíritu, del pensamiento. La verdadera caballería de los tiempos venideros se propondrá traspasar los límites de la costumbre y la cobardía, y se elevará audazmente hacia el conocimiento suprasensible.
Las grandes épocas anteriores tuvieron el ideal de poder conducir al hombre a la humanidad divina; pero la era del materialismo ha querido reducir el significado del hombre divino Cristo al filisteísmo del siglo XX, y sustituir las realidades de los mundos espirituales divinos por un sistema filosófico de conceptos. Las nuevas generaciones emergentes abandonarán este camino.
El gran filósofo Vladimir Solovieff, que se mantuvo totalmente libre de esta filosofía decadente y moribunda de nuestra época y que, por lo tanto, siguió siendo un mensajero filosófico muy significativo de un verdadero cristianismo, dice al explicar la diferencia esencial entre Dios Padre y Dios Hijo en sus "Vorlesungen iiber das Gottesmenschentum investigamos todo el contenido de la enseñanza de Cristo que encontramos en los Evangelios, entonces el elemento nuevo, el específicamente diferenciador, en esta enseñanza en comparación con todas las demás enseñanzas religiosas será la enseñanza de Cristo sobre sí mismo, la referencia a sí mismo como la verdad viva hecha carne: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. verdad viva hecha carne: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Verdad viva hecha carne: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. El que crea en mí tendrá vida eterna'.
" Si buscamos así el contenido característico del cristianismo en lo que Cristo mismo enseñó, debemos admitir que este contenido se refiere a Cristo mismo.
" ¿Qué pensaremos, qué nos vendrá a la mente, en los nombres de Cristo, de quien se dice que es la Vida y la Verdad?
" Dios, que es desde la eternidad, se realiza eternamente en la realización de su propio contenido, es decir, en la realización del Todo. Este Todo, en contraste con el Dios que existe esencialmente como una unidad absoluta, es la multiplicidad, pero una multiplicidad como contenido de la unidad, una multiplicidad controlada por la unidad y llevada a una unidad.
" Una multiplicidad reducida a la unidad es un todo. El verdadero todo es un organismo vivo. Dios, como el que es, que realiza su contenido como unidad y mantiene la multiplicidad encerrada en sí mismo, es un organismo vivo.
" De lo dicho anteriormente se desprende que el Todo, como contenido del principio absoluto, no puede ser simplemente una suma de seres individuales indiferenciados, sino que cada uno de estos seres representa su propia idea especial, que llega a expresarse a través de una relación armoniosa con todos los demás, y que cada individuo es así en sí mismo un órgano necesario para el todo.
"Sobre esta base podemos decir también que el Todo como contenido del Absoluto -o que Dios, que realiza su contenido- es un organismo.

" No hay ninguna razón para limitar el concepto de organismo a los organismos materiales. Podemos hablar de un organismo espiritual, de un organismo del pueblo, de un organismo de toda la humanidad y, por tanto, también de un organismo divino. El concepto mismo de organismo no excluye tal extensión de uso, ya que llamamos organismo a todo lo que consta de una multiplicidad de elementos que no se relacionan indiferentemente con el conjunto y entre sí, sino que son necesarios para el conjunto y entre sí, y en la medida, por cierto, en que cada uno representa su propio contenido y, por lo tanto, tiene su propia significación para los demás."
" Los elementos del organismo-Dios agotan por sí mismos la plenitud de su existencia y en este sentido este organismo es universal. Este hecho, sin embargo, no sólo no impide que este organismo universal sea absolutamente individual, sino que por necesidad lógica requiere tal individualidad.
En todo organismo tenemos necesariamente dos unidades: por un lado, la unidad del principio de funcionamiento que comprende la multiplicidad de los elementos en su interior, y por otro lado esta multiplicidad reducida a la unidad como copia determinada de este principio.Tenemos así una unidad creadora y una unidad creada, o una unidad como principio en sí mismo y una unidad como manifestación."
" En el organismo divino de Cristo se manifiesta el principio operante y unificador que en sí mismo lleva a la expresión la unidad del ser absoluto, el Verbo o el Logos."
A estas palabras del gran filósofo cristiano, Rudolf Steiner añade lo siguiente :
" En el alma de Solovieffs coexisten claramente dos experiencias: la experiencia de Dios Padre en la existencia de la Naturaleza y del hombre y la de Dios Hijo, Cristo, como el Poder que saca al alma humana de la esclavitud de la existencia de la Naturaleza y la incorpora por primera vez a la verdadera existencia espiritual.
" Los teólogos de la Europa media actual ya no están en condiciones de distinguir estas dos experiencias. Sus almas sólo alcanzan la experiencia del Padre. De los Evangelios sólo obtienen la convicción de que Jesús el Cristo fue el heraldo humano de Dios Padre. Para Solovieff el Hijo en su divinidad está al lado del Padre. El hombre, como todos los seres, pertenece a la Naturaleza. La naturaleza en todos sus seres es el producto de lo divino. Uno puede impregnarse de este pensamiento. Entonces uno mira a Dios Padre. Pero también se puede sentir que el hombre no debe permanecer como parte de la Naturaleza. El hombre debe elevarse por encima de la Naturaleza. La naturaleza se convierte en pecado en él si no se eleva por encima de ella. Cuando seguimos el camino del alma en esta dirección, llegamos a las regiones donde encontramos en los Evangelios la revelación de Dios Hijo".
El evangelista Juan lo expresa : "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del Hijo unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad".

El descenso de Cristo sobre la tierra significa, por lo tanto, en verdad un acontecimiento cósmico, pone la evolución del organismo del mundo constituido en Dios Padre en un curso completamente nuevo; le da un nuevo sentido; un hecho que para el mundo de la involución representa la liberación, el punto central a partir del cual puede comenzar la verdadera ascensión. El conocimiento moderno del mundo habla de "nebulosa primitiva" y de "muerte por calor" del organismo mundial, del principio y del fin del mundo. Se olvida de la mitad del mundo, que fue fijada por el acontecimiento del Misterio del Gólgota, por la aparición de Cristo en el mundo terrestre. Sólo el conocimiento de las edades venideras, impregnado de Cristo, podrá comprender el mundo, porque podrá comprender, además del principio y del fin del mundo, también las realidades que fueron iniciadas por la mitad del mundo.
Así como el conocimiento de lo etérico nos permitirá comprender y copiar el organismo mundial viviente, en lugar del cadáver cósmico expuesto por nuestra actual concepción del mundo, así también sólo la unión de la religión con la ciencia en el hombre nos conducirá al dominio de lo viviente, después de que hasta ahora sólo hemos podido dominar lo muerto. Sólo así el hombre podrá asir con fuerza formadora la evolución cósmica e imprimir su sello, no sólo en lo muerto, en la sustancia, sino también en lo espiritual, unir su ser con esto, dar valor a su cooperación. Sólo así producirá creativamente realidades que durarán más allá de la "muerte por calor" de la sustancia, más allá del fin del mundo. El conocimiento impregnado de Cristo permitirá al hombre abarcar en el conocimiento tanto lo sensible como lo suprasensible, de modo que el hombre conocedor impregnado de Cristo se convertirá en "el vestido vivo de la Divinidad", y las palabras que Cristo pronunció en el punto medio de la historia del mundo serán ciertas: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán jamás". "

Traducido por J.Luelmo dic.2021

Las fuerzas formativas etéricas en el cosmos, la tierra y el ser humano - capítulo XII

 volver al índice

Capítulo XII

EL SER HUMANO Y SU ORGANISMO 

Dr. Guenther Wachsmuth 

año de 1926

La estatua de la diosa en Sais en Egipto :
Yo soy la que fue, la que es y la que será; ningún mortal ha levantado mi velo".

Novalis, Paralypomena :
" A uno le ocurrió; levantó el velo de la diosa en Sais. ¿Pero qué vio? Se vio, maravilla de las maravillas, a sí mismo. "

Novalis, Los discípulos de Sais:
" Y si, según esa inscripción de allí, ningún mortal levanta el velo, deberemos pues procurar ser inmortales; quien no quiera levantarlo no es un verdadero discípulo de Sais".

Leonardo da Vinci, en su Anatomía :
" Y el hombre es el modelo de todo el mundo".

El hombre es un microcosmos, su organismo una copia de ese gran organismo universal que es el macrocosmos. Quien quiera conocer las realidades que distinguen a las personas vivas de sus cadáveres, debe contemplar el organismo vivo, no sólo como una unidad cerrada, sino sobre todo desde este punto de vista : que en él viven también las mismas fuerzas formativas etéricas que hacen surgir los procesos orgánicos y los fenómenos vitales en el resto del cosmos exterior al hombre; sobre todo debe aprender a comprender la relación recíproca que existe entre los grandes ritmos del mundo etérico circundante y el mundo interior humano ; Y también debe descubrir cómo la arquitectura cósmica viviente, a través de la cual estas fuerzas formativas han producido la evolución del macrocosmos, la génesis y el mantenimiento del organismo terrestre, alcanza finalmente en la arquitectura del Organismo humano un grado de terminación que no sólo sitúa y mantiene al hombre en un estado de armonía con el proceso macrocósmico, sino que en él se esfuerza por una ascensión superior a la ya alcanzada en la evolución precedente.
El cuerpo humano debe entenderse también como un organismo, y no de forma abstracta o por meros cálculos mecánicos. Únicamente, debido a que la ciencia natural ha emprendido el traslado a la investigación de los procesos orgánicos de los pensamientos y métodos ensayados sobre la materia muerta, se ha visto obligada hasta ahora a detenerse en el umbral de una comprensión de los fenómenos de la vida respecto a los cuales, como dice Lenard a partir de tan amarga experiencia: "el investigador de la Naturaleza, con sus concepciones, que en otras partes le han guiado tan notablemente, no tiene nada que decir."

Un punto de inflexión en esta renuncia en lo que respecta a la comprensión está marcado por aquella enseñanza relativa al triple sistema del organismo humano, tal como fue iniciada por el Dr. Rudolf Steiner en su obra "Von Seelenrätseln " 1 y tal como ha sido desarrollada posteriormente por él en los detalles más concretos como método para la investigación de los organismos. Puesto que aquí hemos de considerar el proceso mundial principalmente desde el punto de vista etérico, esta enseñanza relativa al triple sistema del organismo humano sólo puede introducirse en la medida de lo posible dentro de estos límites; pero se remite al investigador para su discusión más profunda, especialmente a la disertación notablemente completa del Dr. E. Kolisko, en la revista mensual " Die Drei " (agosto de 1921), y en otros lugares.

Al considerar el organismo terrestre, hemos visto que las fuerzas formativas etéricas en éste están sistematizadas en una polaridad de tal manera que en un polo el éter calórico es principalmente activo y en el otro polo el éter vital, mientras que entre los dos polos el éter químico y el éter luminoso actúan en procesos rítmicos. Una polaridad similar se muestra ahora en las actividades de las fuerzas formativas etéricas en la arquitectura y los fenómenos vitales del organismo humano. En efecto, hemos podido demostrar -superando la exigencia de los investigadores de la radiactividad, los profesores St. Meyer y E. von Schweidler- que la totalidad de los fenómenos vitales del cuerpo humano sólo se comprenderá de acuerdo con la realidad cuando percibamos las fuerzas etéricas que actúan dentro del cuerpo físico -que sólo incluye las sustancias inanimadas- y cuando concibamos la suma total de las fuerzas formativas etéricas que pertenecen en cualquier momento a un determinado organismo humano como el "cuerpo etérico." Ahora puede demostrarse fácilmente que, tanto filogenética como ontogenéticamente, la génesis del organismo humano radica en una agrupación polar de las fuerzas formativas etéricas, que están en la base de la estructura del "cuerpo etérico" del hombre actual, y que también tienen como resultado natural inevitable la estructura actual del cuerpo físico humano.

El "cuerpo de éter" del hombre, que da forma y mantiene su organismo físico, tiene por tanto la siguiente estructura de base:


Cuerpo físico y estructura básica del cuerpo etérico del ser humano

Fig. 12

De esta forma, vemos principalmente las fuerzas formativas del éter vital en el polo superior y en el polo inferior principalmente las del éter calórico; entre ambos, el éter luminoso y el éter químico en alternancia rítmica. Ahora consideraremos en detalle el cuerpo físico como resultado de esta estructura etérica. Si investigamos el cuerpo físico en su sistematización orgánica, nos convenceremos de la presencia de tres sistemas englobados en este organismo: el sistema nervioso-sensorial, el sistema rítmico y el sistema metabólico y de las extremidades. El sistema nervioso-sensorial, por supuesto, se extiende por todo el cuerpo, pero tiene su punto de partida y su órgano principal en la cabeza humana; allí, en el cerebro, está el foco de la vida anímica consciente y despierta; allí están centralizados los principales órganos sensoriales que caracterizan al "hombre". Este polo -que, por lo tanto, puede llamarse también el polo de la conciencia del organismo humano- se caracteriza, sin embargo, también por el hecho de que en este polo se ha producido la mayor acumulación de sustancia mineral dentro del organismo. En la masa ósea de la cabeza el organismo ha reunido un máximo de sustancia sólida y un mínimo de sustancia blanda -es decir, de sustancia móvil y cambiante- de una manera que no se encuentra en ninguna otra parte del organismo. - La cabeza humana, el polo de la conciencia del organismo, es al mismo tiempo el polo de mayor concentración de sustancia mineral sólida.

Recordemos ahora cómo hemos podido seguir las fuerzas formativas del éter vital dentro del organismo terrestre, y cómo éste provocó la formación y la centralización de la sustancia sólida en las esferas minerales de la tierra, produciendo así el estado de sustancia más elevado hasta ahora alcanzado filogenéticamente, y cómo, por otra parte, actuó como una fuerza o corriente libre, no ligada a la sustancia dentro del organismo terrestre en relación alterna con los fenómenos de la conciencia. De manera análoga, el éter vital se manifiesta ahora en el organismo humano en una actividad similar. Es decir, en el polo superior, la cabeza humana, donde tiene su foco, revela su tendencia mineralizadora en la elevada acumulación de sustancia ósea, y por otra parte en el hecho de que en este polo se centraliza también el órgano más importante para la actividad de la conciencia humana. (Ilustración, 12.)
El polo opuesto dentro del organismo humano es el polo metabólico, que -aunque también funciona naturalmente a través de todo el organismo- tiene su punto central en las partes inferiores del organismo, ya que el estómago y los órganos digestivos y eliminatorios asociados son los principales agentes del proceso metabólico. Ahora bien, el hecho de que estos procesos metabólicos sean principalmente procesos de combustión, nos muestra que en este polo inferior la fuerza etérica del éter calórico es predominantemente activa. (Ilustración, 12.)
Entre los dos polos -el polo superior, donde el éter vital muestra su tendencia mineralizadora en la construcción de la dura estructura ósea de la cabeza, y el polo inferior, donde los procesos de combustión del éter calórico tienen su punto de enfoque más importante- se encuentra en el medio el sistema rítmico del organismo humano, tal como se manifiesta en la respiración y el proceso circulatorio, que ha creado sus órganos centrales en los pulmones y el corazón, cuyos ritmos encontraremos que son causados por el éter químico y el éter calórico.
La sistematización interna de la organización humana revela un paralelismo aún mayor con los fenómenos del organismo terrestre: la polaridad entre la "llama fría" y la "llama caliente". Al considerar la teoría de la luz (cap. VII) hemos aprendido a reconocer dos tipos de luz: la "luz pura", de la que la radiación en el organismo terrestre desde el cosmos y algunos fenómenos dentro del organismo terrestre son ejemplos característicos (el fósforo, por ejemplo); y la "luz calorífica", que está ligada al proceso de combustión -es decir, a la actividad del éter calórico- y que, por su relación con la sustancia del mundo ("O2" en lugar de "O3"), se opone polarmente a la luz pura cósmica y terrestre. Esta polaridad entre la luz pura y la luz calorífica es característica del organismo humano, así como del organismo terrestre: en el polo metabólico, que media nuestra relación con las sustancias del organismo terrestre, encontramos la llama cálida; en el polo de la conciencia, la llama fría.

Con los términos llama fría y cálida se indica, en primer lugar, que en el polo superior del hombre el cuerpo etérico desarrolla una fuerza-actividad del tipo que nos encontramos en otros lugares en la luz pura; y en el polo inferior, por el contrario, predominantemente una fuerza-actividad como la que nos encontramos en la luz del calor en el caso de otros fenómenos en el organismo terrestre. Además, en la base de esta polaridad se encuentran todavía otras realidades cuya explicación nos llevaría aquí demasiado lejos. (Meister Eckhart dice: "El hombre tiene la imagen de Dios en su extremidad superior, donde brilla sin interrupción"). Hemos visto en el capítulo anterior que la evolución del germen comienza con una polaridad de funciones: es decir, una separación en dos capas germinales, a partir de las cuales los instrumentos de los sentidos se desarrollan a partir de la capa germinal externa y los órganos metabólicos a partir de la capa interna. Hemos visto además, al considerar el proceso de la herencia, y al explicar la predisposición primordial, la "célula de especie" o "célula germinal", que es el cuerpo etérico el que determina el Plan y lo lleva a cabo en el organismo en evolución. Así como las funciones de las capas germinales se sistematizan polarmente en el proceso embrionario, también las funciones en el organismo en crecimiento se centralizan en dos polos: el polo de la conciencia en la cabeza, que constituye el centro de los procesos nerviosos-sensoriales y también el principal campo de acción del éter de vida (“llama fría ") ; y por otra parte el polo metabólico en la parte inferior del hombre, el principal campo de acción del éter calórico “llama cálida "). Si se sigue así la metamorfosis del organismo en evolución a través de las fuerzas de construcción de órganos del cuerpo etérico, desde el estado embrionario hasta el organismo completamente formado, se comprenderá la dinámica viva de las fuerzas formativas. Entonces se comprende la realidad de los fenómenos de la vida.
Dado que esta polaridad entre llamas cálidas y frías en el organismo humano es de importancia decisiva para una comprensión esencial de los fenómenos de la vida y de los fenómenos de la conciencia en este organismo, debe situarse en el futuro en la base misma de la investigación biológica, aunque una explicación completa de todas las profundidades de su naturaleza no sea posible en nuestros días.
Si ahora seguimos en detalle las actividades de las fuerzas formativas etéricas dentro del organismo humano, obtenemos el siguiente cuadro, que será completamente confirmado por los hallazgos de la anatomía moderna.
Cuando encontramos el éter vital activo en la tendencia solidificadora y mineralizadora en la cabeza, el éter lumínico y el éter químico en su acción rítmica en el elemento del aire (respiración) y del líquido (circulación de la sangre) en el sistema rítmico, y el éter calórico en los procesos de combustión en el sistema metabólico, estamos tratando -como hemos dicho- con los puntos focales de su actividad intensificada dentro del triple sistema del organismo humano, cuya estructura ya hemos visto esbozada en las funciones polares de las capas germinales. Naturalmente, sin embargo, las diversas fuerzas formativas etéricas aparecen en menor concentración también en las otras partes del organismo humano. La estructura del sistema óseo del hombre, por ejemplo, es una prueba de peso de este hecho.

Si consideramos el armazón óseo, tal y como ha llegado a existir a través de la solidificación de los estados orgánicos, se verá que está en su máxima distribución en la cabeza, apareciendo en menor grado en el sistema medio de la columna vertebral y las costillas, mientras que finalmente en el sistema inferior, donde hay la mayor proporción de sustancia blanda, está muy reducido y retraído hacia el interior. Es interesante para quien observa vital y orgánicamente determinar cómo en el entramado óseo la figura de lemniscata, la figura 8, aparece en el mayor número de variaciones. Esto es más conspicuo en el sistema medio, donde el armazón óseo en la parte posterior rodea muy estrechamente la médula espinal, mientras que en la parte anterior abraza el pecho y los pulmones en arcos más amplios en forma de costillas, de modo que la estructura ósea en su conjunto describe la figura 8, la lemniscata.

Ilustración 13: la médula espinal
Si seguimos la metamorfosis de esta forma -en el sentido de Goethe- hacia el polo superior y el inferior, descubriremos un nuevo cuadro. El Dr. Eugen Kolisko lo describe vívidamente como sigue: "Si imaginamos que la envoltura del sistema nervioso espinal, el arco posterior de la lemniscata, o figura 8, se ensancha cuando su contenido, la médula espinal, se hincha y se convierte en el cerebro, aparece entonces la forma esférica-globular del cráneo. En la cabeza, el armazón óseo está conformado según tal principio esférico. Es la carcasa del sistema nervioso. De esta manera también, sale a la capa externa, presionando el músculo y tocando la piel. Se convierte en una cota de malla ósea externa en lugar de de un sistema de soporte (el sistema facial es realmente sólo un apéndice del cráneo). Por otra parte, se elimina la parte delantera de la figura 8. La parte posterior presiona hacia el frente al construirse. La lemniscata se vuelve esférica".


(En la cornamenta y los cuernos de muchos animales todavía vemos residuos de el arco abierto hacia adelante del 8 que está completamente formado en el caso del hombre sólo en el sistema medio en las costillas, y por el contrario no está presente en la cabeza).

Si descendemos más, las costillas se curvan cada vez más; el arco que forman se ensancha cada vez más, hasta que ya no puede cerrarse sobre sí mismo; lo que abarca en anchura lo pierde en longitud, de modo que las costillas ya no llegan al esternón; se separan y apuntan más hacia abajo. La parte posterior del arco, en lugar de expandirse como ocurría antes, disminuye, junto con su contenido la médula espinal, que se vuelve cada vez más delgada. La continuación de la médula espinal se adentra en las extremidades inferiores en cuya dirección radial -perpendicular a la tierra- gira ahora todo el esqueleto. Aquí el arco posterior ha desaparecido; el arco anterior ha girado hacia abajo unos 90 grados y se ha colocado en la dirección de la gravitación. Este principio estático-dinámico puede llamarse principio radial. El armazón óseo se ha replegado hacia el interior; cumple en su totalidad la función de soporte; los músculos lo rodean y está incrustado en la parte más interna del tejido permeable a la vida; en resumen, se encuentra en una relación polar a la forma en que se manifestaba en la cúpula del cráneo. Así, el sistema óseo es en un caso el opuesto polar de lo que es en el otro. Así, en este sistema orgánico vemos la triple sistematización del hombre

confirmada en sus tres tipos de forma".

Ilustración 14: la lemniscata; el 8

Para que no olvidemos nunca que el hombre, como ser que vive dentro de las leyes generales del macrocosmos, es modelado en su organismo por las mismas fuerzas formativas etéricas que también están activas en la estructura orgánica del cosmos, recordemos aquí que las formas de los movimientos de los distintos planetas conforman en realidad lemniscatas. El Dr. Rudolf Steiner ha señalado estas relaciones en detalle en uno de sus cursos de conferencias científicas. También aquí -como en la colocación de las hojas en el eje principal de la planta (pág. 165)- la comprensión del organismo humano se enriquecerá recurriendo a las esferas etéricas planetarias (cap. Ill) mediante la comprensión y comparación de los procesos cósmicos, y viceversa.

Las formas descritas por los movimientos planetarios en el océano etérico del macrocosmos son lemniscatas o variaciones evidentes de esta forma básica. El profesor J. Plassmann da en su " Himmelskunde "* la siguiente representación geométrica de las órbitas planetarias, en la que, como dice (p. 153) : "El sistema heliocéntrico de Copérnico representa los cursos aparentes de los planetas tan bien como lo hace el sistema geocéntrico llamado de Ptolomeo".
Todas las órbitas planetarias describen variaciones de la forma básica de la lemniscata.
En las esferas etéricas en las que han tenido lugar estos movimientos macrocósmicos, planetarios, se ha producido igualmente la génesis del organismo humano y éste, por tanto, ha mantenido su forma básica estamparse por las leyes de ese océano de éter en el que ha evolucionado.
Pasemos ahora del sistema óseo mineral, que ha alcanzado su mayor desarrollo en la cabeza humana, al sistema rítmico de la respiración, la circulación sanguínea, etc. Aquí entramos en un terreno totalmente nuevo para la investigación científica, ya que hasta ahora ha sido imposible explicar las verdaderas causas de los ritmos de la respiración y de la circulación de la sangre, ya que estos procesos sólo pueden explicarse a fondo por medio de la naturaleza de lo etérico, es decir, a través de la actividad del "cuerpo etérico" del organismo terrestre y del organismo humano. La observación exacta de los fenómenos más importantes dentro del organismo terrestre nos ha proporcionado como ayuda para una visión de este asunto el siguiente material. Los grandes ritmos del organismo terrestre -tal como se expresan en las más diversas esferas en la "doble onda de la presión barométrica" y en el ascenso y descenso del agua en el mundo vegetal, en una alternancia rítmica de gradiente de potencial, inducción, emanación, etc.- hemos podido explicarlos como los resultados de un proceso rítmico de respiración del organismo terrestre (cap. Ill), por el cual, principalmente en los estratos inferiores de la atmósfera, el éter químico y el éter lumínico actúan recíprocamente entre sí.



Representación geométrica de las órbitas planetarias

El movimiento en el sistema copernicano visto geométricamente (según Plassmann.


Ilustración 15: Movimiento epicicloidal de Júpiter y Saturno (según Plassmann).


Ilustración 16: Movimiento epicicloidal de Marte (según Plassmann).

Hemos podido demostrar, además, que la respiración normal del organismo humano está en cierta relación temporal con la respiración del organismo terrestre y con los ritmos macrocósmicos; es decir, que 25.920 respiraciones normales de un hombre equivalen a una respiración del organismo terrestre, y que se requiere un número equivalente de años para el paso del sol en el solsticio de primavera a través de los signos del zodíaco. Si consideramos más de cerca estas dos fuerzas que están en rítmica interacción mutua, descubrimos que el éter lumínico es una fuerza expansiva, el éter químico una fuerza contractiva, como hemos podido confirmar por varios fenómenos (Cap. Il). A través de este hecho, el proceso de la respiración humana se explica fácilmente: La expansión y la contracción de los pulmones humanos, y así también la inhalación y exhalación rítmica del aire, son el resultado de la acción rítmica alternada de una fuerza formativa etérica expansiva y otra contractiva del cuerpo etérico humano: el éter lumínico y el éter químico. (ver ilustración 12.)

Introduzcamos aquí en la explicación otros dos fenómenos a los que ya nos hemos referido: la forma triangular (éter lumínico) y junto a ella la forma semiesférica (éter químico) de la condensación del aliento humano (Diagrama, p. 223), y la forma análoga en la esfera de éter lumínico y en la esfera de éter químico del organismo terrestre (granizo, condensación de nubes, etc.: diagrama, p. 226). Y recordemos lo que se ha dicho con respecto a la génesis del fenómeno del tono (Cap. IX) : es decir, que el tono audible surge de un conflicto entre el éter lumínico y el éter químico para* una condensación y rarefacción de la sustancia, el aire. El mundo del tono que el organismo humano vivo produce en el canto y el habla requiere los órganos de la laringe y los pulmones para su producción, y pertenece por lo tanto al sistema rítmico del hombre, y por lo tanto a la misma parte de su cuerpo etérico en la que el éter lumínico y el éter químico, que producen los fenómenos del tono, son activos.
Una de las distinciones en el reino de la Naturaleza que se relaciona con el ser más profundo de las cosas en el cosmos, es la que existe entre las criaturas vivientes que pueden producir tono desde su ser interior y las que no pueden producir ningún tono de este tipo. Así, el reino mineral, el reino vegetal y la mayor parte de los animales de sangre fría son iguales en la incapacidad de producir cualquier tono desde el ser interior; mientras que, por el contrario, los animales de sangre caliente y el hombre pueden producir tales tonos desde el interior. Sin embargo, es el habla, más que cualquier otra cosa, lo que sitúa al hombre en la cúspide de los reinos visibles de la Naturaleza, ya que el habla se ha convertido para él en la importancia más decisiva para la formación de sus conceptos y, por tanto, para la evolución de la conciencia.
Nuestras palabras, que resuenan desde nuestro interior, que pronunciamos, están en la base de nuestros pensamientos, y son la forma de expresión de nuestros pensamientos. Estas formas de expresión de nuestros pensamientos llenan el espacio, ya que propagan sus ondas por medio del éter sonoro en el espacio que nos rodea. Ahora bien, sólo quien no pueda pensar valientemente hasta una conclusión se negará a reconocer que es un asunto de importancia para la evolución del cosmos que la estructura etérica del espacio que nos rodea sea puesta en vibración por nuestras palabras que expresan nuestros pensamientos, en cuyo proceso un real interior forma un exterior; que es un hecho de gran importancia que en la esfera espacial, que sabe que está llena de éter mundial, estén presentes seres vivos capaces de enviar vibraciones sonoras individuales desde su interior a este éter mundial que llena el espacio, modificándolo así. Si no existieran tales seres vivos, la situación sería muy diferente.El horizonte de nuestro entendimiento en referencia a estas cosas es, desafortunadamente, muy restringido en la actualidad. Sin embargo, las antiguas escuelas de misterio de Oriente y Occidente conocían la tremenda fuerza y acción que residían en ciertas palabras y combinaciones de palabras, e hicieron uso de este conocimiento.

En nuestra época de intelectualismo abstracto se ha perdido el conocimiento de la acción de estos sonidos sobre los mundos asociados y circundantes, porque hemos perdido el contacto interior con el verdadero ser del habla, de la "palabra" en sí misma, ya que ésta aún residía en el habla primitiva. Este hecho se basa en las necesidades más profundas de la evolución humana, pero las épocas que seguirán a esta era materialista podrán, incluso se verán obligadas, a reencontrar la comprensión del ser de la "palabra" y de su acción si desean avanzar en su investigación hasta el principio del mundo, por una parte, y hasta su meta y el fin del mundo, por otra. A partir de una comprensión de estas relaciones llena de sabiduría, el Evangelio de San Juan comienza con la expresión: "En el principio era la palabra".
Algo real vibra mutuamente en el cuerpo etérico del prójimo cuando le hablamos, y esto actúa sobre él en todo su cuerpo etérico y, por tanto, ¡también en su organismo físico! No es siempre el mero contenido abstracto " de las palabras que se nos dicen lo que nos daña o nos vitaliza.
Una palabra -es decir, una determinada combinación de vocales, consonantes y tonos- que sale de nuestros órganos del habla no sólo impresiona a nuestro oído como una sensación de sonido, o a nuestro mundo del pensamiento según su contenido ; sino que, puesto que en el organismo de la persona que habla debe su génesis a una cierta combinación de fuerzas formativas etéricas que moldean el aire sonoro en ciertas formas aéreas, por lo tanto, provoca en el cuerpo etérico del oyente un efecto real, que puede ser, según la naturaleza de la palabra hablada, transitorio o duradero, sonoro o insonoro, que calienta o enfría, que hiere o vitaliza, que edifica o destruye. Puesto que la palabra sonora, a través del aire, está compuesta por el elemento del alma espiritual (contenido de los sentidos), el elemento etérico (fuerza formativa) y el elemento físico (aire), su efecto sobre el prójimo es también triple, y alcanza no sólo el órgano de los sentidos, el oído, sino también, por medio del cuerpo etérico, todo el organismo del hombre. En la palabra hablada se completa la acción conjunta de lo espiritual-real, las fuerzas formativas etéricas y la sustancia.

En la música, esta acción muy delicadamente modulada, pero muy fuerte, sobre nuestro organismo etérico, nuestro mundo tonal interior, y la armonía de nuestra vida anímica, se hace ya patente en cierta medida. La influencia de la música nos revela la vida anímica del hombre en este estrecho contacto con lo etérico y a través de este medio con el mundo de la sustancia y, por tanto, con el cuerpo físico humano. Así, la influencia profunda de la música puede extenderse incluso hasta la sustancia del cuerpo físico.
La música creada sobre la base de un verdadero conocimiento del éter puede ejercer efectos curativos o generar enfermedades en los cuerpos humanos. En este asunto hay problemas de peso para la psicología, la terapia y el arte. Ya nos hemos referido a la relación mutua entre el tono y la alteración de la sustancia al hablar de las figuras sonoras de Chladni (cap. IX). Muchos investigadores progresistas podrían penetrar pronto en la verdadera naturaleza del tono, o del habla, de la "palabra", mediante la comprensión de lo etérico. (A propósito de la "ruptura de la voz", véase también la p. 220).
Pero la respiración, y el habla, que está íntimamente relacionada con la respiración, son sólo una parte del sistema rítmico en el organismo humano. Para el proceso de movimiento en la circulación de la sangre, las causas se encuentran principalmente en los procesos etéricos de este sistema rítmico. Los puntos de vista mantenidos hasta ahora en relación con estas cosas han buscado el inicio del movimiento de la sangre en la idea de que el corazón, a la manera de una bomba mecánica, realiza movimientos y, por lo tanto, lanza la sangre, por así decirlo, a las arterias, aunque mediante tal concepción no hemos podido descubrir concretamente lo que entonces induce al corazón a realizar tales movimientos. A la investigación le sucede lo mismo que a las opiniones sobre la presión de la ósmosis en las plantas (cap. Ill). Durante cierto tiempo se creyó que este fenómeno podía explicarse sobre la base de procesos meramente físicos, pero pronto se observó que en realidad estos procesos físicos no eran las causas de estos fenómenos vitales y no se correspondían con el trabajo realizado ni en fuerza ni en carácter.También en el caso de la circulación de la sangre, como en el del ascenso y descenso de la temperatura, se ha observado que el corazón es un órgano que se encuentra en un estado de equilibrio. También en el caso de la circulación de la sangre, como en el del ascenso y descenso del agua en los árboles, etc., es el cuerpo etérico del organismo terrestre y del organismo humano, respectivamente, el que induce estos fenómenos de movimiento y de vida; también en el caso de la circulación de la sangre son las fuerzas etéricas formativas del sistema rítmico, el éter lumínico y el éter químico, las que provocan esta circulación rítmica de la sangre. Más adelante indicaremos hasta qué punto la circulación de la sangre es inducida y determinada por la "corriente vital" etérica que fluye durante el curso de cada día a través del organismo humano.
El órgano del corazón -que no es una bomba mecánica, sino un órgano muy diferente y mucho más importante- no puede entenderse sin considerar la génesis, la llegada a la existencia de este órgano. Se comprende entonces que el corazón no indujo la circulación de la sangre, sino que, por el contrario, la circulación de la sangre dio el impulso a la formación de su órgano central, el corazón; pues se comprueba que tanto filogenética como ontogenéticamente existe la prueba de que la circulación de la sangre existía antes de que se formara el órgano del corazón.

El órgano del corazón es, por así decirlo, un vaso sanguíneo altamente metamorfoseado que se ensanchó y se transformó en una estructura complicada y, de este modo, se convirtió en el agente de ciertas funciones nuevas para el movimiento de la sangre en el hombre y lo que está relacionado con ella; al igual que la cabeza -en el sentido utilizado por Goethe- es una vértebra metamorfoseada que se ha moldeado a una forma más complicada por los impulsos que se encuentran en la base de estos procesos. Por medio de tal metamorfosis, que en el sistema sanguíneo condujo de la circulación de la sangre a la formación del órgano del corazón, y en el sistema nervioso condujo de la formación de la médula espinal a la formación del cerebro, por medio de tal metamorfosis en el curso de la evolución se crea de vez en cuando un nuevo órgano, que entonces se convierte en el agente físico para la realización de nuevas posibilidades espirituales en el mundo de la sustancia, el mundo de los fenómenos.
El órgano del corazón es pues, un instrumento de la circulación sanguínea, creado por ella; y la circulación sanguínea es, a su vez, un resultado de la acción de las fuerzas formativas etéricas. Así ha sido tanto filogenética como ontogenéticamente.
Ya hemos mencionado, al hablar de ciertas ocurrencias en el organismo terrestre, el paralelismo entre el hombre y la tierra, que el hombre tiene una relación más íntima a través de su voluntad, y por lo tanto a través de la vida de su alma, con el proceso de la respiración que con el de la circulación sanguínea. Aunque normalmente nos entregamos al ritmo respiratorio habitual, que está en relación con la respiración del organismo terrestre, podemos, si queremos, alterar nuestro ritmo respiratorio en cualquier dirección: acelerarlo o retardarlo, hacerlo regular o irregular, o controlarlo arbitrariamente. Existe, pues, una relación directa entre la vida del alma, la voluntad y nuestra respiración.
El libro del Génesis se refiere a realidades profundas cuando describe cómo Dios creó al hombre: "Y sopló en él aliento de vida. Y el hombre se convirtió en un alma viviente". El misterio del relato bíblico de la creación puede revelarnos a menudo más de la realidad, si consideramos correctamente este relato, que lo que revelan muchas hipótesis científicas de nuestro tiempo sobre estas cosas.
Esta relación entre voluntad y movimiento no es la misma en el caso de la circulación sanguínea que en el de la respiración. Ya hemos demostrado que, mientras la respiración del organismo terrestre se basa en su propia vida, la circulación del calor, por el contrario, es inducida por influencias cósmicas externas, especialmente las del sol. Así también la vida individual del hombre no tiene casi ninguna influencia arbitraria sobre la circulación de la sangre; no podemos por acción de la voluntad dirigir inmediatamente la circulación de la sangre, como es posible en el caso de la respiración. Hay, ciertamente, delicados comienzos de una relación mutua tan íntima entre la vida anímica individual y la circulación sanguínea, como la que se experimenta en el miedo y la vergüenza humanos. Cuando estamos asustados u horrorizados, nos ponemos pálidos; cuando sentimos vergüenza, nos sonrojamos. Esto, sin embargo, sólo significa que, cuando el alma realiza el acto del miedo, sacamos la sangre de la periferia, la piel, hacia el centro en el órgano del corazón; cuando el alma realiza el acto de la vergüenza, entonces extendemos la sangre desde el centro, el órgano del corazón, hasta la periferia: es decir, nos "sonrojamos". En esta exteriorización de nuestra vida anímica, comenzamos a intervenir de manera individual en la actividad de las fuerzas formativas etéricas y, por lo tanto, a actuar por medio de la vida anímica, a través de estas fuerzas formativas etéricas, sobre el organismo físico. Así, tenemos aquí premoniciones de una relación más íntima entre la vida anímica humana y las nuevas esferas de su organización. Pero, cuando la voluntad de un ser -en este caso del hombre- se apodera de tales posibilidades, la acción de esta voluntad conduce, con el tiempo, a la formación de nuevos órganos, a nuevos contenidos de experiencia y contenidos de percepción y, con ello, a un nuevo contenido de conciencia.

Los representantes del moribundo y abstracto postkantianismo explicarán las posibilidades de la conciencia del ser humano vivo, siempre en evolución, sin considerar que esta evolución altera siempre los órganos o forma otros nuevos, por el impulso de la voluntad del ser, y sin considerar el cambio completo de los límites y de la naturaleza del contenido de la conciencia, que se produce por la formación de nuevos órganos, ya sean físicos o etéricos. En lugar de considerar estas realidades de manera concreta, los hombres se satisfacen con ese malabarismo, ajeno a la vida misma, con los conceptos de "intelecto" y "razón" (Verstand und Vernunft), que, vistos de esta manera, no son más que los pensamientos muertos del cerebro humano.
Si los hombres desean comprender las realidades de un mundo espiritual objetivo que participa vitalmente en la evolución de nuestro sistema cósmico, nunca llegarán a esa meta por medio de estos juegos de conceptos derivados de los seguidores de Kant. A esto volveremos más adelante.
Lo etérico en el organismo humano no sólo induce los fenómenos de movimiento, sino que funciona también como moldeador de la forma, como ya hemos visto, allí donde aparece en la Naturaleza. Las formas de las células y de los corpúsculos sanguíneos -los más importantes portadores de los fenómenos de la vida- son extremadamente variadas y características para las diversas clases de seres vivos.
- Hemos demostrado que las fuerzas formativas etéricas actúan así como moldeadores de la forma: que en el mundo de la sustancia el éter calórico tiende a formar formas esféricas, el éter calórico formas triangulares, el éter químico formas de media luna y el éter vital formas cuadradas; y que estas cuatro fuerzas formativas etéricas han evolucionado filogenéticamente unas a partir de otras. Ahora bien, en los organismos también podemos encontrar estas diferentes formas-creaciones, correspondientes a la etapa contemporánea de la evolución del organismo, y especialmente en las siguientes variaciones: -

Ilustración 17:


Éter calórico :

Estas formas esféricas se encuentran a menudo en la Naturaleza, especialmente en los primeros órganos primigenios, las células.


Éter calórico y éter lumínico trabajando conjuntamente:

Se combinan formas esféricas y triangulares.
Especialmente en las células de los animales esta clase de formas es una de las más comunes.
Se combinan el triángulo y el cuadrado. Se combinan el éter de la luz y el éter de la vida.

Éter químico :
Ya hemos reconocido las formas de media luna del éter químico en el reino vegetal.
Este éter muestra su actividad modeladora de la forma de modo conspicuo en las válvulas cardíacas en forma de media luna en las salidas del corazón humano y en los vasos sanguíneos. Aquí el éter químico trabaja, no sólo como una fuerza de contracción, que -en conjunción con el éter lumínico en expansión- causa la circulación de la sangre, sino que se muestra también en el hecho de que da a la sustancia en estos lugares de constante acción rítmica la forma de media luna.

Ejemplos más numerosos de estas formas primigenias aparecen en las glándulas suprarrenales que se encuentran dentro del sistema rítmico: por ejemplo, en el hecho de que la glándula suprarrenal derecha es más triangular (éter lumínico) y la izquierda tiene más forma de media luna (éter químico), etc.

El profesor O. Schultze dice en su "Lehrbuch der topographischen und angewandten Anatomie" (editado por el profesor W. Lubosch, p. 203) "La glándula suprarrenal derecha, más triangular, limita con el hígado y la glándula suprarrenal izquierda, en forma de media luna, con el estómago y la aorta abdominal". Desde el punto de vista de las fuerzas formativas etéricas, que construyen los órganos e inducen los procesos vitales, este órgano del lado derecho del cuerpo está más sometido al éter lumínico y a su tendencia a formar triángulos; el del lado izquierdo del cuerpo está más sometido al éter químico y a su tendencia a formar medias lunas. En general, encontraremos en el organismo humano, en relación con sus órganos internos, que la mitad derecha del cuerpo está más adaptada a las fuerzas del éter lumínico y calórico y la mitad izquierda a las del éter vital y químico. En efecto, uno de los hechos más importantes para la investigación de los organismos es que ciertos órganos, incluso desde el estadio fetal más temprano, se inclinan más hacia la mitad derecha del cuerpo (hígado, vesícula biliar, etc.) y otros más hacia la mitad izquierda (corazón dos tercios a la izquierda un tercio a la derecha; estómago dos tercios a la izquierda, un tercio a la derecha desde la línea media; intestinos, esófago, páncreas tendiendo a la izquierda; bazo totalmente a la izquierda, etc., véase también p. 300). Esta relación -naturalmente muy diferenciada-, especialmente la distinción entre el organismo masculino y el femenino, la trataremos más a fondo en el tomo 2.

Muy notable es la estructura y la forma de la sangre. Si iluminamos correctamente un corpúsculo sanguíneo humano, percibiremos cuatro esferas diferentes, que proceden de fuera hacia dentro de la siguiente manera: primero una esfera brillante; luego una esfera oscura especialmente impregnada e hinchada de sustancia líquida; en tercer lugar de nuevo una esfera brillante, y de nuevo en cuarto lugar una esfera oscura. Estas cuatro esferas distintas en la sustancia del corpúsculo son el resultado de la estructura etérica del corpúsculo humano. La esfera brillante exterior está controlada por el éter vital; la esfera brillante interior por el éter lumínico; la esfera oscura exterior, especialmente llena e hinchada de líquido, está controlada por el éter químico. El éter químico actúa especialmente sobre el estado líquido de agregación de la sustancia, y esta fuerza formativa ha recogido, por tanto, los fluidos en esta esfera particular del corpúsculo sanguíneo. Las cualidades mencionadas en relación con las diversas fuerzas formativas se revelan en todos estos detalles. La esfera oscura interior del corpúsculo humano está controlada por el éter calórico. Es la base del calor de la sangre humana.

Los corpúsculos sanguíneos humanos, pues, tienen esta sistematización etérica : Esfera exterior : Éter vital
Éter químico
Éter lumínico
Esfera interior : Éter calórico
Recordemos ahora que ya hemos encontrado una sistematización de este tipo al considerar la estructura etérica del interior de la tierra (pp. 142-143). Tal como hemos seguido la evolución del cuerpo de Saturno al cuerpo de la Tierra y de la Tierra exterior por inversión al interior de la Tierra, hemos reconocido esta estructura etérica como la más alta alcanzada hasta ahora en la génesis del macrocosmos.

Nos enfrentamos aquí a uno de los fenómenos primarios más sublimes de nuestro sistema cósmico : La sistematización etérica del cuerpo sanguíneo del hombre es una copia de la sistematización etérica del interior de la tierra. Las mismas fuerzas formativas, al modelar el cuerpo de la tierra y el corpúsculo sanguíneo del hombre, han creado la misma imagen.
El destino de la tierra y el destino del hombre están así estrechamente ligados. Lo que surge en la tierra etérica se reflejará siempre en el cuerpo sanguíneo del hombre. A través de la mediación de las fuerzas formativas etéricas existe una eterna relación mutua entre la tierra y el hombre, entre el macrocosmos y el microcosmos una evolución armoniosa común.
Además, aquí se revela otro fenómeno primordial: la distinción entre sustancias inorgánicas y orgánicas, lo vivo y lo inerte.

Hemos demostrado que la tierra exterior revela la siguiente sistematización etérica, y que esto también es cierto para las entidades más pequeñas de la sustancia (p. 150), ya que éstas se revelan en la disolución de la sustancia mineral muerta en la radioactividad.

La sistematización etérica de la tierra exterior y, del mismo modo, de las unidades inorgánicas sin vida de la sustancia es, por lo tanto, como sigue :
Esfera exterior: Éter calórico,
Éter lumínico,
Éter químico,
Esfera interior: Éter de vida.


La sistematización etérica de la tierra interior y al mismo tiempo de las unidades vivientes orgánicas, diminutas, los corpúsculos sanguíneos humanos, es la siguiente:

Esfera exterior : Éter vital,
Éter químico,
Éter lumínico,
Esfera interior: Éter calórico.

Así como el interior de la tierra en su sistematización etérica es una inversión del exterior de la tierra, así también la diminuta unidad de sustancia viva es una inversión en su sistematización etérica de la unidad de sustancia sin vida.
En el caso del cuerpo de la tierra, el exterior está relacionado con el interior, así como en el caso de las unidades de sustancia, lo sin vida está relacionado con lo vivo. Aquí se revela la ley más significativa de la evolución de nuestro cosmos.
La génesis de los glóbulos rojos y blancos en el hombre la describiremos por separado después de introducir primero otros fenómenos pertenecientes a este capítulo. Los diferentes tipos de intervención de las fuerzas formativas en la génesis del hombre y en la génesis de los vertebrados nos resultan especialmente claros cuando examinamos los cristales de la sangre al microscopio, ya que en ellos se manifiestan muy nítidamente las formas primigenias y sus variaciones. El profesor R. Tigerstedt da en su "Libro de texto de fisiología humana" imágenes de los cristales de la sangre que son muy típicas para nuestra descripción de lo etérico. (Diagrama, p. 302.)
Las formas primigenias que ya hemos observado al considerar el arquetipo vegetal -la hoja- en la conformación de la periferia de la hoja, aparecen igualmente en los cristales sanguíneos del hombre y de los animales. Muy decisivo es ahora el hecho de que en el caso de uno de los animales inferiores (el conejillo de Indias) actúa una fuerza formativa filogenéticamente menos evolucionada (éter lumínico; véase el diagrama), mientras que en el caso de un animal más evolucionado (la ardilla) actúa una fuerza formativa filogenéticamente más evolucionada comienza a intervenir en la formación de la sangre (éter lumínico y éter vital combinados) ; mientras que en el caso del hombre encontramos las formas primigenias de la fuerza formativa más evolucionada (éter vital).



En este asunto juegan también un papel importante las corrientes horizontales y verticales del organismo terrestre, cuya relación con la posición de la columna vertebral y con los estados de conciencia ya hemos descrito (p. 106 y ss.). Así, encontramos la fuerza formativa menos evolucionada en la sangre de aquel animal cuya columna vertebral es todavía totalmente horizontal. Las fuerzas más evolucionadas comienzan a expresarse en las formas de la sangre de un animal que está pasando al hábito de mantenerse erguido (la ardilla). Finalmente, la fuerza formativa más elevada da forma a los cristales sanguíneos del hombre, que en su vida de vigilia tiene una posición completamente vertical.

Cuanto más evolucionado es un organismo, más evolucionada es la fuerza formativa que interviene en la conformación de su sangre.
Así, en los reinos de la Naturaleza encontramos variaciones de estas formas primigenias en las formas de condensación de la atmósfera terrestre (granizo, etc.) y en el aliento humano (p. 226), así como en las formas de las periferias de las hojas, del tejido de la piel, de las células y de los corpúsculos sanguíneos, y finalmente también en las formas de los ganglios nerviosos que son la base de nuestras actividades nerviosas. Así como la tendencia a la construcción de formas de la fuerza formativa etérica predominante en ese momento se muestra en la periferia de las hojas de las plantas -como si estuviera solidificada allí en su forma de actividad-, también en las formas sustanciales de las células, el tejido, los corpúsculos sanguíneos y los ganglios nerviosos aparecen también las formas de aquellas fuerzas formativas etéricas que, o bien han traído a la existencia estas formas-sustancia particulares, o bien tienen su centro de actividad constante en estos órganos. Así, los ganglios nerviosos que son centros de acción del éter químico tienen también, en su forma externa, forma de media luna; los del éter lumínico, generalmente triangular; los del éter calórico, esférica; los del éter vital, una combinación de formas rectangulares; los ganglios en los que se concentran varios éteres tienen las correspondientes formas compuestas. De esta manera, si uno no desea proceder sólo desde el punto de vista de lo etérico al investigar la génesis de lo físico-corporal, tanto orgánico como inorgánico, tiene un punto de partida en las formas mencionadas en el organismo terrestre y en el humano y otros organismos, y puede en orden inverso, sobre la base de la forma física, determinar el elemento etérico correspondiente. Esto debe hacerse evidentemente -ya que se trata de organismos vivos y no de una sustancia sin vida- menos con medidas en centímetros que con el ojo de un investigador que ve las cosas orgánicamente y está familiarizado con los principios de la metamorfosis. Entonces, sin embargo, encontraremos los puntos de conexión de mayor alcance para la relación mutua entre lo sustancial y lo etérico.
En el futuro será posible rastrear sistemáticamente las relaciones filogenéticas y ontogenéticas de las diversas células, corpúsculos sanguíneos, ganglios nerviosos, etc, a las actividades de las fuerzas formativas etéricas; además, será posible rastrear la manera en que la arquitectura del cuerpo etérico conduce a la evolución de la organización interna desde las capas germinales hasta el organismo completo; pues, como dice Hertwig de la organización interna (p. 395), "en la medida en que puede seguirse ahora en su desarrollo ontogenético", ha "surgido de la inflexión y el despliegue (invaginación) frecuentemente repetidos de las capas germinales internas primarias".

Tales plegamientos y desdoblamientos son obra, tanto en el macrocosmos de los organismos planetarios como en el microcosmos del hombre en su desarrollo embrionario, de esos "constructores activos" que son las fuerzas formativas etéricas; de esto ya hemos hablado en el capítulo XI y lo hemos ilustrado con ejemplos impresionantes. Así llegaremos a una base concreta para la embriología, y ya no nos resignaremos y nos estancaremos ante la comprensión de esta primera etapa del desarrollo del hombre. El hecho de que no podamos llegar a tal base sin recurrir al conocimiento de las actividades cósmicas -ya que el organismo humano, durante las primeras etapas de su evolución, está más sujeto que en otros períodos a las actividades y fuerzas formativas del organismo mundial macrocósmico y es receptivo a su influencia- ya lo hemos demostrado al considerar las esferas etéricas planetarias en el capítulo III.
Es extraordinariamente interesante rastrear la forma en que el ser humano en evolución, como embrión, como niño, y luego durante el cambio de dientes, alrededor del séptimo año, y en la pubertad, alrededor del decimocuarto año -es decir, en el polo superior y en el inferior-, es captado e influenciado por las fuerzas formativas etéricas en formas siempre nuevas y con funciones más elevadas en el organismo en crecimiento. Quien vea el mundo y el hombre en su unidad no percibirá una especie de misticismo ininteligible en el hecho de que estos procesos orgánicos se completen en ritmos de siete años (hacia el séptimo año, cambio de dientes; decimocuarto año, pubertad; vigésimo primer año, madurez del entendimiento, la "mayoría"). El mismo investigador que piensa orgánica y vivamente ve en ello una señal, maravillosamente armoniosa y absolutamente evidente, de que las fuerzas formativas etéricas que realizan a grandes ritmos la formación de nuestro sistema macrocósmico con sus siete planetas análogos, su escala musical de siete tonos, su espectro luminoso de siete colores, sus disposiciones de los elementos químicos en siete etapas, etc., mantienen también ritmos similares e idénticos cuando crean la arquitectura y la evolución del microcosmos del organismo humano, entretejido en estos ritmos del universo y de la tierra. La anatomía nunca llegará a comprender estos fenómenos vitales mientras se empeñe en investigar el cuerpo humano al margen de estos grandes ritmos y procesos de los organismos cósmicos y del organismo terrestre, en los que, efectivamente, el hombre está implicado como ser que vive en el mundo de la sustancia.
Sobre la evolución del embrión, del niño y de las etapas de la vida humana con su acción recíproca de metamorfosis espirituales, anímicas y corporales, cuyo conocimiento profundo es de importancia decisiva sobre todo para una pedagogía que se adentre en el ser del niño, el Dr. Rudolf Steiner ha aportado un material amplio y convincente.
La interdependencia entre lo etérico en el organismo terrestre y en el organismo humano se nos hace especialmente clara al considerar la acción de la llamada "gravitación", el magnetismo terrestre, en la formación de la crganización humana. Al tratar el tema de la gravitación y los fenómenos magnéticos (Cap. Ill) hemos visto que es la acción del éter vital la que atrae a los cuerpos hacia el centro de éter vital de la tierra sólida.

Si investigamos las sustancias del cuerpo físico humano con respecto a su susceptibilidad a las diversas fuerzas formativas etéricas, descubrimos que la linfa, por ejemplo, está en estrecha relación con las fuerzas del éter vital. Como este éter trabaja hacia fuera de la tierra como una fuerza libre, por lo tanto el sistema linfático se ha agrupado en el organismo vivo en sus órganos más importantes alrededor del polo inferior, el polo metabólico, que es también el centro de gravedad del hombre erguido con su polo inferior dirigido hacia el centro de la tierra. Hay que prestar especial atención a esto para mostrar cómo la distribución estática y dinámica de las diversas sustancias en el organismo vivo y su relación con la estructura del organismo terrestre puede entenderse mediante una consideración concreta de lo etérico. La relación directa entre el sistema linfático -tan extraordinariamente importante para los fenómenos de la vida- y el éter vital se pone de manifiesto, entre otras cosas, por el hecho de que los llamados glóbulos blancos o incoloros salen del sistema linfático, mientras que los llamados glóbulos rojos no aparecen en él. El profesor Tigerstedt dice* : "Los corpúsculos blancos se forman en la vida extrauterina principalmente en el bazo y en los ganglios linfáticos; de ellos salen células mononucleares, linfocitos, que se transforman en células polinucleares en el torrente sanguíneo." Y Nägeli, que se opone a la opinión de Ehrlich de que los corpúsculos blancos se forman en parte en la médula espinal, pero principalmente en el aparato linfático, escribe así (p. 127): "El sistema linfático está más íntimamente conectado con el sistema de vasos linfáticos. A éste pertenecen los ganglios linfáticos, el aparato linfático del tubo digestivo, el folículo del bazo y, por último, los pequeños y pequeñísimos folículos linfáticos presentes en todo el organismo. .
La construcción de este sistema linfático es la misma en todas partes. Los folículos aparecen formados sólo por linfocitos menores; y sólo con el funcionamiento más fuerte aparecen zonas centrales más brillantes, los centros germinales, que surgen entonces de los linfocitos mayores. Los vasos que se dirigen al interior y al exterior facilitan la circulación. Por lo tanto, la descendencia de los linfocitos es siempre simple e invariable. Los pequeños linfocitos de la sangre proceden de los linfocitos mayores de los centros germinales, y estos linfocitos mayores son las células hijas de los linfocitos pequeños del tejido estable de los folículos".
Es interesante que el hombre forme, por un lado, los corpúsculos sanguíneos incoloros en su sistema linfático agrupado alrededor del centro de gravedad por medio de la fuerza formativa del éter vital que procede del centro de la tierra; mientras que, por otro lado, cuando el hombre asciende a grandes _ altitudes, montañas, etc., de modo que se aleja de la esfera del éter vital y de la esfera del éter químico para entrar en la esfera del éter lumínico del organismo terrestre, entonces, como se ha demostrado, se forman corpúsculos predominantemente rojos. Tigerstedt trata en su "Anatomía" el hecho de esta mayor formación de glóbulos rojos en las altas montañas, es decir, en las regiones más altas de la atmósfera (p. 191): "Como Viault observó por primera vez y como ha sido confirmado posteriormente por muchos autores, el número de glóbulos rojos aumenta generalmente en la circulación periférica muy notablemente y eso incluso en el primer día. En la sangre del corazón, sin embargo, no se encuentra ningún aumento de corpúsculos, sino por el contrario una disminución.

Sin embargo, al cabo de unos días aparece una verdadera formación de nuevos glóbulos rojos. Incluso en la sangre del corazón aparecen ahora en mayor número. La masa total de materia colorante de la sangre roja ha aumentado, y en la médula roja, el lugar donde se forman los corpúsculos rojos, aparecen signos innegables de una mayor actividad, mientras que también aparecen corpúsculos rojos nucleados en el torrente sanguíneo."
Por lo tanto, si es principalmente el éter vital el que actúa en una determinada parte del organismo (el sistema linfático, el centro de gravedad, la esfera del éter vital), entonces aparecen los llamados corpúsculos sanguíneos incoloros; sin embargo, si, como en las capas superiores de la atmósfera terrestre (esfera del éter lumínico del organismo terrestre), el éter lumínico es principalmente activo, ¡entonces aparecen corpúsculos rojos!
Además, es característico que en la ontogénesis del embrión, las fuerzas formativas etéricas trabajan así en el sentido mostrado arriba que las fuerzas de éter filogenéticamente más temprano (por ejemplo el éter lumínico) también empiezan a afectar la evolución del embrión antes que las fuerzas formativas más tarde evolucionadas (el éter de vida). Nägeli en su obra " Blutkrankheiten und Blutdiagnostik " dice (p. 75) con respecto a la sucesión en el tiempo de la formación de los corpúsculos blancos y rojos : "La base principal para la distinción en principio entre los eritrocitos y los leucocitos es el hecho repetidamente establecido y generalmente aceptado de que durante un largo período del proceso embrionario sólo existen glóbulos rojos y no blancos. "
Así pues, ontogenéticamente aparecen primero en el embrión los glóbulos rojos, formados bajo la influencia del éter lumínico (considérese también su aumento en la esfera del éter lumínico de la tierra); y sólo después los glóbulos blancos, formados bajo la influencia del éter vital, que también evolucionó filogenéticamente más tarde.
Nägeli da además la siguiente representación (p. 132) - "Los estudios embriológicos en la formación de los leucocitos en los mamíferos, como lo demuestran especialmente los trabajos de van der Stricht, dan resultados idénticos a los obtenidos en las investigaciones con embriones humanos. La ontogénesis es siempre una filogénesis abreviada. Si se retrocede en la serie de los vertebrados, a partir de los anfibios no se encuentran las glándulas linfáticas; sólo existe el timo que tiene un tejido linfático; la médula, sin embargo, corresponde a la formación mieloide. . . . Por lo tanto, desde este punto de vista de la formación de órganos, el tejido linfático es de aparición más tardía, mientras que las formaciones mieloides son más tempranas y, por tanto, filogenéticamente más antiguas".
Desde el punto de vista de la teoría del éter ya desarrollada, podemos ahora indicar las leyes generales que están en la base de todos los fenómenos, como sigue :-
En la filogénesis del macrocosmos, el éter lumínico se formó antes que el éter vital (cap. 11). En la filogénesis de los organismos, el sistema de órganos que sirve para la formación de los glóbulos rojos es anterior al sistema de órganos que sirve para la formación de los glóbulos blancos (sistema linfático, etc.). En la evolución ontogénica de los embriones también se producen antes, según estas leyes generales, los glóbulos rojos, formados por el éter lumínico que ha evolucionado antes, y después los glóbulos blancos, formados por el éter vital que ha evolucionado después.

Sin embargo, si el hombre, como organismo plenamente desarrollado, se coloca en la esfera del éter lumínico del organismo terrestre (en las altas montañas, en la atmósfera superior), surge como resultado un mayor número de glóbulos rojos. Si, por el contrario, actúan en su sistema las fuerzas de la esfera del éter vital del organismo terrestre (en la atmósfera inferior), surge un mayor número de glóbulos blancos.
Todo esto concuerda armoniosamente con lo que se ha dicho sobre la estructura del "cuerpo etérico" del organismo terrestre.
También es muy característica, por ejemplo, la relación entre el bazo y los glóbulos rojos y blancos respectivamente. Se dice que, por un lado, es un lugar de reproducción muy importante para los glóbulos blancos (véase Rauber, Kopsch) y, por otro, un lugar de destrucción para los glóbulos rojos (Schaffer). El bazo es uno de los órganos adaptados al lado izquierdo del cuerpo. En cuanto a la relación de los lados derecho e izquierdo con las diversas fuerzas etéricas, ver p, 201 y siguientes. El hecho de que, cuando el bazo es retirado del cuerpo, sus funciones continúan realizándose muestra que el "cuerpo etérico" del organismo continúa su actividad incluso cuando el órgano físico desaparece, que las fuerzas formativas - entonces construyen para sí mismas nuevos órganos auxiliares. 2
Es muy significativo, además, el hecho de que uno de los órganos más importantes para la formación de los linfocitos, el timo, que, en el caso del embrión y también del niño antes de la pubertad, es el principal productor de corpúsculos blancos -por tanto, del más importante de los elementos vitales- comienza a disminuir en la pubertad, al final del segundo septenio, o alrededor del decimocuarto año, y ya no sigue sirviendo para esta función vital. (La eliminación artificial de la disminución del timo en los animales jóvenes ha sido seguida, según Tigerstedt, por una notable disminución de los leucocitos. El uso precoz de la función sexual da lugar a una atrofia acelerada del timo. Aquí tenemos un ejemplo sorprendente de la forma en que la acción de las fuerzas formativas etéricas -en este caso el éter vital- emprende un nuevo trabajo en el organismo -y abandona una tarea anterior-; durante el período de dos-siete años la formación intensa de los corpúsculos sanguíneos incoloros del cuerpo por parte de un determinado órgano, y luego, con el comienzo de la pubertad, la desaparición de este órgano, mientras las fuerzas formativas buscan un nuevo campo de actividad. Además, el paralelismo entre la pubertad y el cambio de voz en los niños está relacionado con el hecho de que las fuerzas formativas cambian su campo de actividad en el organismo en una determinada etapa de la evolución. Aquí sólo podemos aludir a la relación entre el éter calórico y el éter luminoso, por un lado, y el éter químico y el éter vital, por otro, y el tono grave y el tono agudo, respectivamente.

Una importante diferencia entre la circulación de la linfa y la de la sangre consiste en que la linfa casi no contiene oxígeno, mientras que el oxígeno es uno de los elementos más esenciales para la sangre. Pero la forma en que el oxígeno, tan decisivamente importante para los fenómenos vitales, aparece y actúa en diferentes variaciones en el organismo vivo, -esto no se ha entendido hasta ahora de acuerdo con la realidad por la razón de que en estas cosas una visión meramente cuantitativa, determinante de la fórmula, resulta una caricatura.
Hertwig describe la relación mutua entre la sangre y el oxígeno de la siguiente manera (p. 398): "La sangre que circula por el cuerpo de los animales (o la hemolinfa en el caso de los invertebrados) se encarga del intercambio de gases; por un lado, absorbe el gas carbónico procedente de la disolución en los órganos y tejidos internos y, a través de la superficie respiratoria, lo entrega al mundo exterior como producto final inútil del proceso del metabolismo. Por otro lado, a cambio de esto toma oxígeno, que luego es entregado a través de la circulación en el interior a las células que requieren oxígeno. La sangre desempeña así su papel de intermediario de la manera más completa, si en ella han surgido combinaciones químicas que, por su afinidad lábil con el oxígeno, pueden tomarlo fácilmente y liberarlo". Pero Hertz ya ha señalado con gran énfasis, y Hertwig está de acuerdo con él, que el término afinidad no hace más que dar un nombre a un fenómeno que ha sido totalmente imposible de entender, pero que no explica este fenómeno. Porque lo que en última instancia induce a una sustancia a través de la "afinidad lábil" primero a apoderarse con avidez del oxígeno y un segundo después a rechazarlo, no puede explicarse en lo más mínimo sobre la base de meros procesos de sustancias. Para comprender este proceso lábil, es necesario volver a las fuerzas que actúan en el interior de las sustancias. El problema, pues, es el siguiente: ¿Qué fuerzas actúan en una parte del organismo para formar la sustancia-estructura de la llamada oxihemoglobina, y qué otras fuerzas actúan en otras partes del organismo para que este proceso de formación de la oxihemoglobina se invierta? Comprenderemos este proceso concretamente si recordamos de qué manera las diferentes fuerzas formativas etéricas están relacionadas con el oxígeno.
Para la comprensión de los fenómenos de la vida, es muy importante determinar en qué sistemas, órganos y partes del cuerpo se forma el triple oxígeno (O3, ozono), y en qué otros el doble (O2). (Véase también el capítulo VII).

Si ahora -como ya hemos mostrado- nos limitamos a distinguir de forma mecánica calculadora entre una unión triple de oxígeno y una unión doble de esta sustancia, nuestro entendimiento queda fuera de la verdadera naturaleza de los fenómenos. No se trata simplemente de la cantidad en la que se une algo sustancial, sino por medio de qué fuerzas formativas se mantienen unidas una cosa y otra y con qué características cualitativas se asocian estas fuerzas formativas. Sólo esto afecta a la naturaleza de la cosa. Si, ahora, examinamos el asunto desde este punto de vista, descubrimos, como ya se ha dicho en relación con los fenómenos de luz en el organismo terrestre, que el triple oxígeno está asociado principalmente con las fuerzas formativas del éter vital, pero también con las del éter lumínico, y el oxígeno doble con las dos fuerzas formativas restantes, el éter químico y el éter calórico. (Véase el capítulo IV, La génesis ontogenética de la sustancia).
La fórmula química O3=O2+70 Cal. del calor no nos dice nada, excepto que el calor manifiesta su presencia junto con el oxígeno doble, mientras que con el triple no hay calor; esto no puede transmitir nada más a nuestro entendimiento. La pregunta "¿Por qué? "nos remite ineludiblemente a lo etérico. Cuando la sustancia O3, formada en la esfera del éter lumínico del organismo terrestre con el éter vital, desciende a las capas inferiores de la atmósfera terrestre, aparece el calor en el mundo de los fenómenos (O3=O2+70 Cal. de calor). El calor es el resultado, por así decirlo, del "sacrificio", del descenso a la materia más densa.
Investigaciones más recientes han sacado a la luz el hecho de que, en realidad, en la respiración, la circulación de la sangre, etc., de los seres vivos, no sólo aparecen el oxígeno y el agua dobles, que encontramos e inhalamos en los estratos inferiores de la atmósfera, sino que el organismo vivo provoca en muchas partes dentro de sí mismo una re-formación de O3 a partir de O2 por un lado y de H2O2 a partir de H2O. Así vemos que el organismo vivo invierte en sí mismo los procesos que el organismo terrestre produjo primero, una verdad en la que se ocultan muchos misterios de la evolución cósmica.
En los últimos tiempos se ha comprobado que el ozono y el peróxido de hidrógeno existen en los fluidos vitales de la mayoría de los animales y plantas, principalmente, sin embargo, como un fenómeno que acompaña siempre a la asimilación y como un producto intermedio de la respiración.
Ahora bien, es sumamente interesante rastrear la manera en que el ser vivo, por medio de las fuerzas que actúan en su interior, lleva a cabo esa transformación lábil del oxígeno doble al triple, y de nuevo del triple al doble. Ya se ha demostrado ampliamente mediante experimentos que la sangre es un catalizador muy poderoso para este tipo de proceso. Lo que la sangre hace aquí es sólo lo siguiente: provoca la llamada "combustión lenta". Es un fenómeno básico que esta combustión lenta es un atributo de todos los seres vivos; si la combustión procediera aquí tan rápidamente como lo hace en otras partes de la Naturaleza -como, por ejemplo, en una vela encendida (p. 186)- todo el proceso de la vida de un hombre, por ejemplo, se movería a un ritmo demasiado rápido; y el hombre podría entonces en su evolución espiritual no seguir el ritmo de la evolución física tremendamente acelerada. Entonces tendría naturalmente una duración de vida mucho más breve que la actual, porque el agotamiento o "envejecimiento" del organismo comenzaría mucho antes.

Podemos decir lo siguiente: A través de esta transformación, la sangre provoca una metamorfosis transitoria de las leyes de la "llama caliente" a las de la "llama fría", frenando así la rápida combustión dentro del organismo y haciendo posible el proceso más lento de combustión en el ser vivo, la ralentización de los procesos vitales, tan necesaria para la evolución espiritual.
Ya al considerar los fenómenos de radiactividad, que ejercen una influencia tan grande sobre los fenómenos de la vida (Cap. X), hemos visto que de esta manera el ozono y el peróxido de hidrógeno por una parte se forman y por otra se destruyen. Lo mismo ocurre también por acción de la sangre, es decir, de las fuerzas etéricas formativas activas en el proceso de la circulación de la sangre. El organismo recibe el aire, el oxígeno doble, traído a través de los pulmones y los tejidos de la respiración; lo transforma en triple ("llama fría", retardo del proceso vital, oxihemoglobina) y sólo después de que una parte del organismo haya sido atravesada de este modo, tiene lugar la re-formación de O3 a O2 (+ 70 cal. De calor); y de este modo entra en manifestación ese calor que es característico de los procesos de calor en los organismos "llama caliente").
El conflicto entre las dos fuerzas formativas etéricas, el éter lumínico y el éter químico, que está en la base de los fenómenos vitales del sistema rítmico, conduce, como hemos visto en el curso de este capítulo, a muchas y variadas metas. Se manifiesta no sólo en el ritmo de la respiración en los órganos correspondientes, sino también en el mundo tonal interno del hombre, que conduce al habla. Se manifiesta no sólo en el ritmo de la circulación de la sangre, sino también en la sustancia-estructura de esta sangre en movimiento-el más vital de todos los elementos constructores del cuerpo. Mientras el éter lumínico, junto con el éter vital, forma el triple oxígeno, trabaja según las leyes de la llama fría, del polo superior, el polo de la conciencia; pero, cuando el éter químico, por el contrario, forma el doble oxígeno, entonces está engendrando el elemento vital de la llama caliente", el polo inferior, el polo metabólico. Sangre arterial o sangre venosa, combustión lenta o combustión rápida, retardo o aceleración del curso de los procesos vitales, prolongación de la vida en el mundo de la sustancia o aceleración de la llegada de la muerte: estas alternancias se producen a través de este eterno conflicto.
Se puede decir, por lo tanto, que en el sistema rítmico humano (respiración, circulación sanguínea, etc.), el éter lumínico trabaja para el polo superior, la conciencia; el éter químico para el polo inferior, metabólico, el polo de la sustancia; una fuerza formativa trabaja para la base física de la vida espiritual; la otra para la base física de la vida corpórea.
Mientras el hombre vive en el mundo de la sustancia, ninguna de las dos fuerzas formativas en conflicto sale victoriosa, pues el hombre vivo establece y mantiene un equilibrio hasta el momento de la muerte. La "vida" del hombre se manifiesta, pues, como el mantenimiento de un equilibrio entre las polaridades en conflicto. Ahí radica su naturaleza.

Dado que todos estos procesos son extremadamente lábiles, y pasan gradualmente de uno a otro en constante alternancia, nunca pueden ser completamente comprendidos por medio de fórmulas químicas. Distinguidos investigadores admiten que las fórmulas establecidas para la oxihemoglobina, la hemoglobina, etc., no se ajustan a la esencia de la realidad. Por medio de fórmulas químicas es posible realmente significar simplemente con qué sustancias, aproximadamente, trabajan los complejos de fuerza formativa aquí presentes, pero la estructura de las sustancias está en continuo cambio. Esta es, en efecto, la distinción entre los seres vivos y las cosas inanimadas, como ya hemos visto en relación con el organismo terrestre: lo inanimado se endurece según sus leyes generales, según su estructura (rigor mortis, sangre coagulada, etc.); pero la sustancia impregnada de vida, por el contrario, se desorganiza constantemente, o se reduce al caos, en sus combinaciones y conexiones, se modifica, se impide que se endurezca en leyes muertas fijas. Las fuerzas formativas etéricas impiden esta fijación de la sustancia, -manteniendo el organismo en vida, establecen el gran principio eterno de la vida: sin el cuerpo etérico, el cuerpo físico del hombre, de la tierra y del cosmos se convertiría en cadáveres.
Si el organismo pierde su cuerpo etérico con su movilidad interior, la parálisis llega al cuerpo vivo, y la rigidez al cuerpo muerto, la sangre y los fluidos musculares se coagulan, etc. Si por un momento una parte del cuerpo etérico se retira del miembro de un cuerpo vivo -una pierna o un brazo, por ejemplo- decimos que el miembro se ha dormido"; por el momento perdemos el control sobre este miembro mientras éste es en sí mismo inamovible, está detenido en sus procesos de circulación, etc. Pero la base de esto radica en que, en el caso de una mano "dormida", el miembro correspondiente del cuerpo etérico se ha desplazado y retirado del miembro físico. Tan pronto como el miembro etérico vuelve a entrar en el llamado miembro físico "dormido", éste recupera inmediatamente su anterior movilidad vital y su sensibilidad a los estímulos. (Cuando un cadáver pierde su rigidez, alrededor del tercer día después de la muerte, el cuerpo etérico se ha retirado completamente del cuerpo físico del hombre; el cadáver ya no está sujeto a las leyes internas, sino sólo a las externas, que a partir de entonces lo destruyen y disuelven según las leyes generales no individualizadas de la Naturaleza: el cadáver se descompone. Una anatomía que sólo se basa en el cuerpo físico del organismo, y no también en el cuerpo etérico, sólo describe el cadáver, no el organismo vivo; a este último pertenecen también esos otros "miembros" vitales del ser humano, si se le debe comprender en todos sus detalles según las leyes de la realidad.
Es interesante seguir el proceso filogenético y ontogenético en el curso del cual las fuerzas formativas etéricas modelan y agrupan las diferentes sustancias del organismo. Así como la génesis de las fuerzas formativas etéricas procede y asciende del éter calorífico al éter luz, al éter químico y al éter vida, así también el proceso de condensación de las sustancias orgánicas manifiesta las más variadas etapas en la sangre, en las partes blandas del cuerpo, en los nervios y finalmente en el sistema óseo. Así también la piel, la albúmina, la sustancia cerebral, las sustancias de almidón y azúcar manifiestan una metamorfosis en la evolución que no sería posible sin las fuerzas formativas etéricas. Para la influencia del éter químico sobre la génesis y el mantenimiento de la sustancia nerviosa, por ejemplo, es muy característico observar que la abstracción artificial de agua de un nervio provoca las más fuertes excitaciones, mientras que la introducción de grandes cantidades de agua pura tiene generalmente un efecto de amortiguación inmediata sobre los nervios (Profesor A. Waller) - un hecho que muestra la importancia de la "dosis", pero muestra también la íntima conexión entre la sustancia nerviosa y el éter químico que controla las sustancias acuosas (Cap. 11, etc.). Por otra parte, los rayos de luz visible (éter lumínico) tienen un marcado efecto sobre la albúmina, y prácticamente ninguno sobre el músculo, etc. La metamorfosis de una sustancia en otra, y la alternancia de funciones por parte de los complejos celulares a través del paso de las diversas fuerzas formativas etéricas del estado activo al latente y viceversa, ya lo hemos expuesto detalladamente en el capítulo XI.

Finalmente, un futuro estudio de los sentidos podrá descubrir elementos para la comprensión de este tema a partir de las relaciones recíprocas entre:


El sentido del calor y el éter calórico,
El sentido de la vista y el éter lumínico,
El sentido del gusto y el éter químico,
El sentido del oído y el éter químico,
El sentido del olfato y el éter vital,
etc., así como los restantes sentidos y sus íntimas relaciones con los procesos etéricos.

A este respecto, lo que se ha dicho en el capítulo XI con respecto a los "estímulos" se aplicará también al organismo humano. En efecto, el Dr. Rudolf Steiner ya ha proporcionado, en lo que respecta a la teoría de los sentidos, un amplio material que las ciencias de la fisiología, la psicología, etc., cuando se basen en lo etérico, podrán desarrollar hasta llegar a un amplio ámbito de conocimiento. La rama de la discusión a la que nos limitamos aquí no hace posible, por desgracia, una discusión detallada de este material de gran alcance.
Ya hemos mencionado la relación entre las fuerzas del habla, tan importantes para el desarrollo de la conciencia, y el sistema rítmico; pero otros procesos asociados pueden explicarse ahora si trazamos la manera en que las variaciones rítmicas de la presión del fluido cerebral, debidas al cuerpo etérico del sistema rítmico, están en íntima relación -a través de la intermediación de lo etérico- con las impresiones de los sentidos nerviosos, por una parte, y con los procesos de respiración, circulación de la sangre y formación de la sangre, por otra. Aquí se encuentra uno de los puntos de encuentro más esenciales, donde lo que entra en nuestra cabeza como una impresión sensorial -es decir, entra a través de los órganos sensoriales en el organismo vivo- se encuentra con lo que vive en nuestra respiración y circulación sanguínea: es decir, donde el contenido de las percepciones e influencias sensoriales se encuentra con las bases físicas de nuestro lenguaje, por un lado, y de nuestros elementos de formación del cuerpo (sangre, etc.), por otro. Las fuerzas formativas etéricas actúan en ambas entidades.
La actividad de la conciencia en el hombre, que vive en el mundo de los fenómenos, depende, en la medida en que esto requiere una base física, de la existencia de estos procesos rítmicos en el fluido cerebral. Es significativo que el cerebro humano no esté sometido, como el resto del organismo, a la fuerza de gravedad dirigida hacia el centro de la tierra; sino que, al estar sometido a la presión ascendente del fluido cerebral, con sus variaciones, está liberado al máximo de la atracción de la tierra. Las leyes del polo superior del hombre se oponen, pues, a las leyes del organismo terrestre, ya que éstas rigen en el polo inferior del hombre, donde se elabora el material alimenticio tomado del medio terrestre, y donde no se forma ningún órgano necesario para nuestra conciencia despierta. En la cabeza (la presión ascendente del fluido cerebral significa la liberación de la gravitación) rigen, pues, según este punto de vista, leyes antiterrestres; en el hombre inferior (sistema digestivo), por el contrario, encontramos leyes predominantemente terrestres. Aquí también encontramos una polaridad entre las leyes terrestres, por un lado, y las leyes extraterrestres o cósmicas, por otro; y como resultado vemos en el organismo humano también una polaridad de tipo espiritual (conciencia despierta centralizada arriba, no abajo), como también una polaridad en las fuerzas formativas etéricas, que a su vez conduce a una polaridad en el organismo físico.
La génesis filogenética y ontogenética del organismo físico humano debe, pues, para una verdadera comprensión, remontarse a las leyes del cosmos, del organismo cósmico y del organismo terrestre. Si consideramos el cuerpo etérico del hombre y su acción sobre el cuerpo físico, ya hemos podido señalar la distribución de las fuerzas formativas etéricas en general de la manera que se muestra en la ilustración 12 (pag.278).

Si, ahora, consideramos la aparición de las diferentes fuerzas etéricas en detalle dentro del organismo, y buscamos sus muchos centros menores, descubriremos que muchos centros etéricos coinciden con los ganglios nerviosos en el sistema nervioso-sensorial humano, pero hay más centros etéricos que centros físicos. Es ahora de valor decisivo trazar la forma en que la correspondencia entre las fuerzas etéricas del sistema nervioso y las del sistema sanguíneo conduce también a una analogía de gran alcance entre la conformación de estos dos sistemas más importantes. Puesto que las mismas fuerzas -sólo que en condiciones diferentes- han formado tanto el sistema nervioso como el sanguíneo, el segundo es, por tanto, en su formación, casi una copia del primero. Consideremos primero los dos órganos más importantes, el cerebro y el corazón.
Así como el cerebro se divide en una parte superior y otra inferior (cerebro y cerebelo), también lo hace el corazón. Obviamente, además, las mitades derecha e izquierda del cerebro son distintas, de modo que hay en total cuatro partes al igual que el corazón está dividido en cuatro cámaras. Si ahora trazamos esta diferenciación orgánica más allá, se hace evidente que el cerebro se extiende en doce pares de nervios. Sólo el abstraccionista ilógico considerará esto una mera "casualidad" - para el investigador en el mundo de lo orgánico será una cuestión de necesidad obvia que las mismas fuerzas formativas etéricas que trajeron a la existencia macrocósmica y filogenéticamente doce signos del zodíaco, causaron también microcósmicamente, en el organismo humano en el foco del sistema nervioso-sensorial, sólo doce pares de nervios primarios.
La estructura del corazón, que en su desarrollo, en la actualidad, está todavía por detrás de la del órgano de la conciencia, muestra en el órgano Físico, las cuatro partes correspondientes a las partes principales del cerebro, pero todavía no, por el contrario, la división dodécima correspondiente al proceso ulterior de diferenciación ; pero el corazón etérico posee esta estructura dodécima -como el Dr. Rudolf Steiner indica en su libro "Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten " 3 y tiende por naturaleza en el curso de su evolución a realizar esta diferenciación dodecagonal en el órgano físico también como ya se ha realizado en el órgano del cerebro. Que dicho desarrollo gradual del órgano del corazón, al igual que el del cerebro, esté asociado a modificaciones decisivas de las actividades de la conciencia y de los diversos miembros del ser humano, se le ocurrirá al pensamiento lógico, a la luz de los acontecimientos filogenéticos ya visibles para nosotros en otras ramas del conocimiento, como una necesidad de la Naturaleza.

Si ahora rastreamos la forma del sistema nervioso en el resto del organismo -por ejemplo, en la médula espinal- descubrimos una estructura completamente diferente; y estas diferencias sólo deben entenderse si aplicamos a su comprensión lo que se ha dicho en el capítulo III con respecto a las corrientes etéricas de la tierra.
Allí consideramos la posición de la columna vertebral en los diversos reinos de seres vivos en su relación con las corrientes etéricas dentro del organismo terrestre, y descubrimos que el hombre, cuando está erguido y en su conciencia despierta, está sujeto en grado máximo a la influencia de las corrientes inducidas por el sol; pero, cuando está dormido y en postura horizontal, a las corrientes inducidas por la luna; y finalmente que los animales, debido a la postura horizontal de la columna vertebral, están sujetos en grado máximo, incluso cuando están despiertos, a la acción de la luna. Quien, por ejemplo, observa a un perro o a otro animal en el momento de la luna llena y de la luna nueva, puede recoger una gran cantidad de material relacionado con esto.
El hombre, por lo tanto, practica esas actividades de conciencia más elevadas que le pertenecen sólo a él de todos los reinos de la naturaleza, por medio de un cerebro que es fuertemente susceptible a la influencia del sol -como entidad- y hemos visto que este cerebro, en su estructura dodecafónica, corresponde a la división dodecafónica del sistema macrocósmico en los doce signos del zodíaco, a través de los cuales el sol transita en el curso del año.
La actividad de la conciencia que el hombre practica por medio del sistema nervioso centralizado en la médula espinal es mucho más tenue que la actividad consciente despierta del cerebro; la primera se asemeja a la del animal, una conciencia más onírica. Este sistema nervioso, adaptado más bien a la conciencia animal, lo hemos encontrado en el animal sometido esencialmente a la influencia de la luna. Si ahora consideramos el origen de este sistema medular, encontraremos una explicación en el hecho de que su estructura debe ser más bien una copia de los acontecimientos macrocósmicos de la luna, cuyas fuerzas formativas fueron aquí especialmente activas. Al igual que el mes, una duodécima parte del año, consta de 28-31 días, y en este ritmo la luna giratoria muestra a la tierra sus diversas fases - creciente y menguante dentro de un mes - así también el sistema nervioso de la médula espinal del hombre se divide en 31 - pares de nervios. Este sistema nervioso es el mediador de nuestros movimientos reflejos, es decir, involuntarios; su conciencia es onírica, no se asemeja a la conciencia diurna de la vigilia del cerebro, sino que se asemeja más bien a la conciencia sometida del animal y del hombre dormido. En efecto, en el animal despierto y en el hombre dormido, es atravesado en grado máximo por la corriente terrestre inducida por la luna. (Véase el capítulo III.)
El organismo humano posee un tercer sistema nervioso en el llamado sistema nervioso simpático", que tiene su órgano más importante en el plexo solar y desarrolla su actividad principal en los órganos de la digestión. Este es el sistema nervioso del polo inferior, del sistema metabólico y, por lo tanto, de la parte del organismo que se relaciona principalmente con el organismo terrestre en la asimilación de la materia nutritiva para la formación del cuerpo tomada de la tierra.

Este proceso en el polo inferior procede normalmente de tal manera que no entra en absoluto en nuestra conciencia: es decir, nuestro estado de conciencia en relación con este proceso real es como el del sueño profundo, en el que no sabemos nada de todo lo que sucede en y alrededor de nosotros.
Al coordinar cada una de las tres partes del sistema nervioso con uno de los tres sistemas del organismo humano, por así decirlo, como su órgano de conciencia, el triple organismo humano se nos revela de la siguiente manera :



Sistema de la cabeza, influencia del sol.
Cerebro, 12 pares de nervios (12 signos del zodiaco),
Movimientos voluntarios,
Despertar de la conciencia.

Sistema medio, sistema nervioso de la médula espinal, influencia lunar.
Columna vertebral, 31 pares de nervios (fases de la luna, mes),
Movimientos involuntarios,
Conciencia de sueño.

Sistema metabólico, sistema nervioso simpático, influencia terrestre.
Asimilación de las sustancias de la tierra,
Conciencia de sueño profundo

Así, los estados de conciencia, las fuerzas formativas etéricas y los Procesos relacionados con la sustancia están todos vinculados en el hombre, tanto filogenética como ontogenéticamente, en una relación armoniosa con los Procesos del cosmos y del organismo terrestre.

A través de este organismo humano corre durante el día aún otra corriente etérica, la "corriente vital". Así como las sustancias acuosas ascienden en la vegetación durante el curso del año y del día, haciendo posible el fenómeno de la vida vegetal -que hemos podido explicar sobre la base del proceso de respiración del organismo terrestre, que exhala a la atmósfera y vuelve a inhalar una corriente etérica (Cap. Ill)-, también las corrientes etéricas del organismo terrestre fluyen a través del organismo humano, entrando y saliendo alternativamente durante el curso del día y de la noche.
La relación de la conciencia humana con estas realidades es algo único. Así como los descubrimientos de la descomposición radioactiva de la sustancia, que han modificado tan profundamente nuestra anterior concepción del mundo, eran totalmente desconocidos para la ciencia moderna hasta hace treinta años, y sin embargo fueron realidades durante todos los miles de años anteriores, así el organismo humano ha estado durante mucho tiempo bajo la influencia de estas corrientes de fuerzas etéricas que fluyen a través de nosotros desde el interior de la tierra, y sin embargo la conciencia humana nunca ha puesto estas realidades a su alcance. Sin embargo, una investigación de los fenómenos de la vida, conforme a la realidad, requerirá en el futuro prestar atención a la naturaleza profundamente significativa de estas cosas.
Cuando la tierra exhala a la salida del sol las fuerzas formativas etéricas que producen los fenómenos de la vida en el mundo vegetal (cap. III), entonces también la corriente de la vida comienza a recorrer el organismo humano. Comenzando por los pies -es decir, puesto que aquí se trata de procesos etéricos, comenzando por el extremo inferior del cuerpo etérico del hombre- la corriente de fuerzas formativas etéricas entra en el organismo humano, fluye a través del sistema rítmico humano, vitalizando allí muchos ritmos menores, y asciende hasta el cerebro. Por la tarde, hacia la puesta del sol, vuelve a fluir, y finalmente alcanza de nuevo el extremo inferior del cuerpo etérico, los pies, por la mañana antes de la salida del sol, para comenzar de nuevo desde allí al amanecer su curso a través del organismo.


Diagrama de la dirección del flujo de la corriente vital etérica a través del organismo humano en el curso de un día :


Diagrama de la dirección de la circulación de la sangre en el organismo humano :



Al igual que la corriente etérica de la respiración del organismo terrestre, que se eleva en el curso del día desde el interior de la tierra y regresa a ella, da un nuevo impulso diario, a través de sus ritmos y sus fuerzas formativas, a los fenómenos de la vida en todos los reinos de la Naturaleza, así también corre a través del hombre, dando un impulso a la circulación vitalizadora de su sangre y manteniéndola en flujo continuo.
Y, en efecto, la corriente vital recorre el organismo humano en sentido ascendente principalmente por el lado derecho y en sentido descendente principalmente por el izquierdo. A través de este hecho y sólo así puede explicarse el desarrollo de la circulación de la sangre. (Diagrama de arriba.)
El hecho del flujo ascendente de la corriente vital etérica en el lado derecho y el flujo descendente en el izquierdo nos explica, además, por qué muchos órganos del cuerpo humano no están colocados simétricamente, sino asimétricamente, que algunos pertenecen más a la esfera derecha y otros más a la izquierda, y además por qué los movimientos de los fluidos en las dos regiones tienden en su mayor parte a direcciones diferentes. Además, la corriente vital durante el día -es decir, cuando asciende- afecta principalmente al sistema nervioso, y durante la noche -es decir, cuando desciende- principalmente al sistema sanguíneo; y este hecho está relacionado con los estados de la conciencia humana: la conciencia de vigilia aumentada del día
y la conciencia suprimida del sueño y de la noche, y sus transiciones entre sí.
Pero el cuerpo etérico propio de cada persona también modifica a su vez la naturaleza general de la corriente vital etérica de la tierra y la individualiza dentro del organismo humano de cada ser humano individual, de tal manera que es individualmente distinta en cada persona de la corriente de todas las demás personas y del resto de las corrientes terrestres y cósmicas.
Ya hemos visto, en relación con la respiración y la circulación de la sangre, que estos ritmos están en parte sujetos a la voluntad humana y en parte no tan sujetos, y por lo tanto entran en relación mutua más o menos íntima con la vida del alma humana.Aquí, por tanto, las voluntades humana y cósmica están a menudo en contacto, complementándose o perturbándose mutuamente. La voluntad humana, el destino humano, la salud o la enfermedad humana, y sobre todo el conocimiento o la ignorancia humana de las leyes cósmicas, pueden aquí edificar o destruir mucho. Los grandes y esenciales misterios de la evolución opuesta o unida del cosmos, la tierra y el hombre están aquí abiertos a la vista u ocultos.
Una nueva teoría con respecto a todas estas entidades y organismos conducirá también a una nueva fisiología y anatomía del ser humano con horizontes espirituales ampliamente expandidos. El Dr. Eugen Kolisko da una impresión abrumadora de lo que se requiere en este cambio de visión. Dice que esta nueva dirección de la investigación nos lleva a una "concepción totalmente nueva de la relación entre lo que pertenece al alma y lo que pertenece al cuerpo". La Antroposofía no puede pensar en lo corporal como causa de los fenómenos del alma, como ocurre en el modo de pensar más o menos materialista, ni puede hablar de un paralelismo de lo psíquico y lo físico, como se hace en gran medida hoy en día, registrando simplemente estos elementos uno al lado del otro, sino que debe investigar adecuadamente qué región de la vida del alma está relacionada con una región específica de la vida del cuerpo. Anteriormente los hombres creían en una "sede" del alma, que se concebía como si estuviera en algún lugar y de alguna manera separada de lo que es corporal, a fin de evitar ponerla en relación con la materia burda. De este modo, el alma era concebida, no exactamente como un "vertebrado gaseoso", pero al menos de una manera muy materialista. Luego vino una época en la que todo lo que tenía naturaleza anímica se atribuía a causas que radicaban en el sistema nervioso, y todas las funciones anímicas se atribuían indistintamente a este sistema nervioso. Esto es claramente una reliquia de la antigua teoría de la "sede" del alma, que ahora se supone que es algo que procede del sistema nervioso y que se localiza allí. La Antroposofía mostrará que el alma está unida a la totalidad del hombre. En lo que respecta a las funciones del alma, debe ser posible explicar qué órgano físico es la base de cada una de ellas.

De este modo, nos separamos, por una parte, de la psicología que lleva a abstracciones absolutas y habla de un elemento anímico que no tiene relación con lo físico que es herencia de la antigua teoría del alma; y, por otra parte, nos separamos de la teoría que piensa que la mayor parte del organismo humano no tiene relación con el alma y lo considera así como se ha acostumbrado a pensar que el mundo exterior es el producto de la acción física y química. Una visión del cuerpo vacía del elemento anímico y del alma vacía de lo espiritual - tal es esta forma de pensar, en la que no se utiliza lo espiritual para comprender el alma en sus extraordinariamente múltiples relaciones con el cuerpo. Estos son los dos extremos que la Antroposofía refuta. Percibe el elemento del alma en su carácter polar y ve que ésta sólo puede ser comprendida en su relación con los procesos polarmente organizados del cuerpo. Además, uno se verá obligado a ver que el pensar, por ejemplo (no el concebir, que, por así decirlo, proyecta más allá el percibir externo) se produce no sólo por medio del cerebro, sino por medio de todo el hombre, pues en el pensar puro está presente un factor de voluntad en el sentido de que un concepto está conscientemente ligado a otro. Pero si el pensamiento es real en *su naturaleza y si conduce al conocimiento, entonces está unido a este pensamiento permeado por la voluntad también el sentimiento. Un pensar que, mediante la actividad de la voluntad, conduce a lo espiritual y luego fructifica en conocimiento, está también calentado por un contenido de sentimiento. A esto, sin embargo, corresponden los procesos apropiados en el cuerpo, de modo que comprendemos cómo tal pensamiento lleva al hombre a una unidad de alma y cuerpo, a una interacción armoniosa de su sistema organizador de fuerzas."
Si se contemplan estas realidades, no de forma abstracta, sino en el hombre vivo en sus relaciones con el mundo, se llega entonces a nuevas formas de conocimiento en Patología y terapia, en el arte de curar.
La teoría del organismo humano, con sus fuerzas formativas etéricas y los demás miembros de su ser, exige para el arte de curar también un conocimiento profundo de las sustancias vegetales y minerales, de los remedios que deben aplicarse al organismo humano enfermo; pero no sólo de las plantas y los minerales en relación con su estructura física, sino sobre todo en relación con su estructura etérica, es decir, con un conocimiento de las fuerzas formativas etéricas que en ellos, ya sea edificando o destruyendo, influyen en los fenómenos de la vida. Sólo un conocimiento metódico de las fuerzas etéricas en las plantas, los minerales, los metales, los manantiales, los remedios naturales y artificiales puede conducir a una aplicación metódica de estas fuerzas curativas al organismo etérico del hombre, igualmente accesible al conocimiento, a una terapia metódica y a un empleo integral de todas las fuerzas curativas de la Naturaleza.
En el futuro, el arte de la curación se basará en el conocimiento de lo etérico en la Naturaleza y en el hombre.
Cuando el ser humano reconoce lo que pertenece al alma y al espíritu, y cómo éstos se expresan vital y armoniosamente en el organismo humano, reconoce también el elemento del alma y del espíritu y lo físico en la Naturaleza externa.

Pues el cosmos, la tierra y el hombre se construyen según la misma voluntad, a través de las mismas fuerzas etéricas y de las mismas sustancias. Así como la génesis del elemento del alma y del espíritu y de lo físico en la Naturaleza se convirtió en la génesis del ser humano, que se conoce a sí mismo percibe al final de su camino el ser de la Naturaleza.
Después de que la Naturaleza lo haya construido, él construye y domina la Naturaleza, hasta que el conocimiento humano abarque el cosmos, la tierra y el hombre. Así, el conocimiento del mundo se convierte en conocimiento del hombre, y el conocimiento del hombre en conocimiento del mundo.
Sólo el cumplimiento del gran mandato que desde la época griega se cierne sobre la humanidad a lo largo de los siglos :
" ¡Conócete a ti mismo! "conduce a la meta de la evolución del hombre y del mundo.

1“De los enigmas del alma”

2 Véase a este respecto el importante folleto de L. Kolisko que introduce un nuevo punto de vista en relación con el tema: Milzfunktion und Stuttgart, 1922.

3Cómo se obtiene el conocimiento de los mundos superiores

Traducido por J.Luelmo dic.2021