UNA REFLEXIÓN SOBRE EL MUNDO
Dr. Guenther Wachsmuth
año de 1926
La visión
científico-natural del mundo perteneciente a nuestro tiempo sitúa
en el principio de nuestro sistema cósmico la "nebulosa
primitiva", y en su final la "muerte por calor". El
sistema cósmico, evolucionado a partir de la nebulosa primigenia
-con su sol, su círculo zodiacal, sus planetas, sus reinos humano,
animal y mineral- no hará más que, según esta visión, fundirse al
final de esta evolución en la muerte por calor general, en la
disolución y destrucción general. Esta concepción del mundo debía
cumplir con la tarea de describir la evolución de la "Naturaleza",
pero se observa rápidamente que los métodos de investigación
empleados no hacen posible un conocimiento de la "Naturaleza"
viva, de modo que, durante los últimos siglos, esta investigación
se ha convertido, cada vez más, para aquellos que eran honestos y
que no estaban dispuestos a engañarse, en un conocimiento unilateral
de lo inanimado, de la Naturaleza muerta. Pues había que detenerse
ante los fenómenos de la vida, respecto a los cuales un gran y recto
hombre de ciencia antes citado ha dicho: "el investigador de
hoy, con sus concepciones que hasta ahora le han servido tan
maravillosamente, no tiene nada que decir".
En el
conocimiento de la Naturaleza, sin embargo, todo depende de las
preguntas que le hagamos. La naturaleza sólo responde correctamente
cuando se la interroga correctamente. Pero, ¿no fue falso desde el
principio todo el cuestionamiento tal como lo hizo la ciencia natural
del siglo pasado? ¿No se planteó la pregunta de tal manera que la
respuesta nunca podría haber llevado a levantar el velo que oculta
lo vivo? ¿Puede el sistema cósmico, aunque su evolución no
conduzca más que de la nebulosa primitiva a la muerte por calor, ser
comprendido, incluso en fragmentos de su ser, por los métodos de
pensamiento alcanzados y educados en la investigación de la materia
muerta? En el capítulo I hemos demostrado, en referencia a la teoría
del movimiento, que en este sistema cósmico no puede haber ningún
acontecimiento de movimiento, desde el más simple hasta el más
complejo, cuya causa última no radique en el impulso de la voluntad
de un ser que quiere. El mundo de los fenómenos de nuestros órganos
sensoriales, el mundo de la materia, no es una cosa fija y muerta,
sino que -visto en sentido amplio- está en todo momento de su
existencia en eterno movimiento, transformación, evolución,
metamorfosis. Nada está quieto en este sistema cósmico; la faz de
la tierra sólida cambia en períodos relativamente breves, tan
esencialmente como las unidades más pequeñas de la sustancia, con
sus fuerzas y núcleos de sustancia que se arremolinan mutuamente,
están en continuo movimiento interior. Pero ¡esto es la Naturaleza!
En ella no hay ninguna sustancia que no esté en movimiento interior
y exterior, ningún movimiento que no esté impulsado en última
instancia por la voluntad, nada muerto que no forme parte de algo
vivo, nada vivo y orgánico -por grande que sea- que no sea portador
de lo que posee el ser y la voluntad. El segundo de los siete enigmas
del gran filósofo de la naturaleza, Du Bois Reymond, sobre el origen
del movimiento en el cosmos, significa, en efecto, para la
investigación moderna el "límite del conocimiento de la
Naturaleza" si esta investigación quiere conocer la evolución
de la sustancia desde la nebulosa primitiva hasta la muerte por
calor, sin encontrar medios y métodos que incluyan en esta
concepción del mundo un conocimiento de lo que era antes de la
nebulosa primitiva, es durante la evolución de la sustancia y será
después de esta evolución, es decir, lo que mantiene el mundo de la
sustancia en movimiento, viviente y con alma, constantemente en
movimiento y vivo. Pero
el puente hacia esto debe ser formado por el conocimiento de lo
etérico, las fuerzas formativas etéricas en el cosmos, la tierra y
el hombre.
En
nuestros días, la ciencia comienza a entrar en una etapa del proceso
de conocimiento en la que la separación arbitraria entre lo
científico y lo religioso, establecida artificialmente por la
investigación científica cuantitativa, no puede seguir
permitiéndose, porque se convertirá en un peligro para la humanidad
y para el mundo.
¿Cómo se originó, en el curso de la evolución
humana, esta separación entre ciencia y religión? Si se quiere
comprender esto en su profundidad última, no hay que considerar el
"conocimiento" humano sólo en función de su contenido, no
hay que contrastar el conocimiento y la fe de forma meramente
abstracta, sino que hay que plantear realmente, desde un punto de
vista muy diferente, la cuestión mucho más esencial: ¿De qué
manera se "adquirió" el conocimiento? La evolución de la
conciencia humana nos muestra dos métodos polarmente contrastantes
por los cuales los hombres de la tierra han adquirido el "
conocimiento ".
Novalis dice en sus "Fragmentos" :
"La ciencia en sentido amplio consiste en el producto de las
ciencias de la memoria, los tipos de conocimiento que se dan, y las
ciencias racionales, o los tipos de conocimiento que se hacen.
Estas
últimas son obra del hombre".
Completemos esta línea de
pensamiento.
La capacidad humana de conocimiento también cayó
una vez en el " pecado original " : el de escindir la
unidad original. El primer "conocimiento" fue dado al
hombre como revelación. El hombre recibió este conocimiento de un
mundo espiritual, que se lo dio. Quien niega esto se engaña a sí
mismo, o no piensa hasta el final. Este conocimiento que le fue dado
al hombre lo llamaríamos -sólo para hacerlo inteligible- "ciencia
revelada", pues, cuando este conocimiento llegó al hombre, éste
era pasivo, femenino, se limitaba a "recibir"; el mundo
espiritual "daba". <Lo que le fue dado, el hombre lo
plasmó en símbolos, en ritos, en cultos y ceremonias, y en los
grandes mitos populares. El primer tipo de conocimiento se convirtió
en el contenido de la religión.
Pero llegó un momento en el que
al hombre no le bastaba con ser meramente pasivo en el acto de
conocer, sino que era simplemente el objeto de la actividad de un
espíritu exterior a él. Sometería a su voluntad la adquisición
del conocimiento; participaría activamente, como "masculino",
en la creación y en la realización, en el acto de conocer; se
dirigiría a sí mismo en esto, se dominaría a sí mismo, uniría
libre y autosuficientemente a su conocimiento lo que deseara y cuando
lo deseara. Se esforzaba por ser libre de la "gracia" e
independiente en el contenido y en el tiempo de su conocimiento. No
vamos a indagar aquí en la cuestión de si deseaba lo posible o lo
imposible. Basta con que lo anhelara, pues así se originó la
segunda gran corriente. Esta pasó de la recepción femenina del
conocimiento al acto masculino de reconocimiento por parte de la
humanidad. Estableció la voluntad humana como postulado en lugar de
la gracia; sustituyó la revelación por la observación y el
experimento; estableció su conocimiento, no ya en el culto y los
símbolos, sino en libros y pergaminos. Hoy en día esta corriente se
llama a sí misma ciencia natural. Pero en el afán de su acción el
hombre olvidó que al principio había recibido su conocimiento antes
de que su propia voluntad de conocimiento fuera activa; olvidó que
su conocimiento adquirido por la actividad nunca habría sido posible
si el conocimiento no le hubiera sido dado de antemano sin su propio
hacer. En efecto, renegó de este primer "conocimiento"
como tal, aunque era el instrumento diario y horario de su trabajo, y
lo llamó "fe" incluso donde antes había sido
"conocimiento". Así, la separación se intensificó. La
"ciencia revelada" fue conservada por la religión; la
ciencia natural adquirida activamente por el científico.
El
conocimiento recibido por el hombre se conservó al principio en las
sedes de los antiguos misterios en la India, Persia, Egipto, Grecia y
otros lugares. Había un triple significado en la base de las
ceremonias, ritos y símbolos del culto primitivo. Un primer
significado, accesible inmediatamente a cualquiera que recibiera esta
sabiduría; un segundo significado inteligible sólo para los
iniciados; un tercer significado que era dado por la última, más
profunda y verdadera experiencia de la sabiduría. Durante la época
de la cultura griega, comenzó la práctica de revelar al pueblo -por
ejemplo, en las obras de misterio y en las grandes tragedias de los
poetas- una parte de esta sabiduría. Fue también la época en que
se produjo el acontecimiento del Misterio del Gólgota, en el que se
llevó a cabo la gesta de Cristo; la época en que se produjeron las
últimas grandes "revelaciones" a la humanidad. Desde
entonces, la tradición religiosa ha conservado, en efecto, los
conocimientos recibidos; pero más tarde, y sobre todo después del
siglo XV, no se ha añadido ningún contenido esencial de la
revelación. El elemento físico del hombre y el mundo físico en el
que éste vive pasaron al ámbito de la ciencia natural y de su
investigación; el alma y su fe pertenecieron a la religión. Pero
esta separación era un acto humano arbitrario que contradecía
fundamentalmente las realidades de la evolución cósmica, y con el
tiempo tendría que ser debidamente expiada.
Mientras que una
corriente que sólo había recibido su conocimiento en la pasividad,
en la rendición, se quedó atrás en la evolución pensante del
hombre, la otra corriente, que deseaba tener su conocimiento a través
de la actividad en la investigación y la experimentación ha forzado
su camino más allá de su propia meta. Penetrando en la
investigación y dominando en medida constantemente ascendente el
contenido del mundo físico, el mundo de la llamada "materia",
esta corriente no se quedó en los meros fenómenos asequibles a la
observación de los sentidos y a la experimentación, sino que empujó
su pensamiento más allá de los meros fenómenos y construyó a la
espalda de estos fenómenos un complicado mundo hipotético de
teorías atómicas y mecanicistas, que de ninguna manera se le dan al
hombre como contenido real de la experiencia. El dominio del hombre
sobre la "materia" es el tremendo servicio prestado por
esta corriente de conocimiento. Pero la exclusión de los elementos
llamados " subjetivos " y " cualitativos " del
alma y del espíritu del hombre -que no pueden ser cortados por
ningún acto violento del pensamiento- fue su gran culpa. Los que
viven en nuestra calamitosa época comienzan -si no están ciegos a
la realidad- a sentir y expiar esta culpa.
El
científico natural y el ateo de esta época materialista han
olvidado que el hombre recibió una vez su conocimiento sin ningún
acto propio como un regalo de los mundos espirituales. Si se tomaran
la molestia de remontar la historia de la humanidad de forma lógica
y de averiguar cómo llegó el conocimiento al hombre antes de que
éste empezara a adquirirlo por sí mismo mediante la observación
activa y la experimentación, podrían llegar así a una "prueba
de Dios" y a una percepción real de un mundo espiritual, ante
la que incluso el cerebro más escéptico debe capitular. El
científico natural del presente desearía a menudo que se
reconociera, no sólo el contenido de sus conocimientos, sino también
los métodos de pensamiento utilizados en su trabajo, como fijos en
la corrección objetiva ; Por ello, no suele alegrarse de oír lo que
no es menos cierto: que -sub specie aeternitatis- no sólo gran parte
del contenido actual, sino también los métodos de la ciencia
occidental actual son un mero episodio, que se dirige hacia su
abrupto final, para que, después de haber alcanzado una gran
cantidad, esta época pueda ser redimida por un método de
investigación que incluya un conocimiento y un mundo que los que
concentran su conocimiento en la Naturaleza inanimada y el mundo de
la sustancia muerta excluirían de los límites del conocimiento o
por fronteras arbitrarias negarían por completo. Y, sin embargo, ahí
están las fronteras eternas más allá de las cuales está el
conocimiento de los fenómenos de la vida.
Así, no sólo el
conocimiento anterior de un mundo espiritual ha sido reducido durante
el siglo pasado a la fe -es decir, a una hipótesis-, sino que
también el conocimiento del mundo físico, de la materia, ha sido
reducido por la ciencia a hipótesis. Porque el mundo del "átomo",
de las "vibraciones", de las "ondas", etc., nunca
ha sido percibido como tal en su parte más grande y esencial por
ningún ojo humano u otro órgano de los sentidos. Hipótesis por
aquí e hipótesis por allá. Sólo un conocimiento cuyo rango de
experiencia incluya el mundo suprasensible puede traernos una
solución.
Pero una investigación y un conocimiento que pase a la
comprensión de los fenómenos de la vida y del ser real de las cosas
-y, por tanto, por primera vez a un conocimiento de las cosas en sí
mismas- está estrechamente ligada a la religión; de hecho, para
ello una actitud religiosa es el requisito primordial, ya sea en la
mesa de disección o sólo en el puro acto de cognición. Es una
verdad que debe ser pronunciada en nuestro tiempo que tal
conocimiento del ser del hombre, que incluye lo suprasensible -y
justo aquí radica la tarea futura de nuestra evolución-no habría
sido posible -de no ser por el acontecimiento real del Misterio del
Gólgota, sin lo que sucedió a la tierra por el acto de Cristo. Sólo
un conocimiento impregnado de Cristo encontrará los medios y el
camino para extender el conocimiento del ser del hombre desde el
conocimiento de las sustancias muertas al de las vivas, de las
espirituales. La ciencia natural y la ciencia revelada se dan la mano
en el conocimiento impregnado de Cristo de la realidad suprasensible.
Sólo por este camino podrá el hombre pasar del conocimiento
hipotético de la sustancia y de la fe hipotética en la realidad de
un mundo espiritual a un conocimiento que abarque lo sensible y lo
suprasensible, pues ninguno de los dos puede entenderse realmente
separado del otro.
Para un observador objetivo, tanto la evolución
anterior como la tarea futura de la humanidad se presentan en el
siguiente diagrama :
Incluso
en la tierra la cognición y el conocimiento humanos se han
metamorfoseado de tres maneras diferentes. La corriente intelectual
que ha dado lugar a la era del materialismo es principalmente obra de
los pueblos occidentales. Sus ojos se apartaron cada vez más de las
realidades del espíritu -hasta que finalmente las negaron- y se
fijaron en aquellos contenidos de la experiencia que están asociados
a la sustancia. El pensamiento mecanicista, con su concepción
mecanicista del mundo, trajo la cultura de la máquina; ha logrado
mucho en esta esfera, pero en las cuestiones más fundamentales de lo
vivo, de lo social, esta corriente intelectual fracasa, y muestra su
completa bancarrota en todo lo que debe ser resuelto, no
mecánicamente, sino por el espíritu, según los hechos de la
evolución espiritual.
En el otro polo, en Oriente, domina una
corriente intelectual que se ha ido al extremo opuesto. Como quiere
seguir experimentando en el presente una enseñanza espiritual que
fue correcta para épocas pasadas, pero que ya no es adecuada para
vivir en nuestros días y, por lo tanto, es falsa, dirige su vida de
pensamiento demasiado exclusivamente a los mundos espirituales y
demasiado poco a las cosas de esta tierra, a los problemas de la
ciencia natural y al dominio de la materia. Oriente vive en un mundo
de pensamiento tan opuesto al de Occidente, que apenas se puede
prevenir un gran conflicto entre estos dos poderosos grupos humanos
en un futuro próximo. Cada día sentimos las primeras olas de una
gran lucha en la que los orientales y los occidentales lucharán
entre sí, no sólo físicamente, sino sobre todo mentalmente.
Los
hombres del centro están encerrados entre estas dos corrientes que
fluyen desde extremos opuestos. Este es un destino trágico sólo en
el caso de que no nos conduzca a la actividad, a la acción sobre
todo en la percepción espiritual, pues allí se encuentran los
puntos estratégicos y los factores decisivos incluso en los asuntos
físicos.
Debemos reconciliar a Oriente y Occidente -y podemos
hacerlo- si no queremos ser aplastados por ambos, pero sólo podemos
lograrlo uniendo la mente de Oriente, dirigida hacia el espíritu,
con la de Occidente, dirigida hacia lo físico, y abrir el camino
hacia un nuevo y más elevado conocimiento espiritual, haciendo
justicia a la futura tarea de la humanidad unida en la tierra. Sólo
el conocimiento permeado por Cristo, que abarca como un todo
armonioso tanto la verdad religiosa como la científica, la física y
la espiritual, ya que éstas no están separadas en la realidad,
puede resolver este problema y alejar la catástrofe amenazante tanto
de Occidente como de Oriente.
Tal conocimiento dará al hombre de
nuevo una imagen de las realidades del mundo espiritual diferente de
la que se ve en una época materialista. En esta época ha habido dos
corrientes que han velado lo espiritual y han arrojado una niebla
sobre el conocimiento del hombre de lo suprasensible. Estas han sido,
por un lado, la teología banal de las "concesiones", que
hace ante el espíritu del tiempo de la era materialista la
reverencia que le impuso su propio agnosticismo cuando esta rendición
no estaba en absoluto justificada, y, por otro lado, una filosofía
moribunda que se ha argumentado a sí misma, mediante el malabarismo
de conceptos ajenos a la vida, desde un mundo de realidad a un mundo
muerto de conceptos.
Lo más
indigno para la correcta ubicación del hombre en la evolución del
mundo ha sido la forma en que esta teología de la concesión,
inclinándose ante el espíritu del tiempo, ha tratado de interpretar
el ser de Jesucristo. Todo su esfuerzo se ha dirigido, como se
expresa en la mayoría de los tratados teológicos llamados
liberales, a desnudar a Cristo, mediante sus interpretaciones banales
de los Evangelios, de su misión cósmica y terrenal, y a rebajar su
dignidad a la de "un buen hombre de Nazaret", para así
asemejarlo lo más posible a su propia y querida personalidad
filistea del siglo XX. Esta clase de teología incluso abandonó,
como concesión al pensamiento materialista, la creencia en cualquier
ser superior al del hombre de la época actual, que "ha llevado
las cosas tan gloriosamente lejos", a lo sumo se permite
permanecer en esta teología junto al "buen hombre de Nazaret"
una concepción abstracta de Dios, del que los hombres se forman una
imagen mental antropomórfica fantástica o una nebulosa y vaga, o
ninguna.
Al lado de esta teología de las concesiones, la época
materialista produjo una filosofía, sobre todo tal como aparece en
el postkantianismo decadente, que representa el mundo espiritual como
si sólo consistiera en relaciones de hecho ideales " o en
conceptos de valor " morales. Pero tal mundo espiritual es una
combinación verdaderamente lamentable de las abstracciones aún
nacidas de un entendimiento humano improductivo, cáscaras incoloras
de conceptos, la única clase que puede surgir en las mentes de los
hombres que están dispuestos a creer que sus almas dependen del
organismo físico incluso en sus actividades más elevadas. Para
dejar al hombre una visión de algo sobrehumano, se establece junto
al " entendimiento atribuido al hombre también una " razón
" abstracta que se supone que es algo que existe puramente
espiritual, objetivamente y a priori. En realidad, el mundo
espiritual de los conceptos de la razón se distingue del del
entendimiento, tal como éste es concebido por los postkantianos,
sólo como el anhelo humano distingue una tumba descubierta de una
cubierta. Ambos son el resultado del reino del pensamiento vacío del
espíritu, tal como caracteriza la era del materialismo. Los hombres
escriben en libros de texto de muchos cientos de páginas los
esquemas sistemáticos de una "ética" abstracta que
predicará las "relaciones de hecho ideales" y los
"conceptos de valor" morales para una humanidad que en el
futuro no tendrá ni tiempo ni comprensión ni necesidad de admitir
estas obras colectivas de un reino de pensamiento decadente en sus
cabezas, amenazadas por las realidades del mundo espiritual y físico.
Las generaciones venideras ya no estarán satisfechas con estos
sistemas abstractos de ética y conceptos de valor y ya no vivirán
con ellos. Necesitan, en lugar de esta filosofía decadente e irreal,
una religiosidad que no entre en cascarones de conceptos y postulados
a priori; una religiosidad que conduzca de nuevo al conocimiento de
la plena realidad de ese mundo espiritual que participa en toda la
evolución de nuestro sistema cósmico desde la nebulosa primigenia
hasta la muerte por calor, que nos revela el verdadero sentido y el
significado profundo de la evolución de la Naturaleza. El
conocimiento permeado por Cristo es el camino hacia una experiencia
consciente, digna del hombre, del mundo físico y suprasensible. El
mundo espiritual del que aquí hablamos es, en efecto, supersensible,
pero no sobrenatural; es decir, no podemos establecer una unión con
él por medio de nuestros órganos de los sentidos como podemos
entrar en una unión con nuestro entorno físico, sino que es una
parte de la "Naturaleza" en la que participamos por medio
de nuestros yoes anímico-espirituales y también, en el sentido más
amplio, de nuestros yoes corporales. La Antroposofía ofrece a los
hombres de nuestro tiempo y a las generaciones venideras la
posibilidad de extender su conocimiento consciente de la vigilia
desde el cuerpo de la Naturaleza, que la era del materialismo
investigaría, hasta la parte anímico-espiritual de la Naturaleza en
su plena realidad.
Nuestra
época es cobarde en su visión del espíritu; se impone, en parte
consciente y en parte inconscientemente, límites de conocimiento,
para poder permanecer oculto tras ellos de lo que hay más allá. La
caballería de nuestra época debe ser, no del cuerpo, sino del
espíritu, del pensamiento. La verdadera caballería de los tiempos
venideros se propondrá traspasar los límites de la costumbre y la
cobardía, y se elevará audazmente hacia el conocimiento
suprasensible.
Las grandes épocas anteriores tuvieron el ideal de
poder conducir al hombre a la humanidad divina; pero la era del
materialismo ha querido reducir el significado del hombre divino
Cristo al filisteísmo del siglo XX, y sustituir las realidades de
los mundos espirituales divinos por un sistema filosófico de
conceptos. Las nuevas generaciones emergentes abandonarán este
camino.
El gran filósofo Vladimir Solovieff, que se mantuvo
totalmente libre de esta filosofía decadente y moribunda de nuestra
época y que, por lo tanto, siguió siendo un mensajero filosófico
muy significativo de un verdadero cristianismo, dice al explicar la
diferencia esencial entre Dios Padre y Dios Hijo en sus "Vorlesungen
iiber das Gottesmenschentum investigamos todo el contenido de la
enseñanza de Cristo que encontramos en los Evangelios, entonces el
elemento nuevo, el específicamente diferenciador, en esta enseñanza
en comparación con todas las demás enseñanzas religiosas será la
enseñanza de Cristo sobre sí mismo, la referencia a sí mismo como
la verdad viva hecha carne: "Yo soy el Camino, la Verdad y la
Vida. verdad viva hecha carne: "Yo soy el Camino, la Verdad y la
Vida. Verdad viva hecha carne: "Yo soy el Camino, la Verdad y la
Vida. El que crea en mí tendrá vida eterna'.
" Si buscamos
así el contenido característico del cristianismo en lo que Cristo
mismo enseñó, debemos admitir que este contenido se refiere a
Cristo mismo.
" ¿Qué pensaremos, qué nos vendrá a la
mente, en los nombres de Cristo, de quien se dice que es la Vida y la
Verdad?
" Dios, que es desde la eternidad, se realiza
eternamente en la realización de su propio contenido, es decir, en
la realización del Todo. Este Todo, en contraste con el Dios que
existe esencialmente como una unidad absoluta, es la multiplicidad,
pero una multiplicidad como contenido de la unidad, una multiplicidad
controlada por la unidad y llevada a una unidad.
" Una
multiplicidad reducida a la unidad es un todo. El verdadero todo es
un organismo vivo. Dios, como el que es, que realiza su contenido
como unidad y mantiene la multiplicidad encerrada en sí mismo, es un
organismo vivo.
" De lo dicho anteriormente se desprende que
el Todo, como contenido del principio absoluto, no puede ser
simplemente una suma de seres individuales indiferenciados, sino que
cada uno de estos seres representa su propia idea especial, que llega
a expresarse a través de una relación armoniosa con todos los
demás, y que cada individuo es así en sí mismo un órgano
necesario para el todo.
"Sobre esta base podemos decir
también que el Todo como contenido del Absoluto -o que Dios, que
realiza su contenido- es un organismo.
" No
hay ninguna razón para limitar el concepto de organismo a los
organismos materiales. Podemos hablar de un organismo espiritual, de
un organismo del pueblo, de un organismo de toda la humanidad y, por
tanto, también de un organismo divino. El concepto mismo de
organismo no excluye tal extensión de uso, ya que llamamos organismo
a todo lo que consta de una multiplicidad de elementos que no se
relacionan indiferentemente con el conjunto y entre sí, sino que son
necesarios para el conjunto y entre sí, y en la medida, por cierto,
en que cada uno representa su propio contenido y, por lo tanto, tiene
su propia significación para los demás."
" Los
elementos del organismo-Dios agotan por sí mismos la plenitud de su
existencia y en este sentido este organismo es universal. Este hecho,
sin embargo, no sólo no impide que este organismo universal sea
absolutamente individual, sino que por necesidad lógica requiere tal
individualidad.
En todo organismo tenemos necesariamente dos
unidades: por un lado, la unidad del principio de funcionamiento que
comprende la multiplicidad de los elementos en su interior, y por
otro lado esta multiplicidad reducida a la unidad como copia
determinada de este principio.Tenemos así una unidad creadora y una
unidad creada, o una unidad como principio en sí mismo y una unidad
como manifestación."
" En el organismo divino de Cristo
se manifiesta el principio operante y unificador que en sí mismo
lleva a la expresión la unidad del ser absoluto, el Verbo o el
Logos."
A estas palabras del gran filósofo cristiano, Rudolf
Steiner añade lo siguiente :
" En el alma de Solovieffs
coexisten claramente dos experiencias: la experiencia de Dios Padre
en la existencia de la Naturaleza y del hombre y la de Dios Hijo,
Cristo, como el Poder que saca al alma humana de la esclavitud de la
existencia de la Naturaleza y la incorpora por primera vez a la
verdadera existencia espiritual.
" Los teólogos de la Europa
media actual ya no están en condiciones de distinguir estas dos
experiencias. Sus almas sólo alcanzan la experiencia del Padre. De
los Evangelios sólo obtienen la convicción de que Jesús el Cristo
fue el heraldo humano de Dios Padre. Para Solovieff el Hijo en su
divinidad está al lado del Padre. El hombre, como todos los seres,
pertenece a la Naturaleza. La naturaleza en todos sus seres es el
producto de lo divino. Uno puede impregnarse de este pensamiento.
Entonces uno mira a Dios Padre. Pero también se puede sentir que el
hombre no debe permanecer como parte de la Naturaleza. El hombre debe
elevarse por encima de la Naturaleza. La naturaleza se convierte en
pecado en él si no se eleva por encima de ella. Cuando seguimos el
camino del alma en esta dirección, llegamos a las regiones donde
encontramos en los Evangelios la revelación de Dios Hijo".
El
evangelista Juan lo expresa : "Y el Verbo se hizo carne y habitó
entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del Hijo unigénito
del Padre, lleno de gracia y de verdad".
El
descenso de Cristo sobre la tierra significa, por lo tanto, en verdad
un acontecimiento cósmico, pone la evolución del organismo del
mundo constituido en Dios Padre en un curso completamente nuevo; le
da un nuevo sentido; un hecho que para el mundo de la involución
representa la liberación, el punto central a partir del cual puede
comenzar la verdadera ascensión. El conocimiento moderno del mundo
habla de "nebulosa primitiva" y de "muerte por calor"
del organismo mundial, del principio y del fin del mundo. Se olvida
de la mitad del mundo, que fue fijada por el acontecimiento del
Misterio del Gólgota, por la aparición de Cristo en el mundo
terrestre. Sólo el conocimiento de las edades venideras, impregnado
de Cristo, podrá comprender el mundo, porque podrá comprender,
además del principio y del fin del mundo, también las realidades
que fueron iniciadas por la mitad del mundo.
Así como el
conocimiento de lo etérico nos permitirá comprender y copiar el
organismo mundial viviente, en lugar del cadáver cósmico expuesto
por nuestra actual concepción del mundo, así también sólo la
unión de la religión con la ciencia en el hombre nos conducirá al
dominio de lo viviente, después de que hasta ahora sólo hemos
podido dominar lo muerto. Sólo así el hombre podrá asir con fuerza
formadora la evolución cósmica e imprimir su sello, no sólo en lo
muerto, en la sustancia, sino también en lo espiritual, unir su ser
con esto, dar valor a su cooperación. Sólo así producirá
creativamente realidades que durarán más allá de la "muerte
por calor" de la sustancia, más allá del fin del mundo. El
conocimiento impregnado de Cristo permitirá al hombre abarcar en el
conocimiento tanto lo sensible como lo suprasensible, de modo que el
hombre conocedor impregnado de Cristo se convertirá en "el
vestido vivo de la Divinidad", y las palabras que Cristo
pronunció en el punto medio de la historia del mundo serán ciertas:
"El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán
jamás". "
