INTRODUCCIÓN A LA HISTORIA ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD
Volumen Uno
Prólogo
Tiempos prehistóricos y revelaciones tempranas
Adam. Paraíso. La Caída. Humanidad Lemúrica
Caín. Set. Enoch. Humanidad atlante
Noah. Yov. Transición a la era post-atlante
Gilgamesh. Nemvrod. Abraham. Entre Babilonia y Egipto
Melquisedec. El misterio secreto del sol
Lot. Abraham. Isaac. Entre el legado del pasado y la promesa del futuro
José y sus hermanos. Destinos egipcios
Prólogo
Tres libros del autor, dedicados al Antiguo Testamento, se publicaron entre 1934 y 1936; son prueba de la lucha espiritual librada por el personal y las organizaciones de la "Comunidad de Cristianos" en Alemania contra el terror hostil al principio espiritual llevado a cabo por el entonces gobernante de Alemania, Hitler.
El primer volumen de "Prehistoria" resultó ser demasiado conciso en su presentación.
Creación e historia.
La sabiduría del antiguo Oriente miraba hacia abajo, por así decirlo, desde las alturas divinas, hacia los logros terrenales, sumergida en la contemplación de los ciclos siempre repetitivos de la evolución y notando la duración infinita de sus ciclos y repeticiones, y no el paso del tiempo ni el curso progresivo del desarrollo.
Solo el espíritu de Europa Occidental, lleno de una voluntad decidida, pudo por primera vez conocer los objetivos ocultos del desarrollo de la humanidad y sentir el tiempo como un factor real. La idea del desarrollo progresivo reemplaza una y otra vez la imagen de los círculos de desarrollo con un tiempo incalculable volviendo a su origen original.
La importancia del Antiguo Testamento radica en que forma una especie de puente entre la cosmovisión ahistórica oriental y la histórica de Europa occidental; el primer estímulo a la visión histórica proviene de la antigua visión hebrea.
El Antiguo Testamento es el primer gran ejemplo de una forma histórica de ver este tipo." Una chispa de voluntad se enciende. La humanidad está despertando, impulsada y separándose del sereno torbellino en el seno de la Divinidad; comienza a experimentarse a sí misma experimentando un desarrollo que tiene lugar bajo la guía Divina y avanza paso a paso hacia ciertos objetivos divinos.
La historia del pueblo de Israel se toma como tema del Antiguo Testamento solo por la razón de que, en su proceso, se tuvo que preparar un cuerpo para la encarnación terrenal de la Divinidad, una actitud mesiánica específica; es esto lo que introduce en los libros del Antiguo Testamento el aliento del paso progresivo del tiempo y lo convierte en el primer documento de la cosmovisión histórica. El desarrollo representado en el Antiguo Testamento no encuentra su finalización dentro de sus límites. Exige su continuación y la encuentra en los libros del Nuevo Testamento hasta el Apocalipsis de Juan. Este último libro de la Biblia, el Apocalipsis, es un majestuoso registro de visión profética del futuro, mientras que el primer libro de Moisés, el Génesis, es un monumento que debe su origen a la mirada espiritual dirigida al pasado; es, por así decirlo, una profecía al revés, y entre esta mirada al pasado y la visión del futuro, es decir, entre el "Génesis" y el "Apocalipsis", yace el camino de la humanidad.
Relacionado con la victoria del materialismo está el hecho de que el conocimiento antiguo y oriental de los ciclos y repeticiones del desarrollo, que aún se basaba en la clarividencia, cayó en completo olvido, y en su lugar, se estableció el concepto de desarrollo rectilíneo en los países occidentales.
Se formó una forma de pensar unilateral, para la cual el "Inicio" del Desarrollo Mundial solo podía tener lugar una vez, ya que una línea recta solo puede tener un punto de partida. Al contrario, para un concepto que conoce al menos algunos de los ciclos del cosmos y sus épocas cíclicas, el "Comienzo" del mundo ya ha sido más de una vez, similar al curso del sol tras la oscuridad de la noche.
Porque el Antiguo Testamento representa una transición de la cosmovisión oriental a la occidental, ya que en el Génesis hay conocimiento de un personaje antiguo clarividente sobre los Eones, ciclos y ciclos, sobre las repeticiones de grandes ciclos dentro de los pequeños."
Sin embargo, en el Antiguo Testamento los ciclos de desarrollo no están nombrados, ni claramente indicados. Al principio, donde la historia, por así decirlo, nace del seno de la eternidad y tiene otro carácter cósmico, los ciclos se muestran claramente en forma de los siete "Días de la Creación" cósmicos.
* Orígenes ya ha señalado que "Pueden ser idénticos a lo que ahora llamamos 'Días', porque la creación del Sol, sin el cual no pueden haber días ni años, solo tiene lugar en el 'Cuarto Día de la Creación', según la historia bíblica.
Cuando la historia entra en su propio dominio, cuando los ciclos se oscurecen y la línea del desarrollo progresivo surge a la luz. Sin embargo, el término que significa "círculo de desarrollo" se encuentra varias veces en el Antiguo Testamento (en las traducciones habituales de la Biblia desaparece).
I. "Estos son los círculos de desarrollo del Cielo y la Tierra en su Creación" (Primer Libro de Moisés 2:4).
2. "Aquí se representan los círculos de desarrollo del hombre "Adán" /El Primer Libro de Moisés 5:1/.
3. "Estos son los círculos del desarrollo de Noé" /M. 6:9/.
4. "Este es el libro de los Círculos de Desarrollo de "Abraham"/I. M. II. 27/.
5. "Estos son los círculos del desarrollo de David" /libro. Rut 4:18.
Al final de la Biblia, en el Apocalipsis, donde la historia asciende a la Esfera Espiritual, el ciclismo vuelve a salir con fuerza: en consonancia con los siete días de la creación del Génesis, el Apocalipsis presenta cuatro veces más de las siete veces consecutivas "epístolas", "sellos", "frascos de ira" y "sonidos de trompeta".
El mundo existía mucho antes del momento desde el que comienza el Génesis. Nuestro planeta Tierra ya había vivido antes, durante los eones anteriores, las grandes etapas de desarrollo, la Palabra divina y creativa mencionada en el Génesis, no habría creado el Ser de la nada. En mucha mayor medida, en el proceso de desarrollo cíclico, volvió a llamar a la Tierra, que entonces estaba en el vientre materno del Ser, a una nueva existencia y desarrollo; le dio una nueva apariencia, marcando el inicio de una nueva etapa de su desarrollo, asociada con la aparición de la materia terrenal cada vez más condensada.
De aquí proviene el Destino Terrenal en el sentido estricto de la palabra.
El propio nombre "Adán" no significa al primer hombre en general, sino al primer hombre terrenal. Así, la Palabra divina invocó la encarnación terrenal del hombre desde la propia Tierra, y no creó el mundo entero por primera vez.
El Antiguo Testamento está enmarcado por un gran número de leyendas que la tradición ha conservado. Repiten repetidamente las zonas que precedieron a la creación de Adán como hechos bien conocidos. Así, en una de las leyendas se dice que "el Señor continuó creando los Mundos hasta que finalmente Creó Nuestro Mundo."
* La narración de estas leyendas puede parecer a menudo fantástica. Sin embargo, contienen algo que ha perdurado en la antigua sabiduría ocultista en algunas escuelas esotéricas y teológicas, y que complementa y esclarece los libros canónicos del Antiguo Testamento, escritos en un estilo más exotérico.
En el "Génesis" se dice que; que el Espíritu Profético de los Elohim irradiaba calor sobre las Aguas, lo que significa que "tres cosas ya estaban allí: agua, viento y fuego." La palabra hebrea .......... significa que, como la palabra griega ......... al mismo tiempo, tanto externo como interno: aire y espíritu.
Así, los eones de fuego, aire y agua, durante los cuales nuestra tierra descendió desde las regiones esféricas de la existencia por los escalones de la escalera de los elementos, ya habían pasado, cuando de la Noche universal surgió el eón del cuarto elemento, el elemento terrestre propiamente dicho. Y es precisamente la formación de este cuarto, de hecho, eón terrenal lo que nos representa
"Génesis".
Definamos con mayor precisión la etapa del desarrollo cósmico desde la que comienza el Génesis." La Tierra, habiendo entrado realmente en desarrollo terrestre, pasa primero por la Época Polar —oscura, saturna— cuando comenzó el proceso de condensación con el elemento calor. En la siguiente época hiperbórea, la Tierra gaseosa brilla como el Sol; en medio de ella tiene lugar la separación del Sol. El ámbito de desarrollo entonces eran las latitudes altas del norte; además, la humanidad emergente seguía en las esferas superiores que envolvían la Tierra. La Palabra del Mundo sonante llama a la Tierra líquida de la época lemúrica, en medio de la cual la Luna emerge de la Tierra. En la cuarta época atlante, la Tierra finalmente recibió los contornos distintivos del cuerpo físico.
La "quinta" época posatlante lleva ocurriendo unos 10.000 años. Los mitos germánicos conocen a Atlántida bajo el nombre de "Patria de las Brumas". "Génesis" describe el desarrollo de la Tierra, cuando ya había sido encarnada en los elementos fuego, aire y agua, y cuando sonó la Palabra Creativa Divina, la Palabra del éter sonoro.
Esta es la época lemúrica, en cuya mitad cae aproximadamente la creación del hombre terrenal.
La evolución de la Tierra es cósmica hasta la creación de Adán, luego se vuelve mítica, y solo con Moisés se vuelve histórica (en el sentido humano).
El propio flujo del tiempo comienza a volverse humano solo a partir de Abraham; antes de eso era sobrehumano, divino. Nombres como Adán, Caín, Set, Enoc, Noé denotan figuras a través de las cuales, por así decirlo, brillan épocas enteras del desarrollo humano.
De hecho, la historia del pueblo de Israel comienza solo con Abraham.
Tiempos prehistóricos y revelaciones tempranas
Adam. Paraíso. La Caída. Humanidad lemúrica.
En el fresco "La creación de Adán" en el techo de la Capilla Sixtina, Miguel Ángel lo representó como un reflejo y semejanza de Dios Creador (incluso en relación con la pose).
La creación del hombre se menciona dos veces en el "Génesis" (Libro I). Moïse. 1:26 y 27/, porque estamos hablando de dos etapas iniciales de la formación del hombre terrenal, separadas por un intervalo considerable de tiempo.
Cuando, en el curso de la formación de la tierra, llegó el momento que permitió a los Elohim crear al hombre terrenal, fue precisamente la forma humana terrenal de Adán la que fue nueva en su creación. La humanidad misma ya existía en el ámbito de la existencia espiritual del alma. Ni siquiera Adán podía ser visto con los ojos físicos en ese momento, ya que su cuerpo etérico al principio solo estaba acompañado por el prototipo suprasensible del futuro cuerpo físico denso.
"Los Elohims crearon al hombre a su imagen, lo crearon a imagen de Dios y lo crearon masculino-femenino (Génesis, 1:27). La humanidad de Adán, que entonces entraba en la existencia terrenal, estaba dotada del poder de producir a los suyos, es decir, de formar conchas corporales para otros seres humanos que entraban en la vida terrenal; Esto fue posible gracias a la dominación soberana del principio espiritual-alma sobre todo lo elemental y espiritual. Pero al mismo tiempo, el hombre aún estaba lejos de trabajar en el mundo que le rodeaba, en su mundo. Trabajó en sí mismo de la misma manera que un hombre ahora trabaja en sí mismo,
estar en estado de sueño; Y la conciencia del hombre de aquella época también puede compararse con el estado del hombre de hoy, inmerso en un sueño profundo y soñador. Por lo tanto, aunque se mencionó la primera creación, la Biblia continúa diciendo: "No hubo hombre que cultivara la tierra."
Respecto a la segunda etapa de la creación del hombre, . . . "Génesis" enfatiza que las fuerzas divinas están ahora "moldeando" su cuerpo, y aquí por primera vez se nombra el material del que lo forman; Esto es "polvo de tierra", la traducción habitual - "bloques de tierra" - es completamente inexacta. Surge una consonancia importante entre el nombre del hombre "Adán" y el nombre del principio terrenal. Así, "Adán" no es en absoluto el nombre individual de nadie; ni es el nombre del hombre en general; tiene un significado especial, a saber, "formado a partir de materia terrestre".
Como resultado, el cuerpo físico de una persona comienza a condensarse, se vuelve físicamente visible, tangible. Esta cáscara terrenal, claramente delimitada, abre al hombre la posibilidad de separarse de la vida universal mundial y del ser espiritual del mundo, la posibilidad de desarrollar su propio cuerpo vital individual y también espiritual: el aliento divino "dotó al hombre de un alma que posee vida propia" (Génesis 2, 7).
Sin embargo, el hombre de aquella época estaba lejos, no como el hombre de hoy. Su figura aún no ha adoptado una posición erguida, y sus brazos aún no se han formado; esta es la principal herramienta de la creatividad libre. Solo poco a poco el hombre se convirtió en un ser de sangre pura. Originalmente, flotar o flotar en un elemento líquido impregnado de fuego, no necesitaba su propio calor; los peces son una especie de memoria cósmica de este estado. De los órganos del sentido externo, el hombre desarrolló primero el órgano del oído, porque el éter sonoro está estrechamente conectado con el elemento agua. En aquel momento, el hombre aún no tenía ojos. Sin embargo, su alma experimentaba dentro de sí un cierto mundo de imágenes coloridas, que eran similares a los sueños y causaban el vaivén de ciertos sentimientos; Sin embargo, al mismo tiempo, llevaban a una persona el mensaje de lo que le rodeaba.
"Génesis" nos pinta imágenes de cómo, tras la segunda etapa de la creación del hombre, se le asignó para un desarrollo posterior un lugar de habitabilidad en la Tierra, donde los turbulentos procesos de desarrollo planetario de aquella época no llegaron. "En el Edén del Este" era este mundano, el Jardín del Edén. "Edén" es sumerio; es una palabra sumeria, y significa "desierto" o "caos". Así, indica que el Jardín del Edén era una isla de vida en medio de un mundo que amenazaba con la muerte. El hombre se convirtió en Adam Kadmon de "Kadem", que significa "Este".
¿Qué se entiende en el "Génesis" por "Jardín del Edén"?
El "Sol Antiguo" puede llamarse el gran Jardín cósmico del Edén. En ese momento, todo este cuerpo, compuesto por calor, gas y luz, estaba en el escenario del "reino vegetal".
Imagina una bola de gas impregnada de luz, atravesada desde dentro por la luz—una luz llena de vida que atraviesa la cáscara gaseosa del sol para formar una especie de formas vegetales brillantes. El propio hombre se encontraba entonces en la etapa de existencia vegetativa; ¿y a estas formaciones vegetales luminosas, que ahora se elevan y ahora caen, que surgieron en el globo solar compuesto por gas incandescente, también pertenecían los cuerpos de la gente de aquella época?
Cuando el desarrollo cósmico pasó entonces por el estado de la "Luna Antigua" y la Tierra surgió, entonces en la época hiperbórea hubo nuevamente una repetición del antiguo estado solar.
La hiperbórea puede llamarse un pequeño Jardín cósmico del Edén. Pero ahora, aproximadamente en medio de la época hiperbórea, el Sol se separa de la Tierra. Se está produciendo una especie de expulsión cósmica de la Tierra del Paraíso Solar. La luz se separa de la oscuridad. La materia oscura terrestre ahora recibe luz solar benéfica solo del exterior.
Habiendo cambiado mucho en volumen, la Tierra experimenta un rápido proceso de compactación. Como resultado, el elemento calorifique de la Tierra se desplaza desde los polos hasta el ecuador en la región de Lemuria. /la geología moderna lo conoce, bajo el nombre del continente desaparecido de Gondwana/. ¿Dónde estaba, entonces, este remanente del estado solar, el "Jardín del Edén en el Edén" del que relata el Génesis, en la época lemúrica? Esta era la zona en la frontera entre la antigua Hiperbória y la actual Lemuria, donde el mundo etérico del Sol aún podía interferir esencialmente con la existencia terrenal. Presentando este "Jardín del Edén" como un lugar de residencia para la humanidad de Adam Kadmon. La Divina Misericordia lanzó una especie de puente solar para el hombre, conectando la existencia solar radiante con el mundo del estado lunar oscuro, que la Tierra revivía entonces en la época lemúrica. Gracias a esto, el hombre pudo permanecer cerca de los Seres Divinos durante un tiempo, aunque en realidad ya habían dejado la Tierra junto con el Sol. Alrededor de esta isla de vida solar se extendía el caos de violentas erupciones volcánicas; Como resultado, durante la posterior petrificación de las masas en erupción, se formaron grandes desiertos terrestres.
Se puede suponer que este "Jardín del Edén" de la antigua Lemuria estaba situado en la zona entre el Nilo, el Tigris, el Éufrates y Arabia. Esto es coherente con la antigua tradición de que el "paraíso" estaba directamente adyacente a la "Tierra Prometida" desde Oriente, es decir, hacia Palestina.
"Yahvé Elohim" plantó un jardín en el Edén, en el Este, y colocó allí a un hombre después de que Él lo creara. /"Génesis", 2,8/
Para la conciencia imaginativa, cuyos rastros han permanecido en las leyendas, Palestina y especialmente Jerusalén han sido siempre el paisaje más antiguo de la tierra, el mundo terrenal y, al mismo tiempo, el lugar donde tuvo lugar la creación de Adán. "La Tierra Santa fue creada primero y solo después el resto del mundo" /1,57/.
Al contemplar la antigua montaña rocosa del sacrificio de Moriah, donde más tarde se erigió el templo, la gente de todos los tiempos sintió algo primordial, una especie de piedra angular de todo desarrollo terrenal, un monumento de la época saturniano-polar, cuando el reino de los minerales acababa de surgir del elemento ígneo.
Cuando Adán entró en el "Jardín del Edén" tras su creación, él, es decir, hizo "eones" de desarrollo cósmico, un paso de Saturno al Sol. "Y después de esto, cuando Dios expulsó al hombre del Edén, fue al monte Moriah y se quedó allí. Desde allí se llevó su cuerpo y luego regresó." /1,100/. Cuando, en el curso del desarrollo progresivo y la transformación del planeta Tierra, la posibilidad de la existencia de una determinada zona no terrestre en la Tierra comenzó a desaparecer, entonces la "isla paraíso" desapareció, no por completo. Hay algunos rastros de ella en la Tierra; Estos son aquellos lugares, aunque externamente discretos, que se diferencian del mundo que les rodea por su "naturaleza etérea". Uno de estos "lugares paradisíacos" ya era, en tiempos históricos, Galilea; así era el oasis de Damasco.
Durante un tiempo considerable, la joven humanidad de Adam Kadmon ha estado tejiendo su propia totalidad, una totalidad que residía en el reino vegetal, con el que entonces estaba esencialmente y fraternalmente conectada. /"Génesis", 2,15/.
Mientras tanto, el planeta Tierra, en su desarrollo, se acercaba cada vez más a una crisis grave: su creciente lignificación y calcificación fueron superadas por la aparición de la luna. Esta gran división cósmica, que se estaba preparando poco a poco, parecía proyectar su sombra ante sí misma, como resultado de lo cual se logró la división de las personas en sexos masculino y femenino. En lugar de personas bisexuales, aparecen gradualmente hombres y mujeres con cuerpos dispuestos de forma diferente. La Biblia nos habla de esto en forma de imaginación sobre la creación de Eva. Al mismo tiempo, el hombre pierde gradualmente la capacidad de reproducir a los suyos. Esto va acompañado de la liberación de ciertas fuerzas espirituales, que una persona puede ahora dirigir dentro de sí misma. Tiene los comienzos de su propia vida interior. Por ahora solo puede gastar parte de su fuerza en crear nueva descendencia humana. Al mismo tiempo, una persona, luchando contra la fuerza de la gravedad, que aumentaba en relación con la condensación de la materia, adopta una posición erguida a su figura. Sus manos están desarrollándose.
Durante este periodo, el número de personas encarnadas en la Tierra disminuye cada vez más. Las almas humanas no pueden habitar los cuerpos de las personas terrenales que han entrado en el proceso de endurecerse, y por ello se encarnan en otros planetas. Esto también se debe a que el método anterior de concepción, concepción y nacimiento que existía en personas bisexuales desaparece; El nuevo método que surge tras la división de las personas en diferentes sexos y que requiere la unión de seres masculinos y femeninos aún está en pañales.
Hacia la mitad de la época lemúrica, ocurrió en la Tierra la última explosión volcánica de importancia cósmica, lo que llevó a la separación de la Luna. Todo lo que amenazaba a la Tierra con un endurecimiento excesivo está siendo expulsado por ella. Desde fuera, la luna puede influir en la Tierra, actuar beneficiosamente sobre la Tierra, cuando esta última está en equilibrio entre la influencia del sol y la luna. Hacia el final, la Tierra repite el Círculo Lunar de desarrollo, y la Tierra finalmente se convierte en sí misma.
Solo después de la separación de la luna la tierra emerge claramente del mar; Se forman continentes. Esto tiene lugar en la llamada era mesozoica (formaciones geológicas: Triásico, Jurásico y Cretácico).
Los procesos turbulentos que acompañaron la separación de la Luna también están asociados con la formación geológica del Valle del Jordán (Palestina), como una vasta grieta que constituye la incisión más profunda en el cuerpo de la Tierra. En palabras del famoso geólogo Eduard Suess, esta es "la cicatriz más significativa y llamativa en la faz de la Tierra." La humanidad de Adán pudo sobrevivir a la terrible erupción planetaria que provocó la separación de la luna, debido a que vivía en la "región paradisíaca" que se le asignó. Tras la separación de la Luna, el endurecimiento de los seres vivos que había ocurrido antes se debilitó, y por tanto las almas humanas pudieron reencarnar en la Tierra en números cada vez mayores.
En "........." Se describe la vida de la parte avanzada de la humanidad en la segunda mitad de la época lemúrica. La capacidad de pensar seguía siendo ajena para la gente en aquella época. La voluntad y el sentimiento llenan todo el mundo interior del hombre, pero las fuerzas divinas siguen actuando en ellos. Los hombres desarrollan ante todo la voluntad, que estaba sujeta a los reinos de la naturaleza, que aún eran bastante plásticos en aquel momento. Los hombres más fuertes actuaban como poderosos "magos blancos". Las mujeres, en cambio, desarrollaron una vida de sentimientos, así como una vida intensa de ideas coloridas e imaginativas; Este fue el germen de la memoria, que más tarde se desarrolló en la época atlante y reemplazó los instintos seguidos por el pueblo de la era lemúrica. Al final de la época lemúrica aparecieron los comienzos del habla humana: este alto don de los Dioses.
Mientras que antes de que la luna se separara, las personas con sus delicados cuerpos plásticos vivían en pequeños números en una zona especialmente protegida de la Tierra, el resto de su superficie estaba habitada por esas enormes criaturas animales parecidas a dragones cuyos fósiles o esqueletos se encuentran en capas de la era mesozoica y que en paleontología se conocen como ictiosaurios, plesiosaurios, dinosaurios, etc. Pero no en conjunto con estas criaturas del caos y el inframundo.
De hecho, en aquellas formaciones geológicas donde se encuentran los restos de estos animales fósiles, no se han descubierto rastros de humanos. Esto se explica por el hecho de que la corporeidad humana no era físicamente tan densa como para dejar huellas en los depósitos de roca, como ocurría con los cuerpos ya suficientemente endurecidos de los animales de aquella época.
La aparición de terribles criaturas animales parecidas a dragones en la era lemúrica está asociada con ese evento espiritual cósmico que los mitos llaman el "derrocamiento de Lucifer". Luego tuvo lugar la primera gran "batalla con el Dragón" en las regiones supramundanas y espirituales. Ciertos seres espirituales, que en realidad deberían haber seguido el camino normal del desarrollo junto con la humanidad, no esperaron su momento y desarrollaron su propia voluntad con antelación, lo que podría ejercer efectos dañinos en los mundos suprasensibles. Comenzaron a buscar la condensación corporal, que en ese momento no existía ni en el Cielo ni en el Tercer Mundo. El guardián de la pura voluntad espiritual, el Arcángel Miguel, ha arrojado a estos seres espirituales, que se han convertido en portadores de su propia voluntad, en la esfera terrenal; y allí se convirtieron en los culpables de una solidificación demasiado acelerada e intensificada de la Tierra.
La "crisis lunar" que experimentó la Tierra en la era lemúrica fue una expresión de la gran caída del "Dragón" a la Tierra hacia la humanidad. Esto se reflejó gracias a la separación de la Luna causada por los poderes divinos. Pero el Adversario siguió actuando.
En relación con el cataclismo de la liberación de la Luna, se formaron paisajes de carácter "lunar" en la Tierra; Llevan las huellas de una especie de conflagración mundial. Esta es la llamada "gran franja desértica" de África, Arabia, Asia y Australia, limitando con la ubicación de la antigua Lemuria.
A estos, quemados, como si estuvieran cubiertos de escoria, también pertenecen desiertos a la parte sur de Palestina, que incluye la península del Sinaí y el actual desierto de Judea cerca del mar Muerto. Este último, adentrándose profundamente en la Tierra, da la impresión de un reino subterráneo que ha salido a la superficie. Las masas caóticas de rocas calcáreas, que a menudo se encuentran directamente sobre los porfirios volcánicos, son realmente infernales. Por supuesto, este paisaje en su forma actual se formó finalmente solo en tiempos posteriores; sin embargo, su prototipo apareció en el centro. El infierno estalló en las mismas puertas del "Paraíso".
La conciencia del hombre de Adán no le pertenecía, sino que era solo una arena para la conciencia de las deidades. La condensación que sufrió la corporalidad humana y, lo más importante, su cabeza, implicó la pérdida del antiguo poder divino-mágico del hombre y la gradual extinción de su conciencia figurativa. Pero en el proceso de una especie de cristalización interna, una persona forma el rudimento de su propia autoconciencia humana. Al mismo tiempo, la conciencia humana se vuelve más pobre y más débil. /en el sentido de su validez/; Por otro lado, una persona comienza a tener experiencias que pertenecen a su propio ser; Empieza a volverse independiente poco a poco.
El mito de la "Caída" describe ese momento en el desarrollo del hombre en que sucumbe a la tentación de la conciencia de su Noé; Aquí la mitad femenina de la humanidad iba al frente, que llevaba una vida más desarrollada de fantasías e ideas. Esto sentó las bases para el desarrollo de la personalidad humana auto consciente, pero también permitió al hombre permitir que las fuerzas cósmicas de la condensación, que dieron origen a seres parecidos a dragones, animales y serpientes en el mundo exterior, se deslizaran en su propio ser. Como resultado, estas fuerzas encontraron acceso a la previamente protegida "isla paraíso" de la humanidad de Adán. Las fuerzas divino-solares que actúan allí ahora se ven obligadas a retirarse a las esferas sobremundanas. El último vestigio de la esfera solar abandona la Tierra. El mito de la expulsión de personas del "Paraíso" no debe entenderse como que tuvieron que abandonar algún país maravilloso que luego continuó existiendo en la Tierra. No, el propio "Paraíso" desapareció, y la gente se encontró en una zona desolada y dura donde solía florecer un jardín perteneciente a la esfera solar-etérica.
El hombre descubre que tanto la Tierra como él mismo han cambiado. /"Génesis", 3,16. y 3,19/. El mito de la expulsión del "paraíso" también refleja el deambular de la parte avanzada de la humanidad y la transferencia de la cultura alcanzada a la región de la Atlántida. Porque Lemuria perece en las llamas de erupciones volcánicas; las espadas ígneas de los querubines brillan a través de ella.
Las leyendas dicen que tras la Caída, el hombre regresó al lugar donde fue creado, es decir, a la zona de Jerusalén. Érase una vez, todo aquí respiraba la santidad de la era original de saturno. Ahora, en Palestina, en la depresión del Mar Muerto, el propio abismo terrenal se ha abierto, por así decirlo. Rodeado por el paisaje lunar del desierto de Judea, no es casualidad que lleve el antiguo nombre de "Lago de Kadmon".
Palestina parece haber sido en todo momento una especie de centro y centro de gravedad del desarrollo de la humanidad, mediando entre Hiperbórea y Lemuria, y luego entre Lemuria y Atlántida, y finalmente entre Atlántida y Asia, como vientre materno tras las culturas atlantes. Ocupa una posición clave entre los tres grandes continentes: Asia, Europa y África; y esto se refleja en el propio carácter de los distintos paisajes de Palestina, tan diferentes entre sí. La franja costera entre el valle del Jordán y el mar Mediterráneo está esencialmente orientada hacia Europa y está estrechamente conectada con ella (así como con la costa vecina de Asia Menor). El país al este del Jordán tiene el tamaño y carácter del Este asiático, mientras que la parte sur de Palestina, frente al desierto de Judea, el mar Muerto y el macizo del Sinaí, guarda algo de la oscuridad y fortaleza del continente africano.
Los paisajes de Palestina son llamativos por su polaridad etérea-geográfica. /aquí "cielo" e "infierno" rozan el uno al otro. Por eso, aquí, en la Tierra Prometida, tuvieron lugar los grandes acontecimientos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, desde Adán hasta Cristo.
Primera Revelación
En la imagen mítica dada por el Génesis, vemos a Adán y Eva avergonzados por su desnudez después de haber comido del Árbol del Conocimiento. Esto fue consecuencia de la pérdida de cierta cáscara divina brillante y la adquisición de una densa y terrenal en su lugar. Y el hombre se sentía desnudo, privado del aura de gloria que antes le había eclipsado.
La nube de luz con la que el hombre estaba vestido mientras estaba en el "paraíso" es una característica no solo de su existencia de entonces, sino también de su conciencia. Los pensamientos divinos revistieron entonces al hombre y, como una especie de aliento espiritual, fluyeron en un torrente de imágenes coloridas a través de su alma; al mismo tiempo era una corriente de primitivos musicales. La primera revelación es el flujo y comienzo de la conciencia humana. Este hecho de la primera revelación fue conocido en forma figurada, hasta bastante tarde, por todas las ramas de la humanidad. Especialmente importante es la leyenda del llamado "Libro de Adán"; dice: que un Arcángel le dio a Adán, que estaba en el "paraíso", un cierto libro, en el que estaban impresos los mayores misterios del mundo.
Innumerables "libros de sabiduría" y escritos secretos de la antigüedad afirmaban remontarse de una u otra manera al "Libro de Adán", es decir, a la primera revelación. Un ejemplo especialmente valioso de ellos es el "........." sirio que ha llegado hasta nosotros Mendattov" sin el año de publicación; o ........., 1815, donde el misterio del cielo estrellado, los reinos de la naturaleza y del ser humano se comunica en el lenguaje solemne del culto con diversas repeticiones mántricas. En siríaco, también se escribió la obra existente "La cueva de los tesoros"; la redacción que nos ha llegado pertenece al gran teólogo oriental Efraín el Sirio. Aquí, en imágenes imaginativas, se expone el mundo y la historia sagrada. Esto también incluye la obra "La agricultura de los cabalateos". Hasta la Edad Media, algunos movimientos, como los cátaros, afirmaban tener a su disposición el "Libro de Adán" y, sobre esta base, reclamaban ser sucesores directos en la preservación e implantación de la cultura original de la sabiduría.
Según la tradición del Talmud, fue el arcángel Miguel quien le dio a Adán el libro de la sabiduría primordial; "Miguel le dio a Adán lo básico del conocimiento y Adán se convirtió en un sabio" /1.263 y siguientes/. El hombre seguía siendo entonces muy cercano a su tipo divino; gracias a esto, él, como imagen de Dios, era una especie de suma de los prototipos de todos los demás reinos de la naturaleza. Los prototipos de todas las criaturas semejantes del hombre tenían su quintesencia en el hombre. El propio hombre consistía en estos prototipos, como un libro compuesto de hojas. En su propio ser llevaba el "libro de la vida" que el Arcángel del Sol le había dado.
Por lo tanto, el hombre-Adán realmente aparece en el "paraíso" como el señor de otros reinos de la naturaleza. El "libro", que es él mismo, no consiste en las palabras escritas, sino en las palabras que él mismo pronunció. Todas las declaraciones esenciales del hombre en aquella época (antes de llegar al discurso articulado actual) eran, por así decirlo, nombres de seres y procesos del mundo natural, y poseían un gran poder mágico. /1,263,265/.
Como resultado de la Caída, el hombre perdió este "libro de tipos" de la composición de su ser, y con él también su participación esencial en el poder y la sabiduría divinas.
Aquí surge una gran pregunta desconcertante: ¿por qué el hombre sucumbió a la tentación de comer el fruto del "Árbol del Conocimiento" si tenía el "Libro de la Sabiduría Divina"? Sí, lo poseía y podía seguir la Palabra del Mundo impresa en él, pero solo sin estar en un estado de sueño profundo, lleno de maravillosas imágenes oníricas. Lo contenido en este "Libro" fluyó a través de su testamento, pero no se convirtió en contenido de su conocimiento. Entonces el hombre anhelaba aprender a leer el "Libro de los Secretos" por sí mismo y probó el "Árbol del Conocimiento".
Pero después de eso, le arrebataron el "Libro" Divino. Sin embargo, incluso después de la Caída, el hombre no quedó sin el "Libro". Según las leyendas, se lo trajo el arcángel Rafael en lugar del perdido. Pero este era un "Libro" diferente: no el "Libro de la Vida", sino el "Libro del Conocimiento". Se relacionan entre sí como el Sol y la Luna. El primero emite su propia luz, mientras que el segundo solo la refleja.
Mientras el hombre llevara dentro de sí mismo, en su ser, los verdaderos prototipos de toda existencia, una cierta luz autoluminosa, el mundo, brillaba de él, como el Sol. Pero entonces el hombre era solo la arena de lo divino, y no el sujeto de su propio conocimiento. Solo después de que los pensamientos divinos que fluían a través de él comenzaran a encontrarse en su ser con una especie de espejo capaz de reflejarlos, también se convirtieron en el contenido de su conciencia; Anteriormente, solo determinaban la existencia del hombre.
Una persona pierde su iluminación de "paraíso". Así, como resultado de la Caída, comienza el descenso del hombre en la materia; en lugar del "Libro de Prototipos" recibe un libro de imágenes - reflejos. En el hombre, las fuerzas solares de la existencia, que antes invocaban su voluntad, se extinguen. La luz de la luna de la autoconciencia comienza a llenar su alma. En este momento, los ojos de una persona comienzan a formarse como un órgano de visión. Simultáneamente con la extinción de la luz del Espíritu en el hombre, se prepara para la recepción de la luz física.
La narrativa bíblica incluye una escena que muestra cómo el propio Poder Divino conduce al hombre al prohibido Árbol del Conocimiento. Esta es la escena en la que el hombre, por mandato divino y lleno del poder que proviene de su cercanía a Dios, da nombre a varios animales. Poseyendo el "Libro de la Vida", el hombre llevaba en su ser prototipos, "nombres de animales". Pero para que el hombre adquiriera la capacidad de nombrar conscientemente a otros seres, sus prototipos tenían que desvanecerse primero en él, convirtiéndose en imágenes —reflejos. Esto se debe al proceso de condensación, calcificación, que introduce el elemento lunar en el ser humano.
En la escena bíblica de dar nombres, todavía existe un equilibrio entre el Sol y la Luna, entre el "Libro de la Vida" y el "Libro del Conocimiento". Luego llega la caída del conocimiento; El hombre, sincero, lo convierte en su propiedad, pero al mismo tiempo lo impregna de densidad y rigidez terrenales.
El arcángel Miguel dio al hombre el "Libro de Adán", es decir, la primera revelación solar, justo cuando arrojó al "Dragón" del cielo a la Tierra. Con lo segundo, el hombre debe ir a la Tierra él mismo. El Arcángel Miguel solo dio al hombre un arma para esta lucha, es decir, la primera revelación. Gracias a él, el hombre también es capaz, cuando por el poder de la "Serpiente", el "Libro del Sol" ha caído al nivel del "Libro de la Luna", sin preservar en el conocimiento más terrenal la sustancia de la Luz divina. El "Libro de Adán" significa el gran encendido divino de la conciencia en el hombre. La historia de la humanidad en tiempos del Antiguo Testamento es un uso gradual y, al mismo tiempo, un agotamiento gradual de los dones de este "Libro".
"Paraíso" no solo era una especie de región solar en una Tierra cada vez más "lunar", sino también el primer gran lugar de los misterios de la humanidad. A través del nombre de Adán también hay una figura de cierta individualidad; Esta es la personalidad del líder supremo, alrededor de la cual se agrupan las figuras de luz de otros líderes. En su persona, los dioses preparan a sus sucesores, a quienes el liderazgo de la humanidad puede pasar en el futuro.
Las terribles erupciones volcánicas que trajeron la muerte de Lemuria también amenazaron con destruir a los portadores de la luz de estos misterios, los primeros misterios. La gran peregrinación de la humanidad de Adán hacia Occidente también está oculta tras la imagen de la "expulsión del paraíso". Gracias a él, la quinta-essencia del desarrollo lemúrico se salvó y se trasladó al lugar donde la humanidad entró en su siguiente gran periodo de desarrollo, es decir, a los países del continente de la Atlántida.
Caín. Set. Enoch. Humanidad atlante
Durante la época de la estancia de la humanidad en el "paraíso", la muerte aún no existía. La llegada de seres espirituales humanos a la Tierra y su partida del mundo terrenal siguió el gran ritmo de las "inhalaciones" y "exhalaciones" de la Madre Tierra. Siendo entonces hermafrodita, el hombre terrenal realizó en sí mismo el acto de concebir un nuevo ser en sí mismo, como un acto de servir a la "inhalación" de la Tierra. Junto con ella, su Gran Madre, llamó a cierto alma que ya se había acercado hacia dentro para que permaneciera en la región terrenal, poniendo a su disposición las fuerzas formativas de su propio cuerpo etérico. Y cuando el alma, de nuevo tras la "exhalación" de la Tierra, que coincidió con el "suspiro" del cosmos sobrenatural, abandonó la región terrestre, cambió el ámbito de su actividad solo por un tiempo; Al mismo tiempo, no experimentó ninguna interrupción ni ruptura en la continuidad de su entonces profundamente clarividente conciencia. Y las tiernas conchas corporales que dejó atrás, que le sirvieron durante su vida terrenal, no se convirtieron en polvo como un cadáver sin vida, sino que fueron inmediatamente absorbidas por el flujo vivo de la vida terrenal universal.
La muerte, entonces, seguía siendo muy parecida a su hermana: un sueño. Como la muerte aún no existía, el hombre vivía en duración, y no en el cambio del tiempo. Para experimentar el paso del tiempo, primero tuvo que ser despertado gradualmente.
En cuanto a esa época prehistórica, es bastante inútil intentar calcular la duración de la vida humana en años. Sin mencionar que el sol, la luna y la tierra (que en ese momento aún eran uno con la tierra) aún no habían completado los ciclos que más tarde permitieron calcular el paso del tiempo en días, meses y años. En ese momento, no existía ninguna limitación en el camino de la vida por nacimiento y muerte para una persona. Cuando el alma dejó la Tierra, fue como si ahora nos durmiéramos por la noche, por la tarde, sabiendo que despertaremos de nuevo a la mañana siguiente. Así que, dado que nombres como Adán y Eva se refieren solo a grupos humanos completos, pero también pertenecen a ciertos individuos, no hay nada absurdo en hablar de la gran duración de su vida, calculada en miles de años (si es que puede usarse en relación con esa era prehistórica).
Solo después de la separación de la Luna de la Tierra y la Caída, se estableció una nueva forma para que las personas pudieran reproducirse a los suyos, y la muerte también adoptó una forma completamente diferente. Los cuerpos se volvieron más densos, más materiales, sujetos a las fuerzas de la gravedad. Su reproducción requería la participación conjunta de un hombre y una mujer que representaran los diferentes sexos, en los que la humanidad está ahora claramente dividida. La Gran Madre Tierra se convertía, cuanto más avanzaba, más reemplazada era por una mera madre terrenal. Y con el sufrimiento que acompaña al parto, el horror de la muerte está accediendo a la humanidad por primera vez. Y el cuerpo, que es abandonado por el alma al morir, ahora se convierte en un cadáver, sujeto a la descomposición, del que el hombre va aprendiendo poco a poco.
Los procesos de desarrollo y transformación que marcaron el fin de la era lemuriana se reflejan en el impresionante drama mundial de Caín y Abel.
El nacimiento de Caín está enredado en un gran misterio. El Génesis relata que Eva, cuando dio a luz a su primer hijo, pronunció las misteriosas palabras: "Yahvé me dio un hombre." Señalan la doble misericordia divina mostrada en el nacimiento de Caín. La realidad es que, como consecuencia de la rápida solidificación de la Tierra que se estaba produciendo en ese momento, cada vez menos almas humanas podían encarnarse en la Tierra, y como resultado, la humanidad terrenal se redujo a muy pocas almas. La separación de la Luna evitó la amenaza inminente de extinción total de toda la humanidad terrestre, y el número de personas en la Tierra comienza a aumentar poco a poco; las almas humanas regresan a la Tierra desde otras esferas planetarias. En cada nacimiento, se siente la gracia cósmica; y la gente, al mirar la luna formándose ahora alrededor de la Tierra, siente el poder espiritual del Padre de los nacimientos, Yahvé, a quien deben la nueva posibilidad de vida en la Tierra. La figura de Caín representa a la primera alma nacida en la Tierra tras la separación de la Luna, es decir, tras el inicio de un nuevo estado cósmico.
Pero también hay otro misterio relacionado con las palabras de Eva. No el hombre Adán, sino el Poder Divino es el padre de Caín. El milagro de la Inmaculada Concepción eclipsa a Eva como madre de Caín. La leyenda lo relata así: "Fue un embarazo sin queja y un parto sin sufrimiento." /I, 138/. La maldición que cayó sobre Eva tras la Caída ("en agonía tendrás que tener hijos") no se cumplió en este caso. Si Caín es en un aspecto el primogénito, en otro es el último. En su concepción y nacimiento, se implementó por última vez el método hermafrodita "paradisíaco" de reproducción por parte de hombres de su propia especie. Después de que la luna fuera señalada, este tipo de nacimiento de Caín debía verse como un milagro divino.
Solo en el nacimiento de Abel se cumplió por primera vez la maldición de la Caída. En su figura se puede ver un representante de esa humanidad que debe su existencia a la división de las personas en sexos masculino y femenino.
A través de la comprensión del significado del desarrollo cósmico, podemos elevarnos por encima de la comprensión moral habitual, es decir, la simple condena del fratricidio, tal como se describe en la terrible leyenda de Caín y Abel.
Tras la Caída, el hombre deja de ser solo un órgano para la Voluntad Divina superior que fluye a través de él; Su propia voluntad nace en él. La aparición del rudimento de la autoconciencia permite a una persona empezar a distinguir entre ciertas imágenes-impresiones coloridas, en cuyo flujo vive. Uno de ellos empieza a atraerle, y los demás comienzan a repelerle. Es necesario elegir entre ambos. Surge una distinción entre el bien y el mal.
Abel lleva en su esencia el legado de la Caída. Es un hombre normal de su edad, que sabe que hay bien y mal, que su existencia es separada del ser divino. En él vive un anhelo por el "paraíso" perdido y un deseo de reencuentro con Dios, una reverencia reverente hacia Él. Así, Abel es el primer hombre religioso.
En Caín aplican las leyes del pasado prehistórico de la humanidad. Nació, por así decirlo, en un "paraíso", y no como resultado de la Caída; Por lo tanto, no sabe qué es el bien y lo malo. Las fuerzas cósmicas primordiales llenan su ser, a pesar de que su corporeidad ya está condensada, y por tanto también participa en la individualización asociada del hombre. Caín es llamado "el que puede". El poder mágico de la voluntad, que poseía el pueblo de la "paradisíaca" era lemuriana temprana (entonces aún de forma divina), se manifiesta en Caín de una manera más humana, de una manera más humana. Abel, por su parte, fue privado de las antiguas posibilidades de la voluntad, de origen solar; fueron transformados en él en las "fuerzas lunares" de la conciencia, el "Árbol de la Vida", que se extinguió en él para que el "Árbol del Conocimiento" pudiera crecer. Caín lleva dentro de sí el "Árbol de la Vida" solar, pero lo lleva al mundo de la voluntad y arbitrariedad humana, al mundo donde la muerte ya ha accedido. El resultado es la magia humana, que es un arma de doble filo. Puede traer tanto grandes cosas buenas como terribles desgracias. Abel sabe qué es bueno y qué es malo. Caín, en cambio, no lo sabe, pero posee un poder sobrehumano que puede hacer tanto el bien como el mal.
El mito cuenta cómo Caín trajo los frutos de los campos para sacrificios, y Abel el primogénito de su rebaño, y cómo Dios Yahvé solo aceptó el sacrificio de Abel. La esencia es que Caín, al hacer brotar los frutos de la ofrenda solar, es decir, los frutos de las plantas, sirve al Espíritu Supremo que ya se había apartado de la guía de la humanidad. El Ser Solar de los Elohim ha delegado la dirección del desarrollo cósmico en Yahvé, el Ser Espiritual Supremo de la Luna. Por lo tanto, los Dones traídos por Caín pertenecían al "eón" que ya había pasado al pasado, no cumplían con los requisitos de la modernidad. De origen lunar, el sacrificio de un animal, realizado por Abel, en cambio, correspondía al espíritu de la época. El poder ineludible, mágico pero de izquierdas de Caín se convierte en una terrible ira en él; mata a Abel.
La tragedia de Caín se profundiza aún más por el hecho de que los frutos de los campos que trajo por él y rechazados por Yahvé representan, sin embargo, una transformación importante en la nutrición de las personas, significando el progreso futuro de la cultura humana. Antes de la liberación de la Luna, la humanidad aún estaba en un estado infantil, y la propia Madre Naturaleza alimentaba a las personas con sus numerosos pechos (esto se reflejaba en numerosas antiguas estatuas de varios pechos de la diosa Naturaleza, así como en Artemisa de Éfeso).
Pero entonces todo cambió y solo el ganado siguió dando al hombre, requiriendo casi ningún esfuerzo de su parte la leche necesaria para su nutrición. Abel era solo un pastor. Caín, en cambio, vivía en un mundo vegetal afín. Pero estos últimos han cambiado y ya no proporcionan lo que el hombre necesitaba. Empezó a requerir labranza, después de cuidar las plántulas y, finalmente, la cosecha. Por virtud de su poder, Caín pudo lograr todo esto y así aportar nuevo contenido a la existencia humana. El modo de vida errante de los nómadas —criadores de ganado— se unió a otro, de origen solar. De este modo, Caín, usando poderes antiguos y creativos, crea el futuro. Y esto es una señal profética cuando Caín contrasta el sangriento sacrificio animal de Abel con su sacrificio sin sangre de frutos vegetales. Si el presente no le pertenece a él, Caín, entonces el futuro le pertenece a él. Los frutos de los campos indican la futura comunión con pan y vino.
A través del hombre de magia - Caín, el asesinato llegó al mundo. ¿Pero debería el hombre, porque puede traer el mal, renunciar completamente a la energía solar de Caín?
La propia Biblia da testimonio de su gran valor. La deidad dice que el asesino de Caín habría sido sometido a una maldición siete veces más severa que el asesino de Abel (Génesis, 4:15).
Avanzando por el camino del desarrollo progresivo, la humanidad se ha convertido en la humanidad de Abel en la masa. Solo una pequeña parte de él seguía siendo portadora del poder de Caín.
En la transición de la época lemuriana a la época atlante, tuvo lugar un giro importante en el destino de la humanidad: las fuerzas de Caín se concentraron en un punto especial, un área de acción, donde su acción equivocada, su uso ilegal, que podía ser
conducían al fratricidio, y donde podían desarrollarse y aplicarse en beneficio de las personas. Aparecieron lugares de misterio.
Si el Génesis habla del destino de los descendientes de Caín como el destino de vagabundos sin raíces, esto indica que una pequeña parte de la humanidad debía renunciar a su tierra natal y, sin preocuparse por su propio bienestar, servir incansablemente al progreso de la humanidad.
Los poderes mágicos de Caín debían convertirse en habilidades e artes diversas e importantes. El cultivo de plantas cultivadas, la selección y cría de nuevos animales, animales domésticos, el procesamiento de metales y la fabricación de instrumentos musicales son frutos de los misterios de aquellos tiempos. Los descendientes de Caín fueron hombres de valor, arriesgados, inventores. Tubal-Caín, uno de los tres hijos de Lamech de la familia Caín, enseñó a la gente a extraer y procesar todo tipo de metales y hierro. (4, 22/), es decir, los rudimentos de la tecnología, que mucho más tarde se convirtieron en un arma de doble filo en manos de la gente, especialmente en nuestra época.
En relación con la aparición de los misterios en dos lugares diferentes, el nombre "Enoc" se menciona en la Biblia. Primero se dice que "Caín conoció a su esposa, y ella le dio y le dio un hijo llamado Enoque, y él construyó una ciudad, a la que llamó en honor a su hijo Enoque." /4:17/, "Enoque" significa "iniciado". Esta es una de las palabras primordiales del habla humana, que aún se escucha en el egipcio "ankh", denotado por un jeroglífico —un signo de la vida más alta después de la muerte; Este signo se encuentra mil veces en las obras del arte del antiguo Egipto. La doble asignación del mismo nombre, primero al primogénito de Caín y luego a la primera "ciudad", permite reconocer que lo que aquí se quiere decir es que, a partir de ahora, la humanidad tiene como líderes aquellas personas que han recibido iniciación en lugares bien definidos, y con ello tareas para su liderazgo creativo. Esto supone un paso importante en la creatividad del hombre, en la lucha del hombre contra el poder de la muerte.
Mientras la muerte aún no hubiera accedido a los seres humanos, los Seres Divinos, apareciendo en forma humana, podían ser ellos mismos los líderes de la humanidad. Esta posibilidad desapareció cuando los cuerpos humanos se densificaron y cayeron bajo el poder de la muerte. Se está abriendo un abismo entre el hombre y Dios, y ahora, para cruzar el abismo que separa el reino de los hombres del reino de los dioses, los futuros líderes de la humanidad primero tuvieron que pasar por un entrenamiento muy definido que transformó sus poderes espirituales. Fue una dedicatoria. Por supuesto, la iniciación original se introdujo en la transición de Lemuria a Atlántida (hubo tipos completamente diferentes de iniciación que se practicaron entre distintos pueblos en tiempos históricos posteriores).
Pero una peculiaridad seguía siendo común a todas las formas más antiguas y también a las más recientes de iniciación; gracias a él, el alma humana que vivía en la Tierra recibió un amplio acceso allí, a aquellas esferas de existencia en las que de otro modo solo entraba después de la muerte. Por lo tanto, en todo momento, el paso por la muerte y la posterior resurrección han sido el eslabón central de todo, el proceso de iniciación. Al pasar por la muerte mística, por el sueño de la muerte, arrancó el aguijón de la muerte física, pues así el iniciado obtuvo el poder de la resurrección.
La humanidad de Abel, adaptada a las nuevas condiciones del desarrollo terrenal, encontró a su líder terrenal en la persona de Set, que nació de Adán en lugar de la asesinada Abel. Para Set, la fuerza "solar" se convirtió en su reflejo, en la sabiduría "lunar". Set es el primer maestro de la humanidad. Una leyenda asociada a su nombre cuenta que, para ayudar a Adán que sufría una enfermedad, Set emprende un viaje en busca del "paraíso", y finalmente llega a sus puertas y lo penetra. Tras recibir tres semillas del "Árbol de la Vida", se las lleva a su padre. Cuando Adán murió, Set puso esas semillas en su boca, y cierto árbol creció de la tumba de Adán. Posteriormente, la vara de Moisés, los pilares de las puertas del templo de Jerusalén y, finalmente, la cruz en la que Jesucristo fue crucificado fueron hechos de su madera.
A través de esta leyenda brilla el anhelo de la humanidad, bajo el yugo de la enfermedad y la muerte, por el "paraíso" desaparecido, su sed de acceso a la tierra espiritual perdida,
Set logró llevar las fuerzas que residen en el ámbito de la existencia del espíritu al reino de la conciencia del alma humana. Set se convierte en el heredero del Libro de Adán. "Y la sabiduría de este Libro sagrado le abrió las puertas de todo conocimiento y comprensión; comprendía lo que es bueno y lo que es mal, y que el mal debe ser aborrecido, y el bien debe ser preferido." /1,268/.
En la mítica distancia de la humanidad atlante se puede leer, se distinguen dos corrientes principales: la de Caín y la de Abel; El primero actúa de forma más encubierta, y el segundo destaca claramente a la vista de todos. La corriente mágica está llena de coraje y disposición a asumir riesgos. No lamenta lo que se ha perdido, no reconoce los límites entre el bien y el mal, entre Dios y el hombre.
De los poderes divinos forja la habilidad terrenal humana, el arte humano. Herreros, constructores y artistas salen de sus escuelas. La otra corriente, la corriente de la sabiduría, siente la frontera entre el mundo "superior" de otro mundo y el "inferior" del mal. De este entorno, sabe distinguir el bien de la corriente del mal, llegan maestros que instruyen a la gente en el camino de la piedad y que guían la vida moral de las personas; En tiempos posteriores, desde sus primeros rudimentos, se formaron grandes códigos de mandamientos.
El movimiento Set también tuvo que establecer sus lugares de misterio para acceder al mundo de la iniciación. Esto le puso en contacto con el arroyo Caín. Dentro de la corriente de Set, emerge el nombre de Enoc, y además como el nombre de uno de los hijos del propio Set. Este Enoc (no Caín) fue un representante de la séptima generación después de Adán; en otras palabras, era una especie de "octava" de Adán. El misterio y la gloria del "segundo Adán" rodean a su Figura. Si el Génesis informa que Adán seguía vivo antes de la época de este Enoc, es una indicación de que la sabiduría original de la antigua Lemuria continuó actuando como inspiradora viva hasta que la sabiduría de los iniciados de la Atlántida alcanzó su independencia y su propia encarnación madura.
Enoc es el heredero más cercano al Libro de Adán después de Set. Recibe una revelación en un sueño sobre dónde debería estar este libro sagrado y cómo afrontarlo. Enoc va a la ciudad que lleva su nombre, su propio nombre; el hijo de Set entra en la ciudad fundada por Caín y allí encuentra un recipiente de oro con el Libro de Adán (1:269).
Muy pocas palabras se dicen sobre Enoc en el Antiguo Testamento, pero están envueltas en un silencio reverente que rodea el gran misterio.
Después de que Enoc concibiera a Muthaselah, permaneció en un estado de vida divina durante trescientos años, engendró hijos e hijas, de modo que su edad completa fue de 365 años. Y entonces él, que llevó una vida divina, fue arrebatado por Dios, y la gente no volvió a verle. / "Génesis", 5.22 - 24/. Así, Enoc no murió, sino que ascendió vivo al cielo como el futuro profeta Elías.
Las cifras que se dan en el "Génesis" sobre la esperanza de vida de los antepasados de la humanidad, desde Adán hasta Noé, son grandes. Pero en cada caso unen bajo un solo nombre el destino de toda una serie de generaciones, y por tanto cubren muchos más periodos de tiempo que los que se obtienen si consideramos los años nombrados en el Génesis como los años ordinarios presentes.
Se da que la esperanza de vida de Enoc es más corta que la del resto de los antepasados, pero se expresa mediante una cifra cósmica: 365 años, es decir, tantos días como días hay en el propio año. La figura de Enoc es importante no solo para las corrientes del judaísmo y el cristianismo estrechamente relacionadas con el Antiguo Testamento. Todos los pueblos del mundo que han preservado un conocimiento específico de la primera revelación la conocen y la llaman entre los primeros maestros de la humanidad, a quienes estos pueblos finalmente derivan sus enseñanzas religiosas.
Los filósofos árabe-musulmanes le veneran bajo el nombre de Idris y lo llaman, junto con Set, los inauguradores de todo el conocimiento y toda sabiduría humana. Las leyendas helenísticas sitúan a Enoc a la par con mensajeros de los dioses como Tut en Egipto, Hermes en Grecia y Mercurio en Roma. En Egipto, conocían a los tres Hermones. El tercero fue el gran fundador e inspirador de la sabiduría y cultura egipcia. Pero el mayor de ellos fue el primero en el tiempo; se le llamaba "Hermes Trismegisto", es decir, "Hermes tres veces grande". Era la misma figura que lleva el nombre de Enoc en el Antiguo Testamento, la figura del fundador que ya no es de Egipto, sino de un segmento mucho más antiguo y extenso de la evolución de la humanidad. A él le remontan los llamados "escritos herméticos", es decir, los libros secretos de Egipto, de los cuales posteriormente nos han llegado fragmentos distorsionados en griego.
Tras la Caída, y especialmente en medio del desarrollo de la humanidad atlante, se desató una lucha entre la Luz y la Oscuridad, que implicó la dominación del principio de la división, la dualidad y la lucha de los opuestos. El inicio de la Oscuridad encontró su alimento en el abuso de poderes mágicos. Sin embargo, no fue en absoluto cierto que los seguidores de Caín y los seguidores de Set se enfrentaran como siervos de la Oscuridad y la Luz. La corriente mágica de Caín, es cierto, da lugar a logros que son puramente terrenales y que, por tanto, preparan el terreno para el desarrollo
en tiempos posteriores de egoísmo. Pero en ese momento la humanidad aún estaba lejos del despertar del yo, y por tanto de las ilusiones del yo. En aquellos tiempos prehistóricos, la magia de los descendientes de Caín se volvió perniciosa cuando llegó a posesión de personas que no sabían controlarse, y especialmente cuando penetró en el ámbito de las instituciones religiosas y de culto, que los descendientes de Abel-Set comenzaron a establecer. Los propios seres humanos aún no podían caer en error, pero podían, como resultado del abuso de la magia en el campo del culto religioso, atraer y hacer efectivos a seres supersensibles como los enemigos de las deidades buenas. Cuando se aplicaron antiguos poderes mágicos a la materia muerta, surgió entonces la cultura terrenal. Pero si eran enviados al mundo supersensible, entonces surgió la magia negra, el servicio a los demonios.
La leyenda cuenta que durante la transición de Lemuria a Atlantis, uno de los hijos del propio Set, es decir, Enos, se convirtió en el primer mago negro /1,153./.
La imaginación de los mitos narra los terribles cambios que ocurrieron en la tierra en los días de Aenos, como si solo ahora la maldición que golpeó a la gente tras la Caída comenzara a cumplirse. "Cuatro cosas han cambiado en el mundo durante Enos. Las montañas, que hasta entonces habían sido cultivadas y sembradas por personas, ahora se convirtieron en masas sin vida de piedra. Comenzaron a crecer gusanos en los cuerpos de los muertos; Y antes de eso, la gente no sabía lo que era la corrupción. Por su apariencia, la gente se ha vuelto parecida. monos, habiendo perdido su antigua apariencia divina. Y los espíritus malignos han perdido su miedo a las personas" /1,154./.
El propio nombre. "Enos" significa "hombre", pero en el sentido de "solo un hombre" o "hombre frágil", es decir, alguien que se ha vuelto ajeno a su prototipo espiritual del hombre, que ha sufrido un proceso de distorsión y desfiguración. El nombre "Adam" también significa hombre, pero un hombre aún cercano a su prototipo.
El polo opuesto de Enos y Enoc es característico de la gran lucha de fuerzas en la época atlante. Bajo el nombre de Enoc aparece la alta individualidad divino-humana del líder de la humanidad, quien, ya sea en su propia encarnación terrenal o a través de sus sucesores inspirados en el mundo espiritual, durante un largo periodo enseñó y guió a las personas hacia adelante.
Incluso durante la vida del padre de Enoque, llamado Jared, ángeles descendían del cielo y guiaban a las personas por sí mismos. Pero, a partir de Enoc, el liderazgo del pueblo ya está confiado a iniciados humanos, convocados para este fin desde los lugares secretos de los misterios /1,167./. Los dioses se retiran gradualmente del liderazgo de la humanidad y poco a poco lo dejan a su aire.
La imagen de la ascensión de Enoc al Cielo es la imagen de su alta iniciación. El alma del hombre, que pasa por la "muerte mística" de la iniciación, asciende a las esferas espirituales, sin caer en la ceguera, en el inconsciente de una persona dormida ordinaria y sin someterse al poder de la muerte, que abruptamente separa al difunto del resto de los vivos y no le permite comunicarles nada sobre sus experiencias conscientes póstumas (a diferencia de una persona dormida).
Sin verse obligado a separarse de la Tierra y de su cuerpo terrenal para ello, el iniciado puede, conservando toda la plenitud de la conciencia, entrar en el otro mundo y luego regresar al mundo terrenal con los dones del Cielo. A partir de ahora, posee la "Llave de la Vida", que los antiguos egipcios denominaban con una palabra estrechamente relacionada con el nombre de Enoc, el primer iniciado que venció el poder de la muerte.
Una extensa narrativa imaginativa del gran "viaje celestial" realizado por Enoc se encuentra en los llamados "Libros de Enoc". Estos son escritos apócrifos que, en la forma en que nos han llegado, no se remontan más allá de los últimos siglos precristianos. Tenemos dos de estos "Libros de Enoc". Uno de ellos, muy voluminoso, originalmente escrito en árabe, ha sobrevivido traducido al etíope; el otro, más conciso, fue escrito originalmente en griego, pero se ha conservado en traducción al eslavo eclesiástico.
Los "Libros de Enoc" desempeñaron un papel fundamental en la teología del cristianismo primitivo; entonces se consideraban un condensado de la sabiduría más antigua. Por ejemplo, Agustín creía que probablemente no estaban incluidas en las Sagradas Escrituras canónicas porque eran demasiado antiguas. Los Libros de Enoc eran venerados como una versión del Libro de Adán, que Enoc poseía, y en el que incluía lo que pudo traer como una nueva revelación del Cielo a la Tierra. No hace falta decir que el "Libro de Adán" no existía en forma de manuscrito tangible con hojas escritas. Recordemos que la antigua leyenda habla de Enoc como el sabio que fue el primero en introducir los signos escritos en la cultura humana. De la misma manera, los antiguos egipcios y griegos vieron en Thoth-Hermes al gran inventor y plantador de la escritura.
Además, según la ciencia espiritual, esta tradición sobre el origen de la escritura debe entenderse, de hecho, como una expresión imaginativa del hecho de la aparición del habla articulada. Al final de la época lemuriana, solo los primeros rudimentos del habla humana se formaban en forma de una especie de interjecciones. Solo durante el desarrollo que tuvo lugar en Atlantis la gente aprendió a hablar como medio de comunicación y entendimiento mutuo. La humanidad tuvo grandes líderes y maestros incluso antes de empezar a poseer el don del habla. Las expresiones "hablar" y "oír" cuando se aplican a aquellos tiempos antiguos indican procesos bastante diferentes a los actuales, que tenían lugar entre el alma del maestro y las almas de quienes le escuchaban. Y entonces los grandes mensajeros de los dioses, liderados por Hermes-Enoc, se acercan; llevan la palabra del Reino de los Dioses al pueblo; Enseñan a la gente el don del habla.
Así, la imagen del Libro de Adán indica el mundo supersensible. Los registros terrestres surgieron solo más tarde, como representaciones de escritos supersensibles que debían leerse en las esferas estelares. Del mismo modo, el Libro de Enoc estuvo presente primero en el mundo supersensible antes de aparecer como una sombra muy tenue de él en milenios mucho posteriores. Sus primeros escritos externos, el Libro de Enoc que nos han llegado, son de carácter fuertemente apocalíptico y, aunque no superan la escena de la imaginación, tienen muchos puntos de contacto con el Apocalipsis de Juan, tanto en su estructura como en sus "imágenes" individuales.
El Libro eslavo de Enoc representa su ascensión a través de las siete esferas celestes. El otro, más voluminoso. el Libro etíope de Enoc comienza con el dramático Libro Angélico. Las ilusiones de Enos se están extendiendo entre la humanidad terrenal. Algunos seres angelicales descienden a la esfera humana de una manera mágica poco saludable y dan secretos para los que aún no están maduros. Hay una mezcla de los "Hijos del Cielo" y las "Hijas de la Tierra" (similar a cómo se representa en "Génesis").
Como resultado de la traición de los ángeles a los misterios de los misterios, la gente aprende artes que causan caos. Enoc es invocado desde el lugar oculto donde lleva la vida divina, y es enviado a los ángeles caídos; en profecías majestuosas, en imágenes majestuosas, les profetiza sobre el Juicio venidero. Luego se vuelven hacia él con una súplica de salvación. Pero Enoc responde: "Eres tú quien realmente debería rezar por las personas, no las personas por ti." Mientras que este Libro de Enoc trata de proclamaciones mesiánicas de tiempos futuros, con sus terribles contradicciones y batallas de los Espíritus, sus imágenes están muy cerca del Apocalipsis de Juan. Gran parte de lo que Juan dice con una breve brecha de silencio se despliega en el libro de Enoc en un inagotable flujo de imágenes. Los libros dedicados a los cuerpos celestes alternan con aquellos en los que toda la historia de la humanidad transcurre en imágenes imaginativas.
Toda la narración termina con el milagro del nacimiento de Noé, como si la vara de la primera revelación hubiera sido transmitida de Enoc a Noé.
A pesar de las perniciosas distorsiones de las que estos "Libros de Enoc" sufren en la edición existente, nos permiten penetrar en aquellos tiempos prehistóricos y lejanos cuando los primeros maestros de la humanidad estaban activos entre los hombres, instruyéndolos en las primeras etapas de su camino terrenal consciente.
Los profundos misterios asociados a la figura de Enoc se abordan en escritos apócrifos donde se habla de él como portador de cierto Ser Supremo, a quien el apóstol Pablo llamó más tarde el "Segundo Adán". "La luz del alma más alta, que se alejó de Adán cuando fue expulsado del 'Jardín del Edén', ascendió al Cielo y se conservó allí como un tesoro hasta el momento en que Enoc debía aparecer. Entonces esta luz suprema del alma sagrada entró en Enoque, y Enoc alcanzó la misma grandeza que Adán poseía antes de la Caída. /1,290./.
Esta fue la misma Alma que más tarde se encarnó en el niño Jesús del Evangelio de Lucas, es decir, /véase "Infancia y juventud de Jesús"/. Antes de eso, en sus destinos sobremundanos, había servido tres veces como intermediario del Ser de Cristo en sus actos cósmicos realizados para el beneficio de la humanidad. Como resultado de la mitad de estas tres hazañas que tuvo lugar en la época atlante, la humanidad recibió el don del habla y la capacidad de la paz mental.
Así, los grandes iniciados de la era atlante, portadores y maestros de la palabra, fueron inspirados y animados por esta "alma suprema llena de luz de Adán", y a través de ella por el Ser de Cristo. Enoc fue en realidad un mensajero del propio Logos, la Palabra Universal, que luego apareció a la gente en forma del don de la palabra, para luego venir a la Tierra en carne humana.
Noah. Trabajo.
Transición a la era post-atlante
Escrita en hebreo, la Biblia se refiere al arca de Noé y a la caja en la que se colocó el bebé Moisés con la misma palabra: ".....". De hecho, existe una correspondencia significativa entre estas dos imágenes imaginativas. En ambos casos, la vida que comienza, de gran importancia, debe salvarse de la destrucción inminente. (adición de un copista: un texto incomprensible...). Así como Moisés fue encerrado en una caja arrojada al Nilo para salvarlo de la masacre de inocentes por parte del faraón, el arca de Noé aseguró la existencia continuada de una rama elegida de la humanidad al inicio del gran diluvio. Lo que marca el inicio de los destinos históricos de toda la humanidad y de los pueblos de la tierra se convierte, entonces, en el destino personal del hombre, a medida que llega el momento del despertar del yo humano en el curso del desarrollo cíclico y la transición de círculos evolutivos más grandes a otros más pequeños.
Ya en tiempos históricos, la imagen del arca (o caja) aparece en los cultos de misterio, como el sarcófago (o cofre) de Osiris o Adónis como símbolo de iniciación y el paso asociado a través de la muerte y la posterior resurrección. Este significado del arca de Noé mantiene su vitalidad hasta los siglos del cristianismo primitivo; en las primeras pinturas de las catacumbas y en las esculturas de los sarcófagos, a menudo hay imágenes de Noé emergiendo de una caja similar a un sarcófago, que no se parece al "arca" bíblica ni en tamaño ni en forma.
Es una imagen de alcanzar una vida sublime pasando por el peligro que otorga el destino, por iniciación, y antes de que pudiera decirse de tal iniciación determinada por el destino de individuos, hubo tal iniciación de toda una rama de la humanidad. Tuvo lugar en tiempos prehistóricos, cuando no existían personalidades ni pueblos humanos en el sentido moderno de la palabra. Constituye el contenido del mito bíblico del Diluvio. Noé fue el hierofante que realizó esta iniciación.
El mito del Diluvio es el legado común de la memoria de todos los pueblos de la Tierra; Se han conservado más de 60 leyendas diferentes sobre esto. En el centro de cada uno de ellos está la figura de un gran líder, correspondiente al bíblico Noé: este es el Manu de los hindúes, Deucalión de los griegos, Keizutros de los caldeos, Utnapishtim de la épica babilónica de Gilgamesh. Fue posible establecer que muchos de estos mitos se relacionan con catástrofes bastante definidas, históricamente datadas y precisamente localizadas. El resto, por el contrario, se remonta al gran y fatídico evento que afectó a toda la Tierra y a toda la humanidad en tiempos prehistóricos. La similitud de todas las tradiciones sobre el Diluvio se explica por el hecho de que todo y cada desarrollo avanza cíclicamente, y por tanto las crisis que ocurren en círculos más pequeños son una especie de repetición de la gran crisis experimentada en el círculo más amplio del desarrollo. De la misma manera, posteriores, las "inundaciones" locales repetidas son ecos de la gran catástrofe geológica que llevó a la absorción de los océanos del continente de la Atlántida por las aguas de los océanos alrededor del 10.000 a.C. En su forma más pura, la imaginación sobre la destrucción de la Atlántida se ha conservado en el Antiguo Testamento, así como en el Mahabharata de los hindúes, pero en una forma más fabulosa.
El lugar de los misterios de Manu se encontraba en la costa este de la Atlántida, en la región de la actual Irlanda. Era "Cristo o el Oráculo Solar". Los otros lugares de los misterios (o oráculos) de la Atlántida estaban relacionados con ella como los planetas del sol, y por sus diversas influencias y sombras formaron ciertos poderes y habilidades en los primeros grupos humanos liderados por ellos.
La tarea de Manu era implantar en las almas humanas la capacidad de pensar preparado para esto. La humanidad lemúrica alcanzó su grandeza mediante el desarrollo de instintos, mientras que la humanidad atlante a través de la cultura de la memoria. Y en la época post-atlante, el hombre debe convertirse en persona a través del poder del pensar y alcanzar la libertad. El propio nombre "Manu" significa "Portador del Pensamiento".
Manu salva la pequeña parte de la humanidad que eligió durante la destrucción de la Atlántida, llevándola muy al Este, hacia lo más profundo de Asia Central. Allí, en la zona del actual desierto del Gobi, surgió una cierta fuente de culturas históricas de la era postatlante. Durante miles de años, Manu, ya fuese en su propia encarnación o a través de sus discípulos del mundo espiritual, envió grupos de personas que fueron portadores de uno u otro gran impulso cultural. Los primeros en ser enviados por él fueron los siete grandes sabios sagrados ("Rishis") a la antigua India. Luego, como mensajero de Manu, el primer Zaratustra fundó la antigua cultura persa. Aquí también se originaron los impulsos que dieron origen a las culturas egipcio-babilónica y grecorromana.
"Noé" es el nombre bíblico del gran Manu. Junto con los rudimentos de la capacidad de pensar, implanta en el alma humana tal tranquilidad interior, equilibrio espiritual, que se opone a las fuerzas naturales elementales que gobernaron el mundo interior del hombre hasta el final de la época atlante. El lugar donde Noé-Manu toma la parte elegida de la humanidad, la Biblia lo llama de acuerdo con su propio nombre: "Monag", es decir, "el lugar de la tranquilidad". El poder calmante del pensamiento, que Noé implantó en las almas de las personas, estaba en consonancia con la nueva apariencia de la Tierra, completamente cambiada tras el Diluvio.
Aquello que antes estaba en constante agitación y movimiento ahora fue abrazado por el proceso de formación de formas y recibió contornos y colores bastante definidos, formas permanentes. Las fuerzas suprasensibles del mundo elemental se han retirado al otro lado del velo de la percepción de los sentidos externos, y se ha formado un mundo de las leyes de la naturaleza, donde la medida, el número y la gravedad gobiernan. La fuerza del crecimiento y el crecimiento pierde su antiguo poder dinámico y su repentina manifestación; Ahora están discretamente incluidos en las leyes del mundo físico.
La naturaleza se vuelve accesible al proceso de pensamiento, comienza a aprender a pensar. En nuestra época, solo han quedado fenómenos meteorológicos de la imparcialidad anterior de las acciones de las fuerzas elementales, junto con raros brotes de actividad volcánica.
Así como al final de la época lemúrica se hizo una clara distinción entre los estados sólido y líquido de la materia, con el fin de la época atlante llegó la separación de los elementos agua y aire. La densa niebla que constantemente cubría la Tierra atlante se disipó. El Sol asomó y llenó la atmósfera purificada con su luz. Un signo de una nueva era era el colorido arco del arco íris. El cambio de estación era claramente visible. /"Génesis", 9, 13 y 8, 22./. 00 - 8,22/.
Un misterio importante contenido en el desarrollo de la humanidad es señalado por la Biblia, que representa a Noé como el primer campesino. "Noé encontró una enredadera que había sido traída por las aguas del diluvio desde el Jardín del Edén... Probó su fruto y deseó tenerlo siempre en su corazón; y plantó todo un viñedo. Las bayas están maduras... Y Noé bebió vino." / 1,189./.
El efecto de beber vino es tal que el "yo" humano se hunde más profundamente en el fracaso del cuerpo. En aquellos días, esto contribuyó al descubrimiento del propio mundo interior del hombre; experimentó por primera vez la intoxicación resultante del descubrimiento de sí mismo. Las manifestaciones violentas de las fuerzas del mundo elemental se transfieren a partir de entonces al interior del hombre. Los griegos experimentaron esta transición como el reemplazo de las deidades ctónicas originales por "olímpicos" de aspecto humano. Los Titanes son sustituidos por Dionisio. Por lo tanto, Noé puede ser llamado el Dionisio del "Génesis".
Una de las tres ramas de la humanidad que trazan su descendencia de Noé quiere mantenerse firme a las fuerzas antediluvianas de la naturaleza. Cam, junto con su hijo Canaán, se ríe de su padre Noé al verlo borracho de vino. Como resultado, los israelitas, que se consideran los sucesores directos de la misión de Noé, librarán una lucha constante contra los pueblos hamitas: Abraham con Nimrod, Moisés con el faraón egipcio, Josué y sus sucesores con los cananeos.
Cuando la Biblia dice que "Noé comenzó a cultivar el campo y plantó un viñedo (Génesis", 9, 20), esto es una proclamación del futuro gran misterio de la comunión con pan y vino.
Las leyendas apócrifas atribuyen al hombre Noé el aura de un ser sobrehumano. El Libro de Enoc relata los milagros que acompañaron el nacimiento de Noé. Nos recuerda a aquellos sobre quienes habla el Evangelio apócrifo. Hablando del nacimiento del niño Jesús. De la misma manera, tanto Noé como Jesús, en cuanto nacen, ya tienen el don del habla, y así sucesivamente.
Este misterio relacionado con la figura de Noé se ilumina con el nombre de "Menachem" que le dan en todas las leyendas antiguas; normalmente se traduce como "Consolador". Esta palabra hebrea es equivalente al griego "Paraclete". Ambas palabras significan más que "Consolador". "Menachem" - "paráclito" - es quien insemina el valor espiritual en las almas humanas, contribuye al descenso del Espíritu Santo en ellas. Noé es designado por el nombre de "Menachem". La paloma con rama de olivo, que voló hacia Noé tras el diluvio, es la imagen imaginativa de lo esencial que le eclipsó.
Tras Set y Enoc, el Libro de Adán también se abrió a Noé, y él se convirtió en el sucesor de la primera revelación. Noah hace esto en una dirección muy específica. Primero, sienta las bases para el conocimiento de las medidas, números y proporciones, para el nuevo estado cósmico de la Tierra, que vino después del Diluvio, marcó los ritmos de los movimientos de los cuerpos celestes y el curso del tiempo del Espíritu.
En segundo lugar, Noé actúa como el primer sanador, como el Asclepio de toda la humanidad. Porque después de la muerte, también llegaron enfermedades a la humanidad. El cosmos se ha despejado, y la conciencia humana también se ha vuelto clara, despierta. Pero, por otro lado, el ser humano ha perdido sus antiguos poderes cósmicos, se ha vuelto débil y propenso a las enfermedades. Este es el precio por entrar en el camino que conduce a la libertad. Aquí necesita ayuda para la curación. Y Noah sienta las bases de la medicina.
Amfortas de la leyenda medieval del Grial puede compararse con el bíblico Job. El Talmud pregunta: "¿Cuándo vivió Job?" y una serie de respuestas siguen ese lugar de Job en todos los tiempos posteriores al Diluvio. De esto se concluye que Job o bien no vivió en absoluto, o siempre vivió. Este tipo de leyenda señala el carácter universal de la figura de Job. El propio nombre "Job" significa una persona "perseguida por el destino", "puesta a prueba por él".
Este es un hombre de la era postatlante. Terribles desgracias y sufrimientos afligen a Job. A ellos se les añade una completa soledad interior, auto limitación total, auto limitación total. La tentación se acerca a Job desde diferentes frentes, intentando quebrar su voluntad, su sentido interior del "yo". En la persona de su esposa, aparece la parte terrenal, el alma. Job, que se entrega a la vida terrenal y está sujeta a la muerte. Es más difícil luchar contra la otra voz interior, encarnada en los discursos de los tres amigos de Job. Le persuaden para que se humille ante Dios y reconozca el sufrimiento que está experimentando como un castigo justo por los pecados que él, Job, ha cometido. Los amigos de Job representan el nivel de conciencia humana en el que la religión se identifica con la moralidad; su expresión clásica es el "Antiguo Testamento" "religión de la ley". Aquí, solo hay una respuesta a la cuestión del significado del sufrimiento: es el castigo por el acto pecaminoso cometido. Pero Job, con su conciencia religiosa, se elevó muy por encima de ese nivel de moralidad humana simple. Para él, la religión es más que moralidad. Tiene un sentido interior del origen cósmico y la naturaleza del sufrimiento humano y extrae confianza y resiliencia de ello. Tiene el valor de mantenerse convencido de que no es personalmente responsable de las desgracias que le han ocurrido. Y si el sufrimiento no surge de las intenciones y acciones humanas, sino que tiene un origen superior, entonces de la misma esfera superior de la voluntad divina puede surgir la liberación de ella. Al pensar esto, Job está tocando la verdadera causa del sufrimiento. Érase una vez, el hombre aún no estaba abandonado por la sabiduría divina. ¿Podría el hombre actual, Job, encontrar el camino que la llevó de nuevo? ¿Y cómo?
En ese momento, otra cara se acerca a Job. El joven Eligus invoca a Job para que admita su insignificancia y su impotencia ante Dios, cuya omnipotencia se evidencia en las fuerzas elementales de la naturaleza. Y de hecho, en el relámpago y el estruendo de truenos, suena una voz divina, dirigiéndose a Job. Él. Le hace a Job preguntas devastadoras: "¿Dónde estabas cuando creé la tierra? ... ¿Se han abierto para ti las puertas del mundo de la Muerte? ¿Cuáles son los caminos por los que el prev (¿a?)¿se está extendiendo la Luz y dónde está la Oscuridad? etc./ Libro de Job, 38:39/.
¿Qué significan estas preguntas? ¿Es realmente señalar al hombre su insignificancia, obligarle a darse cuenta de esto y a guardar un silencio humilde ante el Rostro de Dios? ¿Juzgan al hombre mismo, a la esencia misma del hombre? El hombre no siempre tenía que responder a esas preguntas como Job. En tiempos prehistóricos, un hombre como Enoc pudo responder correctamente a tales preguntas viniendo de Dios, y atreverse a decir que había medido todas las profundidades de la existencia y que las puertas del mundo de la Muerte estaban abiertas para él (el gran Libro de Enoc).
Si el hombre fue digno de ser parte de la majestad y sabiduría divinas, significa que no está condenado para siempre a ser humilde Job. Debe hacerlo, podrá recuperar en el futuro lo que ahora ha perdido. Las tremendas preguntas que plantea la voz divina en la tormenta y la tormenta son para despertar la conciencia del hombre recordándole la pérdida de la primera revelación y despertar en él una sed de ella de nuevo, y también para darle confianza para lograrla en el futuro. Una vez, en el "paraíso", el hombre poseía el "Libro de Adán". ¿Cómo puedes encontrarlo? Una premonición del significado del sufrimiento penetra en el alma de Job. El hombre está condenado a sufrir porque ha caído de las alturas brillantes de la Sabiduría Divina. ¿Pero quizá el sufrimiento cambia el alma humana de tal manera que podrá recuperar lo que ha perdido como resultado?
De nuevo, pero de otra manera, suena la voz divina de Job. Ahora es una nueva Revelación. Imágenes monstruosas surgen ante el alma de Job, "Behemoth cuyos huesos son como tubos de hierro" y "Leviatán" que escupe llamas. Se oyen palabras misteriosas que dicen que el monstruo "Behemoth" es el comienzo del "camino de Dios".
Enoch también conocía ese secreto. Donde profetiza sobre la llegada del Mesías (60 - Yo soy el capítulo del gran "Libro de Enoc"), habla precisamente de la próxima aparición de dos terribles monstruos: "Behemoth" y "Leviatán". Se discutirán más adelante en el "Apocalipsis" de Juan (cap. 13).
Este es el secreto del Umbral del Mundo Espiritual. Dos criaturas monstruosas buscan aterrorizar al hombre aquí y mantenerlo encadenado en la ilusión. ¿Como una máquina de hierro que lo muele todo? El "Behemoth" es Ahriman, y el "Leviatán" que escupe fuego es Lucifer. Estas son las dos caras del Mal cósmico; en los mitos griegos aparecen como Escila y Caribdis, y en los mitos germánicos como el lobo Fernis y la serpiente Migdard. Una persona que se acerca al umbral del mundo espiritual debe luchar contra ambos, se podría decir, en dos frentes. Por eso, encontrarse con ellos en el Umbral es realmente para una persona "el Comienzo de Dios, el Camino". Job ve sus formas monstruosas, sus imágenes, y se convence de que puede soportarlo, es decir, cruzar el umbral del Mundo Espiritual. ¿Qué más, si no era experimentado, le daba la fuerza para hacerlo?
Contrariamente a la creencia habitual, Job, al final del terrible drama que vivió, no es un humilde pecador penitente. Se resistió. Incluso puede decir que ha logrado el objetivo, que ha abierto un ojo para percibir el mundo del Espíritu. /Yov, 42,5/. Las imágenes imaginativas del final del libro de Job (están aún más desarrolladas en el Testamento de Job) muestran que en la persona de Job el hombre recupera de nuevo la divinidad y plenitud de su ser que ha perdido: Job vuelve a tener 7 hijos y 3 hijas. Los diez "Sephiroth" del ser humano forman una sola armonía.
La humanidad postatlante vive en sufrimiento que ha invadido el mundo. Pero estos sufrimientos no son castigo por los pecados cometidos. Son el motor del progreso interno de las personas.
En los templos misteriosos, los discípulos en el proceso de iniciación pasaron por duras pruebas y sufrimientos que en ningún caso derivaban de sus propios destinos (karma). Pero ellos mismos se los hicieron cargo para convertirse en líderes de la humanidad en este "camino de purificación". El sufrimiento por otros forma las etapas de las "pasiones del camino de la iniciación." Los resultados que aportan al alma humana también permiten sentir el significado del sufrimiento personal, personal de una persona; Luego se perciben como una promesa de liberación futura.
Los acontecimientos futuros proyectan una sombra ante ellos. Esa sombra de sufrimiento futuro (para otros) en el Gólgota de Jesucristo es el sufrimiento de Job.
Tiempos de los Patriarcas
Gilgamesh. Nemvrod.
Abraham.
Entre Babilonia y Egipto
Como resultado de excavaciones sensacionales en el yacimiento de la ciudad caldea de ur, el erudito inglés llegó acertadamente a la siguiente conclusión en su libro "Ur y el diluvio": "Debemos cambiar significativamente nuestras ideas habituales sobre el antiguo patriarca hebreo Abraham, habiendo sabido que su juventud transcurrió en una ciudad tan grande como la de your, y que es heredero de las tradiciones de la antigua cultura de Mesopotamia."
De hecho, las imágenes imaginativas del Antiguo Testamento fueron interpretadas erróneamente durante mucho tiempo como una transmisión directa de la realidad histórica externa, y por tanto la vida de los patriarcas se imaginaba similar a la vida sencilla de los nómadas, es decir, tribus pastoriles nómadas como los beduinos. Mientras tanto, las imágenes bíblicas de la vida pastoral no pertenecen en absoluto al nivel cultural de esa época, sino principalmente a los procesos de vida espiritual y al desarrollo de la conciencia de las personas en tiempos de los Patriarcas. Al representar a los patriarcas como pastores, el Antiguo Testamento los muestra como pastores de hombres; Y esta era la característica principal de la cultura de aquella época /no es casualidad que un pastor en latín sea pastor/.
En aquellos días, los nombres individuales empezaron a denotar ya no una serie entera de generaciones humanas o series de iniciados, como ocurría en el pasado lejano, sino realmente individuos separados.
Abraham comenzó su obra de vida en la ciudad caldea de Ur alrededor del año 2000 a.C. La estratigrafía y la naturaleza de las capas de suelo descubiertas por las excavaciones de 1920 en el sur de Mesopotamia han permitido establecer de forma fiable el hecho de una inundación colosal que azotó Mesopotamia alrededor del 3000 a.C.
Inmediatamente después de él, comienza el reinado de la primera dinastía de Ur; se formó el gran estado de Babilonia, en el entorno cultural del que Abraham tuvo más tarde la oportunidad de actuar. Simultáneamente con este diluvio mesopotámico alrededor del 3000 a.C., se produjeron catástrofes similares en muchos lugares de la Tierra. Fue a esta época a la que pertenecieron el mito griego de Deucalión, la tradición china del periodo Wan y muchos otros.
Estos fueron síntomas de una importante convulsión que tuvo lugar en el desarrollo de la humanidad en esa época.
Según la ciencia espiritual, en el 3000 a.C., cae el inicio de la "Kali Yuga", es decir, el "Período de Oscuridad" en la evolución de la humanidad; este periodo de 5000 años termina en 1899 d.C. Entonces, en toda la Tierra, la capacidad del conocimiento clarividente comenzó a desvanecerse en el alma humana. La oscuridad envuelve la conciencia humana, y el hombre se ve obligado a dirigir su atención al mundo físico. Y antes de eso, el velo árico del mundo etérico-astral, tejido con imágenes fluidas y coloridas, ocultaba más que revelaba el mundo físico terrenal.
Ahora la oscuridad "inunda" catastróficamente la conciencia humana, que es impotente para comprender lo que, en realidad, le está ocurriendo. En el mundo físico, esto se expresa en inundaciones colosales y catástrofes similares. Así fue con la destrucción de la Atlántida, cuando la conciencia clarividente de esa época también se desvaneció, pero las personas en cuyas almas se encendió el germen de una nueva conciencia mental, fueron salvadas y sacadas de la moribunda Atlántida por Noé-Man.
Las dos primeras culturas, las dos culturas postatlantes (la antigua india y la antigua persa) fundadas por sus enviados, aún tenían un carácter clarividente antiguo. La tercera, la cultura egipcio-babilónica, cuyo inicio data del 2967 a.C., es ya la primera cultura de la "Kali Yuga".
En tiempos de la antigua cultura persa, Babilonia fue el escenario para el desarrollo de la alta cultura espiritualista de los sumerios. Según la ciencia espiritual, no había brecha entre el pensamiento y el habla. La lengua sumeria, por el sonido de sus palabras, expresaba ciertas cosas espirituales con pureza directa, y por tanto seguía siendo "una especie de proto-lengua de la humanidad", aunque en aquel momento ya habían surgido lenguas diferenciadas de varios pueblos en todas partes. Las observaciones de cuerpos celestes fueron la base de la cultura sumeria externa. Las medidas celestiales se reflejaban en las medidas terrenales utilizadas por las personas. Solo un débil eco de la altura celestial, la altura espiritual de la cultura sumeria, se conservó más tarde en el idioma, la sabiduría cuneiforme y estelar de los babilonios.
Entonces el mundo de la era sumeria desaparece. Los pueblos sumerio, acadio, asirio, arameo, hitita y escita, reemplazándose entre sí y luchando entre sí, conquistaron Mesopotamia. De la oscuridad que entonces barrió las almas humanas y las sumió en profundidades sombrías, surge una avalancha hacia el Cielo. Antes de eso, las culturas humanas eran inspiradas, enviadas desde arriba. Ahora, de un tipo de miedo que ha dominado a la humanidad, dejado a su aire, surge un poderoso deseo de erigir estructuras colosales que "suban al Cielo". Todo esto se refleja en la leyenda bíblica sobre la construcción de la "Torre de Babel" y sobre la "Confusión", es decir, la diferenciación de lenguas. Se acercan los tiempos para pueblos que ya no se entienden, que están en guerra entre sí.
La historia del antiguo Egipto es algo mucho más unificado y en desarrollo progresivo en comparación con el destino histórico de Babilonia. Mientras tanto, estas son culturas gemelas. La Ciencia Espiritual explica la diferencia en su carácter por el hecho de que el fundador del primero fue Hermes y el otro Gilgamesh. Hermes, que pertenecía a la época anterior a la llegada del Kali Yuga, era una personalidad que penetraba profundamente en los misterios, en los sagrados misterios de la iniciación.
Esto dio a la cultura egipcia un carácter adecuado para la sabiduría esotérica de los misterios egipcios. Gilgamesh fue un hombre que actuó en el primer milenio del Kali Yuga, que ya había comenzado. Gracias a su fuerza excepcional y destino personal, pudo llegar al Espíritu. La gran epopeya babilónica, que narra la historia de Gilgamesh, lo representa como un héroe que ha llegado al umbral de la iniciación; Pero entonces, trágicamente, no resistió las últimas pruebas. Como fundador de la poderosa cultura babilónica.
Gilgamesh le dio por ello una apariencia más externa, un carácter externo. Nombres como Gilgamesh y Nemrod no denotan individualidades humanas en el sentido estricto que los nombres Abraham y Hammurabi. /este último podría haber sido un contemporáneo más joven de Abraham/. Gilgamesh es, es cierto, el nombre misterioso de cierta personalidad histórica, pero al mismo tiempo denota más las fuerzas espirituales que actuaron a través de él: no es casualidad que la epopeya babilónica diga que Gilgamesh era un hombre, solo un tercio de su ser y dos tercios una deidad. Es posible que Gilgamesh pudiera haber sido contemporáneo de Abraham.
Las leyendas antiguas describen a Nemrod y Abraham como oponentes que se enfrentan entre sí. Mientras tanto, según el Génesis, Nemrod pertenecía a la tercera generación de descendientes de Noé, y Abraham a una generación mucho más posterior, a la décima. Por tanto, su existencia simultánea parece estar excluida. Pero la realidad es que el nombre "Nemrod" significa más del Espíritu con el que una persona está llena que de la persona misma. La propia palabra "Nemrod" es la designación babilónica para el Dios de la Guerra, Marte. Al mismo tiempo, también tiene un significado: "elevarse hacia arriba". Así, evoca la imagen de la "Torre de Babel". La leyenda describe a su constructor como un gobernante grande y cruel. En el "Génesis" Nemrod es llamado "El Cazador del Limes del Señor". Esta denominación de "cazador" es tan imaginativa como el nombre de Abraham "Pastor". El "cazador" se esfuerza por dominar las fuerzas vitales de las criaturas del mundo animal, lograr su apropiación y, además, de manera autocrática, violenta y sin restricciones, y no por amor a todos los seres vivos. La figura de Nemrod es más mítica, mientras que la figura de Abraham es claramente imponente de un hombre de tiempos históricos. Se enfrentan mutuamente como el "Cazador" y el "Pastor", es decir, como un gobernante tiránico y como un sacerdote.
Según la leyenda, el nacimiento de Abraham fue acompañado de eventos milagrosos, que son como una sombra proyectada por el nacimiento venidero de Jesús. Tarac, padre de Abraham, fue el comandante militar supremo babilónico en la corte del rey Nemrod. El nacimiento del bebé estuvo marcado por la aparición de una nueva estrella brillante. Los astrólogos a los que Nemrod preguntó sobre esto dijeron que quien ahora va a nacer derroquará los tronos de muchos reyes en el futuro. Entonces Nemrod organizó una terrible masacre de los inocentes. Todas las madres con recién nacidos fueron llevadas al colosal templo, así como todas las mujeres embarazadas; luego todos ellos, 70.000 en total, fueron ejecutados. Pero Tarach logró esconder a su esposa en una cueva subterránea. Y cuando entonces dio a luz a un hijo aquí, "en la Cueva se hizo luz, como del Sol, así brilló el rostro del niño."
Durante diez años, el niño Abraham crece en una cueva; Fenómenos milagrosos acompañan a su infancia. Luego llega un periodo misterioso en su vida: "Va a Noé y a su hijo Sem. Vivió con ellos y aprendió a conocer a Dios y sus caminos. Nadie sabía entonces dónde estaba Abraham; y Abraham sirvió a Noé y a su hijo durante muchos años: pasó 39 años en la casa de Noé. Entonces Abraham regresó a su padre, que estaba en la corte de Nemrod, y con gran fuerza espiritual se opuso al culto a los ídolos en Ur y especialmente a la construcción de la "Torre de Babel" iniciada por Nemrod.
La "Torre" y la "Cueva" en ellas, la oposición polar a las aspiraciones de Nemrod y Abraham, encontraron su expresión con total claridad.
La "Torre de Babel" simboliza el impulso de expansión desenfrenada; La "cueva" de Abraham es una imagen de una vida interior oculta y cada vez más profunda.
En ese momento, el cuerpo etérico del hombre comenzó a encogerse y a entrar gradualmente en la cáscara física del cuerpo físico. En este sentido, especialmente cuando la cabeza etérica casi ha comenzado a coincidir con los contornos del cráneo humano, la luz de la clarividencia antigua se apaga.
Así, con el inicio de la Kali Yuga, llega un nuevo estado de conciencia; va acompañada de una nueva y completamente cambiada percepción de la corporalidad. De repente, una persona se siente prisionera en una cáscara demasiado estrecha del cuerpo físico. Y dos posibilidades opuestas de comportamiento adicional se abren ante su alma: o bien el hombre se rebela contra lo que está ocurriendo, el encogimiento de su cuerpo etérico y, recurriendo a un esfuerzo gigantesco de todas sus fuerzas, se aferra al antiguo estado cósmico; o se adapta a un nuevo estado de cosas y busca un nuevo contenido vital para el modo de actividad radicalmente cambiado de su cuerpo etérico. En el primer caso, aparece la figura de Nemrod, ya que el propio hombre ya está privado de la capacidad de una estatura física gigantesca (como era posible en Atlántida), ahora se esfuerza por erigir estructuras colosales, que son una especie de monumentos al antiguo poder del cuerpo etérico. Así es como nace la voluntad de crear, sin importar cualquier cosa, estructuras arquitectónicas gigantescas. Al mismo tiempo, las fuerzas de reproducción y crecimiento contenidas en el organismo humano se están convirtiendo ahora en objetos de magia negra y se sacrifican ante la excesiva sed de poder de gobernantes como Nemrod. Los misterios de la concepción y el nacimiento están atrapados en procesos de perversión cada vez mayor. Por eso, más adelante, en el Apocalipsis de Juan, Babilonia fue llamada la "Gran Ramera", representando una imagen de una actitud impura hacia lo supersensible.
Sin embargo, en Abraham se encarnó la dirección del desarrollo humano, que demostró ser capaz de adaptarse al nuevo estado cósmico. El cuerpo etérico, que a partir de ahora opera dentro de lo físico, construye los órganos de una nueva conciencia humana. Se forma la "Cueva" del cráneo, y el cerebro se convierte en un órgano, un instrumento de pensamiento. Esta es precisamente la misión mundial-histórica de la figura de Abraham: la cristalización, la creación de un órgano físico para la comprensión mental del mundo. "El pensamiento solo puede surgir cuando el cerebro humano y el cuerpo etérico de este cerebro coinciden entre sí. Entonces el cuerpo etérico forma el cerebro de la forma más sutil, y esto absorbe todas sus fuerzas, de modo que no puede haber más clarividencia. Sin embargo, era necesario que la humanidad adquiriera precisamente la capacidad de pensar de esta manera, que está conectada con el cerebro. Para lograrlo, había que elegir una individualidad, una individualidad humana que tuviera menos clarividencia antigua, pero por otro lado; Al contrario, el instrumento del cerebro físico ya se ha cristalizado en gran medida. Esta individualidad tenía una habilidad especial para considerar los fenómenos del mundo físico según medida, número, orden y armonía, y para buscar unidad en la variedad de fenómenos externos. Ese individuo era Abraham."
Junto con la formación del cerebro como órgano de pensamiento, los órganos sensoriales externos también sufren cambios; se vuelven capaces de ofrecer percepciones externas distintas. El cuerpo etérico está en todas partes, contrayéndose y coincidiendo con los contornos del cuerpo físico del hombre. Aparecen una visión y un oído físicos distintos, el cerebro y los órganos de los sentidos externos actúan ahora juntos: a través de los órganos de los sentidos externos, el hombre percibe la variedad de fenómenos del mundo externo, y con la ayuda del cerebro es capaz de comprender el orden y la unidad de este mundo de fenómenos. El pensamiento con la ayuda del cerebro y un conocimiento sensorial distinto del mundo exterior fueron adquiridos por la humanidad al mismo tiempo; son los primeros frutos importantes del periodo
"Kali Yuga". En Abraham encuentran a su primer gran portador y guía.
Abraham es contemporáneo de la división en la cultura de Babilonia entre esotérica y exotérica. Él mismo creció en medio de los misterios caldeos, donde se preservaba en pureza la herencia espiritual de la cultura sumeria precedente.
El propio nombre "caldeos" aparece en la historia externa relativamente tarde. Esto puede explicarse por el hecho de que no designaba una tribu ni una nación, sino una comunidad de aquellos que custodiaban y cultivaban los secretos de los misterios, y por tanto permanecían ellos mismos en secreto durante mucho tiempo. En cualquier caso, bajo el nombre de "caldeos" hasta tiempos posteriores, se conocían representantes de la antigua cosmovisión, versados en los cuerpos celestes. Incluso hoy siguen esa tendencia mística en el judaísmo oriental que sigue ............ se llaman a sí mismos "jasísidas", es decir, "caldeos".
Sin embargo, Abraham no quería oponer el mundo esotérico de los misterios a ninguna cultura externa. Pero quería que los misterios ejercieran su influencia en la cultura exotérica de una manera diferente a la de Nemrod-Gilgamesh, quien buscaba dotar a lo espiritual de un carácter puramente personal y a una escala gigantesca. La corriente abrahámica, en cambio, buscaba una comprensión gradual del Principio Espiritual, la traducción de la sabiduría clarividente-divina al lenguaje, los conceptos de razón humana y abarcadora.
Según la leyenda, Abraham y Gilgamesh procedían ambos de la ciudad de Ur (este nombre significa "Relato Primordial"). Pero entonces sus caminos divergen: Gilgamesh va de tu a Uruk. /bíblica Erech/ y a Babilonia, la capital de la gran cultura externa; Abraham, en cambio, va de Ur a Harán y a Palestina, la tierra de la maduración tranquila del intelecto. La apariencia espiritual de Abraham ya se caracteriza por el hecho de que es venerado como el fundador de la aritmética y que la Cábala, en su parte más importante, el sefir yetzirah, es decir, en el Libro de Números, se remonta a Abraham. El Libro de Adán adquirió una aparición muy especial en Abraham. Los escritos de las imágenes divinas se transformaron ahora en números transparentemente claros.
Con el desarrollo del pensamiento con la ayuda del cerebro, el alma humana recibe el primer punto de referencia para la conciencia de su "Yo", la conciencia de su unidad. Y, habiendo sentido su unidad interior, el hombre también comienza a percibir la unidad divina de todo el cosmos. De la nueva estructura de la conciencia humana nace una idea monoteísta.
La misión de Noé era señalar a la gente el Divino invisible que está oculto tras todos los fenómenos de la naturaleza, e implantar así en el alma humana los primeros rudimentos de la capacidad de pensar. En la persona de Abraham, la humanidad comienza a buscar a un solo Dios como el "Creador de todo el mundo".
Nemrod, por su parte, se aferraba firmemente a la reverencia por las fuerzas del mundo elemental. Abraham fue el primero en llamar al Principio Divino su "Señor". Pero también fue la primera persona en llevar canas, como signo de vejez.
El hombre se convierte en portador del "yo" humano y comprende la unidad de la Divinidad. Pero solo lo consigue gracias a la renuncia a las antiguas fuerzas vitales que han preservado la juventud. El número de "Invitados Sombríos" en la Tierra está aumentando. La muerte y la enfermedad ahora se ven acompañadas por la vejez. Pero por muy difícil que sea su destino, una persona debe tener la fuerza para soportarlo con dignidad.
Las andanzas de Abraham son las primeras en la escena de la historia que ya no nos están ocultas por un velo de mito. Vemos la majestuosa figura de un hombre que busca y se encuentra en un mundo ajeno para él. Sus andanzas son como el balanceo de un péndulo de un extremo a otro, para luego adoptar una posición central equilibrada. Abraham se despide de Mesopotamia de Babilonia y llega a Palestina. Pero no se queda allí y sigue viajando, vagando, hasta llegar a Egipto. Sin embargo, el mundo de los faraones puede atraer a Abraham tan poco como el mundo de Nemrod. Y Abraham volvió a Palestina, que se convirtió en una nueva patria para él, la tierra prometida.
El Génesis informa que la Voz de Dios ordenó a Abraham abandonar su tierra natal, Caldea.
No cabe duda de que, cuanto más avanzaba, más Abraham debía darse cuenta de la agudeza de las contradicciones entre su actitud espiritual y la cultura circundante de Babilonia, que se desarrolló bajo el signo de Gilgamesh y estaba impregnada de una sed de logros externos, envenenada por la codicia de poder. En Egipto, Abraham encontró intacta la armonía de la cultura externa con los misterios de los misterios, pero al mismo tiempo todo el paisaje del desierto pedregoso y quemado, que se acercaba al estrecho y fértil valle del Nilo a ambos lados, tenía un carácter "lunar". Algo de otro mundo: el más allá generalmente se desplazó sobre todo el país egipcio. Egipto era famoso por sus misterios aún verdaderos de la Muerte y por sus templos en lápidas. Babilonia, en cambio, era famosa por los misterios del nacimiento, los misterios de los poderes reproductivos, pero estos misterios ya habían comenzado a degenerar. Abraham pudo aprender mucho tanto de las culturas babilónica como de la egipcia, pero en ninguno de estos países encontró el terreno adecuado para sembrar los rudimentos de una vida interior pensante y una conciencia del yo.
La naturaleza de Mesopotamia en ese momento aún conservaba los últimos rastros (mucho más débiles que en Galilea) de la antigua existencia paradisíaco-hiperbórea y solar. Egipto era en muchos aspectos similar al Desierto de Judea, que conservaba terribles huellas de la separación de la Luna de la Tierra.
La tradición sitúa la partida de Abraham de Ur en relación con su negativa a participar en la construcción de la "Torre de Babel"; además, Abraham la maldice.
Las excavaciones de las últimas décadas han demostrado que fue precisamente durante la época de Abraham cuando se estaban construyendo en Mesopotamia varias gigantescas pirámides en forma de torre escalonada, que llevaban el nombre de "Zigurat", es decir, "Montaña de Dios". En la plataforma más alta, a menudo se erigía un templo para el culto. Estos "zigurats" se construyeron con kirpi horneado, que fue un gran invento de Babilonia, que pronto permitió ampliar ampliamente la construcción de edificios monumentales, ya no templados, sino seculares. La sed de poder y el egoísmo de las personas utilizan rápidamente esta invención técnica, así como otras. Los que siguieron.
Cuando Abraham llegó a Egipto, vio las colosales pirámides de Queops y Quefrén, las pirámides de Saqqara, etc. Aquí las pirámides fueron misteriosamente construidas con bloques de piedra monstruosos y terriblemente pesados. Su erección solo podía lograrse mediante el uso mágico de las fuerzas vitales de los constructores de esclavos, cuyo cuerpo etérico aún no había sido absorbido por lo físico. Más tarde, esta habilidad, que es un vestigio de tiempos antediluvianos, desaparece naturalmente por completo.
Así, ni en la atmósfera de la magia divina en Egipto ni en la atmósfera de la magia humana en Babilonia, Abraham pudo cumplir su misión puramente humana, que excluía cualquier magia.
Palestina, que se convirtió en su tierra natal, no contaba con grandes estructuras elevadas. Pero abundaba en grutas y cuevas, que servían como lugares secretos de misterio. .. .
Sin embargo, las culturas de Egipto y Babilonia eran demasiado significativas y majestuosas para que Abraham simplemente les diera la espalda. Además, él mismo provenía de la línea de la vida caldea. Y su ruptura con Babilonia no fue fácil para Abraham, ni de inmediato. Cuando el padre de Abraham, Tarach, y el propio Abraham abandonaron Ur, eligieron primero la ciudad de Harán, que se encuentra en el norte de Mesopotamia, como su residencia. De hecho, existía el núcleo de la vida babilónica.
Pero la voz de Dios sonó, ordenando a Abraham que abandonara por completo su país natal, pues en el viejo mundo no podría cumplir su misión. Y Abraham fue a Palestina. Pero desde allí fue atraído de nuevo y, según la leyenda, regresó a Harán, donde pasó varios años antes de separarse finalmente de Babilonia.
Haran es una de las ciudades más antiguas del mundo. Los sabeos que vivieron allí hasta la Edad Media afirmaban poseer especialmente sabiduría antigua y los secretos de los cuerpos celestes; por lo tanto, no se unieron a ninguna de las grandes religiones de la humanidad. Haran ha sido durante mucho tiempo venerado como el lugar de nacimiento de los Misterios de la Luna y la sede del propio Templo Exaltado, la Deidad de la Luna. El culto a la Luna estaba extendido por toda Babilonia. No es sin razón que el nombre bíblico de este país "Sinear" contenga la raíz "Sinar", y este es el nombre babilónico de la Deidad de la Luna. Y esto podría ayudar a Abraham en la obra de su vida, a encontrarse a sí mismo. Porque el cerebro humano es un aparato microscópico que sirve para reflejar la Naturaleza Espiritual y, por tanto, para la aparición del autoconocimiento humano, así como en el macrocosmos de la Luna existe una especie de aparato para reflejar la luz solar.
La afinidad de Abraham con la corriente espiritual de Harán se personifica en el hecho de que el hermano mayor de Abraham lleva el nombre de "Harán". Las leyendas bíblicas describen a Tarac, el comandante en jefe semítico del ejército babilónico, como un profundo adepto del culto y la vida espiritual babilónica. También lo fue su hijo Harar, quien, como primogénito, se convirtió en portador de la herencia de su padre. Los hijos menores de Tarach, Nahor y Abraham, desde el principio adoptaron una posición más independiente respecto a la vida y cultura babilónica.
Se dice que Harán murió mientras Taraj y Abraham aún vivían en Ur. La muerte de Haran está envuelta en misterio. "Desde el día en que se creó el mundo hasta que murió Haran, ningún hijo ha muerto jamás en vida de su padre. Con la muerte de Harán, se creó una nueva brecha en el antiguo orden mundial."
En la Babilonia de aquella época, el mal uso de los poderes de nacimiento y infancia ya había provocado horrores de magia negra como la frecuente inmuración del primogénito inmediatamente después de su nacimiento vivo en los cimientos de la casa, para que sus poderes sobresensibles pasaran a la posesión del resto de la familia. Por supuesto, Haran no murió de esta manera a una edad más avanzada. Sin embargo, su muerte prematura probablemente fue causada por la participación de Harán en los decadentes misterios de Babilonia. Como resultado, con Abraham comienza la implementación de esa nueva ley, que más tarde entró en vigor con frecuencia, por lo que no se elige el primogénito, es decir, el portador de la herencia del padre, sino uno de sus hermanos menores como mensajero del futuro.
Tras la muerte de Harán, Taraj y Abraham fueron a la ciudad de Harán. Al partir, les acompañan dos personas que encarnan la implicación del difunto Harán en la vida en Babilonia: el hijo de Harán, Lot, y la hija de Harán, Sarai, que se convirtió en la esposa de Abraham. La posterior separación de Abraham de Lot marca su siguiente paso en su partida de Babilonia. Pero a través de Sarai, cuyo nombre significa "Radiante" o "Gobernante" y que fue portador de tradiciones babilónicas. Abraham permanece atado por la herencia babilónica.
La Biblia solo insinúa indirectamente que Sarai es hija de Harán. Menciona a las dos hijas de Harán, Milkah y Jizk, cuando se refiere al matrimonio de Abraham y Nahor. La esposa de Nahor aparece entonces como Milke, y la esposa de Abraham aparece inesperadamente como Sarai. La tradición bíblica identifica a Jiska y Sarai. Sin embargo, otras tradiciones dicen que Sarai era hija de Taraj y media hermana de Harán y Abraham.
Junto con Lot y Sarai, el sirviente Eleazar personificó el mundo de Babilonia en el séquito de Abraham. Este sabio siervo, sirio de origen de Damasco, fue, según la tradición, profundamente iniciado en los misterios babilónicos.
En Egipto, donde llegaron Taraj y Abraham, el matrimonio de Abraham con Sarai no podría haber sido sorprendente, aunque el texto bíblico causa tal impresión. Pero sus imágenes imaginativas deben entenderse simbólicamente, no literalmente. En Egipto, el matrimonio entre hermanos y hermanas ha sido durante mucho tiempo practicado como verdaderos misterios de la procreación, y solo más tarde se convirtió en una perversión (especialmente en la historia de la dinastía ptolemaica de los lagidas, que gobernó el Egipto helenístico).
Abraham tenía mucho que aprender de los misterios egipcios y lo que necesitaba para llevar a cabo su futura misión. La implicación de Abraham en el mundo de Egipto se personifica en la figura de la "niña egipcia Hagar", que dio a luz al primogénito de Abraham, Ismael. Según la leyenda, era hija del faraón, quien la dio como doncella de Sarai. Porque Abraham y Sarai se acercaron al santo Faraón no como nómadas errantes, sino en todo el esplendor de su dignidad real y sacerdotal.
El faraón egipcio le regaló a Abraham ricos regalos. "Abraham salió de Egipto, siendo rico en ganado, oro y plata; pero también adquirió mucho conocimiento allí, habiendo aprendido de los sabios y videntes de Egipto el conocimiento de los números y los cuerpos celestes; De este modo, se volvió más sabio que todas las personas que vivieron antes que él.
Melquisedec.
El
misterio secreto del sol
El misterio más profundo reside en las siguientes breves palabras de la Biblia, que hablan del encuentro de Abraham con Melquisedec: "Melquisedec, rey de Salem, trajo pan y vino. Era sacerdote del Dios supremo, y bendijo a Abraham. Y bendijo a Abraham. Y Abraham le sacrificó una décima parte de todas sus posesiones. Abraham regresaba entonces de una batalla victoriosa. En el "Valle de los Reyes", que la tradición identifica con el Valle de Jasafat, es decir, con el actual Valle de Kidrón, situado entre Jerusalén y el Monte de los Olivos. La figura divinamente digna de Melquisedec salió a recibirle; bendijo a Abram, y Abraham se inclinó ante él.
¿Quién es Melquisedec? Los documentos cristianos lo describen como el santo supremo, un participante en esta vida, a quien están accesibles los mayores misterios del mundo. Este Milchesedek era el rey de Salem, sacerdote del Dios supremo. Salió a encontrarse con Abraham de camino de regreso de su batalla contra los reyes. Abraham le sacrificó una décima parte de todas sus posesiones. Su nombre significa; "¿El rey de la justicia? Pero también es el rey de Salem, que significa "Rey de la Paz". No tiene padre, ni madre, ni clan ni tribu. Y su vida no tiene principio ni fin de los días. Es la imagen del Dios Sol y de su sacerdote en la eternidad, según lo grande que es, a quien incluso Abraham, nuestro antepasado, sacrificó una décima parte de toda su fortuna.
Abraham pertenece a aquellos grandes líderes de la humanidad que la guiaron en la realización de sus destinos terrenales y tareas terrenales. Pero en la persona de Melquisedec apareció una vez un mundo de líderes aún más altos que normalmente permanece oculto en las profundidades de la etapa del desarrollo planetario terrestre.
Entre los misterios que rodean a la figura de Melquisedec está el hecho de que se le llama el sacerdote eterno, el Dios supremo. ¿Quién es este Dios supremo? ¿Cuyo nombre solemne, El-Elyon, aparece solo una vez en este lugar de la Biblia? ¿No es Yahvé, al conocimiento del cual Abraham hizo su camino, el único y verdadero Dios, la Unidad Divina de toda existencia? ¿Cómo puede ser el único y verdadero Dios supremo? El conocimiento de Abraham sobre Dios era de naturaleza muy especial, fue el resultado de cambios radicales que tuvieron lugar en el organismo humano y condujeron a la formación del cerebro como aparato de pensamiento. A través de esto, la humanidad en la persona de Abraham recibió la capacidad de buscar y encontrar en la diversidad de los fenómenos del mundo exterior la Unidad Divina que los penetra. Pero Dios, el Creador de todo el mundo, no podía ser comprendido esencialmente por la conciencia humana de aquella época. Entonces solo podía aparecer ante el alma humana a través de ese gran Espíritu de Reflexión que formaba el organismo humano como un aparato milagroso que servía como una especie de espejo para el reflejo del Espíritu Universal. A este Espíritu pertenece el Sagrado Nombre de Yahvé. Se relaciona con Dios, el Creador de todo el mundo, como la Luna se relaciona con el Sol. Yahvé es el reflejo lunar del Sol espiritual de todo el mundo, es decir, el "Dios Supremo". Así, Abraham, el sacerdote de Yahvé, y Melquisedec, el sacerdote de El-Elyon, se colocan uno frente al otro como la luna y el sol. Melquisedec personifica los misterios del Sol, que se suponía que debían estar ocultos a la humanidad durante mucho tiempo, para que, en un futuro lejano, dejando de estar ocultos, vuelvan a ser su propiedad.
La Ciencia Espiritual proporciona la solución al enigma de Melquisedec. Este no es otro que el Gran Manu, a quien la Biblia conoce como Noé; es el jefe de los Misterios Atlantes del Sol, el iniciado supremo del Sol, que lideró a una parte selecta de la humanidad fuera de la moribunda Atlántida. Durante miles de años guió los destinos espirituales de la humanidad postatlante desde los lugares secretos de los misterios de Asia Central. Los Siete Sabios Santos (Rishis) de la India fueron sus mensajeros. Zaratustra fue su gran discípulo. Hermes fue su mensajero en Egipto; y sobre Gilgamesh, la antigua epopeya cuenta que también vino a Manu o Noé (allí llevaba el nombre de Utnapishtima), para recibir de él conocimiento sobre las tareas de la iniciación que Gilgamesh debía iniciar.
Honrado con la reunión sobre Melquisedec, Abraham se inclina ante el gran Manu-Noé como su líder supremo y maestro. A partir de entonces, se convirtió en su discípulo directo y mensajero junto con Zaratustra, Hermes y Gilgamesh.
Sin embargo, las leyendas del Talmud afirman algo más, a saber, que Melquisedec es hijo de Noé, Sem. Para resolver esta contradicción, así como para profundizar más en el misterio de Melquisedec, es necesario considerar la figura del propio Sem.
Normalmente, los tres hijos de Noé —Sem, Cam y Jafet— son tratados como ancestros míticos de las tres principales razas humanas. Así es en parte como se retratan en la Biblia. Pero ese no es su significado principal. Es importante entender que los nombres de los hijos de Noé aparecen en la historia de la humanidad en una época en la que la división de las razas, que había alcanzado su pleno desarrollo en la Atlántida, ya había comenzado a extinguirse lentamente en tiempos posteriores a la Atlante. Los nombres Sema, Hama y Japhet significan principalmente tres corrientes espirituales diferentes dentro de la humanidad.
"Jamón" significa "oscuro"; y esto se aplica no solo al color oscuro de piel de los pueblos hamíticos, sino sobre todo al hecho de que eran portadores de una corriente espiritual oscura y oculta, que se cultivaba especialmente en los templos misteriosos de Egipto, Babilonia y Asiria. "Japhet" significa "Hermoso": este nombre se refiere a aquellos pueblos que, como los griegos o las tribus celtas y germánicas del norte de Europa, veneraban la belleza de la naturaleza poderosa y extraían su vida espiritual de ella.
"Sem" no significa este o aquel atributo humano, sino solo "Nombre". Esta palabra conduce al misterio del ser interior del hombre. El nombre es la forma espiritual de un ser dado. Todas las criaturas tienen sus propios nombres, pero no pueden nombrarse a sí mismas. Solo el hombre tiene el poder de dar nombres. No solo es el portador, sino también el creador de la forma espiritual, y por tanto puede dar nombre a todos los seres, incluido él mismo. Gracias a su capacidad para formar pensamientos en palabras, el hombre reproduce en el espíritu aquellas formas espirituales que son inherentes a todas las criaturas.
Así, el nombre "Sem" abraza la forma del yo inherente a todos, que distingue a la raza humana del resto de la creación. Pero el nombre "Sem" aún no toca el misterio más profundo del ser humano, es decir, que dentro de la forma humana del yo vive y actúa el yo creativo de la individualidad humana.
La misión de Sem y de los pueblos semíticos que llevan su nombre, y en primer lugar del pueblo israelí-judío, era acuñar la forma del "yo" humano. La gente de "Sema", la gente de nombre y nombre, es la gente del Antiguo Testamento. Se introducían dos tipos de tendencias en la vida de la humanidad. Como tal cual, el poder del nombre actuó como la fuerza formativa de la herencia y la selección. Por esta razón, ninguna otra nación dio tanta importancia a la pureza de la propia sangre, a las cualidades hereditarias de las personas, como entre el pueblo israelí-judío. Por otro lado, como facultad creativa del espíritu humano, el poder del nombre debía ser estudiado y comprendido una y otra vez por los líderes de este pueblo. Por eso la misteriosa "Casa del Saber" "Sema" aparece en las leyendas semíticas como un lugar neutral de los misterios de toda la humanidad. Sem se convirtió en el heredero del Libro de Adán: estudia constantemente esta Santa Escritura y se esfuerza por interpretar los caminos de Dios."
Según la Ciencia Espiritual, el cuerpo etérico de Sem, debido a ciertas influencias de seres superterrestres, se ha convertido en una fuente especial de fuerzas formativas. "El cuerpo etérico que recibió Sem era de un valor excepcional; Era una especie de prototipo y podía en muchos, muchos reflejos descender a las filas de generaciones humanas sucesivas, conectadas entre sí por parentesco de sangre." Transmitía una unidad física y espiritual al pueblo judío israelí. Pero además, tras la muerte de Sem, este cuerpo etérico suyo se conservó intacto en algún lugar secreto de los misterios. Y cuando algo particularmente importante iba a ocurrir en el destino del antiguo pueblo judío, contribuía a su realización al eclipsar a uno u otro individuo significativo entre los judíos aptos para ello.
De igual modo, en la aparición de Melquisedec ante Abraham, el "yo" del gran Manu-Noé estaba revestido con este cuerpo etérico de Sem. "Porque el gran iniciado atlante del Sol, que lleva en su alta individualidad espiritual la existencia eterna, no podría ser comprendido directamente por hombres de ninguna época, aunque estuvieran cumpliendo alguna misión importante. Un líder tan elevado de la humanidad solo podía revelarse ante ellos poniéndose algo parecido al pueblo al que debía aparecer. Por ello, se presentó ante Abraham, poniendo el cuerpo etérico del antepasado de Abraham, Sem."
Por eso, en muchos lugares de los Apócrifos donde se habla de Shemá, en realidad se trata de Melquisedec; allí también se le llama "Adoni-Sedek", es decir, "Señor de la Justicia".
El encuentro de Abraham con Melquisedec significa para él un encuentro con todo un mundo misterioso. Abraham entra en un lugar secreto de los misterios, encabezado por Melquisedec, es decir, el gran Manu-Noé. Abraham accede a estos misterios.
El Misterio de Este Lugar de los Misterios de Milchesedek está dedicado a la literatura del cristianismo primitivo en la obra de Efraín el Sirio, "La Cueva de los Tesoros", que también se llama el "Libro de Adán" cristiano. Aquí se dice que Melquisedec, habiendo bendecido a Abraham, le permitió participar en los sagrados misterios del "Pan del Sacrificio y el Vino de la Expiación." Durante el Diluvio que conectó la destrucción de la Atlántida, el Gran Manu llevó el núcleo de la futura humanidad postatlante a Asia Central. Pero al mismo tiempo, la descendencia oculta del "Oráculo del Sol" atlante es transportada al lugar donde Jerusalén surgirá en el futuro. Desde este antiguo santuario de los misterios, que las leyendas llaman la "Casa de las Enseñanzas de Sem", Melquisedec sale para encontrarse con Abraham. Aquí, la sangre de los seres vivos nunca se derramaba durante los sacrificios, sino que solo el pan y el vino tenían un papel en juego. Según la leyenda, se encontraba en el lugar donde fue enterrado el cuerpo de Adán, en el lugar del futuro Gólgota.
En el imaginativo libro La Cueva de los Tesoros, Melquisedec aparece primero como un niño que acompaña a Sem tras la muerte de Noé. Pero aquí, como en la leyenda cristiana de Cristóbal, la imagen del niño es la imagen del yo superior, la imagen de la individualidad espiritual del propio Noé, que no se niega a ayudar a su hijo ni siquiera después de la muerte.
De manera similar, el Hermes de Praxíteles está representado con el infante Dionisio en brazos, aunque este último es esencialmente la imagen del "yo" que entra en Hermes.
En Rávena, uno de los mosaicos del Templo de San Vitale representa un altar sobre el que se llevan ofrendas sacrificiales desde dos lados opuestos. A un lado está Abel, sacrificando un cordero, y al otro sacrificando los frutos de los campos... no Caín (como era de esperar), sino el sacerdote real Melquisedec. A imagen de Melquisedec, regresa la futura redención de Caín, y en los sacrificios de pan y vino de Caín, el sacrificio se libera de la maldición que le golpeó.
Cuando Caín, hijo del Sol, sacrificó los frutos de los campos, es decir, los frutos, los dones del Sol, su sacrificio no fue aceptado en ese momento, y fue honrado con el sangriento sacrificio lunar de Abel. Porque los tiempos paradisíacos del sol ya han pasado, y la luna ha comenzado a gobernar el mundo. Como resultado, los misterios del Sol debían ocultarse hasta que llegara su hora de nuevo en el futuro. En el santuario de Manu-Melquisedec, el sacrificio de Caín se reservaba para esta futura etapa del desarrollo cósmico. ¿No significa la aparición de Melquisedec ante Abraham que ya ha llegado el tiempo venidero del sol? No. Pero Abraham, el siervo de la Luna Yahvé, tuvo que aprender que él también, por su servicio a Yahvé, estaba preparando la venida del Dios Sol, El-Eliot. Solo el futuro que pertenece al Sol da al presente lunar su verdadero significado.
La fuerza formativa del principio lunar, que, a través del flujo de la herencia, acuñaba al ser humano cada vez más distintamente, tuvo que hacer de este último, es decir, un "recipiente lunar" para que el "contenido solar" se vertiera en él. Melquisedec revela a Abraham, por así decirlo, una proclamación de la futura encarnación terrenal del Mesías. El cuerpo etérico de Sem es el "Cáliz de la Luna" más noble que la humanidad ha logrado crear hasta ahora. El gran Manu-Noé entre los líderes de la humanidad es el sumo sacerdote del Sol, que aún puede asumir una forma terrenal.
La ofrenda de pan y vino de Melquisedec a Abraham, además de ser una indicación profética de la futura comunión de Cristo, también tenía un significado muy definido en la actualidad para la época de Abraham. Estos dones sagrados marcaron el camino para la transición de sacrificios sangrientos a sacrificios sin derramamiento de sangre. La humanidad aún no está madura para la pura adoración solar "en espíritu y verdad; El símbolo de cuyo es el pan y el vino. Pero puede liberarse gradualmente del poder de los sacrificios de sangre, sacrificios que llevan a las personas al éxtasis y contribuyen a la preservación de la antigua clarividencia atávica. Todo el desarrollo representado en el Antiguo Testamento es un proceso de rechazo a los sacrificios de sangre de los seres vivos, desde el servicio lunar extático hasta un servicio lunar más interior, espiritual, reverente, que prepara el futuro culto puro, el culto solar.
Las leyendas legendarias sobre el nacimiento y juventud de Abraham dan testimonio incluso entonces de su conexión con los santuarios de Melquisedec, es decir, Noé y Sem. La culminación y coronación de este vínculo espiritual fue la aparición ante Abraham del sacerdote del "Dios Supremo".
La formación del antiguo pueblo judío como el "Pueblo de la Promesa", el "Pueblo de Yahvé", está asociada con la introducción del ritual de la circuncisión. Según la tradición, vuelve a remontarse al santuario de Melquisedec: "Abraham llamó, y se apareció; circuncida a Abraham e a su hijo Ismael."
Abraham, el culto a la circuncisión, se opuso consciente y directamente a lo que entonces prevalecía en Babilonia, donde el poder sexual de reproducción de los propios de la misma clase se convirtió en toda su naturalidad en objeto de culto religioso. Surgieron los inicios del culto al falo, que más tarde se extendería ampliamente por Asia Menor.
Abraham, el ritual de la circuncisión es una especie de culto, lo opuesto al culto del falo. Las fuerzas de la naturaleza humana, estallando hacia afuera, recibieron cierto impulso en la dirección de la actividad interna de formación de órganos. Así, la circuncisión es un acto de voluntad para la formación final de la forma del organismo físico humano; También significa la formación de una poderosa corriente de herencia transmitida a través de la generación circuncidada. Como resultado, el poder de Yahvé, como el más elevado de los Espíritus de la Forma, fluye a través de este flujo de herencia hacia la
existencia corporal.
Como señal de que este comienzo de la circuncisión del "pueblo de Yahvé" es una especie de repetición del acto de creación del hombre, a los dos seres humanos que aparecieron aquí juntos como Adán y Eva se les dieron nuevos nombres: a ellos se añadió el sonido de la aspiración - "..........". Y se convirtió en "..........". Nombre ".........." significa "Padre de las alturas"; - "Padre de las Naciones". ".........." significa "sediento de dominio" y "......." significa "dedicado al Señor". Pero mucho más importante que el cambio en el significado de sus nombres fue la inclusión del sonido "...............", que lleva el aliento divino de Yahvé.
La apócrifa "Cueva de los Tesoros" informa que tras el encuentro de Abraham con Melquisedec, fundó una ciudad en este lugar. En su interior estaba encerrado el santuario de los misterios de Melquisedec, que permanecía oculto. "Melquisedec le dio el nombre de Jerusalén." Todas las leyendas coinciden en que el nombre "Jerusalén" se remonta al rey Melquisedec de Salem. Abraham dio a la ciudad el nombre de "Yare", que significa "Yahvé aparece aquí". Y Sem (Melquioedac) le dio el nombre de "Salem", que significa "paz". De estos dos nombres, combinados, se formó el nombre "Jerusalén".
La guía que vino de Melquisedec, al inicio de los puntos de inflexión en la vida de Abraham, eclipsó entonces a sus descendientes: Isaac junto con Rebeca y Jacob.
En el exotérico primer plano de la historia, aparece el camino lunar de movimiento, originado en Abraham. Pero en el fondo, en el plano más íntimo, actúa, ejerciendo la alta guía del misterio del Sol.
Lot. Abraham.
Isaac.
Entre el legado del pasado y la promesa del futuro
Cuando terminaron las andanzas de Abraham entre Babilonia y Egipto, la parte sur del río Jordán era una región excepcionalmente fértil y próspera. La Biblia dice que "Todo el país junto al Jordán abundaba en agua y era como el jardín del Señor." Según leyendas antiguas, los habitantes de este país, el pueblo de Sodoma, eran los más ricos del mundo. Según la historia bíblica, Lot se separó de Abraham, seducido por la riqueza de la tierra de Sodoma, y la eligió como lugar de residencia. Sin embargo, las imágenes dibujadas por la Biblia, incluso cuando habla de tiempos históricos, aún necesitan una especie de traducción. A pesar de que ahora los nombres bíblicos ya no denotan una serie entera de generaciones abrazadas por ellos, sino individuos bastante definidos, la representación de los acontecimientos sigue teniendo un carácter imaginativo. Aunque la dinámica y la estructura de la narrativa bíblica se convierten en una expresión clara del curso inmediato del proceso histórico, el contenido de las escenas individuales sigue siendo imágenes y experiencias espirituales, más que eventos del mundo físico. Aquí la narrativa bíblica figurativa es similar a aquellos sueños que extraen sus imágenes variadas y variables de las diversas "provincias" de la memoria y la vida psíquica del hombre, mientras que la dinámica de los sueños y el carácter de la tensión interna a la que se suceden las imágenes oníricas permiten discernir el verdadero contenido del sueño.
Y así, debido a la imagen de los líderes nómadas discutiendo entre sí, surgen diferencias espirituales y religiosas. Abraham y Lot eran sacerdotes de alto rango y podían actuar juntos y en armonía entre sí. Al final, Abraham considera necesario hacer una partición pacífica y ofrece a Lot el derecho a elegir la región de Palestina donde quiere establecerse con sus seguidores. Fuertes influencias de la herencia babilónica, que vivía en el alma del hijo de Harán, Lot, le llevaron a elegir la región de Sodoma. La plenitud mágica del poder atraía a Mucho más que la libertad interior y la claridad del alma; Se sentía atraído por la antigua conexión del ser humano con las fuerzas cósmicas. Por lo tanto, la naturaleza y cultura de la región de Sodoma atrajeron mágicamente a Lot, quien no podía prever que allí estaba entrando en un mundo especial, ya condenado a muerte tanto por fuera como por dentro.
Sin embargo, esto no significa que Lot ya hubiera participado en las actividades de magia negra de gran alcance que se estaban extendiendo en la decadente cultura de Sodoma. A pesar de la afinidad de Lot con el apego a las antiguas y luego degeneradas tradiciones que caracterizaban a Sodoma, él trajo allí el núcleo de buena voluntad y humanidad pura.
La tradición cuenta que pronto asumió el cargo de juez supremo en Sodoma. Lot incluso podía creer que podría actuar como reformador en Sodoma; Y de hecho, empezó a comportarse como tal. Sin embargo, fue una lucha desigual. A las fuerzas demoníacas de Sodoma, que hacía mucho habían superado toda medida humana, solo podía oponerse a su propio poder humano.
El propio nombre de Lot significa que era portador de ciertos poderes sobresensibles. Significa "mago" e incluso "hechicero". En el ser de Lot, las antiguas fuerzas elementales invictas seguían demasiado vivas, impidiéndole actuar, actuando con éxito. Todas las tradiciones, así como el uso moderno del término "pecado de Sodoma", atestiguan que entre los habitantes de Sodoma no solo se desataban las pasiones animales más desatadas e insaciables, sino que también existía una bestialidad generalizada; Los sodomitas buscaban criar una nueva raza humano-animal. Y donde antes florecía la naturaleza exuberante de la tierra de Sodoma, ahora se extiende el infernal desierto de Judea, en medio del cual se encuentra el Mar Muerto; es un sumidero lleno de agua amarga-salada; cuyo nivel está 400 m por debajo del nivel del mar Mediterráneo. Todo aquí lleva la marca de la sombría grandeza de la muerte. Incluso el agua, este elemento y portadora de vida, adquiere aquí un carácter de mineral muerto. Ni un solo pez, ni un solo molusco vive, no puede vivir en las aguas del Mar Muerto. La vida exuberante que una vez prosperó en esta zona cayó catastróficamente en la etapa del reino mineral muerto.
"Jebel Uzdum", una colina en la costa suroeste del Mar Muerto, es un imponente bloque de sal mineral. Se puede decir que aquí, llena de vida, la Madre Tierra se ha endurecido, convertida en un "pilar de sal".
La leyenda de la muerte de la esposa de Lot, que no pudo romper con el mundo de Sodoma, se materializó a escala sobrehumana en el paisaje del Mar Muerto.
Toda Judea deriva su carácter del Desierto de Judea y del Mar Muerto. Sin embargo, si vamos de Jerusalén no hacia el este a través de Babilonia, sino hacia el sur, entonces. ya en Belén te encontrarás en otro mundo, que guarda algo de la juventud cósmica de Galilea.
Hasta la zona de la antigua ciudad abrahámica de Hebrón se extiende esta isla paradisíaca de Galilea dentro de Judea. En dos lugares incluso hay vestigios de naturaleza simplemente "paradisíaca": en el "campo de pastores" de Belén y en el emplazamiento del "Roblero de Matigre cerca de Gebron". Fue allí donde Abraham y sus seguidores fueron tras Lot y se separaron de él, prefiriendo la tierra de Sodoma.
"Mamre" significa "en un lugar de poder", y incluso antes de Abraham se consideraba sagrado. La experiencia espiritual del Bosque de Robles le aportó paz interior y claridad mental; al mismo tiempo, a través del ruido de las ramas y hojas de este poderoso bosque, resonaban las voces del mundo del Espíritu, penetrando aquí a través del velo de los fenómenos naturales. Y Abraham erigió aquí un altar al Dios al que servía.
En Oak Mamre, Abraham tuvo otro encuentro similar con Melquisedec. A la hora de medianoche, el velo del mundo sensual se abrió ante él y los tres Seres Divinos aparecieron ante su mirada espiritual. La leyenda cuenta que el arcángel Miguel, el arcángel Gabriel y el arcángel Rafael se presentaron ante Abraham en forma de tres "jóvenes". En aquel momento, el mundo de Sodoma y Gomora aún se mantenía en pie en todo el esplendor de su riqueza. Según la leyenda, uno de los "invitados celestiales", el arcángel Gabriel, informó a Abraham de la inminente destrucción de Sodoma y Gomorra, mientras que el arcángel Miguel le dio a Sarah la noticia de que, a pesar de su vejez, daría a luz a un hijo. Entonces los arcángeles se aparecieron a Lot, que vivía en Sodoma, y le dieron una epifanía del inminente Juicio Final sobre esta ciudad y su país. No fue una erupción volcánica común con corrientes de lava al rojo vivo fluyendo de su cráter. La tierra, sobre cuyo cuerpo había existido la profunda grieta del valle de Joradan durante mucho tiempo (quizá desde la época de Lemuria), se abrió de nuevo y de la grieta resultante brotaron gases ardientes, vapores sulfurosos y agua hirviendo; quemaban todo a su paso. Parecía que la propia Tierra ardía. Como dice el Antiguo Testamento: en la zona donde más tarde se formó el amargo y salado lago-mar (el Mar Muerto), al principio había sumideros llenos de asfalto y alquitrán de hulla; por ello, el Mar Muerto fue llamado en la antigüedad el "Mar de Asfalto". Las tormentas de fuego que destruyeron Sodoma y Gomorra convirtieron casi toda Judea en una especie de conflagración cósmica llena de cenizas y escoria. Y el Mar Muerto, desde su origen, se ha convertido en un símbolo creado por la propia naturaleza de la invasión de las fuerzas de la Muerte, las fuerzas que causan procesos patógenos de formación de sal y calcificación (esclerosis) en el cuerpo humano.
El nombre "Gebron" a menudo se ha interpretado como un "lugar de fuego" y como la residencia de los "Gebors", los siervos del fuego. Con esta última palabra, "... " el nombre ".................", es decir, "judíos", está relacionado; eso. a su vez, tiene un eco en el "Kabiri" de la isla de Samotracia." Habiendo asentado en el valle de Gebron, Abraham pudo haber encontrado allí los antiguos misterios del fuego, en los que el Principio Espiritual saturnino se revelaba internamente. Al unirse a ellos, Abraham podría haber sentado las bases de la antigua vida espiritual judía. De este modo, el sagrado "fuego que no arde" se enfrentó al fuego del Juicio Final que había quemado Sodoma y Gomorra.
Tras la catástrofe que tuvo lugar sobre Sodoma y Gomorra, el destino de Abraham lo aleja del maravilloso Roblero de Mamre.
La misión de Abraham era de naturaleza corporal, y este era su gran significado. Debía sentar las bases de un flujo muy definido de herencia, que a través de varias generaciones humanas condujo a la creación de un ser humano desprovisto de las supervivencias atávicas del pasado prehistórico de la humanidad.
Primero, la sirvienta egipcia Agar le dio a Abraham un hijo; se le llamó Ismael. se convirtió en antepasado (como Jacob más tarde) de doce tribus. Sin embargo, la sangre hármica de Agar definió en gran medida el ser de Ismael. Había algo parecido al "Gran Cazador" Nemrod en él: no es casualidad que en la Biblia Ismael sea llamado "buen tirador"*. Como hijo de Abraham, estaba dotado del poder intelectual, pero sus pensamientos no eran un reflejo puro del ser. Pasiones y voluntad no purificadas, impulsos volicionales se mezclaban con ellos. No era un pensador, sino un "burlón" (Génesis, 21).
De Ismael provienen los pueblos que más tarde adoptaron el islam y, sobre todo, el arabismo. La esencia del Islam ya estaba incrustada en el alma de Ismael: el símbolo del Islam —la hoz lunar con la estrella de Venus— es la imagen de las fuerzas que actúan en esta alma. Las fuerzas espirituales del Ishtar babilónico y el Gator-Isis egipcio, que pertenecían al antiguo orden cósmico y ya habían caído en proceso de degeneración, se mezclaban con el poder del pensamiento y la acuñación de la forma originada en los Lun. Por lo tanto, Agar e Ismael no podían sino ser expulsados, no podían ser incluidos en el emergente "pueblo de Yahvé".
El nacimiento de Isaac aseguró el cumplimiento de la misión de Abraham. El nacimiento del ego es un milagro, una violación de las leyes ya establecidas que llevan las fuerzas vitales humanas a ciertos límites y las subordinan a ciertos ritmos: al fin y al cabo, Abraham ya tenía 100 años y Sara 90 cuando finalmente se cumplió la promesa divina. Pero fue precisamente por este milagro de su nacimiento que Isaac apareció más como un hijo del Espíritu que como descendiente y portador del flujo de la herencia humana terrenal. Relacionado con esto está el misterio más profundo del destino de Isaac, que Él era menos yahvé que Abraham; había demasiado sol en su naturaleza para seguir inmediatamente con la pura corriente lunar de Yahvé. Y si en Ismael su naturaleza lunar se mezclaba con impulsos alienígenas que eran reliquias del pasado, entonces en Isaac la humanidad avanzó demasiado. ¿Qué iba a ocurrir como consecuencia de esto?
Abraham escucha la severa Voz de Dios, ordenando que Isaac sea sacrificado. ¿Por qué, entonces, el Cielo milagrosamente concedió a este hijo de promesa, si pronto lo aceptaría de nuevo? ¿Y no es como si los horribles sacrificios humanos de Babilonia cobraran vida de repente en el círculo de Abraham?
En obediencia a un severo mandato divino, Abraham conduce a Isaac al rocoso monte Moriah, donde más tarde se erigió el templo de Salomón en Jerusalén. Está dispuesto a sacrificar a su hijo de promesas, porque siente que el Cielo tiene más derechos sobre él: había demasiado sol en la naturaleza de Isaac.
Abraham, que él mismo no había pasado por el proceso de iniciación que tuvo lugar en los lugares de los misterios, no sabía en qué sentido debía sacrificar a Isaac a Dios. En su alma vivía el heroísmo de la obediencia y la disposición incondicional al sacrificio.
La antigua tradición narra un evento significativo que ocurrió en el momento del sacrificio. "Cuando la espada del padre tocó el cuello de Isaac, el alma de este abandonó el cuerpo, pero entonces de la Esfera de los Querubines el Señor dio su Voz: no pongas tu mano sobre el niño, y el alma de Isaac volverá a su cuerpo, a su cuerpo. Abraham le quitó las cadenas a su hijo, y él mismo se puso de pie, entonces Isaac sintió que esta era su resurrección de entre los muertos... y entonces dio alabanza al Señor, que despierta a los muertos.
No es como si nada le hubiera pasado a Isaac como resultado de una intervención divina. No, Isaac sí pasó por la puerta de la muerte. Solo que esta no fue la muerte que separa al hombre para siempre de su cuerpo, sino la muerte de la iniciación, seguida de la resurrección y el regreso a la vida en una etapa superior de existencia. El hijo sol de Abraham pasó por una iniciación en el monte Moriah, como resultado de la cual él y un discípulo de Melquisedec testifican, como lo demuestran los apócrifos, que informan que tras su sacrificio por Abraham, Isaac permaneció durante tres años en la "casa de la enseñanza de Sem", estudiando allí los caminos del Señor.
¿Qué debía hacer Isaac ahora? ¿Podría haber empezado a actuar basándose en su naturaleza solar? Pero entonces habría condenado la misión de Abraham al fracaso, como resultado de un intento prematuro y, por tanto, insostenible de acelerar la llegada del Mesías. La transformación que experimentó el alma de Isaac en el santuario de los misterios de Melquisedec (Sema) le permitió comprender tanto su propia esencia como las tareas que le habían sido asignadas en el momento presente. Allí le apareció una visión de la necesidad de una especie de renuncia al sol, en favor de la tarea lunar de Yahvé, para cuyo logro era necesario el surgimiento de una raza humana especialmente adaptada.
Otro misterio está oculto tras la imagen bíblica imaginativa, el carnero que fue sacrificado en lugar de Isaac. Las primeras representaciones del sacrificio de Isaac por Abraham, que son obras de esa fantasía artística en la que aún se sienten ecos de sabiduría antigua, interpretan la figura del carnero, no de forma terrenal o material, sino como una especie de visión que apareció a las almas de Abraham e Isaac. Aries se representa aquí no de pie sobre suelo firme, sino apareciendo en la copa de un árbol y rodeado por un aura solar radiante. Parece el propio Sol, con la figura de un Aries inscrita. Se puede decir que Abraham e Isaac tuvieron una visión del "Sol en el signo de Aries".
Según la tradición, el sacrificio de Isaac tuvo lugar durante el equinoccio de primavera, es decir, durante la fiesta de Pascua; al mismo tiempo, después, Moisés trajo el cordero en el éxodo de los judíos de Egipto, y también tuvo lugar la muerte sacrificial de Cristo en el Gólgota.
Sin embargo, en tiempos de Abraham, el Sol del equinoccio de primavera seguía en el signo de Tauro (de 2907 a 747 a.C.). Solo más tarde entró en el signo del siglo X (del 747 a.C. al 1413 d.C.). Así, el futuro se reveló a las almas de Abraham e Isaac en la visión de Aries.
En el alma de Isaac vivían las fuerzas del desarrollo que se esperaban a la humanidad en el futuro. Y tuvo que renunciar a su implementación por el momento; Tuvo que sacrificar a Aries por dentro. Esto también llevó a Moisés a ofrecer más tarde el sacrificio del cordero.
Moisés en las obras de arte siempre se representaba con dos cuernos de carnero o con dos rayos de luz emanando de su frente. "Para que tal corporaidad humana pudiera desarrollarse, que pudiera ser portadora de la lógica matemática, fue necesario renunciar a la antigua clarividencia y a todas las revelaciones desde arriba. La última negativa en este camino fue la renuncia al don de la clarividencia asociado con la actividad de la "flor de loto" de dos pétalos; Su símbolo son los dos cuernos del carnero. Fue necesario sacrificarlo para salvar la vida de Isaac.
Habilidades clarividentes especiales y separadas están asociadas a ciertas constelaciones. La última habilidad de clarividencia, sacrificada voluntariamente, está asociada con la constelación zodiacal de Aries. Por lo tanto, el carnero podría sacrificarse en lugar de Isaac.
Ismael trajo muy poco para cumplir la misión de Abraham, por lo que fue rechazado. Isaac, en cambio, trajo demasiado consigo y, por tanto, tuvo que hacer un gran sacrificio para convertirse en el heredero y sucesor de la obra de Abraham. La ceguera que le golpeó en la vejez es una especie de consecuencia física de una negativa interna a definirse como hijo del Sol. Como resultado de todo esto, Isaac pasó a un segundo plano en la historia del "pueblo de Yahvé" e influyó en el curso de los acontecimientos más por su existencia que por sus acciones.
La experiencia de Isaac de muerte y resurrección en el monte Moriah es una proclamación profética de la muerte venidera y la resurrección de Jesucristo.
El papel importante que los árboles desempeñaron en la vida de Abraham se traslada a los pozos en la vida de Isaac. "Restaura los pozos antiguos, rellenos o secos, en el campo" (Génesis", 26, 18). y construye nuevas, reviviendo y ampliando así los oasis de la vida vegetal en Palestina.
Sus tres antepasados, Abraham y Jacob, ocupan un lugar poderoso en primer plano de la historia, operando en Babilonia y Egipto. Isaac, en cambio, no abandona la Tierra Prometida, y su vida transcurre modestamente, sin grandes acontecimientos externos.
Jacob. Herencia babilónica
Hay un texto en el Talmud: "Abraham, esta es la raíz de la vida de Israel; Isaac es la raíz de su espíritu; Jacob, esta es la raíz de su alma."
De hecho, a la vida inicialmente poderosa de Abraham y al ser espiritual más íntimo de Isaac, Jacob añade una fuerte y luchadora por la autorrealización y una profundidad personal.
Las andanzas de Jacob tienen lugar como las de Abraham entre Babilonia y Egipto. Pero el estímulo no fue la llamada del Espíritu a buscar la Tierra Prometida, como en Abraham, sino la opresión del destino personal de Jacob, que trajo consigo carencia, persecución y falta de patria. Huir de Esaú lleva a Jacob a Babilonia. Cuando fue a Egipto hacia el final de su vida, Jacob lo hizo tras la pérdida de su amado hijo, y también por la sequía y la hambruna que azotaron el país donde vivía. En todas partes donde Jacob debe luchar. La Biblia lo muestra luchando en el vientre de su madre junto a su hermano gemelo Esaú por el derecho a nacer primero. Debe luchar por Rachel, debe luchar incluso contra un ser del mundo espiritual. No es casualidad que el propio nombre "Israel" signifique "luchador contra Dios".
Rebeca dio a luz a gemelos: Esaú y Jacob. Pero el primero de ellos en ver la luz terrenal fue Esaú.
Esaú y Jacob recuerdan a Aquiles y Odiseo. Aquiles es un héroe poderoso, poseedor de antiguos poderes divinos. Pero tiene un "talón vulnerable"; le falta la fuerza para cruzar el umbral del nuevo mundo, el mundo del entendimiento humano. Y debe descender al Hades y ceder el campo de actividad al astuto Odiseo, portador de la mente, este fermento del desarrollo progresivo de la humanidad. De la misma manera, Esaú tuvo que ceder finalmente su posición como primogénito a Jacob, quien lo superó gracias a su inteligencia y astucia.
A partir de la historia de Jacob, las imaginaciones míticas del Génesis se mezclan con un elemento de cuento de hadas. Cuanto más aparecen las dinámicas de los acontecimientos históricos a través de las imágenes imaginativas, más limitado se vuelve el contenido simbólico de las imágenes individuales; Parecen "encogerse" de lo imaginativo a lo fabuloso. También deben ser capaces de interpretar correctamente para evitar malentendidos o incluso un malentendido total del texto bíblico. La figura de Esaú suele caer víctima de tales malinterpretaciones en la lectura bíblica ordinaria. Las leyendas bíblicas reconocen acertadamente a Esaú el reconocimiento que le corresponde, mostrando que las fuerzas del sol vivían en él, mientras que Jacob era portador de los poderes de la luna. Sin embargo, los componentes solares que estaban presentes en el ser de Isaac en forma espiritual (y por tanto podían ser sacrificados a Dios) aparecieron en la forma corporal de Esaú. En esta forma no podían participar en la corriente de la herencia del emergente "pueblo Yahvé", un pueblo que absorbía cada vez más las fuerzas formativas de la luna. Físicamente, Esaú era un hombre de estatura y fuerza gigantescas. Al igual que Nemvrod, era un cazador; sin embargo, Nemvrod solo se representa como un cazador salvaje en una imagen imaginativa mental-espiritual. En la realidad histórica, fue uno de los reyes más grandes y poderosos y el creador de la cultura babilónica. De la misma manera, Esaú debe ser concebido como un líder tribal dotado de alta dignidad.
"Esaú" significa "peludo". El informe de que todo su cuerpo estaba cubierto de vello, como si en lugar de piel humana tuviera piel de animal (Génesis, 25, 26), no pretendía en absoluto representarlo como un salvaje tosco. La abundancia de vello que creció por todo el cuerpo de Esaú indica una acción antigua "solar" de las fuerzas etéricas aún conservadas en el cuerpo de Esaú. Las tradiciones antiguas abordan este misterio de la siguiente manera. Dicen que no solo el "Libro de Adán" sino también la "prenda de Adán" permaneció de Adán, que se transmitió de generación en generación. Esta "prenda de Adán" se formó a partir de las pieles de todas las bestias del mundo. Como manto sumo sacerdotal, de una generación a otra, siempre ha estado en posesión del Primogénito. Por eso acabó con Esaú. Las mismas imágenes imaginativas indican que, desde la antigua corporeidad solar "paradisíaca" del hombre, que contenía el prototipo de todas las criaturas del mundo animal, algunos de sus vestigios han sido preservados atávísticamente hasta principios del último milenio a.C., aunque no en la parte avanzada de la humanidad.
En el cuerpo de Esaú había fuerzas mayores que las suyas, y Esaú no penetró profundamente en su ser con la luz de su conciencia. Jacob, a diferencia de Esaú, ya vivía completamente dentro de la "casa" de su cuerpo físico y, por tanto, ya poseía intelecto.
En la interpretación habitual de la narrativa bíblica, ¿qué ocurrió entre medias? Esaú y Jacob no pueden entenderse de otra forma que como la historia de un engaño astuto. Sin embargo, un examen más profundo revela inmediatamente la inconsistencia de tal interpretación. En primer lugar, Esaú no era plenamente el primogénito comparado con Jacob, ya que eran hermanos gemelos. Además, es imposible que Isaac no supiera nada sobre la renuncia de Esaú al derecho de nacimiento en favor de Jacob. Además, según la historia bíblica, la iniciativa de usar la astucia no pertenece a Jacob mismo, sino a la madre de los hermanos gemelos. Rebeke, quien declaró dos veces su disposición a asumir todas las consecuencias de la maldición si el acto era injusto.
Las leyendas bíblicas señalan el significado sacro y de culto de la pota de lentejas, para la cual, supuestamente. Esaú cedió el derecho de nacimiento a Jacob. Era un plato de culto que Jacob había preparado en recuerdo de la muerte de Abraham, y Esaú sintió una atracción muy especial por este plato conmemorativo, por renunciar a una fuerte sensación de muerte inminente y decir: "¿Por qué soy yo el derecho de nacimiento, si de todos modos debo morir?" Esto probablemente significa que Esaú era consciente de que los poderes de los que era portador no tenían futuro, y él mismo, siendo una naturaleza poderosa y iracunda del tipo antiguo, tampoco posee ningún potencial creativo que tenga significado para el futuro.
El misterioso significado de la sopa de lentejas se explica en parte si recordamos que los ascetas de épocas posteriores, así como los brahmanes indios y los pitagóricos griegos, evitaban estrictamente comer lentejas, guisantes, judías y frijoles, porque los frutos de todas las plantas leguminosas atan demasiado al hombre y al alma humana al mundo material. En Esaú vivía una especie de conciencia humana que se sumergía lujuriosamente en la materia de su propio cuerpo y en la materia del mundo natural en general.
Finalmente, las leyendas también nos cuentan que Esaú, junto con el derecho de nacimiento, le dio a Jacob su emblema: su vestimenta cosida con pieles de varios animales. Así, desde ese momento, Jacob adquirió la "vestimenta de Adán". Todo esto da testimonio de que Jacob no recurrió al engaño cuando se puso esta prenda a partir de las pieles de varios animales.
Comprender la naturaleza imaginativa de las escenas bíblicas nos permite reconocer en esta historia de Jacob y Esaú nada más que el mito del origen del intelecto humano.
Una persona que se esfuerza por el desarrollo de su "yo" produce, gracias a su pensamiento conectado con el cerebro, pensamientos —un reflejo del ser; y dado que forman su cerebro, atribuye a este mundo de reflexiones mentales una existencia independiente; Así es como surge el mundo de las apariencias. Por lo tanto, desde el principio de su origen, el intelecto tiene un elemento de engaño y engaño. Con la aparición del intelecto, el hombre se aliena del mundo de los Dioses, pierde el contacto directo con el verdadero ser. El hombre cree que en sus pensamientos posee la verdad, pero en realidad no son más que un pálido reflejo y abstracciones del ser.
A imagen del engaño personal, astuto y engañoso cometido por Jacob, la Biblia ofrece un mito sobre el intelecto, es decir, sobre el engaño cósmico en el que la humanidad tuvo que caer para que en el futuro los individuos humanos individuales pudieran ganar la libertad para sí mismos. Pero esto estaba relacionado con la renuncia a la existencia solar, con su engaño hacia la visibilidad lunar.
El problema de la primogenitura y su no reconocimiento aparece en la Biblia en el caso de Esaú-Jacob, no por primera vez. Ya Caín fue privado de su derecho a la primacía, cuando Set se convirtió en el antepasado de la parte avanzada de la humanidad al frente; luego Sem se convirtió en el jefe de la parte avanzada del desarrollo progresivo de la humanidad, aunque no era el primogénito de Noé; la tradición llama a Cam y Jafet primogénitos. Abraham era el hijo menor, e Isaac también nació después de Ismael. La realidad es que las fuerzas de la herencia, que tienden a preservar el pasado inalterado, actúan con especial fuerza en la esencia del primogénito; Por lo tanto, sus portadores debían ser excluidos una y otra vez del flujo principal del desarrollo progresivo de la humanidad. Se convierten en los antecesores de las líneas paralelas del desarrollo, donde diversas fuerzas del pasado reciben su encarnación física. Así, Caín, Cam y Jafét, Caronte y su hijo Lot, Ismael, Esaú, y luego el primogénito de Lea, Rubén, y finalmente el primogénito de Raquel, José, fueron excluidos del flujo general, la corriente principal de la herencia del "pueblo de Yahvé". Un tipo constante de sacrificio primogénito impregna la historia del pueblo del Antiguo Testamento. Pero no se logró de la terrible manera babilónica. Existe una especie de espiritualización del sacrificio babilónico del primogénito; se convierte en un proceso interno, en una ley del desarrollo histórico, que aparece en la apropiación por parte de Jacob del derecho de nacimiento perteneciente a Esaú. El pueblo de Israel se convirtió en el "pueblo elegido" porque en su desarrollo el principio de la herencia se combinó con el principio de la selección espiritual.
James fue el primero en emprender conscientemente su liberación de la operación incondicional de las leyes de la naturaleza. Pero, por otro lado, tuvo que experimentar en su destino personal esos golpes y sufrimientos que son consecuencia de romper con el antiguo orden de primogenitura.
James, gracias a su intelecto desatado, dio un salto audaz hacia el futuro. Se le confió la tarea de dar un carácter más interno al legado del pasado que había superado. Así que Jacob fue a Babilonia.
El relato imaginativo de la Biblia ofrece dos motivos que impulsaron a Jacob a emprender este viaje: huir de la ira de Esaú y encontrar una esposa adecuada. "La ira de Esaú" es un jeroglífico imaginativo significativo. Por supuesto, las manifestaciones violentas de la naturaleza iracunda de Esaú pudieron haber influido en el curso de los acontecimientos, pero la negativa de Jacob a usar su propia astucia y astucia para evitar esta ira muestra que reconocía la justicia de las acusaciones que el mundo de Esaú hizo contra él, Jacob. Y cuando se narra que, tras regresar a su tierra natal, Jacob celebra solemnemente su juicio con Esaú, la razón de este suceso no es en absoluto la larga separación de los hermanos gemelos. Como resultado de su estancia en Babilonia, Jacob aceptó internamente la herencia del mundo antiguo, que al principio había rechazado en la persona de Esaú, por considerarla carente de importancia. La búsqueda de una esposa en Babilonia, que le era ajena, también da testimonio de que Jacob quiere hacer de su hogar esa zona de la experiencia del alma humana que antes le era ajena. Jacob emprende su viaje, repitiendo, pero en la dirección opuesta, al camino que siguió Abraham, regresando al gran vientre maternal asiático de la humanidad. Al llegar a la antigua ciudad templo de Harán, Jacob se encontró en un mundo completamente nuevo para él. Fue uno de los centros importantes de la alta cultura babilónica de la época. Labán, a quien fue Jacob, era hermano de su madre Rebeca. El nombre "Labán" es, de hecho, una de las designaciones importantes de la deidad lunar masculina, y significa "brillando con luz pálida". En Harán, hasta la época romana, la Luna era adorada como una deidad bisexual, es decir, andrógina, que tenía apariencia masculina y femenina al mismo tiempo. A diferencia de "....." "masculino", "............" "femenino" se llamaba "Lavana" en Harán. Así, "Labán" debe imaginarse como el sumo sacerdote del antiguo templo de la luna en Harán. Cuando la Biblia lo representa como dueño de numerosos rebaños, esta es una imagen que simbólicamente indica el alcance de la actividad pastoral de Labán.
Jacob pasó dos décadas al servicio de Labán. Estos fueron sus años más creativos como hombre. Aquí, en Babilonia, nacieron once de los doce hijos de Jacob y su hija Dina. El propio Jacob podría haberse convertido en una figura mayor en Harán, un babilonio más grande, que un hombre de Palestina. Pero Jacob solo tomó en Babilonia lo importante y necesario para el cumplimiento de su propia misión.
La tradición bíblica nos dice que Jacob, tras huir de la ira de Esaú, no fue inmediatamente a Babilonia, sino que primero pasó un tiempo entre los discípulos de la "Casa del Saber" de Sem. Así, discípulo de Melquisedec, Jacob pudo resistir los cultos que prevalecían en Babilonia.
Según las imaginativas imágenes de la Biblia, Jacob tuvo que servir a Labán tres siete años para su primera esposa Lea, para su segunda esposa Raquel y, finalmente, para la posesión de los rebaños. El padre de Jacob, Isaac, también consiguió una esposa en Harán. Pero no tuvo que viajar él mismo a Babilonia. Abraham envió en su lugar, como casamentero, al sabio siervo Eleazar. Esto, en la forma opuesta, transmite el hecho de que está en el alma. Jacob, vivió un contenido espiritual de tal importancia que también fue reconocido por los sacerdotes-guardianes de los misterios babilónicos. Jacob tenía que ir a por Rachel para él. Los dos siete años que tuvo que trabajar para Labán para conseguir a Leah como esposa, primero Leah y luego Raquel, significan dos etapas sucesivas del desarrollo espiritual y espiritual personal de Jacob, como resultado de las cuales fue reconocido como un "hombre maduro" por los sacerdotes-guardianes de los misterios de Harán. Los últimos siete años, en los que Jacob sirvió por entregarle parte de los rebaños de Labán, son una imagen del desarrollo adicional que Jacob experimentó entonces y que él personalmente En realidad, no era necesario, pero le permitía llevarse consigo algunos de los "tesoros" espirituales de Babilonia para la Tierra Prometida, es decir, Palestina.
El deseo de Jacob de casarse con Raquel le arrastra a una lucha difícil y da lugar a un verdadero drama. Aquí Jacob no logró superar tan audaz y con tanta destreza el antiguo derecho de nacimiento como en el caso de Esaú. Aquí, en Harán, el mundo del pasado sigue siendo lo suficientemente fuerte. "No es costumbre en nuestro país que la hija menor se case antes que la mayor."
Una parte de nuestra fortaleza mental viene del pasado; contiene solo lo heredado, que está conectado con la corporaidad, y al mismo tiempo se agota. Y solo con otra parte, más pequeña, de nuestro alma tocamos el futuro; esta es la parte que sube, hacia el Espíritu. El nombre "Leah" significa "Herencia y, al mismo tiempo, la creación de uno mismo." El nombre "Rachel" significa. "Aries. - Cordero"; es una imagen de esas fuerzas espirituales del futuro que Isaac tuvo y que tuvo que sacrificar, esos poderes que, a pesar de ello, reaparecen en la siguiente generación, y a los que pertenece el amor de Jacob, que también es dirigido por su Labio hacia el futuro. Los nombres Leah y Rachel se usaban a menudo en el sentido del último cuarto de la luna menguante y el primer cuarto de la luna naciente.
La inteligencia y astucia mostradas por Jacob al adquirir los rebaños de Labán (según la historia bíblica) es una imagen de su posesión de los tesoros de la sabiduría de los misterios de Harán, aunque en la forma transformada por Jacob, en forma de una rica propiedad intelectual. Habiendo tomado posesión interna de Babilonia, Jacob la llevó hacia Occidente, hacia el pueblo de Abraham, hacia Palestina.
Raquel, no contenta con la asimilación interna de la cultura de Babilonia, robó a su padre Labán algunos símbolos y accesorios del secreto culto babilónico antes de partir hacia Palestina. Entre ellos hay uno misterioso, un "teraph". En siglos posteriores, cuando Babilonia fue sumida en procesos de descomposición y decadencia, este nombre lo llevaban las cabezas de los bebés asesinados, principalmente varones; Sus labios estaban dorados y, con la ayuda de varios hechizos de magia negra, comenzaron a hablar, prediciendo el futuro. Sin embargo, en los primeros tiempos de Labán y Raquel, los ministros del culto secreto se limitaban a hacer "teraphis" en forma de hombre de oro o plata; A ciertas horas, poderes, cuerpos celestes, entraron en él, y anunció el futuro. Así, la "teraphia" era el oráculo babilónico.
Guiado por la inteligencia y astucia de Jacob, Labán lo persiguió hasta las fronteras de Palestina. Pero allí, impulsado por una revelación interior, se reconcilió con Jacobo y su reconciliación fue solemnemente celebrada. Aunque Jacob había tomado posesión de los secretos secretos del templo de Harán de una manera inusual e incluso poco ortodoxa, ahora recibió el consentimiento tardío de quienes los habían tomado. Así terminaron sus años de estudio babilónico, y de discípulo se convirtió en un participante plenamente poderoso en los Misterios de Labán. La reconciliación con Labán podría ahora ir seguida de una reconciliación con Esaú. El viejo mundo recibió su merecido por parte de los Jacob; los logros de Babilonia fueron invocados y asimilados por Jacob, pero en una forma interna que debería ser adecuada para la parte avanzada de la humanidad encabezada por Jacob.
Antes de que terminara el periodo babilónico de la vida de Jacob, tuvo que pasar por un peculiar tipo de desarrollo interior, que se manifestó en tres importantes experiencias extrasensoriales durante la peregrinación babilónica de Jacob.
En aquellos primeros tiempos de la historia humana, cada viaje exterior era al mismo tiempo el paso de un camino interior. Cuando una persona física hacía una peregrinación de un país a otro, al mismo tiempo su alma pasaba por diferentes esferas de existencia. Cuando Abraham dejó la tierra de Ur y, separándose de esta tierra de la Luz primordial, se dirigió al Oeste, este viaje suyo fue un heraldo y una imagen externa de la experiencia posterior del movimiento de los centros de la cultura humana, de Oriente a Occidente. Pero esta misma peregrinación exterior de Abraham fue también la expresión exacta de un importante proceso interior, a saber, el proceso de liberación del hombre del mundo de experiencias antiguas y sobresensibles y su afán por su propia conciencia y libertad personal. Sin embargo, las Altas Autoridades del Mundo Espiritual, que han guiado a la humanidad desde el inicio de la existencia terrenal, no permiten que las personas avancen en su camino de desarrollo más rápido de lo que puede ser beneficioso para ellas.
En la persona de Jacobo, la humanidad ha avanzado demasiado como resultado de la caída del intelecto; Empezó a correr el riesgo de salir del curso natural de la evolución orgánica. Por ello, Jacob tiene la tarea, siguiendo la ley de la evolución cíclica, de repetir el viaje de Abraham, pero esta vez en la dirección opuesta. Debe emprender un viaje hacia Oriente, al lugar donde comenzó el "amanecer matutino" de la humanidad. Jacob debe ir al país que se encuentra al otro lado del Jordán, que entonces era una especie de frontera entre dos mundos diferentes.
Pronto se descubrió que este viaje era una especie de regreso al reino de las experiencias sobresensibles, y que traía consigo al hombre la antigua cercanía con las Deidades que había perdido. Durante el día, Jacob vivía completamente en el ámbito de su propio pensamiento. Por la noche, en un sueño, la "escalera" de las Jerarquías celestiales se abre inesperadamente ante él; ve cómo los Ángeles de Dios descienden por ella hacia la gente, y luego se levantan de nuevo. Al contemplarlo, Jacob mismo se siente miembro del flujo esencial del ser con todos sus pasos, de las jerarquías espirituales. Al despertarse de su sueño, exclamó: "¿Cómo? Este lugar es sagrado; aquí está la Casa de Dios", "Las Puertas del Cielo". Beth-El, es decir, "la Casa de Dios", Jacob llamó a este lugar y, en memoria de su visión de los Mundos Espirituales que le reveló, erigió un alto "massebe" de piedra, es decir, un menhir. Esto ocurrió cerca de la ciudad de Luce, con su antiguo santuario del Sol.
Los menhires y dólmenes son monumentos sagrados del antiguo tratamiento que el hombre hizo de las fuerzas solares espirituales del Cosmos. Cuando una piedra se interpone en el camino de la luz física y surge una sombra como resultado, | llenos de los poderes etéreos del Sol, era allí donde los sacerdotes del Sol en los días de los druidas podían penetrar con sus ojos espirituales más allá del velo del mundo físico y recibir sus inspiraciones e impulsos desde allí. En aquella época, la gente sentía especialmente intensamente las fuerzas espirituales y cósmicas del Sol, en todas las manifestaciones de la tendencia vertical que aparece en el mundo de la naturaleza, en los fenómenos del crecimiento, las plantas y la posición vertical de la figura humana. Y la erección de menhires, cuyos descendientes son los obeliscos de Egipto, servía al culto al Sol y a la tendencia vertical de crecimiento que emanaba de él.
El propio nombre "Luce" significa "Giro". Es posible que la experiencia extrasensorial de Jacob en Beth-El ocurriera en el momento del solsticio de verano. Por la noche, el Sol atraía a Jacob (que seguía su intelecto lunar durante el día) de vuelta a su esfera. La experiencia supersensible que vivió Jacob en Luce dejó huella en toda su posterior estancia en Babilonia. La apariencia de este país fue determinada por esos gigantescos templos en forma de torre, en cuya construcción Abraham no quiso participar y por tanto tuvo que separarse del país donde nació. Estas Torres de Babel —"zigurats"— estaban dedicadas a Marduk, el Arcángel que lidera una lucha victoriosa contra el Dragón y que en la Biblia lleva el nombre de Miguel. Pero el culto a Marduk empezó a quedar sin objetos. Se refería al pasado, la era de la actividad del Arcángel Miguel y del Sol en general, que ya había pasado. Las fuerzas del Sol espiritual se retiraron en sí mismas y liberaron a la humanidad de su guía para que pudiera desarrollar libremente su vida terrenal, autoconsciente y espiritual. El principio espiritual cósmico, que una vez permeó a todo el ser humano como fuerza y ser, ahora dio paso al ámbito de la actividad de la conciencia humana emergente de pensamiento lunar. Y los titánicos "ziguguruts" de Babilonia no eran más que una expresión de un deseo violento de no separarse nunca de las fuerzas cósmicas que se marchaban. Sun.
Jacob era aún menos comprensivo que Abraham con la negativa del culto babilónico de Marduk a reconciliarse con el curso continuo del desarrollo progresivo de la humanidad. Jacob llevaba en sí una disposición para desprenderse de la antigua existencia solar. Y la erección de un menhir por él, en Beth-El, fue una especie de despedida de Jacob al hermoso pasado espiritual de la humanidad. Por ello, se adhiere a esa rama de la vida espiritual babilónica que decidió dedicarse exclusivamente al servicio de la Luna.
Cuando Jacob, tras veinte años de estancia en Babilonia, se separó de ella y de los tesoros espirituales del Oriente que había adquirido, y regresó al oeste, esta vez siguiendo exactamente el camino de Abraham, tuvo la segunda de sus tres grandes experiencias espirituales en la frontera de Palestina. Tras la reconciliación con Labán, las Jerarquías celestiales le fueron reveladas de nuevo en una visión. Pero el hecho de que al principio de su viaje, en un sueño nocturno, le apareciera ahora, al final de su deambulación, de día, a la luz clara de la conciencia despierta. El velo del mundo sensual y la luz física se abrió ante él, y pudo dirigir su mirada al mundo del Espíritu. Esto fue resultado del paso de Jacob por el mundo de la herencia antigua, aunque él mismo se dedicó por completo al servicio de la luna: el antiguo don solar de la visión espiritual se revivió en él. Jacob vuelve a cruzar la frontera del río Jordán, pero en sentido contrario. Aquí llega su tercera y más significativa experiencia espiritual; Y llega ahora, no de noche ni de día, sino a la hora de la mañana, cuando la noche se encuentra con el día, y el hombre está en la frontera entre el sueño y la vigilia. El Poderoso Espiritual... La criatura bloquea el paso de Jacob cuando quiere despertarse y seguir adelante. Jacob entra en una pelea con él. Al principio le sujeta con firmeza; Jacob oye sus palabras: No te dejaré ir a menos que te pongas delante de mí. Jacob comienza a tomar la delantera en esta lucha, y ahora él a su vez dice a su adversario del mundo del Espíritu:
No te dejaré ir hasta que me bendigas. Y obtuvo esta bendición del Poder Espiritual gracias a su coraje espiritual y fortaleza interior.
¿Quién era el que se interponía en el camino de Jacob? Jacob preguntó su nombre durante la lucha, pero no recibió respuesta expresada en palabras. Pero esa respuesta le vino entonces en una visión. "Jacob llamó a este lugar Ini-El, porque podía decir: He visto el Rostro de Dios, y mi alma ha recibido su bendición. Y cuando pasó por Ini-El, el Sol salió para él."
El nombre "Ini-El" significa: "Rostro de Dios", y es el nombre del Arcángel Solar Miguel. Cara. La Divinidad se le apareció a Jacob cuando la paterna "Casa de Dios" liberó a Jacob y le dejó seguir el camino que conducía a la libertad.
Las leyendas extrabíblicas, en las versiones más diversas, describen la lucha de Jacob con el arcángel Miguel. Su significado es el siguiente. Para el hombre despierto, el Sol del Espíritu debe estar oculto tras un velo de luz física. En su día, en tiempos "paradisiácicos", prehistóricos, también brillaba para el hombre durante el día y permeaba su corporalidad de entonces. Sin embargo, en ese momento el hombre era solo un recipiente obediente del cósmico "Principio Espiritual del Sol". En el futuro, el hombre debe volver a ser portador del Espíritu del Arcángel Miguel y con él del Sol Espiritual. Pero entre estas dos etapas de desarrollo se encuentra un largo camino lunar, en el que el ser humano participa en el secuestro por la luna de la luz del sol reflejada en ella, para ganar la conciencia personal y la libertad junto con el pensamiento que se debe al cerebro.
La lucha de Jacob en el Jordán fue la culminación de su liberación de la esfera de Marduk, es decir, de la esfera de las antiguas influencias pasadas del arcángel Miguel. Y el Arcángel Solar libera a Jacob, dándole su bendición. Le inculca a Jacob la capacidad humana de mantenerse equilibrado, como una balanza, pero al mismo tiempo le hace cojo con una pierna.
La figura del Arcángel Miguel siempre se ha asociado con la imagen de las escamas. Por eso el día del Arcángel Miguel el 29 de septiembre coincide en la época del año en la que el Sol está en el "signo" de la constelación de Libra.
Tras la reconciliación de Jacob con Labán y Esaú, de quienes Jacob al principio se había apartado y les había quitado lo que debía ser tomado, siguió la reconciliación de Jacob con el poder espiritual del Sol. El sol reconoce el derecho de la luna a reflejar su luz, así como Esaú reconoció el derecho de Jacob a la bendición de Isaac, y Labán reconoció su derecho al tesoro espiritual de Babilonia.
El Arcángel Solar Miguel, al liberar al hombre - Jacob con su bendición, lo convirtió así en un participante de su Poder. El nombre que Él dio a Jacob nos permite entender el misterio de la bendición de Miguel. "Israel", que significa "Luchador contra Dios", no es el nombre personal de una persona en absoluto, sino el nombre de toda una nación que tiene a su antepasado en Jacob.
El gran Arcángel del Sol aún no puede vivir en un yo humano separado, pero sí puede convertirse en el protector, el líder celestial y el Genio del "pueblo de Israel", el "pueblo elegido". Aquí es donde comienza la formación histórica de Israel, y el Arcángel Miguel se convierte en el Espíritu de este pueblo. Lo que entonces se dijo en palabras del profeta Daniel se está realizando: "El Gran Líder Celestial Miguel representa a los hijos del pueblo de Israel."
La lucha matutina entre Jacob y el Arcángel es una correspondencia exacta y, al mismo tiempo, una metamorfosis del encuentro de Abraham con Melquisedec. Abraham acudió al Gran Iniciado del Sol y le pidió la ayuda secreta del Sol en su camino lunar. Jacob se encontró en su camino - el Arcángel Solar, que le liberó de su guía. Pero después de eso, el Arcángel Miguel salió de las profundidades de los misterios del Sol, convirtiéndose en el propio Espíritu del pueblo de Israel. A partir de ahora, el hombre de la luna que se sentía miembro de este pueblo elegido podría seguir su propio camino, siendo eclipsado por el aura del Genio Solar de su pueblo.
José y sus hermanos. Destinos egipcios
Cuando Jacob recibió el nombre de "Israel" en el vado a través del Jordán a primera hora de la mañana, entonces tuvo lugar el nacimiento espiritual del pueblo de Israel. Junto a Jacob estaban entonces sus once hijos y una hija; para ellos, el fin de este viaje significaba la sustitución de su Babilonia natal por una nueva patria, la tierra natal de su padre, Palestina. Cuando el número de hijos de Jacob aumentó con el nacimiento de Benjamín y alcanzó 12, se sentó el inicio del pueblo de Israel en la Tierra. Sus 12 tribus —o "tribus"— reflejaban las 12 constelaciones del círculo del Zodiaco. Se cumplió la promesa divina recibida por Abraham: de él vendría una nación como las estrellas en el cielo.
Entre los 12 hijos de Jacob, había uno tan diferente de sus hermanos en todos los aspectos que parecía venir de un linaje completamente distinto, o incluso de otro mundo. Fue el menor de los hijos de Jacob que nacieron en Babilonia. Se llamaba Joseph. Algo de otro mundo, de otro mundo, se podía ver en toda la apariencia de este joven, que, además, se distinguía por su belleza casi juvenil. Al mirarle, uno podría pensar que esta es la misma encarnación de Adonis o Tammuz, la Deidad de la juventud del Cercano Oriente. Joseph, incluso cuando las vicisitudes de su destino parecen un acto de drama de misterio, no se parece en nada a su padre Jacob en cuanto a su carácter combativo. Parece ser una especie de favorito de los dioses, incluso cuando la gente quiere sumergirlo en la desgracia. Su destino vital se desarrolla por sí mismo, como si ya hubiera sido, experimentado en otro mundo y ahora solo se repite una vez más en la Tierra. Como invitado del otro mundo, camina con su destino estelar entre la gente.
Jacob sentía un amor por Joseph que rozaba la adoración. Vio en él al primogénito de su amada esposa Raquel, como recompensa por sus largos años de servicio babilónico, así como como un reflejo milagroso del alma de la propia Raquel, que para entonces ya se había separado de la vida terrenal. Pero, además, Jacob ya había caído bajo la influencia del maravilloso encanto de una hermosa juventud que emanaba de José, que se parecía a Tammuz. A imagen de su hijo José, Jacob vuelve a adorar sin saberlo a esas deidades de Babilonia, de cuyo poder creía haber sido liberado. Le dio a José una prenda especialmente solemne, similar a la que las imágenes sagradas de las deidades estaban vestidas en Babilonia. Esta amplia prenda, como un velo, estaba cosida con muchas piezas de diversos tejidos, teñidas con colores vivos y cubiertas de imágenes que, en su conjunto, reproducían todas las creaciones de la naturaleza. Esta amplia prenda, como un velo, estaba cosida con muchas piezas de diversos tejidos, teñidas de colores vivos y cubiertas de imágenes que, en su conjunto, reproducían todas las creaciones de la Naturaleza. Esta prenda de José tenía el significado de "la prenda de Adán"*, que aparece en los apócrifos: era un emblema del derecho de nacimiento. En esto, quizá, se expresó la intención oculta de Jacob de dar preferencia al primogénito de Raquel sobre el primogénito de Leá.
Junto con la historia de José, un elemento épico irrumpe en la narrativa bíblica, dando la impresión de que hay un relato discreto del curso real de los acontecimientos. De hecho, es a través de estas imaginaciones de carácter épico, en las que ahora se revesti la exposición del Génesis, que los acontecimientos físicos de la historia terrenal brillan. Sin embargo, estas imaginapias aún requieren una especie de traducción para entenderlas. Algunas imágenes necesitan revelar su significado puramente religioso.
José se diferenciaba de sus hermanos no solo en su apariencia, sino aún más en la constitución de su conciencia. Ecos fuertes y puros de antiguas habilidades clarividentes vivían en él. Tenía visiones y sueños proféticos y vivía cubierto de imágenes sobresensibles que aparecían en su alma. A través de su velo podía ver vagamente el mundo exterior a su alrededor. No es sorprendente que todo esto haya puesto a José en conflicto con el mundo sobrio de sus hermanos, que poseían un estado de conciencia y percepciones distintas de los sentidos externos, que entonces estaban sometidos a procesamiento mental.
Con descuido divino, José cuenta sus sueños. En ellas, aparece como una criatura claramente superior a sus hermanos e incluso a sus padres. Esto debió causar gran resentimiento por parte de sus hermanos. Porque en los diez hermanos mayores, los hijos de Jacob, habitaba una poderosa conciencia del cumplimiento de la misión de Abraham que les había encomendado. Sabían con todas sus almas que todos los antiguos poderes clarividentes debían ser expulsados del ser humano para que su conciencia recibiera una acuñación claramente clara y rigurosa. Por lo tanto, debieron sentir una poderosa antipatía elemental hacia José precisamente por sus visiones y sueños proféticos, porque su alma no se sometía solo a los dictados del pensamiento.
Y un día, en Siquem, en Samaria, vieron a José acercarse a ellos con un mensaje de su padre y vestido solemnemente. Una exclamación resonó: ¡mirad, aquí viene el Señor de los Sueños en persona! (Génesis, 37:19), y decidieron deshacerse de José.
Desde los tiempos más antiguos, la composición mental de los habitantes de Samaria, situada entre Galilea y Judea, era similar a la de Babilonia, por lo que probablemente Jacob, tras su regreso de Harán, eligió la ciudad principal de Samaria, Siquem, como lugar de residencia principal para él y sus seres queridos. En tiempos posteriores, los gobernantes de Babilonia asentaron a sus propios súbditos babilónicos en esta zona de Palestina en lugar de las tribus israelitas capturadas al Este, de donde procede la posterior población mixta de Samaria. Por eso los judíos que regresaron a Palestina tras su exilio babilónico sentían un profundo disgusto e incluso odio hacia los samaritanos. Sentían una presencia en ellos. Mundo clarividente, turbio y extático de Babilonia. Poco después del asentamiento de Jacob en Samaria, surgió un fuerte conflicto entre los israelitas que le acompañaban y los habitantes locales. La Biblia cuenta cómo el jefe de este país, que llevaba el nombre de Siquem, se enamoró de la hija de Jacob, Dina, quien la separó y se convirtió en la esposa de Siquem sin el consentimiento de su padre y hermanos. Los habitantes de Sicum propusieron considerar este matrimonio como el inicio de matrimonios mixtos entre ellos y los israelitas. Sin embargo, esto se vio obstaculizado por la introducción del rito de la circuncisión, que fue introducido por Abraham y al que todos los israelitas estaban sometidos. Entonces Jacob propuso a todos los hombres de Sicum que se circuncidaran, sin lo cual no se podrá reconocer el matrimonio de Siquen y Dina. Los samaritanos dieron su consentimiento a esta estricta demanda. Sin embargo, entre los hijos de Jacob había quienes tenían una voluntad firme y se inspiraban en el impulso de erradicar por completo todos los vestigios de la constitución mental babilónica; sabían que la realización externa de la circuncisión no implica en absoluto la liberación del alma humana del poder de estados vagamente oníricos y extáticos de conciencia; sabían que no evitaría obstáculos serios para el cumplimiento de la misión de Abraham si los israelitas se mezclaban con los samaritanos. La Biblia pinta un cuadro sangriento de cómo Simeón y Leví, en su furioso celo, exterminaron a toda la población masculina de Siquem. Sin embargo, el estilo imaginativo de presentación nos permite pensar que no exterminaron, sino que el cerco total de la población masculina de Sichem/El eco del Nuevo Testamento de estos eventos puede encontrarse en el Evangelio, de. Lucas, 9, 52, 54/. Con este desenlace de este drama de la vida de Dinah llegó a su fin el periodo babilónico de la historia de Jacob y de todo el pueblo de Israel, que había emprendido el camino del cumplimiento severo de la misión de Abraham.
Y fue en Sicum donde los hijos de Jacob decidieron deshacerse de uno de los hermanos en cuyo alma el mundo antiguo seguía viviendo de una manera tan anticuada y aún atractiva.
Los hermanos abandonaron el plan de matar a José después de que Rubén sugiriera que lo arrojaran a un pozo profundo. La palabra que el texto hebreo de la Biblia usa para referirse a "pozos" tiene otro significado, trasladando toda la historia del ámbito de los hechos físicos al de los mitos. Esta palabra también significa "tumba" y generalmente indica el "inframundo" de la muerte. Es posible que esta palabra en la historia bíblica sobre José se usara para designar una de esas tumbas de dólmen que han sobrevivido desde tiempos antiguos en Palestina hasta hoy. En estas cuevas funerarias construidas con enormes bloques de piedra, los sacerdotes del Sol (como los druidas del norte de Europa) eran enterrados vivos durante varios días, inmersos en un estado sonámbulo, en el que podían recibir las revelaciones oníricas del mundo espiritual. Es muy posible que los hijos de Jacob encarcelaran a José en uno de estos dólmenes dedicados al Sol para deshacerse de él y, al mismo tiempo, para burlarse de todo el mundo de las antiguas experiencias clarividentes.
Sin embargo, luego se liberaron a sí mismos. José de esta tumba, cuando Judá ofreció venderla, por 20 piezas de plata a una caravana de ismaelitas que pasaba. En la obra apócrifa "El Testamento del Patriarca" se dice que José pasó tres días y tres noches en esta tumba. De este modo, su 125 y sus hermanos ayudaron a José a pasar inadvertidamente por una iniciación durante la cual su alma había cruzado el umbral del Mundo Espiritual, y el poder de la clarividencia se había fortalecido y potenciado enormemente.
José fue arrancado del centro de la nación emergente de Israel. Por las mismas razones y de la misma manera que Ismael. Es evidente una especie de parentesco entre José e Ismael, así como sus destinos. Las imágenes del pasado en la historia de José también están entrelazadas con imágenes del futuro lejano; este es Judas con su plata.
En la vida de José, los tres días que pasó en la tumba marcan el inicio de un periodo de pruebas que corresponde a la estancia del mítico joven Tammush en el inframundo. El viaje forzado de José a Egipto está impregnado de un elemento sobrenatural. Es la realización de un mito antiguo.
En Egipto, José conoció al mundo entero, que estaba experimentando un tremendo auge cultural. En ese momento, la capital de Egipto ya se había trasladado del norte, de Menfis, al sur, a Tebas. Este traslado de la residencia de los faraones fue un acontecimiento importante en la vida histórica de Egipto. Quedaron atrás los días en que en Egipto podía existir un flujo independiente y sin nublas de revelaciones míticas y sobresensibles. Cuanto más avanzaba, más notable se hacía el debilitamiento de los antiguos poderes divinos. Sureño. Egipto desarrolló una dualidad característica entre el poder de los faraones y el poder de los sacerdotes. Frente a Tebas, situada en la orilla derecha del Nilo, que se ha convertido en la residencia real, se erigen los colosales templos de Cornak en la orilla izquierda del Nilo. Anteriormente, la vida religiosa y el liderazgo estatal en Egipto formaban un único todo.
Cuando José fue llevado a Egipto, se encontró con signos de decadencia, que ya había comenzado a abrazar la cultura egipcia tras la cultura babilónica. En los capítulos 38 y 39 del Génesis, los destinos de José y su hermano Judá se contrastan expresivamente. Mientras José es tentado en la casa del Patifar egipcio, no sucumbe a ella, se convierte en víctima de calumnias y es encarcelado durante un año, su hermano Judá, estando en su propio país, se ve profundamente enredado en actos impuros. Tras el terrible drama que se desarrolló en Samaria por culpa de su hermana Dina, Judas, incapaz de resistir su atracción, se casa con una mujer cananea. Pero los tres hijos que le dio no pudieron ser los portadores de la misión de Abraham. El primogénito de Judá muere sin dejar descendencia. El segundo hijo, Onan, resulta ser sin hijos y Judas, sin esperar a que su hijo menor se convierta en hombre, se junta con la viuda de su primogénito, a quien no reconocía pero consideraba una ramera. Thomas le dio dos gemelos, Peretz y Serach; El mayor de ellos se convirtió en el sucesor de la familia.
El nombre "Potifar" significa "sacerdote del sagrado becerro": este nombre aparece dos veces en la historia de José: primero durante su humillación y luego durante su exaltación. Como cada uno de los 12 hijos de Jacob, la criatura de José llevaba el sello de una de las 12 constelaciones del círculo zodiacal. Su constelación era Tauro. Aprendemos sobre esto en Génesis, 49, 22. - "José es un toro prolífico", así como de 5 libros. Moisés, 33, 17. "Es guapísimo como primogénito de Tauro." En la constelación de Tauro, en la época de la cultura egipcio-babilónica, había un punto del equinoccio de primavera del Sol. Al mismo tiempo, Tauro era la constelación de Egipto, lo que se reflejaba en el culto al sagrado toro Apis. Brillando desde la constelación de Tauro, el Sol una vez convirtió la laringe humana en un órgano de la palabra hablada. Gracias al poder especial que ascendió a la constelación de Tauro y al Sol, la palabra mágica y sacerdotal se convirtió en el alma de la cultura egipcia. Diversas leyendas hablan de la actitud completamente especial de José hacia la palabra y el habla humana, en la que la parte egipcia de su ser encontraba su expresión: "José conocía las lenguas de todos los pueblos."
Para el primer Patifar, Joseph sirvió como mayordomo. Imágenes imaginativas. Las Biblias pintan un retrato de cómo José no sucumbió a la tentación, fue calumniado por la esposa de Patifar y encarcelado, de donde fue liberado un año después por el faraón y asumió el cargo de su más alto dignatario. En esto se cumplió Jeremías a José. 30 años. Ahora, en el drama material de su destino, aparece de nuevo un hombre llamado Potifar. Era el sumo sacerdote del Sol, y estaba en Heliópolis; su hija Asnat Joseph se casó a petición del faraón. Teniendo en cuenta el estilo imaginativo de la narración bíblica, debe asumirse que a imagen de este matrimonio de José se transmite su iniciación en los misterios egipcios. El nombre "Asnat" contiene la palabra "Neith", es decir, el nombre de la Diosa velada de Sais, la "Madre del Sol", la "Madre de los Dioses". En el primer Patifar, José se encontró en la persona de su esposa con una imagen terrenal distorsionada de la sagrada Isis; en Heliópolis, las puertas del verdadero santuario de esta Gran Diosa se abren ante José. Recordando a la novela, la obra apócrifa Joseph and Asnat transmite las experiencias de Joseph en su iniciación con una gran riqueza de imágenes imaginativas.
Heliópolis "Beth Shemesh", es decir, "Casa del Sol", se encontraba al norte de Menfis, en la parte sur del delta del Nilo, donde los misterios del antiguo Egipto se conservaron en Chisgog hasta tiempos recientes. Ego también tuvo lugar en Sais, situada incluso al norte del delta del Nilo. Platón también pasó 13 años en Heliópolis como discípulo de sus sacerdotes. Incluso ahora, cuando solo queda un obelisco de toda la grandeza del antiguo templo, el visitante se siente aquí, en un oasis de vida, surgido entre el desierto arenoso abrasado por el sol.
José debía su liberación de la prisión subterránea y su repentino ascenso al rango de co-gobernante del faraón egipcio a su capacidad para interpretar los sueños, pues era a la vez portador tanto de la antigua clarividencia como del poder de un pensamiento claro conectado con el cerebro que poseía como descendiente de Abraham. Como resultado, José pudo dar un nuevo impulso a la vida egipcia. Gracias a él, la cultura egipcia pasó a formar parte del movimiento abrahámico. José no solo interpreta los sueños proféticos de los altos dignatarios que estuvieron en prisión con él, y luego del faraón, sino que también llevó a cabo, como co-gobernante del faraón, una serie de reformas importantes en Egipto. Los sueños tanto de los prisioneros como del faraón profetizaban el inminente declive de la cultura de los templos egipcios. Los egipcios sienten el agotamiento inminente del torrente de revelaciones espirituales que llenaban sus misterios hasta entonces. José, como mensajero de la incipiente cultura abrahámica, trae consigo un poder que puede retrasar durante un tiempo el inminente y rápido declive de Egipto. Trae consigo el poder de la razón, la capacidad humana de organización, que de algún modo puede reemplazar la guía divina. La figura de José es una especie de fusión de la herencia espiritual egipcia e israelita; Es el fundador del arte de gobernar el Estado. "Así, José poseía dos cosas: un don atávico de clarividencia, por el cual podía comprender al pueblo egipcio, y una lógica matemática del pensamiento, que ellos no poseían. El faraón de Egipto, precisamente por su falta de lógica matemática y capacidad para calcular, no pudo poner en orden la economía de su país. José no pudo hacer esto, pues las enseñanzas de Yahvé se habían cristalizado en él en una imagen matemática del mundo exterior, y dibujó los colores que dieron vida a esta imagen desde la visión egipcia.
Teniendo en cuenta los datos de la Biblia, debe asumirse que José vivió y actuó alrededor del año 1700 a.C.
El agotamiento del antiguo poder de la clarividencia, sobre el que descansaba la vida del antiguo Egipto, amenazaba con sumir ese país en el caos al sustituir las meras pasiones humanas por impulsos divinos. El desarrollo del pueblo de Israel, entre el cual el elemento de la clarividencia, la revelación clarividente, fue erradicado consciente y por completo, les amenazó con un descenso hacia la fría falta de alma. Como resultado, los hermanos de José viajan a Egipto con la esperanza de adquirir algo del rico patrimonio, la propiedad que los egipcios ya poseían. Entonces toda la gente cambió su lugar de residencia: se trasladaron a Egipto, sumergiéndose en el mundo de la antigua revelación espiritual.
¿Cuándo? José permite que sus hermanos reconozcan en la persona del co-gobernante del faraón a su hermano a quien una vez expulsaron, y cuando todos sus miembros de la tribu lo siguieron a Egipto, comienza un periodo de cuatro siglos de una especie de enseñanza del pueblo de Israel, que terminó y solo se completó bajo Moisés.
La estancia de Jacob en Babilonia significó su educación interior; pero la estancia de los israelitas en Egipto les proporcionó una educación externa. La cultura egipcia, gracias al impulso recibido de José, absorbió el componente israelita. Por eso Israel podía ahora aprender de Egipto, que se había vuelto más similar. Cuando Moisés, en virtud de su iniciación egipcia, completó y completó la inmersión de Israel en el misterioso mundo de Egipto, solo entonces se realizó plenamente la obra de la vida de José. Los cuatro siglos que separan a Moisés de José, y a través de los cuales la narrativa bíblica "salta"—así como también "salta" el periodo milenario entre Noé y Abraham—fueron el momento en que el contenido espiritual de Egipto se vertió en la forma pura del hombre terrenal, forjada a partir del "pueblo de Yahvé". Como resultado, Moisés pudo entonces guiar a su pueblo de vuelta a Palestina para procesar todo lo que había adquirido en Egipto por su cuenta, así como para eliminar la influencia de otros pueblos y preservar la unidad de sangre y las características del pueblo yahvé.
En el destino de José y en los cambios que experimentó el pueblo de Israel en los siglos transcurridos entre la época de José y la de Moisés, la guía espiritual del Arcángel Solar Miguel, que se convirtió en el Espíritu del Pueblo de Israel, está claramente conectada.
El relato bíblico de José constituye una importante etapa intermedia en la historia de la comunión del Pan y el Vino, entre Melquisedec y Cristo. Si Melquisedec otorgó pan y vino a Abraham sin levantar el velo de los misterios, los destinos históricos vividos por el pueblo de Israel allanaron el camino para que el pan y el vino, como dones del Sol espiritual, emergieran completamente del mundo de los misterios y se hicieran accesibles para cada ser humano como la Comunión de Cristo.
En los siglos transcurridos entre la época de José y la de Moisés, el mundo ha cambiado mucho. Esto también se expresa en el hecho de que bajo Moisés, el pueblo de Israel ya no mantiene las mismas relaciones de alianza y amistad con Egipto que en los tiempos de José, la patria de las grandes culturas del templo. Egipto y Babilonia desaparecen, aboliéndose en guerras interminables; Sus gobernantes se caracterizan por una ansia de poder sin límites y el deseo de crear un estado mundial. Esto no se produjo mucho después de las victorias obtenidas a mediados del segundo milenio a.C., cien años antes de la época de Moisés, por el faraón egipcio Tutmosis III en la gran batalla de Meggido en Palestina.
J.luelmo may- 2026 Traducción pendiente de revisión
