RUDOLF STEINER
MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS
La transformación de las fuerzas anímicas y las fases de desarrollo de los órganos físicos.
Viena 30 de marzo de 1910
10ª conferencia
En estas conferencias he tratado de presentar elementos de conocimiento que, por razones que tienen que ver con la evolución de la humanidad, deben ser comunicados ahora, y esto desde un punto de vista bastante diferente al de los libros que pueden ser accesibles para ustedes. Mi deseo ha sido iluminar estos conocimientos desde el ángulo de la experiencia más directa y podemos esperar que, al añadir a las verdades ya conocidas hechos directamente revelados por la conciencia, muchas cosas se expliquen de una manera nueva. En todo caso, quienes sólo hayan escuchado estas conferencias podrán encontrar en libros como Ciencia Oculta, o Cómo se alcanza el conocimiento de los Mundos Superiores, información que complemente lo que aquí se ha dicho. Cuando se intenta describir los mundos superiores, es muy comprensible que esto pueda hacerse desde diferentes puntos de vista. Hemos oído hablar de la cantidad de puntos de vista diferentes desde los que es posible contemplar nuestro propio Ego desde fuera en cuanto entramos en los mundos superiores. Ahora me gustaría continuar describiendo las cosas más desde el lado interno, en relación con lo que se dijo ayer sobre la lógica, o el pensar del corazón en contraste con lo que se conoce en la vida externa como la lógica, o el pensar, de la cabeza o del intelecto.
En la conferencia de ayer quedó claro que la lógica del corazón puede encontrarse en dos etapas del proceso de la evolución humana. En primer lugar, puede encontrarse en la etapa de desarrollo en la que el pensar del corazón aún no está impregnado de la lógica de la cabeza y del intelecto. Se ha llamado la atención sobre el hecho de que todavía hoy hay personas que preferirían no preocuparse en absoluto por la lógica del intelecto. Este estado de desarrollo ya no puede decirse que exista en el sentido real en la actualidad, ya que no importa dónde se busque entre la gente de hoy, en todas partes se encontrarán al menos algunos conceptos e ideas nacidos del intelecto. Para encontrar un estadio de la evolución totalmente desprovisto de intelecto habría que retroceder mucho en la evolución de la humanidad, hasta un lejano estadio prehistórico. Por lo tanto, de lo que se ha dicho se deduce que nuestro actual estado de desarrollo apunta a uno anterior, cuando el corazón juzgaba a partir de la subconsciencia, de una consciencia aún no impregnada de intelecto. Hoy, esta facultad original del corazón está impregnada de conceptos, de ideas, en suma, de lo que llamamos la lógica del intelecto. Pero teniendo en cuenta lo que se dijo ayer acerca de las posibilidades de desarrollo del hombre, podemos señalar una etapa futura de la evolución por la que incluso ahora luchan unos pocos que con su conciencia actual ya tienen el anhelo, el impulso, por así decirlo, de adelantarse al futuro.
Cuando la lógica del corazón vuelva a funcionar en toda su extensión, cuando el hombre contemple la verdad desde el sentimiento directo, podemos mirar hacia una humanidad futura. Pero entonces habrá asimilado los frutos de la etapa intermedia de desarrollo, la etapa de la lógica del intelecto. Por lo tanto, puede decirse que ahora estamos pasando por la etapa evolutiva del pensar intelectual para recuperar, en un nivel superior, lo que ya se había alcanzado en un nivel inferior, es decir, la lógica del corazón. Mientras que en el nivel inferior no estaba iluminado por el intelecto, en el nivel superior será irradiado más tarde por lo que el hombre ha adquirido mediante la lógica del intelecto.
Así, podemos concebir tres etapas de la evolución humana: una anterior a la de nuestro tiempo actual, una de hoy y otra que vendrá en el futuro. De ello se desprende también lo que significa la evolución, es decir, que a lo que se ha adquirido en una etapa anterior se añade algo nuevo que ha de perdurar en el futuro.
Podemos obtener información aún más precisa de las experiencias de aquellos que ya han alcanzado lo que se describió ayer como un estado alcanzable de conciencia superior a través del cual es posible mirar clarividentemente en los mundos superiores. Mediante esta transformación no sólo se ve afectada la facultad de pensar, sino que también otras fuerzas anímicas asumen nuevas formas cuando cambia la facultad de pensar. Cuando a través del entrenamiento científico-espiritual alguien se abre camino hacia un estadio superior de cognición, pasando de la lógica del intelecto a la lógica del corazón, del pensar de la cabeza al pensar del corazón, ¿cambian también las otras facultades del alma? Vamos a dilucidar esto tomando un ejemplo: el ejemplo de la memoria.
Tanto la memoria como el pensar son facultades del alma. El carácter del pensar cambia cuando pasa de ser pensar de la cabeza a ser, en un nivel espiritual superior, pensar del corazón. ¿Qué hay que decir de la memoria? En la conciencia normal de la vida cotidiana encontramos que la memoria funciona de la siguiente manera. - El hombre tiene conciencia de lo que le rodea en el presente inmediato. Ve las cosas que le rodean, hace sus observaciones, forma sus ideas. Puede incorporar todo esto en su conciencia. A continuación, pasa de lo que su alma puede experimentar en el presente a algo que experimentó en el pasado. A través de la memoria, el hombre pasa del presente al pasado. Cuando recuerda algo que experimentó ayer, está mirando hacia atrás en el tiempo. Con ello observa algo que antes estaba en su entorno, pero que ya no lo está. Quien estudia la memoria desde este punto de vista se da cuenta de que, al igual que nuestra conciencia del presente está conectada con el espacio que nos rodea inmediatamente, este recuerdo, esta extensión de la conciencia sobre el pasado, está conectada con el tiempo. Sin embargo, para un auténtico buscador, la naturaleza de esta actividad particular de la conciencia cambia completamente.
Evidentemente, no es necesario que el investigador espiritual aplique sus facultades superiores en cada momento de la vida ordinaria; posee estas facultades, pero sólo las pone en funcionamiento cuando desea realizar investigaciones en los mundos superiores. Cuando hace esto, el pensar con la cabeza se convierte en pensar con el corazón y su memoria ordinaria se transforma en una forma diferente de actividad del alma. Pero para las experiencias de la vida cotidiana no es necesario que pase constantemente a sus estados superiores de conciencia, no es necesario que utilice continuamente y dé pruebas de las facultades del alma que se han descrito. Cuando vuelve al mundo cotidiano, tiene una memoria y una facultad de pensar como las de cualquier otra persona. Por lo tanto, lo que el alumno debe poseer es la capacidad de transponerse de lo normal a un estado de conciencia supranormal. Esto debe tenerse siempre presente.
Ahora bien, cuando el alumno se encuentra en el estado de conciencia en el que investiga el mundo espiritual mediante una facultad análoga a la de la memoria ordinaria, lo que observa en ese mundo se presenta no en el tiempo, sino espacialmente. La memoria se transforma completamente. Mientras que la memoria ordinaria mira hacia atrás en el tiempo para recordar los acontecimientos de ayer, cuando se ha progresado en el conocimiento espiritual el investigador experimenta el pasado como si, estando aquí, estuviera mirando a través de la puerta hacia el área adyacente. Mira algo que está separado como por el espacio, como si los acontecimientos de ayer estuvieran separados espacialmente de los de hoy. Por lo tanto, podemos decir que para el investigador espiritual los acontecimientos que normalmente aparecen a la memoria uno tras otro en el tiempo, ahora se presentan uno al lado del otro (en el sentido espacial), y debe como si dijéramos pasar de un acontecimiento a otro, pasar de una entidad a otra.
Al reflexionar detenidamente sobre esto, veréis que esta afirmación está totalmente de acuerdo con lo que se ha dicho anteriormente, es decir, que en el mundo espiritual debemos hacernos uno con los seres de allí. No debemos retroceder a lo largo de la línea del tiempo, pues el tiempo se transforma en una especie de espacio; debemos pasar a lo largo de esta línea como si fuera una línea en el espacio para poder unirnos con los seres. Para la facultad anímica de la memoria, el Tiempo se transforma en Espacio en cuanto entramos en el mundo espiritual.
La memoria se ha convertido en una facultad esencialmente nueva. Vemos algo que pertenece al pasado como si todavía estuviera allí en el presente inmediato; el tiempo transcurrido se estima según la distancia. El pasado se presenta a la pupila como algo colocado de lado a lado en el espacio. Cuando se ha alcanzado esta forma de memoria, se trata en realidad de una lectura de los acontecimientos que han permanecido. Se trata de una lectura en la Crónica del Akasha; es un mundo en el que el Tiempo se ha convertido en Espacio. Así como nuestro propio mundo es conocido como el físico, el mundo en el que el Tiempo se ha convertido en Espacio puede ser llamado el Mundo del Akasha. Esto altera toda la actitud del verdadero místico, porque lo que en la vida cotidiana se llama Tiempo, ya no existe en esta forma en el mundo superior.
Podemos reconocer en este ejemplo lo maravillosamente que armonizan las cosas cuando se ven desde el punto de vista correcto. ¿Qué sería del hombre en la vida cotidiana si no pudiera armonizar su pensar con su memoria, si encontrara que su pensar lógico contradice su memoria? Supongamos que usted tiene ante sí un documento con la fecha del 26 de marzo. Esa es una percepción que usted tiene en su conciencia del presente. Pero usted estaba allí cuando se produjo el hecho registrado y al repasar los días, su memoria le dice: "Debe haber ocurrido un día antes". Ahí tienes un caso evidente en el que la conciencia del presente inmediato entra en conflicto con la memoria. En el mundo físico, tales casos se rectifican fácilmente, pero en el mundo espiritual es mucho más difícil. Las condiciones externas del mundo físico corrigen por sí mismas tales errores. Cuando alguien en la calle se olvida de que debe girar a la izquierda para llegar a su casa y toma un giro a la derecha, pronto se dará cuenta del error. Pero en el mundo espiritual no hay medios tan convenientes para corregir los errores. Allí es necesario tener la certeza interior que impedirá que se cometan errores con tanta facilidad; hay que realizar la más cuidadosa preparación para evitar tales errores. En ese mundo el error puede costar caro; un solo error puede llevar fácilmente a infinitos problemas. La armonía debe prevalecer entre la lógica del corazón y el tipo de memoria que se ha descrito.
La forma en que nos desarrollamos de acuerdo con las indicaciones de la propia Ciencia Espiritual garantiza esta armonía. Y aquí llegamos al principio que el alumno debe tomar a pecho, a saber, que todo lo externo y físico sólo puede ser comprendido si se lo considera como un símbolo, un emblema de una realidad suprasensible, una realidad espiritual.
Para la lógica de la cabeza disponemos de un instrumento en nuestro cerebro físico. Esto es conocido por todos a través de la ciencia ordinaria. Si bien, no podemos decir en el mismo sentido que en nuestro corazón físico tengamos un instrumento para la lógica del corazón. Porque eso es algo mucho más espiritual que la lógica de la cabeza, y el corazón no es en el mismo grado el órgano físico para el pensar del corazón como lo es el cerebro para el pensar de la cabeza. Sin embargo, el corazón físico nos proporciona una analogía. Cuando el pensar del corazón transforma el Tiempo en Espacio, todo nuestro ser tiene que moverse; tenemos que estar involucrados en una circulación perpetua. Tal es la experiencia definitiva de quien pasa de la memoria ordinaria a la forma superior de memoria que posee el investigador espiritual. Mientras que en un acto de memoria el hombre ordinario mira hacia el pasado, el investigador espiritual tiene la experiencia interior de que en realidad se está moviendo hacia atrás en el Tiempo de la misma manera que se mueve en el Espacio. Y esta conciencia se expresa exteriormente en la experiencia de nuestra sangre, que también debe estar en perpetuo movimiento si queremos seguir viviendo. En nuestra sangre estamos involucrados todo el tiempo en el movimiento desde el corazón a través del cuerpo y de vuelta, de modo que lo que realmente pertenece al corazón está en perpetuo movimiento. No así lo que pertenece a la cabeza. Las diversas partes del cerebro permanecen inmóviles, por lo que el cerebro es en verdad un símbolo físico de la conciencia del Espacio; la sangre que fluye, el fluido del corazón es en su circulación una imagen de la movilidad de la conciencia espiritual. Así, todo fenómeno físico es un símbolo de la correspondiente realidad espiritual. Es un hecho extremadamente interesante que en nuestra propia sangre tengamos una imagen de ciertas facultades del investigador espiritual y también de los mundos en los que se mueve.
Al elevarnos a un nivel superior de conciencia, en realidad contemplamos un tipo de Espacio muy diferente, uno que es desconocido para la experiencia ordinaria, uno que surgiría si el flujo del Tiempo fuera, por así decirlo, constantemente a congelarse, a coagularse. Pensad en ello de esta manera. - Si quisierais tener ante vosotros lo que experimentasteis ayer, un momento de ayer tendría que estar como fijado; y el momento inmediatamente presente -que incluso ahora ya ha pasado- tendría que mantenerse como en una instantánea, y entonces todas estas instantáneas tendrían que colocarse una al lado de la otra. Esto os dará una idea de lo que el investigador espiritual ve vivamente ante sí. No tiene ante sí un espacio ordinario, sino un espacio de carácter totalmente diferente al espacio físico, como si el mundo estuviera siendo perpetuamente fotografiado y las fotografías colocadas una al lado de la otra. Este otro tipo de Espacio es esencial y fundamentalmente diferente del espacio conocido por el hombre en la vida cotidiana. En este último espacio es imposible discernir una imagen del Espacio espiritual al que acabamos de referirnos. Porque si uno trata de trazar alguna línea en el espacio físico, esto sólo puede hacerse donde ya existen líneas. Pero lo que el investigador espiritual atraviesa en el Espacio espiritual no puede ser inscrito en absoluto, porque allí el Tiempo se convierte en Espacio; pasamos de un punto a otro.
La conciencia ordinaria está encerrada en el espacio y no puede salir de él. Pero el investigador espiritual sí emerge de él. Sabe cómo tiene que trasladarse a los acontecimientos que pueden haber tenido lugar cuatro o cinco días antes. Puede trazar una línea a lo largo de la cual se mueve desde hoy hasta hace cinco días. Esta línea no puede ser trazada en el espacio ordinario. Así llegamos a un concepto de Espacio que corresponde a la memoria del investigador espiritual y en el que se pueden trazar líneas que no pertenecen al espacio ordinario. Es algo que puede llamarse Espacio con una nueva dimensión, una cuarta dimensión. El Espacio en el que el investigador entra de esta manera tiene una dimensión más que la que se encuentra en el espacio ordinario. Por lo tanto, debemos decir que el investigador espiritual sale del espacio tridimensional en el momento en que su memoria superior comienza a operar. Tal concepto de Espacio cuatridimensional no sólo es pensable, sino que existe realmente una facultad superior -la memoria superior- para la cual este Espacio cuatridimensional es absolutamente real.
En cierto sentido, todo lo relacionado con la evolución tiene su reverso, y esto se aplica también al desarrollo de la facultad del alma a la que acabamos de referirnos: la facultad de la memoria. La meta que tiene ante sí todo aquel que recibe instrucción con miras a desarrollar la conciencia de los mundos superiores es alcanzar esta nueva "memoria espacial" espiritual que posee el investigador espiritual. En el curso de tal desarrollo puede suceder que escuches a personas que no entienden lo que está sucediendo, quejándose: "Solía tener una excelente memoria, pero ahora se ha deteriorado". Los que realmente comprenden no se quejarán, sino que se darán cuenta de que esto es muy natural. Es una experiencia real, pues es un hecho que durante el proceso de desarrollo espiritual la memoria ordinaria está, al principio, deteriorada. Quien lo sepa, no dejará que esto le moleste, porque sabe también que recibe una compensación total por la pérdida cuando se acerca al punto en que podría ser peligroso. Tendrá una gran dificultad si tiene que recordar algo que experimentó ayer; pero notará que se presentan ante su alma imágenes en las que se revelan experiencias del pasado, y ésta es naturalmente una memoria mucho más fiel que la que se posee en la vida. Por eso podemos oír a tales personas hablar de haber sufrido una especie de oscurecimiento de la memoria y haber adquirido entonces un nuevo tipo de memoria, superior a la ordinaria, pues ésta tiene un gran defecto: revela las cosas de forma sombría y se pierden los detalles. Pero en la memoria que presenta imágenes en el espacio los detalles vuelven a aparecer. La fidelidad y la exactitud de la memoria aumentan enormemente.
Así vemos surgir una nueva facultad del alma que no es como el recuerdo en el pensamiento de un tiempo pasado, sino como la visión. Entre lo que actualmente corresponde a esta facultad y lo que puede llegar a ser, se produce una especie de enturbiamiento de la facultad en cuestión y entonces la nueva facultad comienza a operar cada vez con más frecuencia. Este enturbiamiento de tal facultad interviene como un estado del alma entre los otros dos estados. Así pues, hay que distinguir tres estados de las facultades del alma: en primer lugar, el de la memoria ordinaria que puede tener cierta exactitud; en segundo lugar, una especie de enturbiamiento; en tercer lugar, la memoria que se ilumina bajo una nueva forma. El estado en el que tal facultad se revela en su apogeo se llama "Manvantara" del estado en cuestión, y cuando el enturbiamiento se instala se habla de un "Pralaya". Son expresiones extraídas de la filosofía oriental. Por lo tanto, podemos hablar de un "Manvantara" de la memoria de la conciencia ordinaria, de una especie de "Pralaya" de esta memoria de la conciencia ordinaria, y de un retorno al estado de "Manvantara" cuando surge el nuevo tipo de memoria.
Recordando lo que se ha dicho sobre la evolución humana, se puede afirmar que en épocas anteriores el hombre ya poseía una especie de lógica del corazón; en la actualidad está pasando por la etapa de la lógica del intelecto y en el futuro recuperará una lógica del corazón en la que la lógica del intelecto ha sido absorbida y elaborada. Pero en la etapa anterior de una lógica del corazón debe haber habido entre las otras facultades del alma del hombre algo similar a lo que tendrá que ser adquirido en el futuro cuando la lógica del corazón surja en una nueva forma. Por lo tanto, no sólo se nos remite a un estado antiguo del pensar del corazón, cuando el pensar intelectual aún no existía, sino también a algo, similar al tipo superior de memoria descrito anteriormente, sólo que entonces estaba en un nivel inferior; era un tipo de memoria que funcionaba en imágenes, tal como será el caso en la etapa que alcanzará la humanidad en el futuro.
Y ahora podemos realmente formarnos una idea de la naturaleza del hombre primitivo. No pensaba como un hombre de hoy, pues el pensar en ideas y conceptos fue una facultad adquirida mucho más tarde; sólo tenía la lógica del corazón, no iluminada por el razonamiento intelectual o el pensar científico en el sentido moderno. Pero con aquella lógica del corazón estaba conectada una especie de espacio-memoria: El tiempo se convertía en espacio. Hoy en día, si un hombre quiere mirar al pasado, debe ejercer su memoria hasta donde llegue. Si no llega lo suficientemente lejos, se ve obligado a recurrir a documentos y registros. Ya sabéis cómo se investiga el pasado hoy en día. Se investiga mediante el estudio de las evidencias conservadas en las tradiciones, en las tablillas de piedra, en los huesos fosilizados o en las conchas o piedras cuyas formas indican las transformaciones que han tenido lugar desde etapas anteriores de la evolución. Todo esto se explora para que de esta manera podamos tener una imagen del pasado.
Nos remontamos a una etapa anterior de la humanidad en la que el hombre tenía el pasado ante sí como una realidad inmediatamente presente, como una imagen en el espacio. Esto nos da una pista sobre una etapa anterior del alma humana en la que el hombre no necesitaba investigar su origen, ya que podía contemplarlo realmente. Según el grado de su desarrollo, podía mirar lejos o menos lejos en el pasado y ver de dónde se originó él mismo. Esto explica la gran reverencia con la que en la antigüedad el hombre miraba hacia el pasado y su conocimiento directo del mismo.
Una vez contempladas estas tres etapas sucesivas de la humanidad, debemos profundizar en la naturaleza del hombre si queremos aumentar nuestra comprensión de la evolución humana. El hombre no fue siempre como es hoy; se ha convertido en lo que es, gradualmente y por etapas. Ha evolucionado desde otros estados, desde otras formas de existencia, hasta su estado actual. En relación con la vida del alma nos hemos referido a un estado anterior, porque se asemeja a uno que el hombre debe alcanzar en el futuro después de haber conocido lo que en la época actual llamamos el poder de pensar con la cabeza. La transformación directa del estado anterior al futuro sería, por supuesto, inconcebible; los frutos del presente tienen que ser llevados al alma para elevarse a estadios superiores. Quien quiera alcanzar el estadio de la lógica del corazón debe haber asimilado lo que se puede obtener de la lógica del intelecto, aunque luego, hay que reconocerlo, hay que olvidarlo.
No se puede saltar ninguna etapa del desarrollo humano, sino que hay que atravesar cada una de ellas. Por tanto, para que el desarrollo del hombre en el futuro sea posible, para que un día pueda acercarse a lo que se presenta como un ideal ante su alma en el momento actual, primero tuvo que desarrollarse hasta la etapa actual. Antes de alcanzar el estadio de la lógica del corazón, tuvo que desplegar la lógica de la cabeza por medio de los órganos del cerebro y la columna vertebral. El cerebro y la columna vertebral se formaron a partir de las fuerzas que fluyeron hacia el hombre desde el Mundo de la Razón; todo lo demás se mantuvo atrás. Esto fue posible porque el hombre había logrado excluir de la maravillosa formación de su cerebro todas las fuerzas de otros mundos, admitiendo sólo las del Mundo de la Razón. Al igual que ahora debemos trabajar con el cerebro como base, así debía realizarse antiguamente el trabajo del Mundo de la Razón. El cerebro como instrumento y el trabajo del Mundo de la Razón presupone el trabajo del mundo inmediatamente inferior. Aquí estamos mirando hacia atrás sobre algo que se desarrolló bajo la influencia del Mundo del Espíritu, cuando todavía el Mundo de la Razón no estaba activo en absoluto. Pero miramos hacia un futuro en el que las fuerzas fluirán hacia nosotros desde el Mundo de las Imágenes Arquetípicas, o Arquetipos, al igual que miramos hacia un pasado en el que los cimientos correspondientes a una etapa anterior de desarrollo se formaron a partir del Mundo del Espíritu. Esto nos resultará fácil de comprender si aplicamos a ello todo lo que se ha dicho.
Nuestro cerebro está formado por el Mundo de la Razón. Hemos descubierto que a la lógica del intelecto le precedió una lógica anterior del corazón. La lógica del corazón sólo fue posible gracias a los actos de un reino espiritual. De este modo se hace inteligible que el actual corazón humano se formó en una etapa anterior. La lógica ordinaria e inconsciente del corazón está mucho más relacionada con el corazón físico actual que la lógica superior del corazón, que es naturalmente mucho más espiritual. Pero la lógica ordinaria del corazón tiene en realidad una especie de medio de expresión en el corazón físico, lo mismo que el intelecto o la razón en el cerebro.
Cuando el hombre considera que una cosa es verdadera, bella o buena, no por medio de una reflexión intelectual desapasionada, sino por un acercamiento directo, un pulso acelerado le hace consciente del asentimiento del corazón. En realidad, el corazón late de manera diferente en respuesta a lo bello que en respuesta a lo feo o pernicioso. En esta lógica original del corazón hay algo que puede llamarse simpatía espontánea. Cuando esta lógica del corazón que funciona en el subconsciente se articula más claramente, el corazón muestra claramente por la circulación de la sangre que es una expresión de esta lógica. Y una experiencia dolorosa presentada repetidamente ante nuestros ojos puede influir en nuestra naturaleza corporal a través del corazón hasta el punto de causar una enfermedad real. Esto se puede confirmar fisiológicamente.
Nuestro cerebro se formó en el Mundo de la Razón y nuestro corazón espiritualizado del futuro se formará en el Mundo de las Imágenes Arquetípicas; tal como hemos oído, nuestro corazón actual se formó en el Mundo del Espíritu. Por tanto, el corazón se revela como un órgano que indica el fundamento que existía en el hombre antes de que se formara el órgano del pensar. El cerebro, por lo tanto, sólo pudo haber sido creado en una etapa posterior a la del corazón. Todo esto nos proporciona una concepción muy diferente de la naturaleza corporal externa del hombre. Los diversos órganos no están todos igualmente desarrollados; el cerebro es una estructura posterior al corazón; el corazón es el órgano más antiguo y tuvo que ser elaborado en cierto sentido antes de que el cerebro pudiera desarrollarse sobre esa base. Pero un órgano no deja de evolucionar cuando existe otro. Cuando el cerebro surgió y se desarrolló, el corazón también siguió evolucionando. El corazón, tal y como es ahora, da muestras de dos transformaciones, el cerebro de una sola. No podemos entender el corazón equiparándolo al cerebro y considerándolo de igual desarrollo, sino concibiéndolo como el órgano más antiguo de los dos, como un ancestro más antiguo del cerebro. Quien pone el corazón al nivel del cerebro es como quien pone a una persona de cuarenta años al lado de una de quince y dice: Estos dos están uno al lado del otro, así que los estudiaré juntos y me formaré una idea de lo que son simplemente mirándolos uno al lado del otro. - Eso sería una auténtica estupidez, ya que para entenderlos individualmente hay que tener en cuenta el período de su desarrollo. Para entender a uno, hay que tomar como factor básico el período de vida de 15 años, y el período de vida de 40 años en el caso del otro. Tal vez el niño de 15 años sea el hijo del padre de 40 años. Es absurdo no tener en cuenta este factor, pero la anatomía moderna ha caído en la trampa. No sabe que los diferentes órganos deben ser vistos de manera diferente porque están en diferentes etapas de desarrollo. Mientras no tengamos una ciencia anatómica que estudie los distintos órganos no sólo en yuxtaposición espacial, sino según su valor como formaciones más antiguas o más jóvenes, no entenderemos mucho sobre la verdadera naturaleza del hombre. La ciencia espiritual debe suministrar la clave para comprender lo que nos muestra la ciencia ordinaria, si se quiere alcanzar el verdadero conocimiento.
Quien se somete a un verdadero desarrollo no consigue nada importante mediante el pensar racional ordinario, ya que no es posible detectar desde fuera qué órgano es más viejo o más joven; el éxito sólo puede lograrlo quien entra en los mundos espirituales y aprende a distinguir las cosas allí. Al mirar hacia atrás con su memoria espacial no necesita ir muy lejos para encontrar los comienzos del cerebro; pero para encontrar el origen del corazón debe ir mucho más atrás. El organismo físico humano sólo puede ser comprendido cuando es explicado por la Ciencia Espiritual.
Ahora recordaremos lo que se ha dicho, a saber, que entre la facultad del alma que pertenece a la conciencia normal, por ejemplo la facultad de la memoria que apunta a una memoria anterior, y la nueva facultad de la memoria del espacio - entre estas dos facultades del alma hay una especie de oscurecimiento. El investigador espiritual encuentra algo correspondiente a este oscurecimiento, al estado Pralaya después del estado Manvantara, en el proceso de evolución en su conjunto. Imaginemos, por ejemplo, el corazón y el cerebro de un hombre tal como coexisten hoy en el cuerpo físico; durante un tiempo se han desarrollado uno al lado del otro, pero en una etapa anterior no había mucha conexión entre ellos. Por lo tanto, podemos distinguir un estado del hombre cuando las fuerzas más elevadas que fluían en su ser eran las del Mundo del Espíritu, y luego un estado cuando las fuerzas del Mundo de la Razón también fluyen en él. Entre los dos estados se encuentra un Pralaya, cuando el desarrollo humano se extingue y luego pasa a una nueva fase.
Así que miramos hacia atrás, desde el hombre actual, que dispone tanto de corazón como de cerebro, hasta aquel que sólo tenía corazón, sin tener todavía cerebro, y entre ambos se encuentra el estado de Pralaya. Cuando algún día en el futuro se alcance el estado superior, el estado superior que el investigador clarividente alcanza hoy en el espíritu, podemos comprender que también se expresará en el cuerpo, que el hombre también tendrá una apariencia externa muy diferente. El investigador clarividente de hoy en día todavía no es capaz de alterar su constitución corporal. Si un Dios desciende tiene que aparecer en un cuerpo humano de la época actual. Lo que tenemos que alcanzar a través del desarrollo espiritual tiene que lograrse en los miembros invisibles de nuestro ser; pero en un estado futuro lo que se alcance espiritualmente se expresará también físicamente. Esto significa que debemos imaginarnos a un hombre del futuro que tendrá una apariencia externa muy diferente; su cerebro y su corazón se habrán transformado completamente y habrá desarrollado un nuevo órgano. Así como el cerebro se encuentra ahora por encima del corazón, el corazón transformado del futuro tendrá una nueva posición en relación con el cerebro. Pero entre estos dos estados habrá de nuevo un Pralaya. La existencia actual del hombre debe ser borrada físicamente y debe seguir un nuevo estado.
Hay, pues, tres estados sucesivos de la humanidad. (1) El hombre como hombre-corazón; (2) El hombre actual, en el que todo está relacionado con el cerebro y su actividad; (3) El hombre del futuro, de cuya naturaleza podemos tener un débil indicio.
Cuando contemplamos al hombre tal como es hoy, estamos obligados a decir que en su forma actual sólo puede imaginarse en la Tierra. Cualquiera que contemple al hombre en su conexión con toda la existencia terrestre dirá: El hombre es como la Tierra, ya que está conectado con las fuerzas de la Tierra; en su cuerpo las sustancias no pueden combinarse de otra manera de lo que realmente son. Imagínese que la Tierra se altera ligeramente y el hombre en su forma actual simplemente no podría vivir en ella. El aire debe estar constituido exactamente como es y las sustancias combinadas como son. No podemos imaginarnos al hombre actual como un ser con cuerpo físico sin imaginarnos toda la Tierra tal como es. Por lo tanto, si se hace referencia a una etapa anterior del hombre, al hombre-corazón anterior, debemos imaginarlo relacionado con una condición planetaria diferente; y si en algún momento en el futuro el hombre adquiere las facultades que el investigador espiritual de hoy ya posee, debemos imaginarlo de nuevo en un planeta diferente, no en nuestra Tierra tal como es en la actualidad. Si queremos orientarnos por medio de una especie de hilo de Ariadna, debemos imaginarnos que, al igual que el hombre ha evolucionado desde un estado anterior, toda la Tierra ha evolucionado con él; que también apunta a un planeta anterior del que ha evolucionado, a un nuevo estado en el futuro. Entre ambos hay un período de oscurecimiento. El estado a partir del cual la Tierra ha evolucionado y del que el hombre deriva su forma anterior, es el estado de la Antigua Luna de la Tierra, y el estado al que la Tierra evolucionará en el futuro, cuando el hombre tenga una nueva forma, es el estado de Júpiter. La Tierra ha salido de un estado planetario de Antigua Luna y evolucionará a un estado de Júpiter.
Imagínense que tales transformaciones sólo pueden tener lugar como resultado del cambio de todas las condiciones del reino humano. Durante el estado de la Antigua Luna fueron las fuerzas del Mundo del Espíritu las que fluyeron hacia el hombre; durante el estado de la Tierra propiamente dicho, las fuerzas fluyen desde el Mundo de la Razón; en el estado de Júpiter fluirán las fuerzas del Mundo de las Imágenes Arquetípicas. Las influencias de los mundos espirituales sobre estos tres estados son, en cada caso, muy diferentes.
Aquí se vislumbra algo que la ciencia moderna no puede descubrir. Ésta trata de explicar el origen de un sistema planetario mediante la ilustración de una gota de aceite que gira. Nosotros, sin embargo, tenemos una concepción de cómo surge un planeta a partir de una forma precedente. Es cierto que no tenemos un profesor que haga girar una gota de aceite, pero tenemos una imagen de ciertos Seres cósmicos que trabajan desde diferentes reinos espirituales y que permiten la aparición de los distintos planetas. Tenemos una imagen de lo Espiritual operando en lo Físico.
Os he mostrado que la estructura del hombre debe estar en conformidad con la estructura de la Tierra. Nuestra Tierra actual sólo es posible a cierta distancia del Sol y en una relación definida con los demás planetas. Si algo cambiara en el sistema solar, el hombre también sería muy diferente; con la transformación de la Antigua Luna en nuestra Tierra, todo el sistema solar cambió.
Vemos, pues, que se puede encontrar un hilo conductor entre la transformación del Microcosmos y del Macrocosmos. Los seres son activos en ambos casos. Cuando nuestra Tierra se convierta en Júpiter, todo el sistema solar cambiará. El cambio será precedido por una especie de oscurecimiento; exteriormente parece como si hubiera una niebla o bruma en la que los Seres de los reinos del espíritu están perpetuamente trabajando. Antes de que nuestro sistema solar actual llegara a existir, hubo un sistema anterior del que los Seres sacaron el actual.
Y así volvemos, y volvemos, y volvemos, y finalmente llegamos a una condición tan diferente, tan absolutamente distinta de la actual, que frente a ella el cuestionamiento ordinario deja de tener sentido. También debemos aprender a formular nuestras preguntas de forma diferente cuando llegamos a considerar otros estados de existencia del mundo. ¿Por qué nos hacemos preguntas? Las hacemos porque nuestro intelecto está constituido de una manera determinada. Pero nuestro intelecto sólo ha existido desde que se formó el cerebro. Por lo tanto, las preguntas intelectuales pierden todo su sentido cuando se aplican a estados anteriores a la existencia del propio intelecto. En los mundos que sólo constituían la base del mundo intelectual, el cuestionamiento intelectual ya no tiene sentido. Allí debemos recurrir a otros medios de indagación, a otros medios de cognición. La gente que no ve más allá de sus narices cree que es posible dejar seco el mundo entero con el tipo de interrogación ordinaria. Pero cada cosa debe ser explorada de la manera que le corresponde. Con respecto a los mundos que precedieron a nuestra Tierra, sólo podemos orientarnos por medio de las fuerzas que se expresan en el pensar del corazón, en la lógica del corazón.
El hombre necesita cambiar con respecto a su curiosidad intelectual. Y aunque no hay que ser tan descortés como el hombre que contestó a los que preguntaban qué hacía Dios antes de crear el mundo, diciendo que Dios estaba ocupado cortando cañas para los que preguntaban inútilmente, sin embargo esa respuesta da una cierta indicación de que el hombre debe cambiar también su modo de pensar si desea alcanzar el conocimiento de los mundos superiores.
Traducido por J.Luelmo agosto2021
