GA229 Dornach 13 de octubre de 1923 El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas - La acción conjunta de los cuatro arcángeles

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El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

La acción conjunta de los cuatro arcángeles

RUDOLF STEINER

Dornach 13 de octubre de 1923

Durante los últimos días les he traído las cuatro Imaginaciones cósmicas que pueden ser invocadas a través de una íntima experiencia humana de las estaciones del año. Si hemos de llegar a una comprensión de todo el lugar y la situación del hombre en el mundo, debemos buscarla a través del trabajo conjunto de los Seres que aparecen en conjunción con estas imágenes imaginativas. Y aquí me gustaría primero decir algo a modo de introducción.

Si abrimos nuestras almas a las impresiones que pueden llegar a nosotros del contenido de estas imágenes, entonces, al mismo tiempo, nos llegará mucho de lo que se ha experimentado en el curso de la evolución humana como un eco de la antigua clarividencia instintiva; hoy esto a veces se trata históricamente, pero fundamentalmente no se comprende. Los verdaderos poetas y los hombres espiritualmente inspirados se apoderan de estas voces, a menudo maravillosas, que resuenan en las tradiciones del pasado, y hacen uso de ellas justo cuando desean expresar sus más altas y grandes concepciones. Pero incluso entonces son muy poco entendidos. Entonces en la primera parte de Fausto resuena un dicho maravilloso que apenas se entiende en absoluto, aunque se cita con bastante frecuencia. Ocurre cuando Fausto, habiendo abierto el libro de Nostradamus, se encuentra con el signo del Macrocosmos:

Cómo todo se entreteje en el todo,
¡Lo uno trabaja y vive en lo otro!
Cómo los poderes del cielo suben y bajan
Y se pasan los cubos de oro unos a otros,
Con alas fragantes de bendición
Desde los cielos a través de la tierra,
Sonando armoniosamente a través de todo el universo

 

Cómo cada uno da al Todo su sustancia,
¡cada uno trabaja y vive en el otro!
Mira las fuerzas celestiales que suben y bajan,

prestándose recíprocamente sus urnas de oro:
en alas que aventan dulce bendición
desde el cielo penetran atravesando la tierra
para llenar el Todo de armonías acariciadoras.

Un cuadro magnífico - pero si uno conoce a Goethe debe decir que es real para él sólo a través de sus sentimientos. Porque lo que Goethe ha extraído evidentemente de su lectura de las viejas tradiciones y de su sentimiento por ellas, todo esto adquiere su plena significación ante nuestras almas sólo si tenemos en mente las cuatro grandes Imaginaciones cósmicas, tal como se las he descrito: la Imaginación de Otoño de Miguel, la Imaginación de Navidad de Gabriel, la Imaginación de Pascua de Rafael y la Imaginación de San Juan, de Uriel. Deben imaginarse realmente cómo desde todos estos Seres, Gabriel, Rafael, Uriel, Miguel, fluyen fuerzas a través del cosmos y como fuerzas formativas fluyen de nuevo hacia el hombre. Para comprender esto, debemos ver cómo el hombre está dentro del cosmos de una manera, -casi podríamos decir-, puramente material.

A este respecto, desgraciadamente, se comprende muy poco cómo son las cosas en realidad. Por ejemplo, en los manuales de medicina siempre se describe cómo el hombre respira el oxígeno del aire y cómo el carbono de su interior absorbe el oxígeno; este proceso se compara con la combustión externa, en la que todo tipo de sustancias externas se combinan con el oxígeno. El proceso completo en el organismo humano, en el que el oxígeno es absorbido por el carbono, se denomina combustión.

Todo esto se dice porque no se conoce un hecho esencial: el hecho de que todas las sustancias y procesos externos se vuelven diferentes directamente al entrar en el organismo humano. Cualquiera que hable de esta peculiar combinación de oxígeno con carbono en el hombre y piense en ella como combustión, está hablando de la misma manera que si alguien dijera: "No hay necesidad de que un hombre tenga dos pulmones vivos; podría tener igualmente un par de piedras suspendidas en su interior". Así es más o menos como hablan estas personas al referirse a la combustión del oxígeno y el carbono dentro del organismo humano.

Todo lo que ocurre externamente en la naturaleza es diferente en cuanto entra en un ser humano. Ningún proceso dentro del organismo humano tiene lugar de la misma manera que en la naturaleza exterior. Una llama que arde externamente es fuego muerto; lo que le corresponde dentro del ser humano es llama viva y con alma: Al igual que una estufa se asemeja a un pulmón, la llama externa se asemeja a la actividad viva que tiene lugar en el organismo humano cuando el carbono se une allí con el oxígeno - un proceso que, visto externamente, es en efecto combustión en términos químicos. Todo el progreso espiritual en la actualidad depende de que seamos capaces de captar estas cosas de la manera correcta. Supongamos que tomamos sal con la comida, o comemos albúmina o cualquier otra cosa, la gente supone que sigue siendo la misma sustancia dentro de nosotros que fuera. Eso no es cierto. Cualquier cosa que entra en el ser humano se vuelve diferente inmediatamente. Y las fuerzas que lo hacen diferente proceden de una manera muy definida de esos Seres que he representado en las cuatro Imaginaciones.

Recordemos la última imagen: cómo en la estación de San Juan, Uriel se cierne en las alturas, tejiendo su cuerpo de luz dorada en el resplandor dorado del Sol (véase la Lámina V, en rojo). Como ya les he dicho, debemos imaginarlo con ojos graves y judiciales, pues su mirada se dirige hacia abajo, hacia el reino cristalino de la tierra, y ve lo poco compatibles que son los errores humanos con la belleza abstracta, pero no por ello menos resplandeciente, del proceso de cristalización que tiene lugar bajo la superficie de la tierra. Esta es la razón de su mirada gravemente juzgadora, cuando mira hacia abajo y compara los errores humanos con la actividad viva en los cristales de la tierra.

También les hablé del gesto de Uriel como un gesto de advertencia, que indica a los hombres lo que deben hacer. Les pide, si lo entienden bien, que transformen sus faltas en virtudes. Porque arriba, en las nubes, aparecen las imágenes brillantes de la belleza, tejidas con el oro del Sol, y son imágenes de todo lo que la humanidad ha logrado a fuerza de virtud.

Ahora bien, del Ser que ha de ser descrito de este modo, -y que no puede ser descrito de otro modo-, proceden fuerzas que actúan directamente en el hombre, pero que tienen también un característico efecto ulterior. Todo lo que estoy describiendo sucede en pleno verano. El Ser-Uriel, sin embargo, no está en reposo, sino en majestuoso movimiento. Esto debe ser así, porque cuando es verano para nosotros, es invierno en el hemisferio opuesto, y Uriel está allí en las alturas. Debemos imaginar esto claramente, de modo que si tenemos la Tierra aquí (ver croquis), Uriel se nos aparece en verano, y luego sigue un curso que lo lleva después de seis meses al otro lado. Entonces es invierno para nosotros. Mientras Uriel desciende (flecha amarilla) y mientras sus fuerzas llegan así a nosotros desde una línea descendente, el verano pasa con nosotros al invierno, y entonces Uriel está sobre el otro hemisferio. Pero la Tierra no impide que sus fuerzas vengan a nosotros; penetran a través de las fuerzas que vienen a nosotros directamente desde arriba (flechas rojas), buscando impregnarnos con el Sol-oro del verano, penetran justo a través de la Tierra en invierno y nos impregnan como una corriente ascendente (roja) desde el otro lado.

Si traemos a nuestras almas el trabajo de Uriel en pleno verano a través de la naturaleza en el hombre, -porque su actividad trabaja en las fuerzas de la naturaleza-, debemos imaginar las fuerzas de Uriel fluyendo en el cosmos, irradiando en las nubes, la lluvia, el trueno y el relámpago, y también irradiando en el crecimiento de las plantas. En invierno, después de que Uriel haya dado la vuelta a la Tierra, sus fuerzas ascienden por la Tierra y se posan en nuestras cabezas. Y entonces estas fuerzas, que en otros momentos están fuera de la naturaleza, tienen el efecto de hacernos ciudadanos del cosmos. En efecto, hacen surgir en nuestra cabeza una imagen del cosmos que nos ilumina, de modo que nos convertimos en poseedores de la sabiduría humana.

Hablamos correctamente si decimos: Uriel desciende cuando el verano pasa por el otoño y llega al invierno. Luego, en invierno, comienza a reascender, y de este poder descendente y ascendente de Uriel obtenemos las fuerzas internas de nuestras cabezas. Así pues, Uriel trabaja en la naturaleza en pleno verano, y durante la estación invernal trabaja en la cabeza humana, de modo que a este respecto el hombre es verdaderamente un microcosmos frente al macrocosmos.

Sólo comprendemos al ser humano si lo situamos en el mundo no sólo como un ser de la naturaleza, sino como un ser espiritual. Y así como podemos seguir las fuerzas de Uriel y ver cómo se vierten en el hombre a lo largo del año, lo mismo debemos hacer con Rafael, que vierte sus fuerzas en las fuerzas de la naturaleza en primavera, como he descrito. Tenía que mostraros cómo la Imaginación Pascual se completa a través de la enseñanza que Rafael, el gran médico cósmico, puede dar a la humanidad. Porque precisamente cuando permitimos que todo lo que trae Rafael, trabajando en las fuerzas primaverales de la naturaleza como lo hace Uriel en verano - cuando permitimos que todo esto trabaje en nosotros en Pascua a través de la audición espiritual de la Inspiración, entonces tenemos la coronación de todas las verdades de curación para la humanidad.

Pero la actividad primaveral de Rafael viaja alrededor de la Tierra, al igual que Uriel. En términos del cosmos, Uriel es el espíritu del verano; se desplaza alrededor de la Tierra y en invierno crea las fuerzas internas de la cabeza humana. Rafael es el espíritu de la primavera, y en otoño, mientras viaja alrededor de la Tierra, engendra las fuerzas de la respiración humana. De ahí que podamos decir: Mientras que durante el otoño Miguel es el espíritu cósmico de lo alto, el Arcángel cósmico, en San Miguel Rafael trabaja en los seres humanos - Rafael que está activo en todo el sistema respiratorio humano, regulándolo y dándole su bendición. Y sólo nos formaremos una imagen real del otoño si, por un lado, arriba, tenemos a la poderosa Imaginación de Miguel, con la espada forjada de hierro meteórico, la vestidura tejida con el oro del Sol y atravesada por el resplandor plateado de la Tierra, mientras que Rafael, abajo, está trabajando en el hombre, consciente de cada respiración que se hace, de todo lo que fluye de los pulmones al corazón y del corazón a través de toda la circulación de la sangre. Así el hombre aprende a reconocer en sí mismo las fuerzas curativas que juegan a través del cosmos en el tiempo de Rafael de la primavera, si en otoño, cuando los rayos de Rafael atraviesan la Tierra, llega a saber cómo Rafael está activo en la respiración humana.

Porque éste es un gran secreto: todas las fuerzas curativas residen originalmente en el sistema respiratorio humano. Y cualquiera que comprenda verdaderamente el circuito de la respiración, conoce las fuerzas curativas del lado humano. No residen en los otros sistemas del organismo humano; estos otros sistemas tienen que ser curados por sí mismos.

Mirad hacia atrás y ved lo que he dicho sobre la educación: el sistema respiratorio entra especialmente en actividad entre los siete y los catorce años. Hay grandes posibilidades de enfermedad durante los primeros siete años de vida, y de nuevo después de los catorce; son relativamente menores durante el período en que la respiración pulsa a través del cuerpo con la ayuda del cuerpo etérico. Una actividad secreta de curación reside en el sistema respiratorio, y todos los secretos de la curación son al mismo tiempo secretos de la respiración. Y esto está relacionado con el hecho de que los trabajos de Rafael, que son cósmicos en primavera, impregnan todo el misterio de la respiración humana en otoño.

Hemos aprendido a conocer a Gabriel como el Arcángel de la Navidad. Él es entonces el Espíritu cósmico; tenemos que mirar hacia arriba para encontrarlo. Durante el verano, Gabriel lleva al hombre todo lo que realizan las fuerzas plásticas y formativas de la alimentación. En pleno verano, las fuerzas de Gabriel las llevan al hombre, después de que Gabriel haya descendido de su actividad cósmica durante el invierno a su actividad humana en verano, cuando sus fuerzas atraviesan la Tierra y es invierno al otro lado.

Y cuando por fin llegamos a Miguel, lo tenemos como el Espíritu cósmico en otoño. Él está entonces en su apogeo; ha alcanzado su culminación cósmica. Entonces comienza su descenso; en primavera sus fuerzas penetran a través de la Tierra y viven en todo lo que se expresa en el hombre como movimiento y poder de la voluntad, permitiéndole caminar y trabajar y apoderarse de las cosas.

Veamos ahora el cuadro completo. En primer lugar, la imagen del verano en la época de San Juan: arriba, el semblante grave de Uriel, con su mirada judicial, su gesto de advertencia, y, acercándose a los hombres e impregnándolos, la mirada suave y amorosa de Gabriel, Gabriel con su gesto de bendición. Así, durante el verano, tenemos la acción conjunta de Uriel en el cosmos y de Gabriel en el lado humano.

Si pasamos al otoño, tenemos la mirada -no diré de mando, sino más bien de guía- de Miguel. La mirada de Miguel es como un dedo que señala, como si no quisiera mirarse a sí mismo, sino mirar hacia el mundo. La mirada de Miguel es positiva, activa. Y su espada forjada en hierro cósmico se sostiene de modo que al mismo tiempo su mano señala a los hombres su camino. Esa es la imagen de arriba.

Abajo, en otoño, está Rafael, con una mirada profundamente reflexiva, que trae a la humanidad las fuerzas curativas que él ha encendido primero -podríamos decir- en el cosmos. Rafael, con profunda sabiduría en su mirada, apoyado en el bastón de Mercurio, sostenido por las fuerzas interiores de la Tierra. Así tenemos el trabajo conjunto de Miguel en el cosmos, Rafael en la Tierra.

Ahora pasamos al invierno. Gabriel es entonces el Ángel cósmico; Gabriel arriba, con su mirada suave y amorosa y su gesto de bendición, tejiendo su manto de nieve en las nubes del invierno. Y abajo, Uriel, con su grave juicio y advertencia, al lado de los hombres: las posiciones se invierten.

Y cuando nos acercamos de nuevo a la primavera, arriba encontramos a Rafael, con su mirada profundamente pensativa; con el bastón de Mercurio que ahora, en las alturas aéreas, se ha convertido en algo así como una serpiente ardiente, una serpiente de fuego resplandeciente, que ya no descansa sobre la Tierra, sino que está como extendida, utilizando las fuerzas del aire, mezclando y combinando fuego, agua y tierra, para transmutarlas en fuerzas curativas, trabajando y tejiendo en el cosmos.

Y abajo, muy especialmente visible, está Miguel, que viene al encuentro de la humanidad, con su mirada positiva; una mirada que muestra el camino, por así decirlo, hacia el mundo y que atraería con gusto los ojos de los hombres en la misma dirección, ya que se encuentra cerca de la humanidad, el complemento de Rafael, en primavera.

Así que ahí están, como ves, los cuadros:

Primavera: Rafael arriba, Miguel abajo.
Verano: Uriel arriba, Gabriel abajo, con hombre.
Invierno: Gabriel arriba, Uriel abajo.
Otoño: Miguel arriba, Rafael abajo, con el hombre.

Ahora tomemos las palabras que han llegado a través de los tiempos como un viejo dicho mágico y que fueron utilizadas de nuevo por Goethe:

Cómo cada uno el Todo su sustancia da,
cada uno en el otro trabaja y vive

Sí, en efecto, Uriel, Gabriel, Rafael y Miguel trabajan juntos, uno trabaja en el otro, vive en el otro, y cuando el hombre se sitúa en el universo como un ser de espíritu, alma y cuerpo, estas fuerzas trabajan mágicamente en él. Y ¡hasta dónde llega la verdad de estas palabras, hasta dónde llegan! Piensa en lo que significan:

Cómo cada uno da al Todo su sustancia,
¡cada uno trabaja y vive en el otro!
Mira las fuerzas celestiales que suben y bajan,

- ¡subiendo y bajando! Y luego las líneas que siguen:

prestándose recíprocamente sus urnas de oro:
en alas que aventan dulce bendición
desde el cielo penetran atravesando la tierra
para llenar el Todo de armonías acariciadoras.

Recuerden que en la conferencia de ayer hablé de que todo pasa de la forma plástica a la sonoridad musical, a la armonía que resuena universalmente.

¡No puedo expresar lo que sentí cuando esto se presentó ante mi alma y volví a leer estos versos de Goethe: vom Himmel durch die Erde dringen! ("¡Desde el cielo a través de la tierra penetra!" ), Este "a  través" puede estremecer profundamente, porque es así, ¡es verdad! Es asombroso darse cuenta de que estas palabras resuenan en el mundo como un tañido de campanas y se consideran una licencia poética o algo por el estilo, o palabras que cualquiera podría escribir en cartas o artículos. No es así. Son palabras que corresponden a un hecho cósmico. Es realmente estremecedor leer estas palabras en el contexto del Fausto de Goethe y saber cuán ciertas son.

Ahora iremos más allá. Hemos visto cómo las Potencias celestiales con piñones de oro -los Arcángeles- impregnan el universo en armonía, trabajando y viviendo los unos en los otros. Pero eso no es todo.

Veamos a Gabriel, que extrae fuerzas nutritivas del cosmos y las lleva al hombre en pleno verano. Estas fuerzas actúan en el sistema metabólico humano.

Rafael rige en el sistema respiratorio. Y ahora Gabriel y Rafael, mientras ascienden y descienden, trabajan juntos de tal manera que Gabriel pasa al sistema respiratorio aquellas fuerzas suyas que de otro modo están activas en la nutrición humana, y allí se convierten en fuerzas curativas. Gabriel entrega el alimento a Rafael, y entonces se convierte en un medio de curación. Cuando lo que de otro modo es sólo un proceso nutritivo en el organismo humano se entrelaza con el secreto de la respiración, se convierte en una fuerza curativa.

En efecto, debemos observar atentamente la transformación que sufren las sustancias externas en el propio sistema nutritivo: entonces llegamos a reconocer la importancia de las fuerzas de Gabriel, las fuerzas nutritivas, en el hombre. Pero estas fuerzas son conducidas al sistema respiratorio. Y al seguir trabajando allí, se convierten no sólo en un medio para calmar el hambre y la sed, y no sólo en fuerzas reconstituyentes: se convierten en fuerzas para la corrección interior de la enfermedad. Las fuerzas nutritivas transmutadas se convierten en fuerzas curativas. Quien comprende correctamente la nutrición, comprende la primera etapa de la curación. Si sabe lo que la sal debe hacer en un hombre sano, entonces, si permite que la metamorfosis de la vía Gabriel a la vía Rafael actúe en él, sabrá cómo la sal puede actuar como medio de curación, en tal o cual caso. Las fuerzas curativas dentro de nosotros son metamorfosis de las fuerzas nutritivas. Rafael recibe de Gabriel el recipiente de oro de la nutrición; el cual se lo transmite a él.

Y ahora llegamos a un secreto, conocido en los primeros tiempos, pero totalmente perdido en la actualidad. Cualquiera que pueda leer a Hipócrates, o, si no puede leer a Galeno, aún puede aprender algo de él, notará que, en Hipócrates, e incluso en Galeno, esos antiguos médicos, sobrevivió algo de lo que es realmente un gran secreto humano. Las fuerzas que prevalecen en nuestro sistema respiratorio son fuerzas curativas; nos están curando continuamente. Pero cuando estas fuerzas respiratorias suben a la cabeza, las fuerzas curativas se convierten en fuerzas espirituales, activas en la percepción de los sentidos y en el pensar. He aquí el secreto que se conoció en un tiempo; el secreto que está casi explícito en Hipócrates y que al menos puede extraerse de Galeno. El pensar, el percibir, la vida espiritual interior del hombre, son una metamorfosis superior de la terapia, del proceso curativo; y cuando el elemento curativo en el sistema respiratorio, que se encuentra entre la cabeza y el sistema digestivo, es conducido más arriba, por así decirlo, se convierte en el fundamento material de la vida espiritual del hombre.

Así podemos decir: El pensar que destella en la cabeza humana es realmente una transmutación de los impulsos curativos que residen en las diversas sustancias. Por lo tanto, si un hombre ve realmente en el corazón de esto, y tiene alguna sustancia salina curativa, digamos, en su mano, o alguna sustancia vegetal curativa, puede mirarla y decir: Aquí hay una fuerza curativa benéfica que puedo dar al hombre de acuerdo con su necesidad. Pero si esta sustancia penetra en el hombre y va más allá del reino de la respiración, de modo que actúa en su cabeza, se convierte en el portador material del poder del pensamiento: Rafael entrega entonces su recipiente a Uriel.

¿Por qué cura un remedio? Porque está en el camino del espíritu. Y si uno sabe lo lejos que está un remedio en el camino hacia el espíritu, conoce su poder curativo. El espíritu no puede por sí mismo apoderarse directamente de lo terrenal en el hombre; pero la etapa inferior del espíritu es una fuerza terapéutica.

Y así como Gabriel transmite a Rafael las fuerzas nutritivas, para que sean transmutadas en fuerzas curativas -en otras palabras, transmite su vaso de oro- y así como Rafael transmite su vaso de oro a Uriel, mediante el cual las fuerzas curativas se convierten en fuerzas del pensamiento, así también es Miguel quien recibe de Uriel las fuerzas del pensamiento, y mediante el poder del hierro cósmico, del cual está forjada su espada, transforma estas fuerzas del pensamiento en fuerzas de la voluntad, para que en el hombre se conviertan en fuerzas del movimiento.

De ahí esta segunda imagen: Uriel, Rafael, Gabriel, Miguel, ascendiendo y descendiendo; Uriel y Gabriel, digamos, trabajando el uno en el otro, pero también trabajando el uno con el otro, uno dando su posesión al otro, para que pueda seguir trabajando en él. Vemos cómo los Poderes celestiales suben y bajan, pasándose unos a otros vasos de oro - los vasos de oro del alimento, de la curación, de las fuerzas del pensamiento y del movimiento. Así que estos vasos de oro pasan de un Arcángel a otro, mientras que al mismo tiempo cada Arcángel trabaja con el otro en armonía cósmica.

Y de nuevo en Fausto encontramos:

Wie Himmelskräfte auf- und niedersteigen
¡Und sich die goldnen Eimer reichen!

Ved las fuerzas celestiales subir y bajar
prestándose recíprocamente sus urnas de oro:

Cierto, hasta la misma palabra "dorado", pues estas cosas están tejidas con el Sol-oro que irradia de Uriel, como describí ayer.

Goethe había leído, por supuesto, el viejo dicho al que entonces dio expresión poética, y le causó una tremenda impresión. Pero el significado que he podido representar aquí para ustedes, él no lo conocía. Es precisamente esto lo que le deja a uno estupefacto: ¡descubrir que cuando un espíritu como el de Goethe se apodera de algo transmitido por antiguas tradiciones a partir de un cierto sentimiento poético, refleja de manera tan increíble la verdad! Esto es lo espléndido que nos une, si estamos cultivando la Ciencia Espiritual hoy en día y se nos revelan estas cosas: cuando vemos realmente cómo Uriel y Rafael y Miguel y Gabriel están trabajando conjuntamente, y cómo realmente se transmiten unos a otros sus propias fuerzas particulares. Si primero vemos esto por nosotros mismos y luego, habiendo quizás encontrado indirectamente un dicho antiguo, a través de Goethe en este caso, lo dejamos trabajar sobre nosotros, vemos cómo una vieja verdad instintiva - no importa si mítica o legendaria - fue en un tiempo ampliamente corriente en el mundo. Y entonces los tiempos cambian, y en nuestro propio tiempo vemos cómo la antigua verdad tiene que ser elevada a un nivel superior.

Oh Hipócrates, -da lo mismo que ahora demos el nombre de Rafael, Mercurio o Hermes al que estaba a su lado-, este Hipócrates vivió en una época en la que caía el crepúsculo sobre el conocimiento de este trabajo conjunto de Gabriel, Rafael y Uriel, y de cómo las fuerzas curativas en el organismo humano se encuentran entre los pensamientos y las fuerzas nutritivas. Esta fue la fuente de la que una antigua sabiduría instintiva extrajo esos maravillosos remedios antiguos que, de hecho, siempre se están renovando. Hoy en día se encuentran entre la llamada gente primitiva, y la gente no puede imaginar cómo han llegado a ellos. Todo esto está relacionado con el hecho de que la humanidad poseyó una vez una sabiduría primitiva.

Pero ahora debe quedar realmente un problema en sus mentes. Es el siguiente. Si tienen en cuenta todo lo que les he expuesto - cómo, por ejemplo, las fuerzas de Rafael están activas en primavera y en otoño son llevadas por Rafael al interior del sistema respiratorio - deben haber sido inducidos a suponer que el hombre está totalmente ligado al funcionamiento de las fuerzas del cosmos a lo largo del año. Originalmente, así era. Pero como el hombre es un ser que recuerda, de modo que una experiencia exterior se conserva en la memoria y al cabo de días o años puede revivirse como experiencia interior, estas verdades siguen siendo totalmente válidas para el cosmos; pero el hombre no experimenta interiormente la fuerza de Rafael en su sistema respiratorio sólo en otoño, sino a lo largo del invierno, el verano y la primavera. Permanece una especie de recuerdo de ella, más sustancial que la memoria ordinaria.

Así pues, mientras las cosas están dispuestas de la manera que he descrito, sus efectos están activos en el ser humano durante todo el año. Así como una experiencia permanece fija en la memoria, estos efectos continúan a lo largo de todo el año; de lo contrario, el hombre no podría ser un ser de desarrollo uniforme durante todo el año. En la vida física, una persona olvida más o menos fácilmente que otra. Pero la influencia que Rafael ha implantado en nuestro sistema respiratorio durante el otoño desaparecería al otoño siguiente, cuando Rafael viniera de nuevo. Hasta entonces esta naturaleza-memoria en el órgano respiratorio permanece activa, pero entonces tiene que ser renovada.

Así está el hombre situado en el curso de la naturaleza; no está excluido del camino que sigue el mundo, sino plantado en medio de él. Pero está colocado allí de otra manera. Es cierto que el hombre, aquí en la Tierra, encerrado en su piel, con sus órganos incrustados en su cuerpo, se siente un poco aislado en el cosmos, pues las conexiones que he descrito están llenas de misterio. Pero cuando el ser humano está en su existencia preterrenal, por ejemplo, donde sólo es un ser de espíritu y alma, no es así. Entre la muerte y un nuevo nacimiento vive en un reino de espíritu; su alma no mira hacia abajo a un cuerpo humano individual - elige esto en el curso del tiempo - sino a toda la Tierra, y de hecho a la Tierra en conexión con todo el sistema planetario, y con todas las actividades entrelazadas de Rafael, Uriel, Gabriel, Miguel. En ese reino, uno se mira a sí mismo desde fuera.

Es allí donde se abre la puerta para la entrada de las almas que regresan de la vida preterrenal a la terrenal. Sólo se abre durante el período que va desde finales de diciembre hasta principios de primavera, cuando Gabriel se cierne por encima como Arcángel cósmico, mientras que abajo, al lado del hombre, está Uriel, que lleva las fuerzas cósmicas a la cabeza humana. En el transcurso de estos tres meses, las almas que han de encarnarse durante todo el año descienden del cosmos hacia la Tierra. Permanecen allí esperando hasta que se presenta una oportunidad en la esfera planetaria de la Tierra: incluso las almas que nacerán en octubre, digamos, están ya dentro de la esfera terrestre, esperando su nacimiento. Mucho, muchísimo, depende de si un alma, después de haber entrado en la esfera terrestre y estar ya en contacto con ella, tiene que esperar su encarnación terrestre. Un alma tiene una espera más larga; otra, más corta.

El secreto particular aquí es que -al igual que, por ejemplo, la semilla fructificante entra en el óvulo en un solo punto- las semillas celestiales entran en todo el ser anual de la Tierra sólo cuando Gabriel gobierna arriba como Ángel cósmico, con su mirada suave y amorosa y su gesto de bendición, mientras que abajo está Uriel, con mirada enjuiciadora y gesto de advertencia. Es el tiempo en que la Tierra se impregna de almas. Es el momento en que la Tierra tiene su manto de nieve y se entrega a sus fuerzas cristalizadoras; entonces el hombre puede unirse a la Tierra como cuerpo terrestre pensante en el cosmos. Entonces las almas salen del cosmos y se reúnen, por así decirlo, en la esfera terrestre. Esa es la impregnación anual del ser estacional de la Tierra.

A todas estas cosas llegamos, si tenemos perspicacia no sólo en el aspecto físico del cosmos, sino en las actividades de esos Seres cósmicos que os he descrito en las cuatro imágenes. Y si hemos llegado a eso, podemos encontrar en muchos poemas algunas indicaciones de la actividad creadora cósmica, pues está ahí en el mundo:

Cómo cada uno da al Todo su sustancia,
¡cada uno trabaja y vive en el otro!
Mira las fuerzas celestiales que suben y bajan,

prestándose recíprocamente sus urnas de oro:
en alas que aventan dulce bendición
desde el cielo penetran atravesando la tierra
para llenar el Todo de armonías acariciadoras.

En estas mismas palabras podemos discernir algo del maravilloso trabajo conjunto de los cuatro Seres Arcángeles que, en conjunción con las fuerzas de la naturaleza, impregnan y animan la naturaleza corporal, el alma y el espíritu en el hombre - trabajando unos en otros, trabajando unos con otros.

Traducido por J.Luelmo jul.2023

GA229 Stutgart 15 de octubre de 1923 -LA IMAGINACIÓN DE MICHAEL HITOS ESPIRITUALES A LO LARGO DEL AÑO

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LA IMAGINACIÓN DE MICHAEL HITOS ESPIRITUALES A LO LARGO DEL AÑO

RUDOLF STEINER

Stutgart 15 de octubre de 1923

Lo que tengo que decirles hoy será expresado en el lenguaje de las imágenes de la vida imaginativa, de esa vida imaginativa que es la expresión, la revelación del mundo espiritual, ese mundo espiritual en el que el hombre está entretejido con todo su ser y toda su actividad. Sabemos, por las diversas exposiciones que se han hecho aquí, que no se puede hablar de la misma manera abstracta que se usa cuando se habla de la naturaleza sensorial exterior, para aplicarla sobre el mundo espiritual cuando se trata de sus manifestaciones concretas. Pero también sabemos que esa manera de hablar no es irreal, sino por el contrario mucho más real que la manera lógica y abstracta de hablar que utilizamos cuando queremos expresar verdades meramente naturales. Con esto sólo quería señalar toda la actitud de contemplación que ahora quiero presentarles.

Cuando el ser humano penetra más allá del mundo físico-sensorial con la mirada espiritual, entonces se le revela un mundo espiritual, hacia el cual se siente inducido a utilizar los fenómenos del mundo físico como imágenes para expresar aquello que se le revela espiritualmente. Permítanme, pues, poner inmediatamente al comienzo de estas observaciones una imagen que es verdaderamente una realidad profunda. A lo largo de la historia de la evolución de la humanidad, ésta siempre ha recibido del mundo espiritual los impulsos de su actividad. Y aquellos que eran capaces de ver encontraban estos impulsos inscritos, por así decirlo, en una luz espiritual con letras de bronce, de modo que podían actuar en consecuencia. Esto es así en el mundo espiritual que podemos comparar lo que estamos tratando con hitos en el mundo físico, pero no aquellos en los que tal vez sólo hay una señal que indica el nombre de algún lugar, sino con hitos en los cuales se expresa con palabras que suenan poderosas lo que debe pasar al pensar, sentir, querer del hombre. Me refiero a los hitos espirituales. Pero tales indicaciones en el mundo espiritual suelen estar escritas de un modo extraño para el hombre, y en todas las épocas se escribieron así, es decir, en una especie de lenguaje enigmático. Hay que hacer un cierto esfuerzo para llegar al fondo del enigma real. Hay que mantener unido algo de lo que se sabe para que el hito, en su lenguaje enigmático, se convierta en un verdadero impulso para la vida.  Y así es precisamente hoy cuando uno encuentra, en la adecuación de nuestro presente y del futuro próximo, tales palabras señaladoras en el -llamémoslo así- luces astrales,, que pueden convertirse en impulsos para el hombre.

En las más diversas ocasiones, quiero decir, en los más diversos lugares, si tenemos la capacidad de mirarlo, nos parece hoy que hay algo admonitorio, pero también algo misterioso, que entonces evoca en el ser humano el sentimiento de que debe actuar de acuerdo con ello, de que debe asumirlo como un fuerte impulso en su voluntad, en toda su vida anímica. Y lo que brilla hacia nosotros en la luz astral como tal hito espiritual son, por ejemplo, las palabras:

Lo pones a tu servicio,

lo revelas según sus valores materiales

En muchas de tus obras.

Pero sólo será sanador para ti,

Cuando a ti se revele

Su supremo poder espiritual.

En primer lugar, una invitación a averiguar lo que realmente se quiere decir. Se habla de algún impulso, de algo que está ahí, que el hombre conoce, pues de otro modo no se podría contar con encontrar una respuesta.

Lo pones a tu servicio,

lo revelas según sus valores materiales

En muchas de tus obras.

Pero sólo será sanador para ti,

Cuando a ti se revele

Su supremo poder espiritual.

La contemplación de hoy estará dedicada a la explicación de estas palabras, que se revelan al ser humano como el impulso indicador de la luz astral. Recordemos muchas cosas que ya he explicado aquí. Recordemos que el curso del año a través de la primavera, el verano, el otoño y el invierno tiene un contenido espiritual en su regularidad, que los acontecimientos espirituales, los acontecimientos suprasensibles, se revelan en lo que sucede en el curso del año, así como el alma suprasensible y el espíritu suprasensible del hombre se revelan en lo que sucede en su vida corporal entre el nacimiento y la muerte.  Recordemos que en lo que aparece exteriormente en el curso del año, en la nieve del invierno, en la vida brotada y creciente de la primavera, en la vida floreciente del verano, en la vida madura y fructífera del otoño, que en todo lo que así se revela físicamente al hombre, se oculta algo espiritual, algo espiritual es el portador. Y dirijamos primero nuestra mirada a lo que sucede en el curso del año, desde la primavera hasta el verano y el otoño.  

En todo lo que la tierra revela, en la piedra y en la planta, en todos los seres viven entidades espirituales; no meramente una espiritualidad general descolorida, sino entidades espirituales individuales, espíritus de la naturaleza. Durante el invierno estos espíritus de la naturaleza se esconden en el seno de la tierra; estos espíritus de la naturaleza son, por así decirlo, todos respirados por la tierra, están dentro de la tierra. Cuando llega la primavera, la tierra, por así decirlo, exhala su espiritualidad, estos espíritus de la naturaleza se esfuerzan hacia arriba. Se esfuerzan hacia arriba con las fuerzas de la vida que brota, se esfuerzan hacia arriba con la vida que se manifiesta en el aire bañado por la luz y el calor del sol, fluyen hacia arriba con ella. Y cuando llegamos al tiempo de San Juan, al apogeo del verano, entonces tenemos allá arriba en las alturas, cuando las miramos, la imagen que acaba de revelarse, encarnada en la formación de nubes, pero también encarnada poderosamente en relámpagos y truenos, encarnada en todo lo que está meteóricamente allá arriba, aquello que vivió como espíritus de la naturaleza durante el tiempo de invierno en el seno de la tierra. Durante el tiempo invernal debemos mirar hacia la tierra y sentir o ver cómo los espíritus de la naturaleza están trabajando ocultos bajo el manto de nieve, para que la primavera y el verano puedan salir de nuevo del invierno desde la tierra creadora.  

Si miramos hacia abajo, hacia la tierra durante el verano, entonces la tierra está hasta cierto punto empobrecida de estos espíritus de la naturaleza. Pero estos espíritus de la naturaleza han salido al universo. Se han unido a las nubes y a todo lo que la vista humana puede ver en las alturas. Estos espíritus de la naturaleza han fluido hacia las alturas en todo lo que ya he mencionado, pero se han llevado consigo en tremenda sutileza, en tremenda fina dilución, lo que se revela groseramente exteriormente sin vida en el azufre, en el llamado azufre. Y en realidad estos espíritus de la naturaleza tejen y viven en pleno verano, ondulando y ondeando en formaciones nubosas y similares, preferentemente en el azufre, en el azufre, que está presente de un modo extraordinariamente fino en las alturas del ser de la tierra precisamente durante el tiempo estival. De modo que si pudiéramos apresurarnos por las alturas de nuestra formación terrestre con una sensación gustativa durante el apogeo del verano, percibiríamos el sabor del azufre o incluso el olor del azufre, pero de una manera extraordinariamente tenue, extraordinariamente íntima y sutil. Sin embargo, lo que se desarrolla allí arriba bajo la influencia del calor y de la luz del sol es similar a lo que sucede en el organismo humano cuando el deseo, el anhelo, la emoción y similares fluyen fuera de este organismo humano. Y el que es capaz de ver y sentir tales cosas sabe que los espíritus de la naturaleza viven en un elemento allá arriba en las alturas en pleno verano, que en realidad está tan saturado de deseo como la vida del deseo, que está conectada con la vida animal del hombre, con esa vida animal del hombre en la que el hombre también está sulfurado, entremezclado con azufre muy diluido.  En cierto sentido, vemos la parte inferior del ser humano, la parte animalizada del ser humano, como la formación arqueada de la naturaleza, vivida por los espíritus de la naturaleza, por encima de nosotros en pleno verano. 

Lo que reconocemos como azufrado, cuando teje y vive en la naturaleza humana, lo llamamos Ahrimánico, en ella vive realmente lo Ahrimánico. De modo que también podemos decir: Si volvemos nuestra inclinación espiritual hacia las alturas en pleno verano, entonces lo Ahrimánico se nos revela en el deseo cósmico de azufre. - Si pensamos en el hombre como situado en todo este contexto mundial, debemos decirnos: lo que es naturaleza inferior en él es absorbido por la tierra en tiempo de invierno, esparce la nieve cristalina sobre él; así la tierra toma lo ahrimánico de él. - Si está libre en pleno verano, entonces actúa como el deseo cósmico fuera en el espacio del mundo, e incluso está sujeto a las leyes que proceden de los planetas vecinos a la tierra y actúan sobre ella. Y ahora vemos que contra esta codicia ahrimánica, contra esta codicia animal del ser humano, que es, por así decirlo, transpuesta cósmicamente, existe la contrafuerza en el cosmos. Aquello que frena emocionalmente al hombre, que lo arrastra por debajo de lo humano hacia lo animal, y que se revela arriba en las alturas en pleno verano, contra esto se sitúa la contrafuerza en el cosmos. Y esta contrafuerza se revela en esos extraños productos que a veces caen del cosmos a la tierra en los productos cósmicos que contienen hierro meteórico. Si miráis un trozo de hierro meteórico, tenéis en este trozo de hierro meteórico un extraño testimonio del hierro esparcido en el cosmos. En las estrellas fugaces, que son frecuentes en agosto y que, por así decirlo, ponen en movimiento el hierro meteórico de forma bastante particular en el cosmos, se revela externamente esta fuerza contraria de la naturaleza contra lo deseoso, que ha salido al cosmos en esta época.  

Y en el hierro cósmico que se agolpa en las piedras meteóricas, tenemos las flechas que el cosmos envía contra la codicia-animalismo que se revela en el cosmos de esta manera que acabo de describirles. 

Así que podemos mirar con comprensiva reverencia la sabia guía del cosmos. Sabemos, por supuesto, que el hombre necesita esta naturaleza animal precisamente porque sólo superándola puede desarrollar aquellas facultades que le convierten en un ser humano pleno en primer lugar. Y el hombre no podría tener esta naturaleza de deseo, esta naturaleza animalizante, si esta naturaleza animalizante-codiciosa no formara también parte del cosmos. Así pues, lo sulfúrico, lo sulfuroso, lo ahrimánico-sulfuroso es, por así decirlo, el polo único exterior en el cosmos, y las flechas que son enviadas a través del espacio por el cosmos para combatir este sulfúrico, se concentran entonces en el hierro meteórico, en los proyectiles meteóricos, diría yo, del universo.  

Pero ahora el ser humano es un verdadero microcosmos, realmente un pequeño mundo. Todo lo que se revela fuera, en el gran mundo, en fenómenos tan majestuosos y gigantescos como los fenómenos meteóricos, se revela también dentro de su ser físico. Pues este ser físico es sólo una expresión, una revelación de su ser espiritual. Y así llevamos dentro de nosotros, por así decirlo desde la parte inferior animal del ser humano, lo sulfúrico. Debemos decirnos a nosotros mismos que este Sulfúrico-Ahrimánico irrumpe a través del organismo humano, agita su naturaleza de deseos, agita sus emociones. Lo sentimos en nuestro interior, lo vemos en pleno verano en el manto cósmico del deseo sobre nosotros. Pero también vemos cómo las flechas de hierro de lo meteórico se disparan hacia este manto cósmico de deseo, purificando y clarificando, por así decirlo, como un antipolo de lo animal-codicioso. Pues en este disparo de las flechas de hierro meteóricas del cosmos, el manto de codicia animal del solsticio de verano se limpia sobre nosotros.  

Pero así como esto sucede grandiosa y majestuosamente afuera en el gran cosmos, también sucede continuamente dentro de nosotros. Producimos en nosotros las partículas de hierro de nuestra sangre en conexión con otras sustancias, y mientras por un lado el proceso de sulfurización pulsa a través de nuestra sangre, por otro lado el hierro interior está trabajando meteóricamente como el otro polo, llevando a cabo lo mismo que lleva a cabo el hierro meteórico fuera en el cosmos. Podemos imaginar la relación del hombre con el cosmos de tal manera que en el resplandor de lo meteórico encontramos la contraimagen cósmica de lo que está continuamente en nosotros, millones y millones de veces, un resplandor interior meteórico de lo que nos libera del hierro de nuestra sangre, nos aclara, nos purifica contra el proceso de sulfurización que está teniendo lugar en esta misma sangre. 

Así, somos una imagen interior del cosmos. El cosmos logra esto en pleno verano. El hombre, por estar emancipado de la naturaleza en relación con el tiempo en esta naturaleza, tiene constantemente en sí este tiempo de pleno verano junto a las demás estaciones, del mismo modo que tiene constantemente en su memoria aquello que experimentó anteriormente. Fuera desaparece, dentro permanece.

Lo mismo ocurre con lo que representa el hombre como microcosmos en relación con el macrocosmos. Pero el hombre debe captar espiritualmente lo que lleva en su cuerpo físico, debe ser capaz de experimentarlo en sí mismo, ser capaz de experimentar este meteórico disparo del hierro de la sangre en la sangre-azufre como libertad, como iniciativa, como la fuerza de su voluntad. De lo contrario, sigue siendo en él un proceso animal o vegetativo en el caso más elevado. Precisamente en esto consiste nuestro llegar a ser almas espirituales como seres humanos, en que captemos los procesos que tienen lugar en nosotros como este proceso hierro-azufre, con lo anímico-espiritual en nosotros, enviando lo anímico-espiritual en ellos como impulso. Del mismo modo que somos capaces, cuando nos hacemos una herramienta, cuando podemos manejar la herramienta, de hacer esto o aquello con la ayuda de esta herramienta, podemos poner a nuestro servicio aquello que funciona y vive en nosotros como este proceso hierro-azufre a través de nuestra voluntad, cuando lo manejamos, cuando como seres humanos manejamos aquello que son los procesos internos de nuestro cuerpo.  

Volvamos ahora la mirada del ser humano al cosmos. Lo que ocurre ahí fuera, en el cosmos, es un serio recordatorio para el ser humano. Pues este proceso meteórico en el cosmos es realmente una reminiscencia de nuestro ser interior físico, que, sin embargo, puede ponerse al servicio de nuestro ser interior espiritual. Ahora llegamos a qué interpretación tenemos que dar a esa férrea escritura en la luz astral: 

La formas para tu servicio,

Lo revelas según su valor material

En muchas de tus obras. 

Miremos a nuestro alrededor en la vida moderna, en la vida que ha surgido en el curso de los últimos siglos, y veamos lo que pertenece allí principalmente a la cultura materialista: el uso del hierro en la esfera de la vida terrenal.

Miremos a todas partes donde nuestra cultura ha florecido en los últimos tiempos: fue el hierro el que introdujo en el mundo físico todo lo que ha conducido al florecimiento de la cultura materialista.

Miremos aquello que ha unido a los hombres de un modo tan inaudito, que de forma tan inaudita ha marcado las sendas, ha allanado el camino para las ramas materialistas de la cultura:Miremos en todas partes al hierro y su funcionamiento.

Cuando hablamos de materialismo en la vida espiritual, la esencia del materialismo en la vida espiritual es que en todas partes pensamos que todo es material, y que el espíritu es, por así decirlo, sólo el vapor de la actividad material. Pero el materialismo de la humanidad de los últimos cuatro siglos no sólo se revela en el hecho de que el hombre piensa materialistamente, sino que el materialismo también se revela en el manejo de las cosas externas. A impulsos de la cultura más reciente, el hombre ha utilizado el hierro para la cultura material, y ha considerado como una rareza lo que le llega desde las alturas del cielo en forma de hierro meteórico, o ha querido explicarlo con una ciencia que no puede captar gran cosa de ello. 

Pero este hierro meteórico que cae a la tierra desde el cosmos, que tiene un efecto purificador y clarificador sobre la vida animal, es un recordatorio de que debemos mirar hacia arriba desde el uso material del hierro en el servicio terrenal a lo que el hierro representa en el servicio celestial como una estructura meteórica por encima de nosotros, y sobre todo representa en nosotros. Pues estos procesos meteóricos siempre están ocurriendo dentro de nosotros. Y así, la primera parte de esta admonición que brilla hacia nosotros en la luz astral se nos aparece como una palabra escrita en letras de bronce:

Oh hombre,

Has puesto el hierro a tu servicio terrenal.

Tú lo formas para tu servicio,

Lo revelas según su valor material

En muchas de tus obras.

Pero sólo será salvación para ti,

Cuando a ti se te revele

el poder de su espíritu. 

No sólo debemos elevar la mirada desde la cosmovisión intelectual, materialista, hacia una cosmovisión espiritual, sino que también debemos elevarla desde lo que utilizamos al servicio de la cultura material hacia el lado espiritual, cósmico, de estas estructuras que están al servicio material. De este modo nos conduce este dicho, que primero hay que desentrañar, a ese espíritu que vive en el universo en la revelación de los fenómenos meteóricos, especialmente en pleno verano. Pues el proceso ahrimánico de sulfuración, que por lo demás sólo existe en el interior del ser humano, es un proceso cósmico, y el proceso meteórico es un contraproceso: son las flechas que el cosmos envía a los deseos animalizados en las alturas. 

Si uno permite que todo esto tenga efecto en su alma, entonces uno siente al ser humano en conexión con todo el entorno mundial, y siente la propia sangre del ser humano, la sangre permeada por el alma, la sangre permeada por el espíritu. Uno siente en ello esta oposición de lo ahrimánico y el hierro de la sangre purificando lo ahrimánico, uno siente el proceso meteórico interior. Uno mira hacia arriba con comprensión a lo que está ocurriendo ahí fuera, mientras las fuerzas espirituales cósmicas envían las flechas de hierro al mundo animalizado del deseo del cosmos; uno se siente completamente conectado, completamente entregado al cosmos. Es precisamente en estos fenómenos individuales donde uno se siente completamente entregado al cosmos. Pero cuando uno siente esto con toda seriedad, entonces se forma una imaginación cósmica a partir de este sentimiento, entonces uno no puede evitar configurar y formar esta imaginación cósmica. Del mismo modo que el animal se sitúa ante la naturaleza externa, sensual, de otro modo, y no puede formar conceptos o ideas sobre ella, sino sólo impresiones generales, pero el ser humano forma las ideas, así el alma que ve, que ha desarrollado la clarividencia exacta, no puede evitar experimentar lo que experimenta de este modo, El alma que ve, que ha desarrollado la clarividencia exacta, no puede evitar llevar lo que así experimenta a un resumen, a una imagen interiormente saturada, a una imaginación, que representa el entrecrecimiento del ser humano, del microcosmos, con el macrocosmos, al percibir su propio proceso meteórico, al mirar el proceso meteórico cósmico como la rica abundancia de vida que se revela a través de tal cosa. Por tanto, tal imaginación no es meramente algo formado imaginativamente, sino que tal imaginación es la expresión realmente auténtica de aquello que vive a través del mundo y a través del hombre, es decir, en nuestro caso, vive a través de los fenómenos del curso del año.  

La imaginación que ahora se presenta ante el ser humano a partir de esta experiencia es precisamente la que se desarrolla a partir de la coexperiencia de los procesos anuales de la naturaleza desde pleno verano hacia el otoño, hasta el final del pleno verano, hasta el comienzo del otoño. Y de esta experiencia, erguida ante el alma en realidad viva, salta la figura de Michael.

De lo que les he descrito, la figura de Michael se revela en su lucha con el dragón, con la naturaleza animal del hombre, con el proceso de sulfuración. Y si uno comprende lo que realmente tiene lugar allí, entonces el alma, que ha surgido de la vida cósmica y se teje a sí misma, simplemente crea la lucha de Michael con el dragón. El propio Michael aparece como la expresión externa de lo que está actuando fuera en el cosmos, luchando contra la naturaleza animalizada del deseo. Pero aparece con la espada que apunta, a través de la cual señala a la naturaleza humana superior. Aparece con la espada que apunta, y nos imaginamos a Michael de la manera correcta, cuando de forma cósmica encontramos el hierro fundido y forjado en su espada. Así, quiero decir, la figura de Michael se nos aparece fuera de una formación de nubes espirituales con la mirada positiva, que mira, que señala, con el ojo que es como un puntero, que envía la mirada fuera de sí, no la lleva de vuelta hacia el ser interior, y el brazo de Michael se nos aparece rociado por todos lados por formaciones de hierro meteórico, que, como fundidas por las fuerzas cósmicas del deseo y combinadas de nuevo, se forman a sí mismas en la espada flamígera de Michael.  

Este Michael lo imaginamos de manera correcta, bastante realista, cuando pensamos en su semblante tejido con la luz dorada del verano, con la mirada positiva que es como una flecha señaladora, que en cierto sentido conduce hacia afuera, que es como un rayo de luz que emana desde adentro. Imaginamos correctamente a Michael cuando encontramos su brazo extendido flameado por salpicaduras de hierro meteórico, que se funden para formar la espada con la que señala a la humanidad el camino desde la naturaleza animal a la naturaleza humana superior, señala el camino desde el verano, a ese tiempo, al tiempo del otoño, cuando el hombre sólo puede experimentar la naturaleza moribunda, la naturaleza que se extingue. Pero sería espantoso para el hombre que sólo pudiera experimentar cuando se acerca el otoño, esta naturaleza moribunda, paralizante. Si experimentamos la primavera y somos verdaderamente un ser humano completo, entonces nos entregamos a la naturaleza que brota, crece y prospera. Si somos un ser humano completo, entonces florecemos con cada flor, entonces brotamos con cada hoja, entonces maduramos con cada semilla. Entonces nos entregamos a la naturaleza naciente, brotante y floreciente.  

Podemos entregarnos a ella, quiere vida. Sentimos la vida experimentando su vida. Hacemos bien en abandonarnos a la naturaleza, pues es allí donde encontramos la vida. En otoño no podemos desarrollar en nosotros esta conciencia de la naturaleza, pues si la desarrollamos unilateralmente, debemos experimentar la vida que se extingue, la vida que se paraliza. Ante esto, el ser humano no debe seguirle la corriente, debe fortalecerse contra ella. Del mismo modo que debe experimentar la naturaleza viva con su propia vida, debe oponerse a la naturaleza moribunda, a la muerte, con el yo. La conciencia de la naturaleza debe pasar a la conciencia de uno mismo. Esta es la gran y poderosa imagen del otoño que se acerca, que vemos la admonición de lo que está sucediendo en el cosmos: La conciencia de la naturaleza debe pasar a la conciencia de uno mismo en el hombre. Pero para ello, el hombre necesita la fuerza para superar la matanza interior de la naturaleza animal de forma anímica y espiritual. Para ello se guía por su observación de los fenómenos del cosmos, y se guía por aquello que se revela en la forma de Michael, con su mirada sabia y positiva, y con la espada meteórica llameante en su mano derecha. Y este Michael se nos aparece en la lucha con la naturaleza animalizada del deseo, cuya imagen surge también de toda la vida tejida. Si queremos pintar toda la imaginación, no podemos pintarla a partir del capricho humano; sólo podemos pintarla a partir de lo que nos inspira el cosmos. Y aquí sólo podemos dejar que lo sulfúrico, lo amarillento-rojizo, los espíritus elementales que suben a las alturas, sean representados en la forma del dragón que se forma del azufre, de modo que por encima del dragón sulfúrico, como cuya, quisiera decir, cabeza ardiente se representa este proceso del deseo, por encima de este dragón sulfúrico ahrimanizado tenemos a Michael en la forma que he representado. 

Quien entienda el mundo, puede representarlo con la imaginación. Y quien crea que la lucha de Michael con el dragón se puede pintar de cualquier forma, peca contra la realidad interior del mundo. Pues el mundo contiene lo que es inherente a sus poderes en una forma determinada para el hombre. Ninguna de las grandes obras pictóricas y otras obras de arte del mundo, ha podido surgir de la voluntad arbitraria del hombre. Allí atraerían poco a la gente durante siglos, incluso milenios. Pero han surgido de la comprensión real de lo que teje y vive ahí fuera y de lo que también teje y vive en el hombre. Y cuando eso se crea a partir de la vida y el tejido de la naturaleza y del hombre en su reciprocidad, lo que surge en la imaginación, lo que puede copiarse de los secretos de la naturaleza hasta los colores, hasta el brillo, hasta el diseño individual, cuando eso se plasma artísticamente, entonces surgen las verdaderas obras de arte, las grandes obras de arte, esas grandes obras de arte que han sido creadas por los videntes, que son imitadas por los imitadores, y que son adornadas con toda clase de adornos por los chapuceros, de modo que ya no se reconoce lo realmente grande que ha de surgir de estas obras a partir de la creación y el tejido cósmicos. Así, estas obras de arte se convierten en aquello que puede actuar como impulso en las personas a través de los tiempos. Los grandes motivos artísticos, pictóricos y escultóricos nunca habrían llegado a ser lo que son si no se hubieran creado a partir de los impulsos percibidos de la vida natural y humana.  

Así podemos mirar lo que, cuando en la concepción espiritual de hoy este Michael es pintado con el dragón, -la concepción antigua sólo lo hizo según lo que sabía-, lo que entonces aparece así:  el rostro formado del resplandor dorado del sol, con la mirada positiva, con la mirada que mira, con la espada flamígera, fundida y de nuevo formada del hierro meteórico del cosmos; debajo el dragón, la plaga de la naturaleza humana, el dragón que se revela en pleno verano, el dragón sulfúrico que se revela de las llamas que se tejen dentro y fuera de sí mismo, y que inmediatamente vuelven a desaparecer. Este dragón móvil de abajo en su carácter sulfúrico, este modelador de los hombres y oponente de las jerarquías superiores, será el contraste necesario del Michael combatiente, que conquista el hierro meteórico en su espiritualidad. 

He aquí un ejemplo de cómo el conocimiento real pasa al arte, siempre debe pasar al arte, porque no se puede agotar la realidad con conceptos abstractos. Pero es la admonición a nuestro tiempo aprovechar precisamente tal imagen para el empoderamiento, para el despertar de la humanidad. Por eso nos gustaría inscribir esta imagen, esta imagen modernizada de la lucha de Michael con el dragón, profundamente, profundamente en las almas humanas, en los corazones humanos, para que pueda tener un efecto en la voluntad humana y en las fuerzas del pensar del presente y del futuro. Y ya podemos saber que si una parte de la humanidad tomara en serio esta imagen, si una parte de la humanidad comprendiera cómo esta imagen se forma a partir de la naturaleza misma, y se forma a partir de las admoniciones orientadoras de la luz astral, entonces el uso material del hierro en los últimos siglos, especialmente en el siglo XIX, se uniría a la penetración espiritual con el significado del hierro. Entonces el hombre encendería en esta imagen la fuerza anímica-espiritual que le haría capaz de manejar lo que en él quiere el hierro meteórico interior, que se dispara en la sangre, luchando contra el azufre. Debemos aprender a no dejar que este proceso tenga lugar meramente en el subconsciente para la formación de la naturaleza inferior del hombre, debemos aprender a poner este proceso, este proceso de hierro en la sangre humana, al servicio del alma espiritual. Eso es lo que Michael quiere en nosotros.  

Esto es lo que nos llama desde la luz astral a celebrar de nuevo dignamente la Fiesta de San Miguel al comienzo del otoño. Cuando entre nosotros hablamos de esta Fiesta de Miguel, que se ha de añadir a las Fiestas de Pascua y de Navidad y a la Fiesta de San Juan, no debe entenderse de tal manera que se celebre una fiesta aquí o allá de forma externa, sino que sólo podemos celebrar tal fiesta si sabemos vincularla a algo significativo. La festividad de Navidad no surgió por una mera decisión arbitraria y conveniente, sino porque se vinculó al nacimiento de Cristo Jesús. La Pascua se vinculó al Misterio del Gólgota. Son acontecimientos muy significativos en la vida histórica de la humanidad. La fiesta de San Miguel debe estar ligada a algo significativo, a una gran experiencia interior del hombre, a ese poder interior que llama al hombre a desarrollar la autoconciencia a partir de una conciencia natural mediante el poder de su pensar, mediante el poder de su voluntad, para que llegue a ser dueño del proceso de hierro meteórico en su sangre, que es el adversario del proceso de sulfuración.  

Ciertamente, desde que existe la raza humana, el azufre y el hierro corren por su sangre. Lo que ocurre entre el azufre y el hierro determina la naturaleza inconsciente del hombre. Esto debe elevarse a la conciencia. Debemos aprender a reconocer este proceso como la expresión del conflicto interior de Michael con el dragón. Debemos aprender a elevar este proceso a la conciencia. Entonces el proceso está ahí y la Fiesta de Miguel puede unirse a él. Pero primero debe estar ahí, plenamente comprendido, profundamente comprendido interiormente. Entonces será posible celebrar la Fiesta de Michael, igual que una festividad sacada del cosmos puede ser celebrada por los seres humanos. Entonces tendremos el conocimiento que realmente ve algo más en el hierro que lo que el químico o el mecánico de hoy ve en el hierro. Entonces tendremos aquello que nos enseña a manejar el hierro en nuestro propio organismo, en nuestro ser humano interior. Entonces tendremos la majestuosa imagen de Michael en la batalla con el dragón sulfúrico, de Michael con la espada de hierro llameante como un impulso de entusiasmo por lo que el hombre debe llegar a ser si el hombre ha de desarrollar las fuerzas de la evolución no para declinar sino para progresar. Esto es lo que se nos muestra como una admonición del mundo espiritual en las letras de bronce que forman las palabras del enigma, pero que pueden comprenderse precisamente desde la época actual:  

Oh hombre,

Tú lo formas para tu servicio,

Lo revelas según su valor material

En muchas de tus obras.

Pero sólo será salvación para ti,

cuando te sea revelado

El poder de su espíritu.

Esto representa el hierro. Conozcamos el hierro, como todas las sustancias, no sólo según su valor material, ¡conozcámoslas en el alto poder de su espíritu! Entonces habrá de nuevo progreso humano, progreso en la tierra, y debemos desearlo si queremos ser seres humanos en el verdadero sentido de la palabra. 

Traducido por J.Luelmo jul. 2023

GA229 Dornach 12 de octubre de 1923- La imaginación de San Juan - El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

   Índice

El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

La imaginación de San Juan (o Uriel)

RUDOLF STEINER

Dornach 12 de octubre de 1923

Si ahora avanzamos de la contemplación desde la estación de Pascua, la estación de la fiesta de la primavera, que tratamos aquí la última vez, a la estación de verano, entonces entramos en la necesidad de hacer las contemplaciones que hacemos mucho más espirituales que para las estaciones precedentes. Esto puede parecer una contradicción, pero no lo es. En el tiempo de Navidad tuvimos que partir del punto de vista de cómo la piedra terrestre, la piedra caliza, va cambiando poco a poco, y luego lo trasladamos al tiempo de Pascua. En general, habíamos abordado la contemplación de tal manera que, por así decirlo, habíamos considerado el funcionamiento de lo espiritual en lo material. En verano, en pleno verano, el hombre está realmente enredado en la existencia de la naturaleza. Desde la primavera hacia el verano, la naturaleza se vuelve más y más activa, más y más saturada interiormente, y el hombre mismo, con todo su ser, se entrelaza en esta existencia de la naturaleza. De modo que se puede decir: El hombre experimenta una especie de conciencia de la naturaleza durante el apogeo del verano. Durante la primavera, cuando la siente, se hace uno con todo lo que crece, brota y retoña. Florece con la flor, germina con la planta, también fructifica con la planta, se mete en todo lo que vive fuera. Por medio de esto extiende su existencia más allá de la existencia de la naturaleza y surge una especie de conciencia de la naturaleza. Entonces, puesto que la naturaleza muere en otoño, y así lleva la muerte en sí misma, el hombre, si vive con la naturaleza hacia el otoño, hacia San Miguel, también debe experimentar esta muerte en sí mismo; pero no debe tomar parte en ella en su yo. Debe elevarse por encima de esta muerte.  Es precisamente esta conciencia de la naturaleza la que debe ser sustituida por el fortalecimiento, la vigorización de la conciencia del yo. Pero como es precisamente en el calor del verano cuando la conciencia de la naturaleza está en su punto más alto en el ser humano, es tanto más necesario para el universo que este universo, si tan sólo el ser humano lo desea, salga al encuentro del ser humano con lo espiritual.

Así podemos decir en realidad: El hombre está enredado en la naturaleza durante el verano. Pero si tiene los sentimientos adecuados, las emociones adecuadas para ello, entonces la espiritualidad objetiva sale de la naturaleza tejida a su encuentro. De modo que en la época de San Juan hay que buscar lo espiritual exterior, objetivo, para lo que es realmente humano. Y esto está ciertamente presente en la existencia de la naturaleza. La naturaleza es sólo exteriormente el brotar, el germinar, podría decirse la entidad durmiente, que extrae de las fuerzas durmientes los poderes del crecimiento vegetal, que forman una especie de existencia natural durmiente. Pero de esta naturaleza dormida, si el ser humano tiene sentido para ello, se revela lo espiritual, que teje y vive a través de la naturaleza. 

 Y así es como cuando, con profundización espiritual en el alma, seguimos la existencia de la naturaleza con la mirada durante el pleno verano, encontramos que nuestra mirada se dirige hacia las profundidades de la propia tierra. Descubrimos cómo las rocas de las profundidades de la tierra nos transmiten sus cualidades cristalinas interiores con más fuerza que en cualquier otra estación. En realidad, cuando uno mira con la mirada imaginativa a las profundidades de la tierra en la época de San Juan, tiene la impresión: allí abajo se teje y vive en formas de cristal en las que se consolida la tierra sólida, todas las formas de cristal, formas de cristal que sólo adquieren su belleza durante el pleno verano.

Todo se forma allí abajo durante el apogeo del verano en líneas, en ángulos y superficies. Y si quieres tener una impresión general, entonces es esta solidez de la naturaleza cristalina terrestre la que se teje en un color azulado oscuro.  

VI

Tal vez pueda dibujar para ustedes, a pesar de que tal dibujo sólo puede ser bastante esquemático e imaginativo, toda la situación en el panel (véase el panel VI). Uno quisiera decir: si uno mira hacia abajo, uno tiene la impresión de líneas, pero una tonalidad azulada derramada sobre el todo, y esta tonalidad azulada está impregnada por todas partes por esas líneas que en realidad brillan plateadas, de modo que por todas partes allí en la tonalidad azulada hay algo que brilla plateado, algo que se cristaliza (blanco). Es como si la naturaleza terrenal quisiera presentarnos su fuerza creadora en una escultura maravillosa, pero en una escultura que no debemos ver como vemos normalmente con nuestros ojos, sino que en realidad nos sentimos disueltos en esta escultura de la naturaleza, que en realidad sentimos cada línea que está ahí abajo, cada línea de plata brillante dentro de nosotros. Uno siente que literalmente ha crecido fuera del azul subterráneo de la tierra, y se siente interiormente penetrado por las brillantes líneas de cristal plateado. Uno siente todo esto como su propio ser. Y cuando uno entonces vuelve en sí y se pregunta: ¿Cómo actúan realmente en uno mismo estas brillantes líneas cristalinas plateadas, estas ondas cristalinas? ¿Qué es entonces lo que teje y vive allí en la tierra, brillando plateado en el azul de la tierra? - entonces sabes: Esta es la voluntad cósmica. Y entonces tienes la sensación de que estás sobre la voluntad cósmica. Esto es cuando diriges tu mirada hacia abajo. Pero, ¿Y cuando uno dirige la mirada hacia arriba?

Cuando uno mira hacia arriba, tiene la impresión de la inteligencia cósmica que se extiende. En el hombre, como he descrito a menudo, la inteligencia todavía no vale tanto en la etapa actual. Pero en pleno verano, en las alturas, uno tiene la sensación de que hay inteligencia tejiéndose por todas partes, pero inteligencia tejiéndose no de un solo ser, sino de muchos seres viviendo unos en otros, viviendo juntos. De modo que arriba tenemos la inteligencia que se extiende, que teje, a través de la cual vive la luz, la inteligencia que teje, que vive (amarillenta), que brilla, como lo opuesto a la voluntad. Y abajo tenemos el sentir: Allí todo es azuladamente oscuro, allí todo sólo puede ser experimentado como fuerzas -, arriba uno tiene la sensación: Allí todo es realmente de tal manera que nos ilumina cuando lo percibimos, que nos impregna con un sentimiento de inteligencia. 

Y ahora, dentro de este tejido luminoso, -no puedo decirlo de otra manera-, aparece una figura. <Tenía que darles a Michael para la estación de otoño como la figura más esencial que se presenta ante nuestra alma fuera del tejido de la naturaleza. Hasta qué punto Gabriel aparece en la época de Navidad según los nombres antiguos, hablaremos de ello más adelante. La última vez les mostré la figura de Rafael para el tiempo de Pascua, para la primavera. En cierto sentido, este Rafael vino a nuestro encuentro en último lugar como el mediador dramático que nos ofrece la adoración y la veneración necesarias para lo que es la imaginación pascual, la imaginación pascual cósmica. Ahora, para el tiempo de San Juan, si lo describo en términos humanos, -por supuesto, todo esto sólo está descrito de forma aproximada-, nos encontramos inmediatamente con un rostro extraordinariamente serio, un semblante serio, que se eleva como si brillara cálidamente desde la inteligencia luminosa general de la Lámina VI (cabeza roja en amarillo). 

Uno tiene la impresión de que de esta inteligencia luminosa esta figura forma su corporeidad luminosa. Y debe ser así, para que esta forma pueda formar su corporeidad luminosa durante el período de pleno verano, que debe ocurrir lo que les he descrito: que los espíritus elementales de los seres de la tierra asciendan. Al ascender, se entrelazan con la inteligencia luminosa de arriba. Esta inteligencia luminosa los recibe. Y de lo que resplandece, brilla con luz en la inteligencia luminosa, se encarna en ella esta forma, que también fue adivinada por la antigua clarividencia instintiva, y que aún podemos llamar con el mismo nombre con que se la llamaba entonces. Así que podemos decir: Uriel aparece en la inteligencia luminosa en verano.

Otoño:        Michael

Invierno:     Gabriel

Primavera: Rafael

Verano:       Uriel

<Hay una estricta seriedad en aquello que, buscando su corporeidad en el tejido de la luz, se enfrenta a uno como representante de las fuerzas cósmicas tejedoras en el verano. Estas son las cosas que ahora podemos observar más a fondo, como los hechos de Uriel realizados en la luz, Uriel, cuya propia inteligencia está compuesta básicamente por el entretejido de los planetas de nuestro sistema planetario, apoyado por los efectos de las estrellas fijas de los cuadros zodiacales, Uriel, que realmente abriga en su propio pensar el pensamiento del mundo dentro de sí mismo. De modo que uno tiene inmediatamente la sensación: Vosotros, luminosas e inteligentes nubes de verano, en las que se reflejan hacia arriba las azuladas formaciones cristalinas del suelo terrestre, así como las luminosas e inteligentes formaciones nubosas se reflejan hacia abajo en las azuladas formaciones cristalinas del suelo terrestre, en vosotros, luminosas formaciones nubosas, aparece en pleno verano la mente del mundo con rostro serio, imaginativamente concentrada.

Ahora, los hechos, digo, de esta mente cósmica encarnada, esta inteligencia cósmica encarnada, son hechos tejidos en la luz. Consisten en el hecho de que a través de la fuerza de atracción que reside en esta inteligencia universal concentrada de Uriel, las fuerzas de plata toman su camino hacia arriba (blanco), y que a la luz de esta inteligencia, que también brilla interiormente, vista desde la tierra, aparece como la luz del sol que se extiende y que, sin embargo, se condensa en un resplandor dorado. Y uno tiene la sensación inmediata de que esta plata que fluye hacia arriba desde abajo es absorbida por lo que teje y vive arriba, iluminado por el sol, y la plata terrestre, -es una expresión bastante correcta la que estoy usando ahora-, la plata terrestre se transforma cósmica y alquímicamente arriba en el oro cósmico que teje y vive arriba. Y es una pulverización continua de la plata brillante, y arriba una transformación continua de la plata brillante en oro.

Y luego, si continúas siguiendo esto a lo largo del mes de agosto, tienes la impresión de que se completa la figura de Miguel tal como te la he descrito. Te he descrito de qué está hecha la espada de Miguel, de qué está tejida la vida del dragón. Pero uno se pregunta en toda esta belleza resplandeciente que aparece espiritualmente del tejido cósmico en el apogeo del verano: ¿De dónde obtiene Miguel, que luego pasa a Micael, al tiempo del otoño, su vestidura peculiar, esta vestidura, que a veces resplandece en el oro del sol, a veces resplandece interiormente como en una radiación de plata resplandeciente que brota dentro de los pliegues dorados, de dónde procede esta vestidura de Miguel de tejido dorado, de plata resplandeciente? Es la que se forma allá arriba por la plata que irradia hacia arriba, por el oro que inunda hacia arriba la plata que irradia, en la que la plata brillante que irradia de la tierra se transforma realmente por el poder de la acción del sol. Y gradualmente, hacia el otoño, vemos que la plata que la tierra ha dado al cosmos vuelve como oro, y en este poder de la plata transformada en oro reside lo que luego tiene lugar en la tierra durante el tiempo invernal, que os he descrito: El oro del sol, que se ha formado en las alturas durante el tiempo de verano primigenio, se traslada a las profundidades de la tierra, teje y ondea espiritualmente por las profundidades de la tierra, vivifica allí lo que busca vida para el año siguiente durante el tiempo de invierno profundo.

Así que ya ven que ahora que entramos en la época del brote, de la vida que brota, no podemos hablar de materia infundida de espíritu como lo hicimos en invierno para la tierra, sino que debemos hablar de materia infundida, a saber, de espíritu infundido de plata y oro. Por supuesto, ustedes no deben imaginar todo esto toscamente, pero en una dilución más allá de toda discreción humana ustedes deben imaginar el efecto de plata y oro.

Y si tienen esta impresión, entonces les parece como si en realidad todo esto fuera sólo una especie de fondo, como si todo esto fueran hechos cósmicos de luz, hechos cósmicos de luz de Uriel.  Porque uno tiene una clara impresión de esta figura de Uriel. También se tiene una clara impresión de su mirada. Uno tiene el anhelo más profundo de comprender esta extraña mirada descendente de Uriel. Uno tiene la impresión de que tiene que mirar a su alrededor para averiguar qué significa esta mirada. Y uno sólo llega a comprender lo que significa esta mirada cuando, como ser humano, aprende a mirar aún más profundamente hacia abajo, hacia las profundidades azules, plateadas y brillantes de la tierra del verano. Allí, me gustaría decir, en cierto modo perturbadoramente, alrededor de estos brillantes rayos de cristal de plata, se tejen formaciones que se disuelven, que vuelven a agruparse, formaciones que tan pronto se agrupan, como vuelven a disolverse.

Ahora uno llega a la conclusión: estos son, -la visión debe ser diferente para cada ser humano-, los errores humanos, que destacan en su contraste contra las formas cristalinas naturales regularmente consistentes aquí abajo. Y es sobre este contraste de la cristalización natural en su belleza regular y los errores humanos que se tejen sobre ella hacia donde se dirige la mirada seria de Uriel.

Aquí, en pleno verano, se ve a través de lo que todavía es imperfecto en la raza humana en comparación con las formaciones cristalinas que se construyen regularmente. Es aquí donde uno recibe la impresión, diría yo, de la mirada seria de Uriel: lo natural está entretejido con lo moral. El orden moral del mundo no sólo está en nosotros como impulsos abstractos, sino que ahora vemos, mientras que de otro modo miramos la existencia de la naturaleza y no preguntamos: ¿Vive la moral en el crecimiento de las plantas? ¿Vive la moral en la cristalización? -Vemos cómo los errores humanos y la cristalización natural regular, consistente y consolidada se entretejen en plena estación estival. 

Por otra parte, todo lo que es virtud humana, eficacia humana, que va hacia arriba con las líneas plateadas brillantes y aparece como las nubes envolventes de Uriel (rojo), entra en la inteligencia luminosa como virtud humana transformada en obra de arte, en escultura de nubes. Uno no puede limitarse a mirar el serio rostro-ojo de Uriel, que se vuelve serio a través de la visión de las profundidades de la tierra, sino que también puede mirar algo que, me gustaría decir, como brazos con forma de alas o alas con forma de brazos, está ahí en seria admonición, y que funciona precisamente como un gesto de Uriel, que conduce al género humano aquello que me gustaría llamar la conciencia histórica. Aquí, en pleno verano, aparece la conciencia histórica, que está extraordinariamente débilmente desarrollada, sobre todo en el presente. Ésta aparece como en el gesto amonestador de Uriel. 

Por supuesto que deben ustedes pensar que todo esto es imaginación. Las cosas son muy reales, pero, por supuesto, no puedo hablarles de estas cosas de la forma en que el físico habla de lo positivo y lo negativo y el potencial de energía y así sucesivamente. Debo hablarles en imágenes vivas. Pero lo que se expresa en estas imágenes vivas es realidad, está ahí. Y cuando se ha adquirido la impresión de la conexión del ser humano en relación con su moralidad con lo inferior semejante al cristal y con la virtud humana superior que brilla en belleza, cuando se ha asumido esta conexión del ser humano en su experiencia interior, entonces la Imaginación de San Juan real se enfrenta a uno; lo que es la Imaginación de San Juan está ahí, como la Imaginación de Michael que les he descrito, como la Imaginación de Navidad, la Imaginación de Pascua.

Entonces aparece, como una especie de resumen, esta imagen, que surge a la mirada de la mente observadora: Arriba, como iluminada por el poder de los ojos de Uriel, la paloma (blanca). Lo que abajo resplandece de azul plateado, que representa las profundidades de la tierra, relacionado con las enfermedades y errores humanos, se consolida en la imagen de la madre tierra (azul), llámese Deméter o María. De modo que cuando se mira hacia abajo, no se puede dejar de imaginar todos estos misterios de las profundidades como aquello que es la Madre de toda la existencia, mientras que en aquello que se concentra arriba, en la forma que fluye, se siente todo lo que es el Padre Espiritual de toda la existencia que nos rodea.

Y ahora vemos el resultado de la interacción del Padre-Espíritu con la Madre; lo que lleva en sí en el grado más hermoso la armonía del efecto plata-tierra y el efecto oro-cielo: entre el Padre y la Madre el Hijo (ver Lámina). Así aparece esta imaginación de la Trinidad, que es la imaginación real de San Juan. El fondo es el Uriel que crea, mira y amonesta. Lo que representa realmente a la Trinidad no debe colocarse simplemente de forma dogmática ante el alma. Esto da la impresión de que tal idea de la Trinidad, tal imagen de la Trinidad, está desvinculada del tejer y vivir cósmico. Es la Trinidad en pleno verano, revelándose desde el efecto cósmico, desde el tejer y vivir cósmico. Emerge con una fuerza interiormente convincente cuando uno ha penetrado primero, me gustaría decir, en los misterios de Uriel. Y si uno quisiera situar el tiempo de San Juan ante el alma, tendría que existir el fondo arqueado, el fondo abovedado con Uriel, en el modo de acción tal como se lo he descrito. Y en cierto sentido, la imaginación de la Trinidad tendría que sobresalir de él, -esto requeriría dispositivos muy especiales para representarlo-, me gustaría decir, en un cuadro vivo que sólo se evoca en el momento, lo que podría lograrse mediante un uso particularmente artístico del material de humo o similar, la imaginación de la Trinidad tendría que sobresalir de él. Para que la imaginación real de esta cosa se presente ante el hombre, debe ser evocada en la época de San Juan. Del mismo modo que sólo tendremos el asunto completamente en la época de Pascua si entramos en lo dramático, si así entramos en lo dramático, de modo que en el centro del drama misterio que debería tener lugar allí tendríamos la enseñanza Rafael con el hombre, que nos introduce en los secretos de la naturaleza sanadora, en los secretos del cosmos sanador, entonces lo que vemos allí, lo que podemos ver en imágenes tejidas, debería transformarse en San Juan en una poderosa musicalidad. Pero a partir de esta poderosa musicalidad, el misterio del mundo, tal como lo experimenta el hombre en la época de San Juan, tendría que hablarnos.

Y habría que pensar cómo iría todo eso que les he descrito en la formación artística correspondiente por un lado según las bellas artes. Pero lo mismo que se siente y palpa en las artes plásticas tendría que recibir su vida de los tonos tejedores que encarnan ese motivo poético que teje y vive a través de nuestra alma al sentirnos a nosotros mismos en este Uriel que trabaja en la luz, que está activo en la luz, que evoca en nosotros la poderosa impresión de la Trinidad. 

Y lo que brilla plateado desde abajo, lo que se revela arriba en la belleza modeladora del trabajo de la luz, todo esto debería modelarse en música con la instrumentación apropiada, especialmente en la época de San Juan, para que el hombre encuentre su propia co-experiencia con el cosmos en el tejido de los tonos. Y debería sonar, porque encarnado en estos tonos entretejidos, el secreto del ser del hombre junto con el cosmos en tiempos de San Juan. Todo esto debe estar dentro. Cuando el hombre mira hacia arriba, debe ver el oro que teje el mundo, la figura rojiza y cálida de Uriel penetrando desde el oro que irradia luz -toda esta forma no sólida, toda esta vida inmediata- y dirigiendo hacia la tierra la mirada tal como se la he descrito, la mirada de Uriel, el gesto admonitorio.

Este como el único motivo. Con este único motivo, que está en las alturas, el hombre se siente conectado por un lado, conectado con la luminosa inteligencia cósmica. En el otro lado, hacia abajo, se siente conectado con lo que lucha por la forma sólida, lo que está inmerso en la oscuridad azulada desde donde brilla la plata. Hacia abajo siente lo que es el subsuelo material de lo viviente, tejiendo la existencia espiritual. Las alturas se convierten en misterios, las profundidades se convierten en misterios, y el hombre se convierte en un misterio para sí mismo en los misterios cósmicos. El hombre siente el poder de formación del cristal hasta en sus huesos. Pero también siente cómo la fuerza que forma el cristal, que llega hasta sus huesos, está en unión mundial con la fuerza luminosa que vive en las alturas. El ser humano siente cómo todo lo que sucede moralmente a través de la raza humana en estos misterios del mundo superior vive y se teje en estos misterios del mundo inferior y en su unión.

El ser humano ya no se siente separado del mundo, el ser humano se siente colocado en el mundo, el ser humano se siente ligado hacia arriba a la inteligencia luminosa, en la que experimenta sus mejores pensamientos como en la toma del mundo; El hombre se siente ligado hacia abajo, hasta los huesos, al poder de cristalización del mundo, y ambos de nuevo conectados entre sí, su muerte ligada a la vida espiritual del universo, la vida espiritual del universo anhelando despertar, crear, en la muerte de la tierra fuerzas cristalinas y vida resplandeciente de plata.

Todo esto tendría que ser golpeado en tonos, en tonos que llevan en sus alas estos motivos para ser experimentados por el hombre. Estos motivos están ahí. No hace falta inventarlos. Estos motivos se pueden leer en la actividad cósmica de Uriel. En estos motivos, lo que es imaginación se forma en inspiración.

Pero el hombre mismo vive, por así decirlo, como una inspiración encarnada, como un ser que consiste en inspiración, en estos misterios de arriba y abajo y en estos misterios de la conexión en el medio, en estos misterios a los que el Padre-Espíritu apunta hacia arriba, en estos misterios a los que la Madre-Tierra apunta hacia abajo, en estos misterios cuya conexión surge del hecho de que el Cristo, de la cooperación del Padre-Espíritu con la Madre-Tierra, está directamente ante el alma humana como el Espíritu sustentador del mundo.

Lo que se entreteje de todos estos misterios cósmicos, puedo presentárselo de la siguiente manera. 

Está allí como si el hombre, colocado en el tejido de pleno verano, sintiera algo como lo siguiente. Las primeras palabras serían como, por ejemplo, la visión de Uriel se condensa en inspiración, conectada con los tonos espirituales de todo el coro:

Las alturas:

Mira nuestro tejido

La emoción que brilla intensamente

la vida calida

Las profundidades

Vivir la preservación terrenal

y formas de respirar—

Como esencialmente predominante

El Medio - El ser interior del Hombre.

Siente tus huesos humanos

Con destellos celestiales

Unidos en los mundos gobernantes

En estas nueve líneas están los misterios de las alturas, los misterios de las profundidades, los misterios del medio o del interior humano. Y se tiene el resumen del todo, en que una afirmación cósmica de estos misterios de las alturas, las profundidades y el medio resuena en el todo como con notas de órgano y trombón:

Las sustancias se condensan,

Se juzgan los errores,

Los corazones se tamizan.

Y tienes aquello que sostiene, eleva, fortifica al ser humano, precisamente como la inspiración llena de San Juan, la inspiración llena de imaginación de San Juan puede impregnar el verano de San Juan, precisamente esto:

He aquí nuestro tejido,

El luminoso despertar,

La cálida vida.

Vivamente terrenal sosteniendo

Y respirando formada

Como la esencia del ser.

Siente tus huesos humanos

Con brillo celestial

En la imperante unidad del mundo.

Las sustancias se condensan,

Los errores son juzgados,

Los corazones se tamizan.

Traducido por J.Luelmo jul.2023