Valentin Tomberg, Meditaciones sobre el tarot - carta XI -La Fuerza -

 Valentin Tomberg

Meditaciones sobre el tarot.

Un viaje a los orígenes del hermetismo cristiano.

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LA FUERZA

«Naes est totius fortitudinis fortitudo fortis: quia vincet omnem rem subtilem oranemque solidam penetrabit». «Es más fuerte que todas las fuerzas y la fuerza de todas las fuerzas, pues capta todo lo sutil y penetra todo lo denso».

Tabula Smaragdina, 9

«Virgo potens, Virgo clemens, Virgo fidelis». («Virgen Poderosa, Virgen Misericordiosa, Virgen Fiel»).

De la letanía

Querido amigo desconocido,

En la carta anterior se hablaba de la transformación de la criatura caída en una criatura sagrada —divinizada—, donde la divinización consiste en una sumisión voluntaria a Dios, sin vacilaciones, dudas ni consideraciones de interés propio. Tal sumisión es, en esencia, un instinto. He aquí por qué la criatura deificada se representa en la tradición hermética, en la visión de Ezequiel, en el Apocalipsis de San Juan y en la iconografía cristiana mediante cuatro animales sagrados, cuya síntesis —la esfinge— es la instintividad divina o el Reino de Dios dentro del subconsciente y a través de él. Pues Dios reina —es decir, se le venera, se le obedece y se le ama— no solo mediante formulaciones teológicas y filosóficas precisas o mediante oraciones, meditaciones y ritos religiosos que brotan del alma, sino también, en general, a través del «anhelo y sed de justicia» (Mt 5,6), de la verdad y de la belleza, así como a través de toda manifestación de generosidad y de toda expresión de veneración, admiración y adoración... Sí, el mundo está lleno de religión oculta, y en absoluto se equivocan los santos y poetas inspirados por Dios cuando dicen que los pájaros «alaban al Señor» con su canto. Pues es su propia y diminuta vida la que canta a la «gran vida» y, en una variedad incontable, difunde por el mundo la misma noticia, tan antigua como el mundo y tan joven como el alba: «La vida vive y palpita en mí». ¡Cuán grande es la reverencia hacia la fuente de la vida que expresan estos pequeños arroyuelos de la misma: los pájaros cantores!

La religio naturalis, la religión natural, existe sin lugar a dudas y llena el mundo. Sus aguas manan del trono del Señor, pues —al llenar a todos los seres vivos, grandes y pequeños, de una enorme esperanza y fe, que constituyen la base de su impulso vital— no pueden manar de ningún otro lugar que no sea Dios mismo. Las cascadas de esperanza y fe, engendradas por ese gran «sí» que proclaman todos los seres vivos por el mero hecho de su existencia y por el hecho de que prefieren la vida a la muerte, no pueden contener en sí mismas nada más que el testimonio fehaciente de la Presencia fundamental de Dios, es decir, el sentido y el fin de toda vida.

Las ondas de este testimonio llegan a la naturaleza subconsciente de los seres vivos y se transforman en ella en una convicción ilimitada, que constituye la base del impulso vital. La «revelación primigenia» de la que habla la teología y gracias a la cual surgió la religión natural, es la esperanza y la fe —que impregnan tanto al mundo en su conjunto como a cada ser vivo por separado (principalmente como convicción subconsciente)— de que la vida tiene su origen en una fuente sagrada, de que su curso se dirige hacia un fin supremo y de que es «un don, una bendición y una vocación».

El misterio de la religión natural, que es al mismo tiempo el misterio del impulso vital, encontró una expresión de extraordinaria fuerza en el Apocalipsis de San Juan:

«Delante del trono había un mar de cristal, semejante al cristal; y en medio del trono y alrededor del trono había cuatro seres vivientes, llenos de ojos por delante y por detrás. Y el primer ser viviente era semejante a un león, y el segundo, a un ternero; el tercero tenía rostro como el de un hombre, y el cuarto era semejante a un águila en vuelo. Y cada uno de los cuatro seres vivientes tenía seis alas a su alrededor, y por dentro estaban llenos de ojos; y ni de día ni de noche tienen descanso, clamando: “¡Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que viene!” (Ap. 4: 6-8).

He aquí una vívida imagen del funcionamiento de la religión natural, de su estructura y de sus componentes. La presencia del Señor se refleja en un mar transparente «semejante al cristal», y la Creación Divinizada canta sin cansarse: «¡Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que viene!»

«El mar de cristal» es el ojo de toda la Naturaleza, abierto hacia el Señor; los cuatro animales, «llenos de ojos por todas partes, por dentro y por fuera», —ellos mismos y lo que hacen—, simbolizan la reacción natural ante la Presencia de Dios. La percepción y la reacción: he aquí la esencia de la religión natural, que llena el núcleo del subconsciente de los seres vivos y se manifiesta en el impulso vital. Pues todo lo que existe participa en la percepción colectiva del «mar de cristal» y en la reacción colectiva del coro: «Santo, santo, santo...», ya que esta participación es la Vida de la vida y la fuente de la que brota el Impulso del impulso vital.

Por lo tanto, en la afirmación «La naturaleza es, en su esencia, sobrenatural» se encierra una profunda verdad. Pues tanto la vida natural como la sobrenatural tienen siempre su origen en una misma fuente. La fuente de toda vida es la religión, ya sea consciente o subconsciente, es decir, la percepción de la Presencia de Dios y la reacción ante Su Presencia.

Mientras mi corazón siga latiendo, permitiéndome respirar y que la sangre fluya por mis venas —en otras palabras, mientras la fe y la esperanza sigan vivas en mí—, hasta entonces formo parte del gran ritual cósmico en el que participan todos los seres vivos, todas las jerarquías, desde los serafines hasta las polillas... y esto significa: en el «sacramento del bautismo» de la religión natural, que consiste en la inmersión en las aguas del «mar de cristal», y en el «sacramento de la comunión» de la religión natural, que se celebra día y noche con el coro unánime de la Naturaleza dotada de vida: «Santo, santo, santo...». Todas las criaturas reciben el bautismo y la comunión en la religión natural. Pues mientras están vivas, creen y esperan. Pero el bautismo y la comunión «por el fuego y el Espíritu», estos sacramentos del amor, superan a los sacramentos de la religión natural. Aportan perdón y sanación a la naturaleza caída.

La Naturaleza caída también posee su propio misterio subconsciente, es decir, su instintividad colectiva de percepción («aguas») y su instintividad colectiva de reacción («criaturas»). Y esto, una vez más, nos lo revela el Apocalipsis de San Juan. He aquí el origen del «mar» de la Naturaleza caída, según el Apocalipsis:

«Y la serpiente lanzó de su boca agua como un río tras la mujer, para arrastrarla con el río. Pero la tierra socorrió a la mujer, y la tierra abrió su boca y se tragó el río que la serpiente había lanzado de su boca» (Ap. 12: 15-16).

La diferencia entre las aguas del «mar de cristal» ante el trono y las aguas lanzadas por la serpiente radica en que las primeras son la quietud, la paz y la firmeza de la contemplación, o la percepción pura, —y «son como cristal», «son como vidrio»—, — mientras que las segundas se encuentran en movimiento, «lanzadas desde su boca», «como un río», persiguiendo un objetivo determinado, es decir, tratando de arrastrar consigo a la mujer.

Por lo tanto, en el mundo existen dos caminos distintos hacia la convicción definitiva: se puede alcanzar la iluminación a través de la claridad serena de la contemplación, o bien dejarse llevar por una corriente electrizante de argumentos apasionados dirigidos hacia el objetivo deseado. La fe de los iluminados está llena de tolerancia, humildad y una paz inquebrantable: es «como un cristal»; la fe, en cambio, de quienes se dejan llevar por una corriente determinada es fanática, febril y agresiva: para afirmarse a sí misma, necesita conquistas infinitas, ya que solo la conquista le da vida. La fe de quienes se dejan llevar por una corriente ansía el éxito, que constituye todo el sentido de su existencia, el criterio de la verdad y la fuerza motriz. Tal es la fe de los nazis y los comunistas, es decir, están cautivados por una idea determinada. Los verdaderos cristianos y los verdaderos humanistas, en cambio, solo pueden pertenecer a otra fe: la fe engendrada por la iluminación.

En el mundo, por lo tanto, existen dos tipos de fe, dos tipos de instintividad, dos formas diferentes de ver el mundo, dos perspectivas distintas sobre él. Hay una mirada abierta e inocente, que solo aspira a reflejar la luz, es decir, que solo quiere ver; y hay una mirada inquisitiva y exploradora, que se esfuerza por encontrar y capturar la presa deseada. Hay almas cuyos pensamientos e imaginación se dedican por completo al servicio de lo verdadero, lo bello y lo virtuoso, y hay almas cuya voluntad, embriagada por la pasión de alcanzar su objetivo, dirige todos sus pensamientos e imaginación a convencer a los demás de que se pongan de su lado y a arrastrarlos por las aguas del río de su propia voluntad. Platón nunca ha tenido ni tendrá éxito como revolucionario. Pero Platón, tal y como es, perdurará a lo largo de todos los siglos de la historia de la humanidad; lleva ya veintitrés siglos viviendo en ella, y en cada nuevo siglo seguirá siendo amigo de jóvenes y ancianos que aman el pensamiento puro y se dedican a buscar la luz que en él apenas titila. Por el contrario, Karl Marx, en tan solo un siglo, alcanzó un éxito asombroso y revolucionó el mundo entero. Arrastró tras de sí a millones de personas: tanto a quienes se subieron a las barricadas y acabaron en las trincheras de las guerras civiles, como a quienes entraron en las cárceles, ya fuera como carceleros o como presos. Pero tú, como alma humana a título individual, un alma profunda y sensata, ¿qué le debes a Karl Marx? A fin de cuentas, sabes muy bien que, a pesar de todas las disputas intelectuales, la sangre y la suciedad provocadas por Marx, todos aquellos jóvenes y ancianos que amen la luz del pensamiento en los siglos venideros, cuando reine la paz en el mundo, volverán a recurrir a Platón. Porque Platón ilumina, mientras que Marx cautiva.

¡Imagínate tan solo a un hermetista cristiano en la Plaza Roja de Moscú el Primero de Mayo o en el aniversario de la Revolución de Octubre, la gran revolución socialista!

Pero volvamos al Arcano XI del Tarot, cuidándonos, sin embargo, de caer bajo el hipnotismo de cualquier «movimiento de masas» que nos obligue a marchar en columnas y a gritar consignas junto con la multitud...

Así pues, las aguas que brotan de la boca de la serpiente arrastran hacia fuera, mientras que las aguas cristalinas del «mar de cristal» ante el trono iluminan. Y del mismo modo que la percepción colectiva de la Naturaleza virginal (el «mar de cristal» ante el trono) va acompañada de una reacción colectiva ante dicha percepción (la adoración eterna de los cuatro animales sagrados), también en la Naturaleza caída hay una reacción propia ante las aguas de la serpiente, absorbidas por la tierra: son las bestias del Apocalipsis. El Apocalipsis no los denomina con la palabra «animales» (το ζώον), con la que se designa a las cuatro criaturas junto al trono, sino con la palabra «bestia» (το θερίον; lat. «bestia»). De este modo, el Apocalipsis contrapone la animalidad a la bestialidad. La verdadera animalidad es sagrada; la bestialidad es degeneración.

Además del «dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos» (Ap. 12, 3), esa serpiente ancestral, el Apocalipsis habla también de una bestia «con siete cabezas y diez cuernos; en sus cuernos había diez diademas, y en sus cabezas nombres blasfemos» (Ap. 12, 1). San Juan vio a esta bestia salir del mar: «La bestia que vi era semejante a un jabalí; sus patas eran como las de un oso y su boca como la de un león» (Ap. 12, 2). A continuación, san Juan describe «otra bestia que salía de la tierra; tenía dos cuernos semejantes a los de un carnero, y hablaba como un dragón» (Ap. 13, 11). El Apocalipsis narra también sobre «la bestia escarlata, llena de nombres blasfemos, con siete cabezas y diez cuernos», sobre la que se sienta «la mujer de Babilonia» (Ap. 17, 3). Por último, también se menciona en él «la bestia y, con ella, el falso profeta, que había realizado prodigios delante de ella, con los cuales había engañado a los que habían recibido la marca de la bestia y a los que adoraban su imagen» (Ap. 19:20).

Así pues, hay cuatro[1] bestias (entre ellas el «falso profeta», que es una bestia con apariencia humana) que se corresponden con los cuatro Hayoth, los animales sagrados que se encuentran ante el trono.

Dado que aquí (en las dos «imágenes» presentadas anteriormente) se trata del misterio de la Fuerza (shakti en la tradición tántrica), es decir, de aquello que mueve tanto a la Naturaleza caída como a la no caída, y dado que el concepto de «fuerza» se reduce al principio de reacción, que supone una percepción previa, estas dos imágenes se resumen en dos figuras femeninas:

«... una mujer, revestida de sol; bajo sus pies, la luna, y sobre su cabeza, una corona de doce estrellas; estaba embarazada y gritaba de dolor y agonía por el parto...» — «... una mujer, sentada sobre una bestia púrpura... vestida de púrpura y escarlata, adornada con oro, piedras preciosas y perlas, y sostenía en su mano una copa de oro llena de las abominaciones y la impureza de su fornicación» (Ap. 12:1-2; 17:3-4).

La primera de ellas es el alma de la Naturaleza cósmica e inmaculada (el sol, la luna, las estrellas), mientras que la segunda es el alma de la Naturaleza terrenal y caída (el oro, las joyas, las perlas y las bestias). La primera es la madre; la segunda, la ramera. Una es la percepción de lo que se encuentra en lo alto y la reacción a esa percepción mediante su realización («el nacimiento del niño»); la otra es la percepción horizontal («fornicación») y la reacción ante lo así percibido, a través del placer estéril («la copa llena de abominaciones y de la impureza de su fornicación», Ap. 17:4). Una es la Virgen Madre, y la otra, la gran ramera de Babilonia.

La Virgen Madre... el alma de la Naturaleza virginal natural, es decir, la Naturaleza sin pecado, que permanece en los tormentos de un nacimiento incesante hasta que se cumpla aquel Nacimiento que es la coronación de todos los nacimientos.

Evolución... ortogénesis... selección natural... mutaciones en el mecanismo hereditario... Avatares... La llegada... La Navidad... Cuántos problemas e ideas relacionados con una única gran expectativa y una única gran esperanza de que la evolución alcance su máximo esplendor y dé sus frutos: y entonces la ortogénesis creará un ser que será la cúspide de la evolución; la selección natural conducirá en el futuro a la aparición del superhombre; el mecanismo de la herencia revelará al mundo su variante óptima; y aquello en lo que creemos allá arriba se manifestará entre nosotros aquí abajo; ¡y se nos aparecerá el Mesías, y Dios se hará hombre! La evolución, el progreso, las genealogías, las profecías, las esperanzas seculares… ¿qué significan en el fondo, si no son los «dolores de parto» seculares y la espera constante de ese único Nacimiento? ¿Qué otro ideal podría haber aquí que penetrara con su resplandor en lo más profundo de toda maternidad? ¿Qué otro objetivo podría influir de manera tan vivificante en la Naturaleza libre (natura naturans) en su proceso milenario de generación?

Así pues, esto es lo que dice la «buena nueva»: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1, 14). La Naturaleza libre, la religión natural, «la mujer vestida de sol; bajo sus pies, la luna, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas» —la Virgen Sofía (la Sabiduría)— se manifestó en María, y fue precisamente así como el alma de la Naturaleza inmaculada dio a luz al Verbo de Dios.

La Naturaleza Libre, por lo tanto, ha cumplido su misión. Se ha superado a sí misma, y desde ese momento tiene su origen la era de lo sobrenatural: la era de la magia divina. En la actualidad, la religión natural ha quedado eclipsada por el resplandor («gloria») de la religión sobrenatural, y la Naturaleza inmaculada ha pasado a desempeñar el papel de la providencia divina y de ayudante en la realización de los milagros de la nueva evolución, la «evolución» del Segundo Nacimiento.

En nuestro caso, esto significa ante todo que la Virgen es el principio de la Fuerza, es decir, el principio que propicia la realización de los actos sobrenaturales del Espíritu Santo. Esto implica que la magia divina no solo no actúa en contra de la Naturaleza inmaculada, sino que esta última incluso la ayuda. El sol, la luna y las estrellas, por lo tanto, favorecen los actos de la magia divina, que tiende hacia la Resurrección. Si no fuera así, si la Naturaleza virginal no participara en los actos de la magia divina (los milagros), entonces estos últimos serían siempre nuevas creaciones, creadas «ex nihilo», y no transformaciones, metamorfosis o curaciones. Y es que el vino de las bodas de Caná no fue creado de la nada: se trataba de agua transformada en vino. Cabe destacar también el hecho de que la Virgen María no solo estuvo presente en este milagro, sino que participó claramente en él, ya que se produjo precisamente gracias a su iniciativa.

La multiplicación del pan en el desierto fue un milagro que consistió en multiplicar el número de panes, y no en crear pan de la nada. Aquí también es evidente la intervención de la Naturaleza. Y el ciego de nacimiento tuvo que lavarse en el estanque de Siloé para curarse, según la palabra del Maestro, aplicándose en los ojos el barro de su saliva. Y aquí la participación de la Naturaleza es igualmente indudable.

Incluso el milagro de los milagros, la propia Resurrección, no fue la creación de un nuevo cuerpo, sino la transfiguración del cuerpo del crucificado: este último tuvo que desaparecer del sepulcro para que el Resucitado pudiera aparecer ante María Magdalena y el resto de los apóstoles. El propio Resucitado demostró la continuidad de su cuerpo, invitando a Tomás a tocar las heridas de los clavos en su mano y a introducir los dedos en la herida de su costado.

Por lo tanto, en todos estos milagros, la Naturaleza virginal desempeña su papel. Es precisamente esta Naturaleza virginal, que participa activamente en los milagros de la magia divina, la que constituye el tema del Undécimo Arcano del Tarot, es decir, la Fuerza, representada como una mujer que ha vencido al león y le mantiene abierta la boca con las manos. La mujer lo hace con la misma evidente facilidad —sin esfuerzo— con la que el Mago del Primer Arcano maneja sus objetos. Es más, lleva el mismo tocado que el Mago: en forma de ocho horizontal. Se podría decir que ambos se encuentran en igual medida bajo el signo del ritmo —la respiración de la eternidad— representado por el ocho horizontal; y que ambos son manifestaciones de dos aspectos de un mismo principio, según el cual el esfuerzo implica la existencia de un obstáculo, mientras que la integridad natural, por un lado, y la atención no distraída por nada —por otro— excluyen cualquier conflicto interno y, por lo tanto, cualquier obstáculo y cualquier esfuerzo. Así como la concentración plena se alcanza sin ningún esfuerzo, así actúa también la verdadera Fuerza. Así pues, El Mago es el Arcano de la integridad de la conciencia, o de la concentración sin esfuerzo; La Fuerza, por su parte, es el Arcano de la integridad natural del ser, o del poder sin esfuerzo. Pues La Fuerza somete al león no con una fuerza similar a la del propio león, sino con una fuerza de orden superior y perteneciente al plano más elevado del ser. Tal es el Arcano de La Fuerza.

¿Qué nos enseña?

A través de la misma imagen que lo simboliza, proclama: la Virgen somete al león, instándonos así a desprendernos de la esfera de la cantidad (pues la Virgen es claramente más débil que el león, si se mide la fuerza física cuantitativamente) y a elevarnos a la esfera de la cualidad (pues igual de evidente es la superioridad de la Virgen sobre el león).

¿A qué se somete entonces el león? ¿A qué cede voluntariamente? ¿Quizás al hipnotismo? No, ya que la Virgen ni siquiera lo mira; su mirada se dirige hacia el horizonte, alejándose del león, a quien mantiene con la boca abierta. El león no está sometido a coacción —ni física ni hipnótica—, es decir, no se somete a nada que trascienda los límites de su propia naturaleza y, por lo tanto, es su verdadera naturaleza la que actúa en él. En este caso, el león cede ante el León; la animalidad bestial se somete a la animalidad sagrada.

Así pues, la Fuerza de la que habla la carta es la fuerza de la religión natural, la fuerza de la Naturaleza inmaculada. La magia de la Naturaleza virginal despierta la naturaleza virginal del león, y es precisamente esta Fuerza la que el Arcano XI está llamado a revelar.

Hay dos principios que hay que comprender y distinguir si queremos profundizar en la esencia del Arcano de la Fuerza. El primero es el principio de la serpiente; el segundo, el principio de la Virgen. El primero es la oposición, cuya consecuencia es la fricción, que genera energía. El segundo es la armonía, cuya consecuencia es la fusión, que genera fuerza.

Esto significa que, como consecuencia del encarnizado enfrentamiento de intereses y pretensiones en el mundo, se liberan enormes energías psíquicas; y, cuando se producen choques de opiniones, las energías de naturaleza intelectual pasan de un estado virtual a uno real. Se dice que «en la discusión (es decir, en el choque de opiniones) nace la verdad», pero en realidad no nace la verdad, sino una energía intelectual belicosa, pues la verdad se revela en la fusión de opiniones, y no en su confrontación. El choque, sin duda, genera energía intelectual, pero difícilmente revela alguna vez la verdad. Las discusiones nunca conducen a la verdad hasta que una de las partes cede y pide la paz. Por supuesto, la polémica puede electrificar tanto las mentes que estalle en el mundo una auténtica tormenta intelectual; pero la polémica no tiene poder ni para disipar las nubes de tormenta ni para hacer que brille el sol.

Debo reconocer, querido amigo desconocido, que en mi larga búsqueda de la verdad me he enriquecido verdaderamente con los frutos de los trabajos creativos de muchos eruditos, con la ascesis espiritual de muchos místicos y esoteristas, así como con el ejemplo moral de muchas personas de buena voluntad; pero no le debo nada ni a la polémica ni a los polemistas. No les debo nada ni a los autores paleocristianos que arremetían contra el paganismo, ni a los autores paganos que arremetían contra el cristianismo. No les debo nada a los teólogos protestantes del siglo XVI; y tampoco los académicos de la época de la Ilustración y la Revolución del siglo XVIII me enseñaron nada. Tampoco aprendí nada de los científicos militantes del siglo XIX ni de revolucionarios de nuestra época como Lenin.

Con esto quiero decir que los polemistas mencionados anteriormente me han aportado mucho en cuanto a objetos de conocimiento —gracias a ellos he comprendido toda la esterilidad inherente al espíritu de la contradicción como tal—, pero no me han aportado nada en cuanto a fuentes de conocimiento. En otras palabras, he aprendido mucho a través de ellos, pero nada de ellos. Tomé de ellos lo que no querían darme y no tomé nada de lo que querían darme. 

Así pues, la luz de la verdad surge de la fusión de opiniones. El diálogo —ese proceso de «comunicación conjunta» (confluir)— es, en esencia, lo opuesto a la discusión, el proceso de choque de opiniones (fluir en contra). El diálogo es un proceso de fusión de opiniones; la realización de una síntesis. El verdadero diálogo siempre se basa en la palabra de Cristo: «Donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Mateo 18:20). Pues todos los verdaderos diálogos se dirigen hacia ese Centro trascendente que es el camino, la verdad y la vida.

Al parecer, el mejor ejemplo del papel creativo que puede desempeñar una conversación lo encontramos, entre otros, en un documento histórico: el libro del Zohar. En él, los rabinos —Eleazar, Simeón, José, Abba y otros— aúnan sus esfuerzos y su experiencia para llegar juntos a una comprensión más profunda, elevada y amplia de la Torá. ¡Y he aquí que estos rabinos lloran y se abrazan unos a otros cuando esto ocurre! Página tras página, el lector del Zohar —ese extraordinario documento de espiritualidad que fue experimentado, anhelado y valorado en común— aprende a comprender, apreciar y amar cada vez más la conversación orientada a la fusión y la síntesis de opiniones.

Así pues, la fuerza que actúa aquí es la fuerza de la Virgen (a la que los libros eruditos del Zohar denominan SHEKINAH), mientras que la energía que electriza a los polemistas es la fuerza de la serpiente.

La fuerza de la vida y la energía eléctrica: ¿no son acaso las manifestaciones más elocuentes de estos dos principios?

Hay que establecer una distinción clara entre la vida y la electricidad, aunque en nuestra época existe una tendencia a mezclarlas y reducirlas únicamente a la electricidad. Sin embargo, la electricidad se basa en el antagonismo de los opuestos, mientras que la vida es la fusión de las polaridades. Empédocles, que vivió en el siglo V a. C., percibió claramente esta diferencia y enseñó que el movimiento de los cuatro elementos —la tierra, el agua, el aire y el fuego— se debe a dos causas opuestas: la amistad (el amor) y la discordia (la hostilidad). El Apocalipsis de San Juan narra, por un lado, la guerra entre el ejército celestial del Arcángel Miguel y el dragón rojo con sus hordas y, por otro, los esponsales (Ιερος γαμος) del Cordero y su novia.

El dragón (o «serpiente antigua») se opone a las esferas superiores —y ahí reside la fuente de la «electricidad terrenal»—; por su parte, las jerarquías celestiales, encabezadas por el arcángel Miguel, deben oponer resistencia al dragón —y ahí reside la fuente de la «electricidad celestial». Esta electricidad celestial fue el medio por el que se consumaron todos los milagros de la ira del Señor en el Antiguo Testamento: las llamaradas de fuego que salieron del incensario y redujeron a cenizas a Nadab y Abiú, hijos de Aarón (Lev. 10: 1-2); el fuego del Señor que se encendió en el campamento de Tabor y quemó el extremo del campamento (Núm. 11:1-3); la tierra que «abrió su boca y se tragó» a Coré y a todos los suyos (Núm. 16:32); de Oza, que murió en el acto tras agarrarse al arca cuando los bueyes tropezaron y la inclinaron (2 Reyes 6:6-7); del fuego del cielo que consumió el holocausto de Elías ante los profetas de Baal (3 Reyes 18:38); el fuego que en dos ocasiones descendió del cielo, aniquilando a cincuenta guerreros y a sus comandantes cerca de la montaña en cuya cima se sentaba Elías (2 Reyes 1:10-12); los milagros de Eliseo (2 Reyes), etc. Y la electricidad terrenal la utilizamos no solo en el ámbito técnico de nuestra civilización, sino también en la hipnosis, en la propaganda demagógica, en los movimientos revolucionarios de masas... pues la energía eléctrica tiene sus equivalentes en diversos ámbitos: el físico, el psíquico e incluso el mental.

En cuanto a la vida, es como el agua del «mar de cristal, semejante a un cristal», que emana del trono; es la Fuerza, la religión natural, el alma de la Naturaleza inmaculada, la Virgen.

La virginidad es la sumisión al Señor y, por lo tanto, permanece con Él en armonía y concordia. Por ello, la Virgen es el alma de la vida, es decir, la Fuerza que, sin ejercer coacción alguna, mueve a todo lo que existe. Y el león de la undécima carta, al someterse a la Virgen que le abre las fauces, se somete a la Fuerza de su propia vida, al poderoso impulso que emana de lo más profundo de su ser.

El concepto de «vida» se designa en la Biblia con dos términos griegos distintos: Ζωη y βιος. El primero significa «vida vivificante», el segundo, «vida recibida». Ζωη se corresponde con βιος del mismo modo que la Naturaleza libre (natura naturans) con la Naturaleza ligada (natura naturata) (véase también la doctrina de Juan Escoto Erígena). Así pues, Ζωη es la fuente, y βιος es lo que brota de esa fuente. βιος fluye de generación en generación; y Ζωη llena al individuo en la oración y la meditación, en los actos de ofrenda y de participación en los santos misterios. Ζωη es la creación de vida desde lo alto en sentido vertical; βιος es esa vitalidad que, habiendo surgido en su momento de esa misma fuente de lo alto, se propaga horizontalmente de generación en generación.

Así pues, el βιος, la vida biológica, discurre por los dominios de la serpiente. Por esta razón, se entremezcla de forma muy compleja y enredada con la energía eléctrica; los procesos biológicos generan corrientes eléctricas que, a su vez, influyen en dichos procesos en los organismos vivos. Pero lo que agota los recursos del organismo no es el βιος, sino la electricidad. Y es que la electricidad se genera mediante la descomposición química y la interacción de fuerzas opuestas, es decir, la fricción interna del organismo. Y esto conduce al cansancio, al agotamiento, a la vejez y a la muerte. El βιος, como tal, no conoce ni el cansancio ni el agotamiento, nunca envejece ni muere. El corazón y la respiración no necesitan descanso, mientras que el resto del organismo —y, sobre todo, el cerebro— se sumerge cada noche en el sueño y descansa, agotado tras la jornada. Y entonces, durante el sueño, el βιος repara los daños causados al organismo por la electricidad. El sueño es el momento en el que la actividad eléctrica se reduce al mínimo y prevalece el βιος.

Un árbol en el que βιος predomina siempre —que «duerme», por así decirlo, de forma ininterrumpida— es, en principio, inmortal. Pues el final de su vida no lo provoca el agotamiento de su energía vital interna, sino la destrucción mecánica procedente del exterior. El árbol no muere de vejez; siempre es destruido: la tormenta lo arranca de raíz, un rayo lo quema, cae al suelo por la fuerza de la gravedad o bajo el hacha.

Así pues, el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal —el fruto de la polaridad de los opuestos— es la electricidad; y la electricidad conlleva el cansancio, el agotamiento y la muerte. La muerte es el precio que hay que pagar por el conocimiento del bien y del mal, es decir, el precio de la vida entre los opuestos. Pues la electricidad —física, psíquica y mental— entró en la existencia del único Adán-Eva y, con ello, en toda la Naturaleza dotada de vida desde el momento en que Adán-Eva probó del árbol de los opuestos, es decir, del principio de la electricidad. Y así entró la muerte en el reino de la Naturaleza dotada de vida.

Sin embargo, la Naturaleza, dotada de vida, no es una entidad homogénea e íntegra. Está dividida. Y esta división se corresponde, ante todo, con los papeles protagonistas que desempeñan βιος, la electricidad y Ζωη. El alma de la Naturaleza dotada de vida, en la que βιος se somete a la electricidad, es la «mujer de Babilonia» del Apocalipsis. La Naturaleza dotada de vida, en la que βιος y la electricidad se encuentran en equilibrio, es la «creación que gime», de la que San Pablo dijo que «gime anhelando la liberación» (Rom. 8:19-23). Y, por último, la Naturaleza dotada de vida, en la que βιος prevalece sobre la electricidad, pero que a su vez cede ante Ζωη, es la Naturaleza sin pecado. Su alma es la Virgen celestial, la suma sacerdotisa de la religión natural. Tal es el contenido del Arcano de la undécima carta del Tarot.

Se puede formular de la siguiente manera: La Fuerza es la pureza.

¿Qué es la pureza?

El estado de pureza consiste en la armonía total entre tres elementos: el espíritu, el alma y el cuerpo. La persona en la que el espíritu, el alma y el cuerpo están en perfecta armonía es inmaculada. En otras palabras, se trata del principio de la unidad de los tres mundos: el cielo, el purgatorio y la tierra. Desde el punto de vista terrenal, es la sumisión total del cuerpo al alma. Desde el punto de vista del purgatorio, es la sumisión total del alma al aliento de la eternidad, es decir, la castidad. Desde el punto de vista de los cielos, es la receptividad absoluta hacia Dios, es decir, la pobreza.

Así pues, la pureza representa la unidad de lo que está arriba con lo que está abajo, y esto es precisamente la Fuerza, es decir, la interacción armónica de los tres mundos. Pues la Fuerza —«más fuerte que todas las fuerzas y la fuerza de todas las fuerzas» (Tabula Smaragdina, 9)— es la unidad de los tres mundos en acción, en la que el espíritu de Dios, el corazón y el cuerpo son uno.

Y he aquí que la Virgen habla por boca de Salomón:

El Señor me hizo el principio de Su camino, antes de Sus creaciones, desde la eternidad; desde siempre he sido ungida, desde el principio, antes de que existiera la tierra. Nací cuando aún no existían los abismos, cuando aún no había manantiales rebosantes de agua. Nací antes de que se erigieran las montañas, antes de que existieran las colinas, cuando Él aún no había creado ni la tierra ni los campos, ni las primeras partículas del universo. Cuando Él preparaba los cielos, yo estaba allí. Cuando trazó una línea circular sobre la superficie del abismo, cuando estableció las nubes en lo alto, cuando afianzó las fuentes del abismo, cuando fijó al mar sus límites para que las aguas no traspasaran sus fronteras, cuando puso los cimientos de la tierra: entonces yo estaba junto a Él como artista.

(Proverbios 8: 22-30)

«Cuando él sentó los cimientos de la tierra, yo estaba junto a él como artista»: he aquí una clara descripción del papel de la Virgen, que colabora con Dios no solo en los milagros de la redención, sino también en los de la creación. Co-creadora, Corredentora, Co-santificadora, Virgen, Madre, Reina... [2] En esta fórmula se sintetizan todas las ideas relacionadas con la inmaculabilidad. Cabe señalar aquí que los principios no existen separadamente de aquellos seres en los que se encarnan y encuentran su manifestación. Los principios, en esencia, son siempre inmanentes. Por eso, la realidad del principio de la Divinidad es Dios; la realidad del principio de la Palabra de Dios es Jesucristo; y la realidad del principio de ser inmaculada fecunda y productiva es María-Sofía. María-Sofía representa, es decir, encarna y manifiesta, el principio de lo inmaculado, el principio de la Naturaleza sin pecado, el principio de la religión y el principio de la Fuerza... Esta es la individualidad central, la «reina», de toda esta esfera. Es un alma individual consciente, un ideal concreto —la «reina»— de lo inmaculado, la maternidad y la sabiduría creadora y productiva, o real.

Para cualquiera que se tome en serio la vida espiritual de la humanidad, incluso a falta de una experiencia espiritual fehaciente, no cabe la más mínima duda de que la Santísima Virgen no es solo un ideal, ni una mera imagen mental, ni un arquetipo del subconsciente (de la psicología profunda) ni siquiera un egregor ocultista (una creación astral colectiva de los creyentes), sino una individualidad concreta y viva —como tú o como yo— que ama, sufre y se alegra. Y no solo los niños de Fátima, la niña Bernadette de Lourdes, los niños de La Salette-Fallavo y los niños de Borene en Bélgica vieron a la «Virgen María» con sus propios ojos, sino también una gran multitud de adultos a lo largo de muchos siglos, incluido el actual. No son pocos los encuentros de este tipo que han permanecido en secreto hasta el día de hoy, sin haber salido a la luz (tengo constancia de tres series de encuentros de este tipo, una de las cuales tuvo lugar en Tokio, Japón), pero una serie de encuentros con la Santísima Virgen tuvo lugar recientemente en la ciudad holandesa de Ámsterdam, donde la Santísima Virgen se manifestó como «Madre de todos los pueblos» (de Vrouwe van alle Volkeren) y, mediante una oración especial[3], cuyo objetivo es la salvación de todos los pueblos de la «degeneración, las catástrofes y las guerras» («verwording, rampen en oorlog»), se convirtió en la impulsora de un movimiento de oración.

Puedo añadir que viajé expresamente a Ámsterdam para investigar este caso de la forma más minuciosa posible, y el resultado de esa investigación (posteriormente confirmado por mi propia experiencia) fue la plena certeza no solo de la veracidad de la percepción de la clarividente (una mujer de cuarenta años), sino también de la veracidad del propio objeto de dicha percepción.

Al hablar de todo esto, no puedo sino estar de acuerdo con el sentimiento del rabino Simeón, de la Zohar, quien exclamó:

«¡Ay de mí si lo cuento, y ay de mí si no lo cuento! Si lo cuento, entonces los injustos sabrán cómo adorar a su maestro; si no lo cuento, entonces mis hermanos permanecerán en la ignorancia de lo que se me ha revelado» (139: vol. I, p. 48).

Sea como fuere, los encuentros con la Santísima Virgen son tan numerosos y fidedignos que, sin duda, hay que reconocer, como mínimo, su realidad objetiva. Digo «como mínimo», ya que para mi conciencia eso no es suficiente. Por el contrario, no sería del todo honesto ni sincero contigo, querido amigo desconocido, si no te contara el resultado absolutamente fehaciente (según el juicio interno de mi conciencia) de mis más de cuarenta años de esfuerzos y experiencia. Y ese resultado es el siguiente:

Para una persona que ha alcanzado una cierta intensidad en su aspiración espiritual, el encuentro con la Santísima Virgen es inevitable, siempre que dicha aspiración sea sincera y pura. El mero hecho de alcanzar la esfera espiritual, lo que implica un cierto grado de intensidad y pureza de intenciones, te sitúa en presencia de la Santísima Virgen. Este encuentro se relaciona con una determinada «esfera» de la experiencia espiritual —es decir, con un cierto grado de intensidad y pureza del anhelo espiritual— del mismo modo que la experiencia de la intimidad entre madre e hijo se relaciona con la vida terrenal de la familia humana. Por lo tanto, este encuentro es tan «natural» para la esfera espiritual como lo es el hecho de la presencia de la madre en la familia para la vida terrenal. La única diferencia radica en que, en la tierra, una persona puede, sin duda, quedarse sin madre, mientras que en la esfera espiritual eso es imposible.

Por lo tanto, la tesis que planteo con total convicción es que todo hermetista que se haya dedicado sinceramente a la búsqueda de la auténtica realidad espiritual, tarde o temprano se encontrará con la Santísima Virgen. Este encuentro, además de las revelaciones y el consuelo que conlleva, supone una protección frente a un peligro espiritual muy grave. Pues quien avanza hacia las profundidades y las alturas de la «esfera de lo invisible», llega en algún momento a una esfera conocida por los esoteristas como la «esfera de los espejismos» o la «zona de las ilusiones». Esta zona rodea la tierra con un cinturón de espejismos fantasmales, y tanto los profetas como el Apocalipsis la denominan «Babilonia». El alma y la reina de esta zona es, en efecto, Babilonia, esa gran ramera, eternamente enemistada con la Virgen.

Ahora bien, es imposible atravesar esta zona sin revestirse de pureza perfecta. No hay paso a través de ella sin la protección del «velo de la Santísima Virgen», ese velo al que se rendía especial culto en Rusia (la Protección de la Santísima Virgen). Por lo tanto, la protección de este «velo» es absolutamente necesaria para atravesar la «esfera de los espejismos» sin caer víctima de sus ilusiones.

El camino del hermetismo, al ser solitario y secreto, encierra una experiencia auténtica de la que se desprende que la Iglesia Católica Romana es, en esencia, la fuente de la verdad espiritual cristiana, y cuanto más avanza el hombre en la libre búsqueda de esa verdad, más se acerca a la Iglesia. Tarde o temprano surge inevitablemente la sensación de que la realidad espiritual —con asombrosa precisión— se corresponde con lo que enseña la Iglesia: que existen los ángeles de la guarda; que hay santos que participan activamente en la vida de cada cristiano; que la Santísima Virgen existe realmente y que es casi exactamente tal y como la presenta, la representa y la venera la Iglesia; que los santos sacramentos poseen realmente poder, y que son siete —y no dos, ni tres, ni ocho—; que los tres votos sagrados —obediencia, castidad y pobreza— constituyen la esencia de toda espiritualidad auténtica; que la oración es un poderoso instrumento de amor al prójimo, tanto en el mundo celestial como aquí, en el mundo terrenal; que la jerarquía eclesiástica refleja el orden jerárquico celestial; que la Sede Apostólica y el Papa son la personificación del misterio de la magia divina; que el infierno, el purgatorio y el cielo existen realmente; que, por último, el propio Maestro —que ama a todos, tanto a los cristianos de todas las confesiones como a los no cristianos— permanece con Su Iglesia, pues Él siempre está presente en ella, manifestándose a los creyentes y enseñando en ella a Sus seguidores. Aquí siempre se puede encontrar y conocer al Maestro.

Pero volvamos al Arcano de la Fuerza.

Se dice que «la unidad genera fuerza», y con ello se entiende la unión de las voluntades individuales con el fin de alcanzar un objetivo común. Esa es la fórmula del aumento cuantitativo de la fuerza. En cuanto a la fuerza cualitativa, sería más acertado decir que «la unidad es fuerza», pues el ser humano es fuerte en la medida en que le es propia la unidad del espíritu, el alma y el cuerpo, es decir, la pureza. La presencia de un conflicto interno, es decir, el servicio simultáneo a dos, o incluso a tres señores, nos debilita.

La Tabla Esmeralda de Hermes formula no solo el principio de la analogía universal, sino también el principio de la fuerza universal: «para la consumación de los milagros de lo uno». Enseña también que «es la más fuerte de todas las fuerzas y la fuerza de todas las fuerzas, pues capta todo lo inaprensible y penetra en todo lo impenetrable» (Tabula Smaragdina, 9). Según la enseñanza de la Tabla Esmeralda, la fuerza es la unidad en la acción entre el cielo y la tierra, pues Φελεμα (la voluntad fundacional) «asciende de la tierra a los cielos y vuelve a descender a la tierra, y une en sí misma la fuerza de lo superior y lo inferior» (Tabula Smaragdina, 8).

Consideremos ahora esos dos aspectos de la Fuerza de los que habla la Tabla Esmeralda, a saber: que «captura todo lo sutil» y «penetra todo lo denso». 1. «Captura todo lo sutil».

El significado profundo —místico, gnóstico, mágico y hermético— de la «captura» reside en la transformación del enemigo en amigo. Debilitar al enemigo no es sinónimo de victoria. Así, la Alemania de 1914 quedó desangrada por el enemigo en 1918, pero no derrotada, como lo demuestra el año 1939. Sin embargo, tras la derrota de 1945, Alemania (y posteriormente su aliada, Japón) fue, por supuesto, «capturada», pues se unió en una alianza leal con sus antiguos adversarios.

En otro ámbito, es igualmente cierto que el diablo solo será derrotado en el momento en que su voz —ya sea áspera o agradable— resuene en el coro de las jerarquías celestiales que alaban al Señor.

Saulo de Tarso fue un ferviente perseguidor de los cristianos; el apóstol Pablo se convirtió en un defensor de la conversión al cristianismo del llamado «mundo pagano». He aquí un ejemplo de auténtica victoria en el verdadero sentido de la palabra.

Es en esa misma victoria auténtica en la que hay que poner la esperanza y la confianza en la contienda que la tradición representa como la batalla entre el Arcángel Miguel y el dragón. El día en que se logre será el día de una nueva fiesta: la fiesta de la coronación de la Virgen en la tierra. Pues entonces, el principio de la cooperación sustituirá en la tierra al principio de la confrontación. Será el triunfo de la vida sobre la electricidad. Y el intelecto cerebral se inclinará ante la Sabiduría (Ζοφια) y se unirá a ella.

«Captar todo lo inaprensible» equivale, por tanto, a la sustitución de las fuerzas antagónicas —mentales, psíquicas y eléctricas— por fuerzas amigas y unidas. Lo «inaprensible» que hay que captar son las fuerzas intelectuales de la tentación basada en la duda, las fuerzas psíquicas de la tentación basada en el placer estéril y las fuerzas eléctricas de la tentación basada en el poder.

En definitiva, «todo lo inaprensible» de lo que aquí se habla equivale a una tentación. Sin embargo, toda tentación es como una calle de doble sentido. Porque cuando el mal tienta al bien, él mismo se ve sometido al mismo tiempo a la «tentación» por parte de este último. La tentación siempre conlleva un contacto y, por lo tanto, un intercambio mutuo de influencias. Cualquier bella tentadora, al intentar seducir a un santo, corre el riesgo, en última instancia, de asemejarse a la mujer que «comenzó a rociar sus pies con lágrimas y a secárselos con los cabellos de su cabeza, y besaba sus pies y los ungía con mirra» (Lc 7, 38). ¿No es acaso esto una premonición de la victoria sobre la «gran ramera de Babilonia»? ¿No se nos revela aquí la esencia de la «caída de Babilonia», alabada y lamentada en los capítulos 17 y 18 del Apocalipsis?

La duda, el placer estéril, el poder: todo ello, en conjunto, constituye la «técnica» de la tentación.

En primer lugar, la duda es un principio de división y oposición y, por lo tanto, una enfermedad. Pues así como la duda intelectual desmembra la mente, presentándole dos situaciones opuestas en su significado y condenándola así a una indecisión infructuosa, de igual modo actúa la enfermedad corporal, al ser una «duda» dentro del organismo, es decir, una situación en la que la lucha entre dos tendencias le priva de fuerzas y lo mantiene postrado en la cama.

La duda con respecto a la fe es lo mismo que la visión de unos ojos afectados por el astigmatismo con respecto a la visión normal. Del mismo modo que los ojos normales o bien no ven, o bien ven con ambos, también la fe ve —en mayor o menor medida— con el «ojo superior» y el «ojo inferior» a la vez. Pues la certeza es consecuencia de la coordinación entre la visión de la Esencia superior, o trascendente —es decir, el «ojo superior»— y la de la esencia inferior, o empírica, es decir, el «ojo inferior». La duda surge cuando la visión del «ojo superior» y del «ojo inferior» no se enfoca. Esto es precisamente el astigmatismo espiritual, la falta de coordinación en el ser humano entre los dos «observadores». La duda es una bestia de dos cuernos, pues conduce a la división.

Sin embargo, la duda domada, sometida al control y al servicio de la voluntad, aporta un enorme beneficio, tal y como demuestra toda la historia de la ciencia. En este caso, la duda se utiliza como instrumento de la fe científica; el científico duda dentro de los límites claramente definidos del método científico, guiándose por los intereses, —y en beneficio de—, la fe científica. Si Pasteur, por un lado, no hubiera puesto en duda la generación espontánea y, por otro, no hubiera tenido una fe firme en los resultados de las observaciones y los experimentos, hoy no disfrutaríamos de los frutos de la «revolución pasteriana» en biología y medicina.

A pesar de toda su productividad en el ámbito de la ciencia, la duda conlleva, sin embargo, ciertos costes. Su práctica, aunque solo sea como método, conduce a una ceguera parcial, convirtiéndonos en seres de un solo ojo. Pues el hecho de ignorar constantemente las imágenes y los testimonios del «ojo superior», contentándonos únicamente con la visión del «ojo inferior» (los cinco sentidos más el intelecto cerebral), tarde o temprano tiene un efecto devastador, y quien se empeña en mirar solo con un ojo en lugar de con los dos, inevitablemente se convierte en tuerto.

Y si los grandes doctores en teología, metafísica y misticismo de la Edad Media demostraron su total incompetencia en los campos de la medicina, la biología, la física, la fisiología y otras ciencias, —cuyos avances, solo en Francia, salvan cada año 69 000 vidas humanas de la tuberculosis, han reducido en más del 97 % la mortalidad por tifus abdominal, en un 97 % la mortalidad por difteria y en un 98 % la mortalidad por escarlatina, etc. (cf. 91: pp. 336-337), — los científicos de nuestros días son igualmente incompetentes en todo lo que se refiere a las necesidades espirituales vitales de la humanidad. Los primeros veían con un único ojo de la espiritualidad; a la vista de los segundos solo se les revela lo efímero.

¿Es realmente necesario ser miope para crear algo valioso, ya sea en el ámbito científico o en el espiritual? No. Algunos ejemplos, entre ellos el reciente caso de Teilhard de Chardin, lo demuestran. Y el hermetismo esotérico, es decir, el hermetismo cultivado en el tribunal interno de la conciencia, está llamado a desempeñar un papel —visible o invisible— de nexo de unión entre lo que se presenta ante el tribunal de la conciencia del individuo con ambos «ojos». El hermetismo puede servir de factor de coordinación entre la visión de ambos «ojos», entre la cultura y la civilización, entre la espiritualidad y el progreso, entre la religión y la ciencia. Puede convertirse en un remedio salvador para tratar una peculiar dolencia contemporánea (una variante de la esquizofrenia): la división entre espiritualidad e intelectualidad; actuando, sin embargo, únicamente en el ámbito interno de la conciencia humana, con el fin de protegerla de la apropiación de funciones de interés general que, por derecho, pertenecen a la Iglesia y a la Academia. En resumen, el papel que está llamado a desempeñar el hermetismo es anónimo, secreto y no dispone de los medios que sí se encuentran en el arsenal de las colectividades, como folletos, prensa, radio, televisión, congresos y convenciones a gran escala. La magia del servicio incesante, que se lleva a cabo en silencio, es de lo que se trata.

¿Entonces, un secreto? En absoluto, pues lo privado no es secreto. La vida privada no es una vida secreta. El silencio, como condición indispensable para las obras íntimas, no equivale en modo alguno a un secreto celosamente guardado. Y así como los monjes trapenses guardan silencio sin que nadie sospeche que ocultan algo, también la comunidad de hermetistas, dispersa por todo el mundo, tiene derecho a guardar silencio para mantener la atmósfera de aislamiento tan necesaria para sus trabajos, sin que ello suscite sospechas de que ocultan oscuros secretos. La auténtica vida espiritual requiere un refugio intacto para el aislamiento, que no tiene nada que ver ni con los «misterios de la iniciación» ni con los misterios de las «sociedades secretas», que, además, acaban invariablemente convirtiéndose en «secretos a la vista de todos».

Pasemos ahora al placer estéril. Es bien conocida la función que algunas escuelas filosóficas y psicológicas atribuyen al placer como causa última de toda actividad humana —incluida la moral—. Según estas doctrinas, lo único que puede impulsar al ser humano a realizar cualquier acción es la perspectiva de un placer real o imaginario.

¿Qué es el placer? Es el peldaño más bajo de la escala «placer — alegría — felicidad — dicha». No es más que una señal psicofísica que indica la correspondencia entre el objeto del deseo y lo que se ha obtenido. Al ser solo una señal, el placer en sí mismo no posee valor moral; es el deseo cuya satisfacción señala el que entra en la clasificación de los criterios morales del bien y del mal. Por eso, dependiendo de las circunstancias, el placer puede ir acompañado bien de alegría, bien de repugnancia. Así pues, el placer es una reacción superficial de la esencia psíquica del ser humano ante acontecimientos objetivos. En otras palabras, una vida dedicada únicamente a la búsqueda del placer sería para el ser humano la más superficial que se pueda imaginar.

La alegría es un sentimiento más profundo que el placer. Al ser un indicador similar, refleja una relación más profunda que la que existe entre el deseo y su satisfacción. La alegría es un estado del alma que participa con todas sus fuerzas en la vida y es plenamente consciente de su valor. La alegría es la salida del alma más allá de los límites de la conciencia sensorial. Significa el crecimiento de las fuerzas vitales del alma.

La felicidad es el estado del ser humano en el que el espíritu, el alma y el cuerpo se funden en un único ritmo. Se trata del ritmo armonizado de la vida espiritual, psíquica y corporal.

A su vez, la bienaventuranza es aquel estado que supera a la felicidad, ya que se eleva por encima de aquel en el que reina con pleno dominio el ritmo único del espíritu, el alma y el cuerpo humanos; la bienaventuranza es el estado de la Presencia efectiva del «Cuarto» —Dios— y, por lo tanto, el estado reconocido en la tradición cristiana como la «visión de la bienaventuranza paradisíaca» (visio beatifica).

De este modo, en toda la gama de la felicidad, el placer es el elemento más secundario y superficial. Sin embargo, en la secuencia de la tentación, desempeña respecto al alma el mismo papel que la duda respecto al espíritu. Pues, del mismo modo que la duda reduce al espíritu a la total impotencia, también el placer (o el disfrute estéril) reduce al alma a la impotencia y la pasividad. La esclaviza y la transforma de sujeto de la acción en objeto de la misma.

Por último, el poder... Y aquí las doctrinas filosóficas y psicológicas han elevado a un pedestal la «sed de poder» como principio supremo de la actividad humana. Según su concepción, el ser humano solo aspira al poder, mientras que la religión, la ciencia y el arte no son más que medios para alcanzar ese fin.

Pues bien, es cierto, nadie desea para sí mismo la impotencia como tal. Y si adoramos la Crucifixión, ese símbolo de la más absoluta debilidad física, lo hacemos porque, al mismo tiempo, es símbolo del poder espiritual supremo. Porque hay poder y Poder. Uno esclaviza, y el otro libera. Una coacciona, y la otra inspira.

El verdadero poder siempre se manifiesta como debilidad, pues siempre es consecuencia de una especie de crucifixión. El poder falso, por el contrario, crucifica a los demás. Por eso no conoce otro desarrollo que no sea a costa de los demás. El déspota alcanza el poder solo tras haber debilitado por completo a todos sus rivales, es decir, a todas las fuerzas independientes de su país; el poder del hipnotizador es fuerte mientras sea reducido el número de personas que se resisten a su hipnosis; un sistema filosófico es fuerte mientras, con todo el peso acumulado de sus argumentos, obligue a las mentes a aceptarlo (Fichte intentó obligar al lector a comprender: «Ein Versuch, die Leser zum Verstehen zu zwingen»); por último, cualquier máquina es fuerte mientras sea capaz de aplastar los obstáculos que le impiden funcionar.

Así pues, la secuencia y el principio mismo de la tentación en el ámbito del poder consisten en sustituir el poder verdadero por uno falso: en sustituir el poder de la libertad, la inspiración y la sanación —o la «vida» (Ζωη)— por el poder de la coacción, o la «electricidad».

La magia sagrada no tiene nada que ver con el poder de la coacción. Se ocupa únicamente de las manifestaciones de la «vida», o Ζωη, —espirituales, psíquicas y físicas—. Incluso su «arsenal» —como, por ejemplo, las «espadas» del arcángel Miguel y del santo querubín que custodia las puertas del Paraíso— — son potentes corrientes de rayos de «vida», cuya fuerza basta para repeler la invasión o poner en fuga a cualquiera que se oponga a la «vida» o sea incapaz de mantener su intensidad y, por otro lado, para atraer e infundir vida a todo aquel que aspire a la «vida» y pueda mantener su intensidad. ¿Quién sabe a cuántas personas afectadas por una enfermedad o desesperadas deben la recuperación de su salud física o mental a la «espada» del arcángel Miguel? No existen estadísticas al respecto, pero si las hubiera, ¡nos sorprendería el enorme número de «víctimas» de esta espada llameante!

Sea como fuere, las «espadas» a las que nos referimos son poderosas herramientas del verdadero poder. Son el resultado de la impotencia física, es decir, de las fuerzas generadas por la crucifixión. Porque el guardián de la libertad es, precisamente, su víctima; él mismo debe resistir la tentación eterna de abusar de esa misma libertad que defiende. Es precisamente esta eterna incapacidad para abusar de la libertad —es decir, la crucifixión eterna— la fuente de la fuerza concentrada en la «espada» del arcángel Miguel...

Lo mismo se aplica a la «espada llameante» del querubín, «colocado al este del jardín del Edén». Y su «espada» sacaba su poder de la impotencia divina frente a aquella libertad humana que había elegido el camino de la Caída.

Así pues, cada uno de nosotros debe elegir entre el poder del crucifijo y el poder de la coerción. ¿Qué preferiremos? ¿La oración o el mandato?

La «electricidad», en su triple forma —física, psíquica y mental—, es una herramienta siempre al servicio de la sed de poder, es decir, del deseo de mandar y subyugar. Por esta razón, representa una tentación considerable para la humanidad. La humanidad se enfrenta a una elección entre el poder de la magia sagrada y el poder de los mecanismos; una elección que, en última instancia, se reduce a elegir entre la vida (Ζωη) y la electricidad.

De este modo, existen tres elementos de «todo lo elusivo» que son captados por la Fuerza, o la inocencia.

2. «Lo impregna todo lo sólido».

La impenetrabilidad es la sensación de un obstáculo a nuestra libertad de movimiento. Claramente, el aire no es tal obstáculo, mientras que un muro de piedra sí lo es. Asimismo, la desconfianza hacia ti puede levantar una verdadera muralla psicológica, un obstáculo insuperable para comunicarte e intercambiar ideas. De igual modo, alguien que se rige por un sistema intelectual rígido y bien definido puede mostrarse indiferente ante tus argumentos. Es imposible, por ejemplo, comprender a un marxista ortodoxo o a un psicoanalista freudiano al hablar de experiencias místicas auténticas.

Uno solo oirá lo que se ajuste a su interpretación de la religión como "opio", permaneciendo completamente sordo a todo lo demás; otro solo oirá lo que pueda interpretarse mediante la teoría de la "sublimación de la libido", es decir, lo que pueda reducirse al nivel de las transformaciones sexuales. Y aquí, por lo tanto, se repite el mismo muro.

Así pues, existe la "impenetrabilidad": física, psíquica y mental. Lo que estas tres formas de impenetrabilidad tienen en común es que se perciben como obstáculos para nuestro avance. Se perciben como algo impenetrable. Sin embargo, la Tabla Esmeralda afirma que "todo lo impenetrable", es decir, todo obstáculo físico, psíquico y mental, es absolutamente permeable a la Fuerza, o pureza.

¿Cómo?

Por lo contrario de la explosión: por el ablandamiento. En el caso de un obstáculo mental en forma de un sistema intelectual rígido, la Fuerza no actuará sobre la construcción mental en sí, sino que insuflará vida en el corazón humano. El corazón, tras haber experimentado la vida (Ζωη) e involucrado en su movimiento creativo, dirigirá su aliento hacia la cabeza e infundirá movimiento en la construcción mental. Esta última, puesta en marcha —no por la duda, sino por la fuerza vital creativa—, perderá su rigidez y adquirirá fluidez. Así es como se produce la disolución de las construcciones mentales cristalinas.

En el caso de los obstáculos psíquicos, el efecto suavizador conduce, de igual modo, a la transformación del complejo psíquico, pasando de un estado de rigidez a uno de receptividad. Y aquí, el aliento de la vida, al pasar por el corazón, disuelve el complejo, de modo que la desconfianza, el miedo o el odio concentrados en él se disipan, y el alma se libera de su efecto cegador.

Y, por último, los obstáculos físicos solo existen para la Fuerza —es decir, para la radiación de la vida— en la medida en que están condicionados por procesos patológicos de cristalización en los organismos vivos. La denominación más abarcadora de estos procesos sería «esclerosis»; este sería el concepto más general de obstáculo. La esclerosis es un proceso de alienación progresiva del cuerpo respecto al alma y al espíritu. Su extremo último es el cuerpo muerto, ya que está completamente alejado del alma y del espíritu.

Esta es la valoración que ofrece el doctor Étienne May al respecto desde el punto de vista de la medicina moderna:

«En cuanto a la arteriosclerosis, se trata, en cierta medida, de un cambio natural de las arterias asociado al envejecimiento. En su forma más extrema, esto significa que, si se eliminaran todas las demás dolencias, solo la esclerosis arterial —inevitable en última instancia— nos impediría alcanzar la inmortalidad» (91: p. 341).

Por consiguiente, la esclerosis es la muerte misma, que a lo largo de toda la vida va transformando, poco a poco y sin descanso, el cuerpo vivo en un cadáver. Al menos así es como se presenta a la luz de la medicina y la biología modernas.

No obstante, existen dos formas distintas de morir. Una consiste en que el cuerpo se niegue a servir de morada al alma; esto es lo que se entiende por esclerosis en el sentido común del término. En la otra, el principio vivificante y espiritual abandona el cuerpo huérfano; y entonces se trata del alma que ha abandonado el cuerpo.

En el primer caso, el cuerpo expulsa al alma; en el segundo, es la propia alma la que ya no desea seguir utilizando ese cuerpo. Por lo tanto, el ser humano muere bien porque el cuerpo se vuelve incapaz de sustentar la vida, bien, por el contrario, porque es la propia vida la que abandona el cuerpo. En este último caso, desde un punto de vista clínico, se observa un deterioro general de todas las funciones biológicas hasta el cese de la respiración y la circulación sanguínea, es decir, hasta el estado de muerte clínica. Esto puede ocurrir durante el sueño profundo, es decir, en las horas en las que la actividad vital del organismo se encuentra habitualmente en su nivel mínimo: entre las dos y las cuatro de la madrugada. Entonces se dice que la muerte se produjo simplemente por vejez, sin estar provocada por ninguna enfermedad concreta, incluida la esclerosis. En cuanto a la pérdida de elasticidad de las arterias, o arteriosclerosis, este proceso se considera desde hace tiempo una consecuencia inevitable del envejecimiento. «Pero hoy en día se sabe que la arteriosclerosis se observa también en personas jóvenes y que hay ancianos cuyas arterias (incluidos los vasos sanguíneos del cerebro y el sistema nervioso) conservan su elasticidad» (91: p. 346). Por lo tanto, es posible morir incluso con las arterias elásticas, sin ser víctima ni del cáncer ni de ningún virus patógeno. Es posible simplemente abandonar por completo la vida, tal y como ocurre en parte durante el sueño.

El caso es que hay varios tipos de sueño. Está el sueño… y el Sueño. Podéis creer o no en los testimonios de la Cábala, donde se describe lo que ocurre durante el sueño de los justos, el sueño de la gente corriente y el sueño de los pecadores. (En ella se narra cómo, a medianoche, el Antiguo Denmi se acerca a la tierra y llega a las puertas del Edén, donde le reciben las almas de los justos, etc.) Sin embargo, no hay nadie que no sepa por su propia experiencia fehaciente lo que se ve en los sueños nocturnos en distintos estados, no solo de salud, sino también del alma. Lo que durante el día provocaba una enorme inquietud y ansiedad, en el sueño puede convertirse en algo secundario e incluso parecer una nimiedad; mientras que los acontecimientos insignificantes del día anterior, que pasaron casi imperceptiblemente por la pantalla de la memoria antes de dormir, pueden adquirir en el sueño una importancia excepcional, de la que ni siquiera se podía hablar el día anterior. ¡Y qué diferentes pueden ser los despertares! Qué distintos son entre sí los estados de ánimo, los estados mentales, los deseos y los estados anímicos generales cuando uno se despierta, por ejemplo, tras la noche de Navidad o de Pascua, o en una mañana de noviembre o de febrero... Si los tipos de despertar son tan diferentes como el blanco y el negro, la causa de ello es una variedad igualmente grande de tipos de sueño.

Del mismo modo que existen varios tipos de sueño, existen también varias variedades de muerte. Esto se menciona en la misma Cábala, que ofrece una gradación completa de las mismas, coronada por la muerte por el beso del Eterno. Según la Cábala, la causa más elevada de la muerte sería el éxtasis consciente o subconsciente.

¿Debe el éxtasis ser necesariamente repentino, o puede ser lento y gradual? Consideremos el proceso de morir en el que no es el cuerpo el que se niega a servir al alma, sino que es el alma misma la que abandona gradualmente el cuerpo: ¿no podría ser esto una manifestación visible de un éxtasis invisible, de la creciente atracción del Señor, que actúa poco a poco en las profundidades más recónditas del alma? ¿No será la creciente nostalgia una explicación suficiente para ese agotamiento gradual de las fuerzas vitales que se observa en los casos de decadencia general que conduce a la muerte?

Sea como fuere, esto es lo que enseñan no solo la Cábala, sino también el hermetismo cristiano moderno. La doctrina hermética consiste en lo siguiente:

Durante el período de preparación para la llamada muerte «natural» —es decir, aquella que no puede atribuirse a la incapacidad del organismo para desempeñar sus funciones, a una acción violenta externa o a un envenenamiento accidental—, en el «cuerpo vivo» («cuerpo etérico», נפש- nephesch, según la Cábala) tiene lugar un proceso muy concreto. Durante este proceso, las fuerzas vitales se concentran poco a poco en la zona del loto de ocho pétalos, es decir, en el centro coronario. A medida que las fuerzas se concentran en este centro (y, en realidad, incluso ligeramente por encima de la cabeza, si por «cabeza» se entiende el cerebro físico), se produce una disminución de la actividad vital: primero en la parte inferior del organismo, es decir, en la zona de los genitales y el intestino; luego, en la zona del estómago; y, por último, en la zona central, cerca del corazón. En el momento en que culmina la concentración de la energía vital en el centro coronario, el corazón, así como los sistemas circulatorio y respiratorio, cesan su actividad, y se produce la muerte.

Pues bien, este proceso se corresponde con ese éxtasis que se busca alcanzar en la práctica del yoga. Pues el estado de samadhi, o éxtasis yóguico, se alcanza, en términos de la fisiopsicocirugía esotérica, mediante la concentración de la energía —que asciende desde la parte inferior del cuerpo— en la región parietal, en la zona del «loto de mil pétalos» (sahasrara). El loto de ocho pétalos se denomina en la India «de mil pétalos» porque su potente radiación crea la sensación de una multitud incontable («mil») de pétalos. Tan pronto como la energía se concentra en la región parietal, el cuerpo entra en un estado de letargo, y la conciencia del ser humano lo abandona para unirse a la conciencia del Ser trascendente, es decir, entra en un estado de samadhi o éxtasis. El samadhi, o éxtasis yóguico, constituye una muerte temporal o artificial.

Aunque el éxtasis cristiano «sursum corda» («elevación del corazón») difiere sustancialmente del samadhi, no hay motivos para negar la realidad o la autenticidad del éxtasis yóguico, aunque no sea el único posible.

Por lo tanto, resulta totalmente justificado afirmar que la llamada muerte «natural» es, en esencia, un éxtasis natural —y, ante todo, un estado natural de samadhi— en el que la Esencia trascendente se une a la esencia individual, extrayéndola del cuerpo. Y aquí también la Fuerza «penetra todo lo denso», cuando una persona con arterias elásticas y un sistema nervioso normal muere de muerte natural. En este caso, la Fuerza (Ζωη) suaviza y preserva la elasticidad de los vasos sanguíneos y abre la posibilidad de una muerte natural como resultado del «éxtasis natural», o de la concentración de las fuerzas vitales por encima de la cabeza.

Estos son algunos hechos y reflexiones que pueden contribuir a la comprensión del dicho de la Tabla Esmeralda:

«Penetra todo lo material».

El concepto de Fuerza es el de un mediador entre la conciencia pura y la manifestación. Es el eslabón que une las ideas y el fenómeno.

La Fuerza tiene dos aspectos: el aspecto de la electricidad y el aspecto de la vida (o la oposición, por un lado, y la cooperación, por otro). Estos dos aspectos se corresponden con la serpiente (nahash) y la Virgen. Los ocultistas de la escuela de Elifaz Lévi consideraban como «gran factor mágico» principalmente a la serpiente, sin prestar apenas atención a la Virgen como portadora del principio de la magia sagrada. Les interesaban, ante todo, los aspectos psíquicos y mentales del principio de la electricidad, al que denominaban «factor astral móvil», con el objetivo de ampliar así el ámbito de la ciencia —en el que las investigaciones se limitan únicamente al aspecto físico de la electricidad— a las esferas psíquica y mental. Querían incorporar al ámbito de la ciencia —es decir, a esa comprensión del mundo que recurre a métodos de observación y experimentación— toda la esfera de la electricidad: la física, la psíquica y la mental.

Por ello, consideraban que su principal objetivo era demostrar que la tradición de la magia antigua y medieval encierra numerosas verdades —descubiertas gracias a observaciones y experimentos, —que la ciencia había dejado de lado—, y que el «gran factor mágico» puede ponerse al servicio de la razón y la voluntad humanas exactamente igual que la energía eléctrica y el magnetismo. Pero lo cierto es que esta idea, ya desde su aparición envuelta en una neblina de romanticismo patético, iba acompañada de insinuaciones efectistas y sugerentes sobre «iniciaciones secretas» y «misterios» de antiguas hermandades secretas, que reunían a adeptos para quienes todo lo que es digno de ser conocido y realizado les resulta conocido y accesible; a misteriosas comunidades de sabios y magos que, a lo largo de muchos siglos, poseen el conocimiento y el poder del gobierno oculto del mundo y moldean en secreto el destino de la humanidad. Este romanticismo —perfectamente comprensible e incluso perdonable— no obstaculiza en absoluto la comprensión de la verdadera tarea que perseguían al demostrar los hechos y extraer las leyes y los principios de la totalidad de las tradiciones y la experiencia ocultistas. En realidad —dejando de lado el romanticismo—, se dedicaron a desarrollar minuciosamente la ciencia moderna a partir de la materia prima de las tradiciones y la experiencia ocultistas.

¡Que callen de una vez por todas los chismosos, todos aquellos que difundieron rumores sobre las obras de estos ocultistas, sospechando que practicaban el «satanismo» y «asuntos oscuros»! No son ni más ni menos satanistas que quienes tratan a los enfermos mentales con electrochoques y, en cualquier caso, son tan inocentes como los ángeles en comparación con los físicos que descubrieron la energía nuclear y la pusieron al servicio de la destrucción.

Ha llegado el momento de poner fin de una vez por todas a las acusaciones absurdas y lamentables de «satanismo» o «magia negra» contra los científicos ocultistas. En el peor de los casos, no son más que románticos embriagados por el ideal de la ciencia absoluta heredado de un pasado glorioso; y en su mejor expresión, son pioneros de la ciencia en el ámbito, menospreciado u olvidado, de la magia, es decir, de la ciencia de la interrelación dinámica que existe entre la conciencia subjetiva y los fenómenos objetivos.

Sin embargo, aunque rechazo con firme indignación cualquier sospecha o acusación de «satanismo» dirigida contra los clásicos del ocultismo moderno, lamento que hayan preferido el hermetismo a la ciencia y, por consiguiente, hayan dedicado sus esfuerzos principalmente al estudio del principio de la serpiente, es decir, del principio de la electricidad psíquica y mental, en lugar de dirigir todas sus fuerzas a adquirir la capacidad de servir conscientemente al principio de la Virgen, el principio de la vida psíquica y mental. Si hubieran optado por el hermetismo, es decir, por la vida espiritual que abarca la totalidad del misticismo, la gnosis, la magia y la «filosofía perenne» («philosophia perennis», según la definición de Santo Tomás de Aquino) —, todos ellos juntos habrían «escrito» el Zohar cristiano contemporáneo (que en hebreo significa «Resplandor» - זוֹהַר) y habrían enriquecido al mundo con toda una corriente de sabiduría y vida espiritual, lo que habría conducido a un auténtico renacimiento espiritual del mundo occidental. «Satis scientiae, sapientiae panim» («Hay suficiente conocimiento, pero poca sabiduría»): esto es lo que habría que decir a los actuales representantes de la ciencia oculta. No son los científicos ni los experimentadores quienes están llamados a llevar a cabo la primavera espiritual en el mundo occidental, sino aquellos que están en contacto con las fuentes auténticas de los fundamentos de la vida: ¡la vida profunda del pensamiento, el sentimiento y la voluntad! Para que esto se haga realidad, el pensamiento debe volverse meditativo, el sentimiento —contemplativo— y la voluntad —ascética—. Pues para llegar a las fuentes auténticas de los fundamentos de la vida, es necesario aspirar a un pensamiento profundo, que es la meditación; es necesario aspirar a un sentimiento profundo, que es la contemplación; y es necesario aspirar al dominio de la voluntad (sobre los deseos y las pasiones), que es el ascetismo. Solo así el ser humano llega a participar conscientemente en la auténtica vida espiritual, y solo así se revelan sus fuentes.

La Virgen, el «Poder» de nuestro Arcano, representa el principio de la primavera, es decir, el principio del impulso creativo espiritual y del florecimiento espiritual. El deslumbrante florecimiento de la filosofía y las artes en la antigua Atenas tuvo lugar bajo el signo de la Virgen[4]. Bajo ese mismo signo primaveral[5] de la Virgen floreció también el Renacimiento florentino. Y Weimar[6], a principios del siglo XIX, fue un lugar donde el aliento de la Virgen se percibía claramente en los corazones y las mentes.

En el Antiguo Egipto, Osiris era considerado el señor de los misterios de la muerte, mientras que Isis protegía todo el ámbito de la vida —incluidos el lenguaje, la escritura, las leyes y las artes—. De este modo, Isis era el alma de la civilización del Antiguo Egipto, que aún hoy, más de veinte siglos después, nos sigue maravillando.

El Occidente actual adolece de una carencia cada vez mayor de impulso creativo. La Reforma, el racionalismo, la Revolución Francesa, la fe materialista del siglo XIX y la revolución bolchevique dan testimonio de que la humanidad, en todas partes, está dando la espalda a la Virgen. Como resultado, las fuentes del impulso espiritual creativo se van agotando una tras otra, y en todas las esferas de la vida espiritual de Occidente se impone inexorablemente un desierto estéril. Se dice que Occidente está envejeciendo.

Pero, ¿por qué? La razón es que carece de impulso creativo; al apartarse de la Virgen, se ha alejado también de la propia fuente de la creatividad. Sin pureza no hay primavera, como tampoco hay frescura ni juventud. Por esta razón, solo cabe lamentar que la mayoría de los autores y doctores del ocultismo moderno también se hayan sumado a los «derribadores» de la Virgen. De este modo, se han volcado hacia el «cientificismo», es decir, hacia el conocimiento que desenmascara y arranca los velos, y se han alejado de la sabiduría, es decir, del conocimiento oculto bajo el velo y revestido de símbolos, cuya fuente no reside en la observación minuciosa, sino en la adoración revelada por Dios. Pues existe una enorme diferencia entre el investigador científico de la «verdad desnuda» y aquel que venera la verdad revelada mediante símbolos. El primero será invariablemente iconoclasta, mientras que el segundo será venerador de iconos. El primero busca la desnudez; el segundo se prepara para recibir la revelación a través de toda la plenitud del simbolismo.

Así pues, el hermetista es, en esencia, un venerador de iconos. Para él, los símbolos no son obstáculos que deban eliminarse para alcanzar la comprensión de la verdad, sino medios para obtener la revelación. Las «vestiduras» —los símbolos— no ocultan la verdad, sino que se la revelan. El mundo entero, al constituir una sucesión de símbolos, no oculta, sino que revela la Palabra. El mandamiento bíblico «No matarás» es aplicable también al ámbito del conocimiento. Quien niega la vida de los símbolos, los mata en su pensamiento. Pues negar lo que revela la verdad significa matar lo que vive en el ámbito del pensamiento. El iconoclasta es un asesino intelectual. Por el contrario, el hermetista es un venerador de iconos y un tradicionalista. Esto significa que no se suma a las sucesivas oleadas de iconoclasia —denominadas ora «Reforma», ora «Ilustración», ora «fe científica»— que reducen a cenizas el manto de símbolos que protege el terreno intelectual de la humanidad contra la esterilidad y la erosión. Esto significa también que se rige no solo por el mandamiento «No matarás», sino también por el mandamiento que subyace a todas las tradiciones —es decir, a toda la continuidad del progreso, el crecimiento, el desarrollo y la evolución—: el mandamiento «Honra a tu padre y a tu madre».

Los venerados «padre» y «madre» son el espíritu y el alma de la tradición, la continuidad constructiva entre el pasado y el presente, el verdadero avance en el camino vital de la humanidad, que se extiende a lo largo de muchos siglos, hacia la verdad. Es más, en esta veneración reside toda la esencia de la vida del espíritu y del alma. Pues solo el sentimiento del amor paterno sublime nos dota de la capacidad de levantar la mirada hacia los cielos y pronunciar con sinceridad que brota de lo más profundo del alma: «Pater noster qui est in coelis» («Padre nuestro que estás en los cielos»). Y solo la sensación del amor maternal sublime constituye la base de nuestra oración: «Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis» («Santísima Virgen María, Madre de Dios, ruega por nosotros»).

La fuente de la vida espiritual reside en la percepción de estos dos aspectos del amor: el amor valiente, que nos cuida y guía nuestros pasos hacia lo que es bueno para nosotros, y el amor tierno, que seca todas nuestras lágrimas. Pues bien, si el cuidado y la ternura se manifiestan entre los seres humanos en la Tierra, resulta sencillamente inconcebible que este tesoro inestimable no exista en las profundidades más recónditas del universo, de donde surgió la humanidad. En esto radica todo el fundamento de la religión natural en la conciencia humana —y, por lo tanto, de toda la fe en el orden divino, de toda la adoración a lo invisible y de toda la aspiración hacia lo invisible—. Y este anhelo tiene una base totalmente sólida, pues lo invisible, en realidad, no es ni sordo ni mudo, lo que constituye, a su vez, la base de la religión sobrenatural en la experiencia de la conciencia humana, que experimenta en sí misma la influencia de la gracia y la revelación venidas de lo alto. La gracia y la revelación son, en esencia, manifestaciones del amor paterno que viene de lo alto, tal y como se dice en el Sermón de la Montaña:

«¿Hay entre vosotros algún hombre que, cuando su hijo le pida pan, le dé una piedra? ¿O si le pidiera pescado, le daría una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará cosas buenas a quienes se las pidan!» (Mt 7, 9-11).

El hermetismo, que constituye una tradición viva —desde hace ya más de treinta siglos—, debe su existencia al mandamiento «Honra a tu padre y a tu madre». Pues el cumplimiento de este mandamiento es garantía de longevidad, tal y como se dice también en las Escrituras: «Honra a tu padre y a tu madre, para que se alarguen tus días en la tierra que el SEÑOR, tu Dios, te da» (Éxodo 20:12). Solo en la veneración del Dios trascendente («nuestro Padre celestial») y del alma inmaculada de la Naturaleza («la Virgen Madre») el hermetismo —a pesar de las numerosas distorsiones pasajeras cometidas por algunos de sus representantes, que se adentraron ora en el «filosofismo» pagano, ora en el «cabalismo» sin Cristo, ora en la «alquimia» con el fin de obtener oro material, y, por último, en el «cientificismo» moderno —, logró sobrevivir a la decadencia del antiguo Egipto, a la decadencia del paganismo grecorromano, al «teologismo» medieval petrificado en la escolástica, al iconoclasmo de la Reforma, al racionalismo de la Ilustración y, por último, al «cientificismo» del siglo XIX. Aunque el hermetismo tiene motivos de sobra para lamentarse, arrepentirse y extraer lecciones de su pasado —en esto no es una excepción, pues todas las tradiciones espirituales de la humanidad están lastradas por pecados nada desdeñables—. Sin embargo, debe su perdurabilidad, ante todo, al profundo respeto que profesa a sus padres celestiales y terrenales. No es cierto —como afirman sus detractores— que deba su perdurabilidad a la inclinación de la naturaleza humana hacia los vicios de la curiosidad malsana y la arrogancia descarada, que se niega a doblegarse ante el misterio. No, el hermetismo vive y perdura de siglo en siglo gracias a su inquebrantable fidelidad a los mandamientos divinos «No matarás» y «Honra a tu padre y a tu madre».

Como hermetista, siento un profundo respeto por todos los «padres y madres» espirituales del pasado terrenal de la humanidad, incluidos todos los sabios de la Antigüedad, los patriarcas, a Moisés, a los profetas, a los filósofos griegos, a los cabalistas, a los apóstoles y santos, a los eruditos escolásticos, a los místicos cristianos y a muchos otros que han contribuido a la vida espiritual de la humanidad. ¿Se trata, pues, de sincretismo? No, es un homenaje necesario a quienes lo merecen. Renegar significa matar; olvidar significa enterrar. Honrar y valorar significa sostener y prolongar la vida; recuperar en la memoria significa resucitar a la vida. Al honrar muchas cosas, el hermetismo participa de la vida de muchas; y, por lo tanto, él mismo tiene mucha vida. A ello debe el hermetismo su longevidad.

Al reflexionar sobre todo esto, no perdí de vista en ningún momento el tema de La Fuerza, el Arcano XI del Tarot. Porque La Fuerza es la vida, y la longevidad es un aspecto importante de ella. Virgo es fuente no solo del impulso creativo, sino también de la longevidad espiritual. Por eso Occidente, al alejarse cada vez más de Virgo, envejece, es decir, se aleja de la fuente rejuvenecedora de la longevidad. Cada revolución que ha tenido lugar en Occidente —la Reforma, la Revolución Francesa, la revolución científica, las ideas delirantes del nacionalismo, la revolución socialista— no ha hecho más que acelerar el proceso de envejecimiento de Occidente, pues cada una de ellas ha supuesto un alejamiento cada vez mayor del principio de la Virgen. En otras palabras, Nuestra Señora es Nuestra Señora, y no se la puede sustituir impunemente ni por la «diosa de la razón», ni por la «diosa de la evolución biológica», ni por la «diosa de la economía».

La adoración servil ante todas estas «diosas» y «dioses» da testimonio de la infidelidad de la llamada humanidad «cristiana». Se asemeja mucho a esa variedad de traición espiritual contra la que arremetían con tanta ira los profetas bíblicos. Es más, supone además una violación de uno de los mandamientos de fidelidad al principio de la Naturaleza inmaculada, la Madre Inmaculada, es decir, el mandamiento «No cometerás adulterio».

Toda tradición espiritual viva debe mantenerse fiel a su impulso original, al espíritu y a la esencia de la causa que le dio origen, así como al objetivo ideal que persigue. Dicho de otro modo, solo conservará su identidad si se mantiene fiel a su causa motriz, a sus causas formales y materiales y a su causa final. Los cuatro tipos de causalidad de la escuela lógica tradicional —causa efficiens, causa formalis, causa materialis y causa finalis[7]— constituyen la base de la lógica de la causalidad y son pertinentes para toda tradición espiritual viva. Pues cada tradición espiritual tiene su impulso original, su principio y su método, así como su ideal. En la base tanto de la vida real como de la causalidad lógica se encuentra el mismo Tetragrammatón: יהוה (YOD-HE-VAU-HE). La causa motriz, el impulso original, es el YOD del Tetragrammatón; la causa formal, su primer HE; la causa material, el VAU; y la causa final, el segundo HE. La fuente, la ley, el método y el objetivo conforman el «Tetragrammatón» de toda tradición espiritual viva.

La tradición espiritual de alcance universal (cuya causa motivadora fue Dios, la formal —la Ley—, la material —el pueblo de Israel, o Shekinah—, y la final —Cristo—) se fundó —o, mejor dicho, surgió— en el desierto, en el monte Sinaí. Esta tradición era una unión similar a la matrimonial. Y las condiciones para la perdurabilidad de esta tradición —ya sea del pacto o del matrimonio— se exponen en los Diez Mandamientos, recibidos en el monte Sinaí. Su conjunto constituye una especie de «retrato» de la Virgen Shekinah, es decir, de la Naturaleza inmaculada o de la Fuerza Divina. Los cabalistas del libro del Zohar comprendían sin duda que el alma de la Torá (la Ley) es la Virgen Madre.

«La Torá se encuentra entre dos casas, una oculta en lo más alto y otra más accesible. La que está en lo más alto es la «Voz Potente» mencionada en el versículo «la voz potente que no cesaba» (Dt 5, 22). Esta voz, al permanecer en lo más profundo del alma, no se oye ni se percibe; pero cuando sale por la laringe, suena como un suspiro silencioso y fluye sin cesar, aunque es tan débil que resulta completamente inaudible. De ahí procede la Torá, que es la voz de Jacob. La voz audible procede de la voz inaudible. Con el tiempo, se le une el habla, y por la fuerza de esta sale al exterior. La voz de Jacob, que es la Torá, se une así a los dos principios femeninos: a la voz interior, que es inaudible, y a la voz exterior, que es audible. Estrictamente hablando, hay dos [voces] inaudibles y dos audibles. Los dos inaudibles son, en primer lugar, la Sabiduría suprema, que permanece en el Pensamiento, sin revelarse y sin ser oída; y, en segundo lugar, esa misma Sabiduría, que ha salido y se ha revelado ligeramente en un susurro inaudible, lo que entonces se denomina «Voz Sonora», que es muy débil y suena como un susurro. Esos mismos dos que se oyen son los que proceden de esta fuente: la voz de Jacob y la profecía que la acompaña[8]. Esta «Voz Potente», que no se oye, es la «casa» de la Sabiduría suprema (el principio femenino siempre se denomina «casa»), y la profecía que hemos mencionado es la «casa» de la Voz de Jacob, es decir, la Torá, y por eso la Torá comienza con la letra beth (ב), que es, por así decirlo, su «hogar» (139: 50 b; vol. I, pp. 160-161).

Así pues, la Ley escrita es la «morada» de la Ley no escrita, y la Ley no escrita es la «morada» de la Voz que susurra, la cual, a su vez, es la «morada» de la Voz silenciosa, que es el Pensamiento o la «morada» de la Sabiduría trascendente.

Es precisamente en este sentido en que los diez mandamientos «susurran» su concepción de la esencia integral de la Virgen, que se convirtió en el instrumento para la realización del fin último del pacto sellado en el monte Sinaí: la Encarnación del Verbo. Los diez mandamientos constituyen la causa formal (los principios, o la Ley) de la realización de la causa final (la Encarnación del Verbo) de la tradición establecida en el monte Sinaí. Al mismo tiempo, susurran la idea de la Virgen, que se ha convertido en la causa material de dicha realización.

De este modo, también aquí nos encontramos ante el «Tetragrammatón» de la tradición establecida por los patriarcas y refundada por Moisés: la revelación de Dios a través de las palabras y los hechos es la י YOD, su causa motriz; la Ley revelada por Dios es la primera ה HE, su causa formal; la Virgen, que existe en la Ley y en el pueblo de Israel como su Fuerza vital, es la ו VAU, su causa material; y, por último, el Mesías, cuyo nacimiento es la causa final de la tradición —la unión, el matrimonio de Israel—, es su segunda ה HE.

Dado que la tradición espiritual de Israel tiene un significado universal, cualquier otra tradición espiritual queda sujeta a las leyes que rigen su origen, su vida y su acción. Dicho de otro modo, ninguna tradición espiritual puede existir ni cumplir su destino en el mundo si no cumple las condiciones fundamentales del origen, la vida y el destino de la tradición de Israel. O, dicho de otro modo, no existe ninguna tradición verdadera que no se haya formado a imagen y semejanza de la tradición de Israel. Pues se trata de una tradición espiritual única en su género: el modelo, el prototipo y la ley de todas las tradiciones espirituales viables, llamadas a cumplir unas u otras misiones.

A continuación se enumeran las condiciones más importantes que debe cumplir toda tradición espiritual viable: debe tener su origen en lo alto; debe respetar los diez mandamientos e inspirarse en el ideal de la pureza; su objetivo debe estar establecido en la voluntad que la fundó; en ella no debe haber lugar para ningún «programa» humano.

1. Debe tener su origen en lo divino.

Esto significa, en primer lugar, que el impulso inicial de una tradición espiritual viable debe provenir de lo alto, ya sea en forma de revelación inequívoca o de una acción directa y moralmente irrefutable. Fue precisamente así como se fundaron las tradiciones que perduran hasta hoy, representadas por las órdenes benedictina, dominicana, franciscana, jesuita y otras. La fuente de su origen fue bien una revelación manifiesta, bien una vocación irresistible. He aquí por qué la orden benedictina lleva ya quince siglos prosperando, las órdenes dominicana y franciscana, siete, y la jesuita, cuatro. Aunque no sería difícil elaborar una larga lista de sus defectos y pecados, estas órdenes, no obstante, son un ejemplo de notable longevidad. Y lo que las une, ante todo, es que la iniciativa de su fundación partió de lo alto.

2. Debe cumplir los diez mandamientos e inspirarse en el ideal de la pureza.

Los Diez Mandamientos significan mucho más que un simple código moral para la vida cotidiana. Significan, además, la higiene, los métodos y las condiciones para que la vida espiritual sea fructífera, incluyendo todas las formas y grados de esoterismo práctico. En este sentido, pueden formularse de la siguiente manera (véase Éxodo 20:1-17):

I: sumisión al Dios vivo («No tendrás otros dioses delante de mí»);

II: no sustituir la realidad del Dios vivo por los frutos de la actividad del razón humano o de la Naturaleza («No te harás ídolo ni imagen alguna»);

III: actuar en nombre del Señor sin utilizar Su nombre para aumentar el propio poder («No tomarás en vano el nombre del Señor, tu Dios»);

IV: la práctica de la meditación («acuerda del día de reposo para santificarlo»);

V: la continuidad del esfuerzo y la experiencia («honra a tu padre y a tu madre»);

VI: una actitud vital constructiva («no matarás»);

VII: fidelidad a la unión («no cometerás adulterio»);

VIII: renuncia a los bienes que no se hayan obtenido con el propio trabajo o que no se hayan recibido como regalo («no robarás»);

IX: el rechazo a actuar como acusador frente a los demás («no darás falso testimonio contra tu prójimo»);

X: el respeto por la vida privada y personal de los demás («no codiciarás la casa de tu prójimo»).

He aquí los diez principios fundamentales no solo de una vida moralmente sana, sino también de toda la práctica mística, gnóstica y hermética.

En esencia, el misticismo es el despertar del alma a la realidad de la presencia de Dios. Este despertar solo es posible en relación con el Dios vivo, solo en relación con la Personalidad Divina, mientras que el panteísmo solo ofrece la perspectiva del reposo en el vaivén rítmico de las olas del océano de la Naturaleza deificada, y el ateísmo solo ofrece la nada. La gnosis es aquello que se comprende mediante la conciencia reflejada en la experiencia mística y la revelación divina. La ley fundamental de la gnosis consiste en no sustituir la intuición divina por imágenes extraídas de la mente humana o de la Naturaleza. La magia pone en práctica todo aquello que la conciencia ha recibido del misticismo y la gnosis. La ley fundamental de la magia sagrada consiste, por su parte, en actuar en nombre de Dios y con el nombre de Dios, evitando al mismo tiempo utilizar el nombre de Dios como instrumento de la propia voluntad. El hermetismo es la vida del pensamiento en el seno de todo el organismo del misticismo, la gnosis y la magia. Su ley fundamental es la meditación, es decir, el cumplimiento del mandamiento «acuerda del día de reposo para santificarlo». La meditación es un «descanso santificado», en el que los pensamientos se dirigen hacia lo que está en lo alto.

Tal es, por lo tanto, el papel de los cuatro primeros mandamientos en la práctica espiritual. Los seis mandamientos restantes establecen las leyes fundamentales de la cultura o disciplina espiritual que constituye la base de esa práctica espiritual a la que se refieren los cuatro primeros mandamientos.

En verdad, para avanzar, es necesario aprender. Y para aprender, hay que asimilar toda la experiencia del pasado y dar continuidad a la misma. Todo progreso supone una continuidad: un vínculo entre el pasado, el presente y el futuro. Esto es precisamente lo que proclama el quinto mandamiento: «Honra a tu padre y a tu madre». El progreso real solo tiene lugar en el seno de una tradición viva. Pues la vida —tanto la espiritual como la biológica— es siempre tradición, es decir, continuidad. Por eso hay que guardarse de cualquier acción que pueda romper esa continuidad e interrumpir el curso de la vida. Tal es la ley fundamental de una actitud vital constructiva, de enorme importancia para la vida espiritual y proclamada por el sexto mandamiento: No matarás. La continuidad —o la tradición y la vida— supone la fidelidad a la causa y al rumbo elegidos, al ideal tomado como guía, así como a todas las alianzas con las entidades de las esferas superiores y con los seres humanos terrenales en nombre de la continuidad de la vida. Todo esto se resume en el séptimo mandamiento: «No cometerás adulterio». El adulterio puede ser carnal, emocional y espiritual. Ya los profetas bíblicos hablaban de ello al reprender a los reyes y al pueblo de Israel por haber traicionado el pacto sellado en el monte Sinaí, al entregarse con frecuencia al culto de las deidades cananeas. Lo mismo ocurre en nuestros días, cuando, por ejemplo, una persona se acerca al Vedanta o al budismo, siendo bautizada y estando lo suficientemente preparada para incorporarse, —por voluntad propia—, a los sacramentos cristianos superiores. No me refiero al estudio o la asimilación de las técnicas del yoga, ni a las reflexiones del vedanta o del budismo, sino únicamente al cambio de fe, es decir, a la sustitución del ideal del amor por el ideal de la liberación, del ideal de un Dios personificado por el ideal de un Dios impersonal, del reino de Dios por el retorno al estado de potencialidad (o nirvana), del Salvador por un sabio mentor, y así sucesivamente. Sin embargo, por ejemplo, resulta difícil ver un elemento de adulterio espiritual en la obra de J. M. Deshanes «Yoga cristiano», en la que las técnicas del yoga se adaptan a la práctica espiritual cristiana. Pues no hay nada más natural y legítimo que el estudio y el aprovechamiento de toda la experiencia útil acumulada tanto en Oriente como en Occidente. Si la medicina occidental salva la vida de millones de personas en Oriente, ¿por qué no podría el yoga oriental acudir en ayuda de millones de personas que se dedican a la práctica espiritual en Occidente para que alcancen ese equilibrio y esa salud psicofísica a los que conducen tan eficazmente sus métodos técnicos? El intercambio de los frutos de la experiencia entre los distintos centros culturales de la humanidad es una simple expresión de la fraternidad universal. En él se manifiesta la ayuda mutua entre los miembros de una misma familia, que no tiene nada que ver con la traición espiritual, es decir, con la infidelidad al pacto espiritual o a la fe a la que el ser humano pertenece o está llamado a pertenecer.

Todos los frutos de la experiencia humana merecen ser estudiados e investigados, y, en función de sus méritos, pueden ser aceptados o rechazados. Pero una cosa es la experiencia, y otra muy distinta es la fe o el ideal metafísico. En este último caso, se ven amenazados los valores morales, que no pueden modificarse sin causar importantes estragos o sin obtener nuevos logros en la vida del alma y del espíritu. No es posible cambiar de fe sin ganancias o pérdidas. El idólatra africano que se convierte al islam gana; el cristiano que abraza el islam, en cambio, pierde. El primero adquiere nuevos valores morales para el alma; el segundo los pierde. Ya sea lamentable o loable, cada religión establece su propia escala de valores morales y espirituales. Estos no son equivalentes, ya que, por un lado, constituyen etapas de la evolución de la humanidad a lo largo de muchos milenios y, por otro, son revelaciones siempre nuevas procedentes de lo alto. No existe, por lo tanto, ninguna religión que carezca de valor alguno, ni mucho menos una que sea intrínsecamente falsa o «satánica»; pero, por otra parte, tampoco hay ninguna religión cuyo valor supere al del amor.

Así pues, la traición espiritual consiste en la sustitución de los valores morales y espirituales superiores por otros inferiores. Tal es, por ejemplo, la sustitución del Dios vivo por una deidad sin rostro; de Cristo crucificado y resucitado por un sabio sumido en la meditación; de la Santísima Virgen María por la Naturaleza en proceso de evolución; y de las figuras de los santos, apóstoles, mártires, monjes, confesores, eruditos teólogos y vírgenes inmaculadas por una «comunidad de genios» de la filosofía, el arte, la ciencia, etc.

Ya hemos dicho que todos los frutos de la experiencia humana merecen ser estudiados e investigados, y que, en función de sus méritos, pueden ser aceptados o rechazados. Hablando de la experiencia espiritual, cabe señalar que, por supuesto, también hay frutos que deben ser rechazados. Nos referimos a los frutos obtenidos mediante el robo, es decir, cuando existe el deseo de obtener, sin ningún esfuerzo ni sacrificio, resultados cuyo valor exige tanto esfuerzo como sacrificio. Así, Gurdžiev, maestro de P. D. Uspenski, enseñaba que existen tres caminos para traspasar los estrechos límites de la experiencia y la conciencia habituales: el camino del yogui, el camino del monje y el camino del hombre astuto[9]. Lo que los yoguis y los monjes alcanzan tras un largo y difícil camino de sobriedad y ascetismo, disciplina y abnegación, el hombre astuto puede obtenerlo sin esfuerzo, sin sacrificios y casi al instante, con solo tomar una píldora[10] que contenga los elementos adecuadamente seleccionados.

De hecho, hay personas que buscan alcanzar una experiencia trascendental mediante la mescalina (Echinocactus Williamsii, Anhalonium Williamsii o incluso Lophophora Williamsii Lemaire), un potente alucinógeno cuyo consumo estaba muy extendido entre las tribus indígenas desde México hasta Canadá, lo que condujo a la fundación de la «Native American Church» («Iglesia Nativa Americana») (cf. 50) . Pero lo que resulta perfectamente comprensible en el caso de los indígenas americanos —y perdonable, dada su terrible situación—, es totalmente inaceptable para quienes son de origen europeo, herederos de la civilización cristiana occidental. Quienes aspiran a alcanzar una experiencia trascendente por estos medios desean claramente obtener de forma gratuita —sin el esfuerzo que conlleva el camino del desarrollo espiritual constante— aquello que otros solo logran tras un esfuerzo y unos sacrificios considerables.

El mandamiento «No robarás» sigue conservando su importancia fundamental para la vida espiritual. Toda escuela de auténtica espiritualidad debe su existencia a este mandamiento, que salvaguarda su autenticidad, la cual, en el ámbito espiritual, se reduce a la ley fundamental del trabajo campesino: solo se puede recoger la cosecha después de que la tierra haya sido arada, sembrada y haya transcurrido un tiempo hasta que los frutos hayan madurado para su recolección. Todos los «trucos» técnicos destinados a eludir los esfuerzos y sacrificios necesarios para un crecimiento y desarrollo espiritual normales entran, por lo tanto, en la categoría de transgresiones contra el octavo mandamiento.

Dado que ya hemos analizado el octavo mandamiento, quedan aún dos más, imprescindibles en la vida espiritual: «No darás falso testimonio contra tu prójimo» y «No codiciarás la casa de tu prójimo».

Ambos mandamientos se refieren al espíritu de rivalidad, que se manifiesta bien como crítica, bien como envidia. Esto significa que cualquier movimiento espiritual, cualquier tradición espiritual, cualquier escuela de espiritualidad, cualquier seguidor o cualquier supuesto «maestro» de una escuela de vida espiritual debe guiarse sin falta, no por el espíritu de rivalidad, sino por el camino y el ideal del amor.

Así, Santa Teresa de Ávila, entusiasmada por el camino y el ideal de una vida totalmente dedicada a Dios, llevó a cabo una profunda reforma de la orden de las carmelitas, sin romper la unidad de la Iglesia y sin acusar ni condenar a nadie. Al mismo tiempo, el monje agustino Martín Lutero, dejándose llevar por el espíritu de la crítica, ideó una reforma de toda la Iglesia y, movido por el deseo de mejorarla, fundó una «Iglesia rival», declarando a Roma «la guarida del Anticristo», y a los fieles católicos como «ovejas descarriadas» o «lobos con piel de oveja». Si seguimos la lógica de Lutero, Santa Teresa, San Juan de la Cruz, los santos Pedro de Alcántara, Julián de Ávila y otros contemporáneos suyos de la misma corte espiritual eran o bien «ovejas descarriadas», o bien «lobos con piel de oveja», es decir, o bien engañados, o bien engañadores. He aquí un claro ejemplo de «falso testimonio contra el prójimo», engendrado por un espíritu de crítica ciega y rivalidad. Cualquiera que se arrogue la misión de juez, con sus actos solo conduce a la destrucción. Quien comienza con la crítica, pronto pasa a la reprimenda y, tarde o temprano, termina en la condena, lo que conduce inevitablemente a la división en bandos enfrentados y a otras formas de destrucción.

La crítica y la polémica son enemigos mortales de la vida espiritual. Pues suponen la sustitución de la fuerza vital creadora por una energía eléctrica destructiva. La sustitución total de esa fuente inspiradora y motivadora se produce cuando una persona o un movimiento espiritual emprenden el camino de la rivalidad, con la crítica y la polémica que inevitablemente la acompañan. Quien alguna vez se haya dejado arrastrar por la corriente eléctrica, «testificando falsamente contra el prójimo», seguirá siendo para siempre, en lo más profundo de su alma, un mentiroso.

Por lo tanto, no existe una espiritualidad auténtica que deba su origen y su existencia a la confrontación o a la rivalidad. «Estar en contra de algo» significa esterilidad y una total incapacidad para engendrar una tradición viable o fundar una escuela de vida espiritual; mientras que «estar a favor de algo» significa fecundidad y es una condición necesaria para cualquier actividad creadora, incluida cualquier tradición o escuela de espiritualidad viable.

El espíritu que se esconde tras el «falso testimonio contra el prójimo» y el «deseo de la casa del prójimo» es espiritualmente estéril y destructivo. Para preservar la vida, las distintas escuelas y tradiciones espirituales no deben competir entre sí, sino vivir conscientes del parentesco entre sus caminos e ideales, si es que existe tal parentesco; o bien —si no lo hay— deben respetar el ámbito de libertad —la «casa»— de los demás, sin permitir ni hostilidad ni ataques críticos. Si, por el contrario, no existe una cooperación basada en la afinidad de motivos e ideales, ¡entonces las tradiciones y escuelas espirituales deben vivir y permitir que los demás vivan en paz!

Sea como fuere, los diez mandamientos, en su conjunto, constituyen la ley de la vida, el progreso y la fecundidad para las tradiciones y escuelas espirituales, al igual que para cada individuo que ha emprendido el camino de la práctica espiritual. Pues los diez mandamientos —comprendidos y observados rigurosamente— significan armonía con la Naturaleza inmaculada y con el principio de la pureza, es decir, con la «Fuerza» del Undécimo Arcano del Tarot.

Наес est tothis fortitudinis fortitudo fortis: quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.

Esta es la fuerza por excelencia: pues vencerá todo lo que sea sutil y penetrará todo lo que sea sólido.

(Tabula Smaragdina, 9)

COMENTARIOS

1. Si no contamos al dragón rojo.

2. «Co-creadora, Co-redentora, Co-santificadora, Virgen, Madre, Reina...» (lat.)

3. Nota del traductor en la edición inglesa: La oración revelada por la Santísima Virgen —«Madre de todos los pueblos»— en Ámsterdam el 11 de febrero de 1951, reza así: «Señor Jesucristo, Hijo del Padre, envía Tu Espíritu a la tierra. Que el Espíritu Santo more en los corazones de todos los pueblos, para que se protejan de la degeneración, las calamidades y las guerras. Que la Madre de todos los Pueblos, que en otro tiempo fue María, sea nuestra Intercesora. Amén» (cf. The Messages of the Lady of All Nations, Ámsterdam, 1971).

4. Probablemente se hace referencia al culto a Atenea-Palada.

5. Una licencia poética del autor, aunque, en cierto modo, acertada: el Sol recorre el tramo de la eclíptica correspondiente a la constelación de Virgo desde finales de agosto hasta finales de septiembre; por lo tanto, la Tierra recorre ese mismo tramo desde finales de febrero hasta finales de marzo.

6. Ciudad donde vivió y creó Goethe.

7. Causa motivadora, causa formal, causa material y causa final.

8. En el sentido de «articulación», «discurso», «relato»: el discurso.

9. Inexactitud o descuido del autor: «el camino del astuto» (más exactamente, «el camino del pícaro») constituye, como eje central de la enseñanza de Gurdjieff, el llamado «cuarto camino»: la síntesis de los caminos del yogui, el monje y el faquir (sobre este último, el autor guarda silencio; probablemente porque lo considera sinónimo del primero). Véase 13: 53-60.

10. De nuevo, una imprecisión: la «píldora», según la interpretación de Gurdžiev, debe entenderse en sentido figurado (véase 13:60).

Traducido por J.Luelmo -ago 2026 -