GA229 Dornach 13 de octubre de 1923 El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas - La acción conjunta de los cuatro arcángeles

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El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

La acción conjunta de los cuatro arcángeles

RUDOLF STEINER

Dornach 13 de octubre de 1923

Durante los últimos días les he traído las cuatro Imaginaciones cósmicas que pueden ser invocadas a través de una íntima experiencia humana de las estaciones del año. Si hemos de llegar a una comprensión de todo el lugar y la situación del hombre en el mundo, debemos buscarla a través del trabajo conjunto de los Seres que aparecen en conjunción con estas imágenes imaginativas. Y aquí me gustaría primero decir algo a modo de introducción.

Si abrimos nuestras almas a las impresiones que pueden llegar a nosotros del contenido de estas imágenes, entonces, al mismo tiempo, nos llegará mucho de lo que se ha experimentado en el curso de la evolución humana como un eco de la antigua clarividencia instintiva; hoy esto a veces se trata históricamente, pero fundamentalmente no se comprende. Los verdaderos poetas y los hombres espiritualmente inspirados se apoderan de estas voces, a menudo maravillosas, que resuenan en las tradiciones del pasado, y hacen uso de ellas justo cuando desean expresar sus más altas y grandes concepciones. Pero incluso entonces son muy poco entendidos. Entonces en la primera parte de Fausto resuena un dicho maravilloso que apenas se entiende en absoluto, aunque se cita con bastante frecuencia. Ocurre cuando Fausto, habiendo abierto el libro de Nostradamus, se encuentra con el signo del Macrocosmos:

Cómo todo se entreteje en el todo,
¡Lo uno trabaja y vive en lo otro!
Cómo los poderes del cielo suben y bajan
Y se pasan los cubos de oro unos a otros,
Con alas fragantes de bendición
Desde los cielos a través de la tierra,
Sonando armoniosamente a través de todo el universo

 

Cómo cada uno da al Todo su sustancia,
¡cada uno trabaja y vive en el otro!
Mira las fuerzas celestiales que suben y bajan,

prestándose recíprocamente sus urnas de oro:
en alas que aventan dulce bendición
desde el cielo penetran atravesando la tierra
para llenar el Todo de armonías acariciadoras.

Un cuadro magnífico - pero si uno conoce a Goethe debe decir que es real para él sólo a través de sus sentimientos. Porque lo que Goethe ha extraído evidentemente de su lectura de las viejas tradiciones y de su sentimiento por ellas, todo esto adquiere su plena significación ante nuestras almas sólo si tenemos en mente las cuatro grandes Imaginaciones cósmicas, tal como se las he descrito: la Imaginación de Otoño de Miguel, la Imaginación de Navidad de Gabriel, la Imaginación de Pascua de Rafael y la Imaginación de San Juan, de Uriel. Deben imaginarse realmente cómo desde todos estos Seres, Gabriel, Rafael, Uriel, Miguel, fluyen fuerzas a través del cosmos y como fuerzas formativas fluyen de nuevo hacia el hombre. Para comprender esto, debemos ver cómo el hombre está dentro del cosmos de una manera, -casi podríamos decir-, puramente material.

A este respecto, desgraciadamente, se comprende muy poco cómo son las cosas en realidad. Por ejemplo, en los manuales de medicina siempre se describe cómo el hombre respira el oxígeno del aire y cómo el carbono de su interior absorbe el oxígeno; este proceso se compara con la combustión externa, en la que todo tipo de sustancias externas se combinan con el oxígeno. El proceso completo en el organismo humano, en el que el oxígeno es absorbido por el carbono, se denomina combustión.

Todo esto se dice porque no se conoce un hecho esencial: el hecho de que todas las sustancias y procesos externos se vuelven diferentes directamente al entrar en el organismo humano. Cualquiera que hable de esta peculiar combinación de oxígeno con carbono en el hombre y piense en ella como combustión, está hablando de la misma manera que si alguien dijera: "No hay necesidad de que un hombre tenga dos pulmones vivos; podría tener igualmente un par de piedras suspendidas en su interior". Así es más o menos como hablan estas personas al referirse a la combustión del oxígeno y el carbono dentro del organismo humano.

Todo lo que ocurre externamente en la naturaleza es diferente en cuanto entra en un ser humano. Ningún proceso dentro del organismo humano tiene lugar de la misma manera que en la naturaleza exterior. Una llama que arde externamente es fuego muerto; lo que le corresponde dentro del ser humano es llama viva y con alma: Al igual que una estufa se asemeja a un pulmón, la llama externa se asemeja a la actividad viva que tiene lugar en el organismo humano cuando el carbono se une allí con el oxígeno - un proceso que, visto externamente, es en efecto combustión en términos químicos. Todo el progreso espiritual en la actualidad depende de que seamos capaces de captar estas cosas de la manera correcta. Supongamos que tomamos sal con la comida, o comemos albúmina o cualquier otra cosa, la gente supone que sigue siendo la misma sustancia dentro de nosotros que fuera. Eso no es cierto. Cualquier cosa que entra en el ser humano se vuelve diferente inmediatamente. Y las fuerzas que lo hacen diferente proceden de una manera muy definida de esos Seres que he representado en las cuatro Imaginaciones.

Recordemos la última imagen: cómo en la estación de San Juan, Uriel se cierne en las alturas, tejiendo su cuerpo de luz dorada en el resplandor dorado del Sol (véase la Lámina V, en rojo). Como ya les he dicho, debemos imaginarlo con ojos graves y judiciales, pues su mirada se dirige hacia abajo, hacia el reino cristalino de la tierra, y ve lo poco compatibles que son los errores humanos con la belleza abstracta, pero no por ello menos resplandeciente, del proceso de cristalización que tiene lugar bajo la superficie de la tierra. Esta es la razón de su mirada gravemente juzgadora, cuando mira hacia abajo y compara los errores humanos con la actividad viva en los cristales de la tierra.

También les hablé del gesto de Uriel como un gesto de advertencia, que indica a los hombres lo que deben hacer. Les pide, si lo entienden bien, que transformen sus faltas en virtudes. Porque arriba, en las nubes, aparecen las imágenes brillantes de la belleza, tejidas con el oro del Sol, y son imágenes de todo lo que la humanidad ha logrado a fuerza de virtud.

Ahora bien, del Ser que ha de ser descrito de este modo, -y que no puede ser descrito de otro modo-, proceden fuerzas que actúan directamente en el hombre, pero que tienen también un característico efecto ulterior. Todo lo que estoy describiendo sucede en pleno verano. El Ser-Uriel, sin embargo, no está en reposo, sino en majestuoso movimiento. Esto debe ser así, porque cuando es verano para nosotros, es invierno en el hemisferio opuesto, y Uriel está allí en las alturas. Debemos imaginar esto claramente, de modo que si tenemos la Tierra aquí (ver croquis), Uriel se nos aparece en verano, y luego sigue un curso que lo lleva después de seis meses al otro lado. Entonces es invierno para nosotros. Mientras Uriel desciende (flecha amarilla) y mientras sus fuerzas llegan así a nosotros desde una línea descendente, el verano pasa con nosotros al invierno, y entonces Uriel está sobre el otro hemisferio. Pero la Tierra no impide que sus fuerzas vengan a nosotros; penetran a través de las fuerzas que vienen a nosotros directamente desde arriba (flechas rojas), buscando impregnarnos con el Sol-oro del verano, penetran justo a través de la Tierra en invierno y nos impregnan como una corriente ascendente (roja) desde el otro lado.

Si traemos a nuestras almas el trabajo de Uriel en pleno verano a través de la naturaleza en el hombre, -porque su actividad trabaja en las fuerzas de la naturaleza-, debemos imaginar las fuerzas de Uriel fluyendo en el cosmos, irradiando en las nubes, la lluvia, el trueno y el relámpago, y también irradiando en el crecimiento de las plantas. En invierno, después de que Uriel haya dado la vuelta a la Tierra, sus fuerzas ascienden por la Tierra y se posan en nuestras cabezas. Y entonces estas fuerzas, que en otros momentos están fuera de la naturaleza, tienen el efecto de hacernos ciudadanos del cosmos. En efecto, hacen surgir en nuestra cabeza una imagen del cosmos que nos ilumina, de modo que nos convertimos en poseedores de la sabiduría humana.

Hablamos correctamente si decimos: Uriel desciende cuando el verano pasa por el otoño y llega al invierno. Luego, en invierno, comienza a reascender, y de este poder descendente y ascendente de Uriel obtenemos las fuerzas internas de nuestras cabezas. Así pues, Uriel trabaja en la naturaleza en pleno verano, y durante la estación invernal trabaja en la cabeza humana, de modo que a este respecto el hombre es verdaderamente un microcosmos frente al macrocosmos.

Sólo comprendemos al ser humano si lo situamos en el mundo no sólo como un ser de la naturaleza, sino como un ser espiritual. Y así como podemos seguir las fuerzas de Uriel y ver cómo se vierten en el hombre a lo largo del año, lo mismo debemos hacer con Rafael, que vierte sus fuerzas en las fuerzas de la naturaleza en primavera, como he descrito. Tenía que mostraros cómo la Imaginación Pascual se completa a través de la enseñanza que Rafael, el gran médico cósmico, puede dar a la humanidad. Porque precisamente cuando permitimos que todo lo que trae Rafael, trabajando en las fuerzas primaverales de la naturaleza como lo hace Uriel en verano - cuando permitimos que todo esto trabaje en nosotros en Pascua a través de la audición espiritual de la Inspiración, entonces tenemos la coronación de todas las verdades de curación para la humanidad.

Pero la actividad primaveral de Rafael viaja alrededor de la Tierra, al igual que Uriel. En términos del cosmos, Uriel es el espíritu del verano; se desplaza alrededor de la Tierra y en invierno crea las fuerzas internas de la cabeza humana. Rafael es el espíritu de la primavera, y en otoño, mientras viaja alrededor de la Tierra, engendra las fuerzas de la respiración humana. De ahí que podamos decir: Mientras que durante el otoño Miguel es el espíritu cósmico de lo alto, el Arcángel cósmico, en San Miguel Rafael trabaja en los seres humanos - Rafael que está activo en todo el sistema respiratorio humano, regulándolo y dándole su bendición. Y sólo nos formaremos una imagen real del otoño si, por un lado, arriba, tenemos a la poderosa Imaginación de Miguel, con la espada forjada de hierro meteórico, la vestidura tejida con el oro del Sol y atravesada por el resplandor plateado de la Tierra, mientras que Rafael, abajo, está trabajando en el hombre, consciente de cada respiración que se hace, de todo lo que fluye de los pulmones al corazón y del corazón a través de toda la circulación de la sangre. Así el hombre aprende a reconocer en sí mismo las fuerzas curativas que juegan a través del cosmos en el tiempo de Rafael de la primavera, si en otoño, cuando los rayos de Rafael atraviesan la Tierra, llega a saber cómo Rafael está activo en la respiración humana.

Porque éste es un gran secreto: todas las fuerzas curativas residen originalmente en el sistema respiratorio humano. Y cualquiera que comprenda verdaderamente el circuito de la respiración, conoce las fuerzas curativas del lado humano. No residen en los otros sistemas del organismo humano; estos otros sistemas tienen que ser curados por sí mismos.

Mirad hacia atrás y ved lo que he dicho sobre la educación: el sistema respiratorio entra especialmente en actividad entre los siete y los catorce años. Hay grandes posibilidades de enfermedad durante los primeros siete años de vida, y de nuevo después de los catorce; son relativamente menores durante el período en que la respiración pulsa a través del cuerpo con la ayuda del cuerpo etérico. Una actividad secreta de curación reside en el sistema respiratorio, y todos los secretos de la curación son al mismo tiempo secretos de la respiración. Y esto está relacionado con el hecho de que los trabajos de Rafael, que son cósmicos en primavera, impregnan todo el misterio de la respiración humana en otoño.

Hemos aprendido a conocer a Gabriel como el Arcángel de la Navidad. Él es entonces el Espíritu cósmico; tenemos que mirar hacia arriba para encontrarlo. Durante el verano, Gabriel lleva al hombre todo lo que realizan las fuerzas plásticas y formativas de la alimentación. En pleno verano, las fuerzas de Gabriel las llevan al hombre, después de que Gabriel haya descendido de su actividad cósmica durante el invierno a su actividad humana en verano, cuando sus fuerzas atraviesan la Tierra y es invierno al otro lado.

Y cuando por fin llegamos a Miguel, lo tenemos como el Espíritu cósmico en otoño. Él está entonces en su apogeo; ha alcanzado su culminación cósmica. Entonces comienza su descenso; en primavera sus fuerzas penetran a través de la Tierra y viven en todo lo que se expresa en el hombre como movimiento y poder de la voluntad, permitiéndole caminar y trabajar y apoderarse de las cosas.

Veamos ahora el cuadro completo. En primer lugar, la imagen del verano en la época de San Juan: arriba, el semblante grave de Uriel, con su mirada judicial, su gesto de advertencia, y, acercándose a los hombres e impregnándolos, la mirada suave y amorosa de Gabriel, Gabriel con su gesto de bendición. Así, durante el verano, tenemos la acción conjunta de Uriel en el cosmos y de Gabriel en el lado humano.

Si pasamos al otoño, tenemos la mirada -no diré de mando, sino más bien de guía- de Miguel. La mirada de Miguel es como un dedo que señala, como si no quisiera mirarse a sí mismo, sino mirar hacia el mundo. La mirada de Miguel es positiva, activa. Y su espada forjada en hierro cósmico se sostiene de modo que al mismo tiempo su mano señala a los hombres su camino. Esa es la imagen de arriba.

Abajo, en otoño, está Rafael, con una mirada profundamente reflexiva, que trae a la humanidad las fuerzas curativas que él ha encendido primero -podríamos decir- en el cosmos. Rafael, con profunda sabiduría en su mirada, apoyado en el bastón de Mercurio, sostenido por las fuerzas interiores de la Tierra. Así tenemos el trabajo conjunto de Miguel en el cosmos, Rafael en la Tierra.

Ahora pasamos al invierno. Gabriel es entonces el Ángel cósmico; Gabriel arriba, con su mirada suave y amorosa y su gesto de bendición, tejiendo su manto de nieve en las nubes del invierno. Y abajo, Uriel, con su grave juicio y advertencia, al lado de los hombres: las posiciones se invierten.

Y cuando nos acercamos de nuevo a la primavera, arriba encontramos a Rafael, con su mirada profundamente pensativa; con el bastón de Mercurio que ahora, en las alturas aéreas, se ha convertido en algo así como una serpiente ardiente, una serpiente de fuego resplandeciente, que ya no descansa sobre la Tierra, sino que está como extendida, utilizando las fuerzas del aire, mezclando y combinando fuego, agua y tierra, para transmutarlas en fuerzas curativas, trabajando y tejiendo en el cosmos.

Y abajo, muy especialmente visible, está Miguel, que viene al encuentro de la humanidad, con su mirada positiva; una mirada que muestra el camino, por así decirlo, hacia el mundo y que atraería con gusto los ojos de los hombres en la misma dirección, ya que se encuentra cerca de la humanidad, el complemento de Rafael, en primavera.

Así que ahí están, como ves, los cuadros:

Primavera: Rafael arriba, Miguel abajo.
Verano: Uriel arriba, Gabriel abajo, con hombre.
Invierno: Gabriel arriba, Uriel abajo.
Otoño: Miguel arriba, Rafael abajo, con el hombre.

Ahora tomemos las palabras que han llegado a través de los tiempos como un viejo dicho mágico y que fueron utilizadas de nuevo por Goethe:

Cómo cada uno el Todo su sustancia da,
cada uno en el otro trabaja y vive

Sí, en efecto, Uriel, Gabriel, Rafael y Miguel trabajan juntos, uno trabaja en el otro, vive en el otro, y cuando el hombre se sitúa en el universo como un ser de espíritu, alma y cuerpo, estas fuerzas trabajan mágicamente en él. Y ¡hasta dónde llega la verdad de estas palabras, hasta dónde llegan! Piensa en lo que significan:

Cómo cada uno da al Todo su sustancia,
¡cada uno trabaja y vive en el otro!
Mira las fuerzas celestiales que suben y bajan,

- ¡subiendo y bajando! Y luego las líneas que siguen:

prestándose recíprocamente sus urnas de oro:
en alas que aventan dulce bendición
desde el cielo penetran atravesando la tierra
para llenar el Todo de armonías acariciadoras.

Recuerden que en la conferencia de ayer hablé de que todo pasa de la forma plástica a la sonoridad musical, a la armonía que resuena universalmente.

¡No puedo expresar lo que sentí cuando esto se presentó ante mi alma y volví a leer estos versos de Goethe: vom Himmel durch die Erde dringen! ("¡Desde el cielo a través de la tierra penetra!" ), Este "a  través" puede estremecer profundamente, porque es así, ¡es verdad! Es asombroso darse cuenta de que estas palabras resuenan en el mundo como un tañido de campanas y se consideran una licencia poética o algo por el estilo, o palabras que cualquiera podría escribir en cartas o artículos. No es así. Son palabras que corresponden a un hecho cósmico. Es realmente estremecedor leer estas palabras en el contexto del Fausto de Goethe y saber cuán ciertas son.

Ahora iremos más allá. Hemos visto cómo las Potencias celestiales con piñones de oro -los Arcángeles- impregnan el universo en armonía, trabajando y viviendo los unos en los otros. Pero eso no es todo.

Veamos a Gabriel, que extrae fuerzas nutritivas del cosmos y las lleva al hombre en pleno verano. Estas fuerzas actúan en el sistema metabólico humano.

Rafael rige en el sistema respiratorio. Y ahora Gabriel y Rafael, mientras ascienden y descienden, trabajan juntos de tal manera que Gabriel pasa al sistema respiratorio aquellas fuerzas suyas que de otro modo están activas en la nutrición humana, y allí se convierten en fuerzas curativas. Gabriel entrega el alimento a Rafael, y entonces se convierte en un medio de curación. Cuando lo que de otro modo es sólo un proceso nutritivo en el organismo humano se entrelaza con el secreto de la respiración, se convierte en una fuerza curativa.

En efecto, debemos observar atentamente la transformación que sufren las sustancias externas en el propio sistema nutritivo: entonces llegamos a reconocer la importancia de las fuerzas de Gabriel, las fuerzas nutritivas, en el hombre. Pero estas fuerzas son conducidas al sistema respiratorio. Y al seguir trabajando allí, se convierten no sólo en un medio para calmar el hambre y la sed, y no sólo en fuerzas reconstituyentes: se convierten en fuerzas para la corrección interior de la enfermedad. Las fuerzas nutritivas transmutadas se convierten en fuerzas curativas. Quien comprende correctamente la nutrición, comprende la primera etapa de la curación. Si sabe lo que la sal debe hacer en un hombre sano, entonces, si permite que la metamorfosis de la vía Gabriel a la vía Rafael actúe en él, sabrá cómo la sal puede actuar como medio de curación, en tal o cual caso. Las fuerzas curativas dentro de nosotros son metamorfosis de las fuerzas nutritivas. Rafael recibe de Gabriel el recipiente de oro de la nutrición; el cual se lo transmite a él.

Y ahora llegamos a un secreto, conocido en los primeros tiempos, pero totalmente perdido en la actualidad. Cualquiera que pueda leer a Hipócrates, o, si no puede leer a Galeno, aún puede aprender algo de él, notará que, en Hipócrates, e incluso en Galeno, esos antiguos médicos, sobrevivió algo de lo que es realmente un gran secreto humano. Las fuerzas que prevalecen en nuestro sistema respiratorio son fuerzas curativas; nos están curando continuamente. Pero cuando estas fuerzas respiratorias suben a la cabeza, las fuerzas curativas se convierten en fuerzas espirituales, activas en la percepción de los sentidos y en el pensar. He aquí el secreto que se conoció en un tiempo; el secreto que está casi explícito en Hipócrates y que al menos puede extraerse de Galeno. El pensar, el percibir, la vida espiritual interior del hombre, son una metamorfosis superior de la terapia, del proceso curativo; y cuando el elemento curativo en el sistema respiratorio, que se encuentra entre la cabeza y el sistema digestivo, es conducido más arriba, por así decirlo, se convierte en el fundamento material de la vida espiritual del hombre.

Así podemos decir: El pensar que destella en la cabeza humana es realmente una transmutación de los impulsos curativos que residen en las diversas sustancias. Por lo tanto, si un hombre ve realmente en el corazón de esto, y tiene alguna sustancia salina curativa, digamos, en su mano, o alguna sustancia vegetal curativa, puede mirarla y decir: Aquí hay una fuerza curativa benéfica que puedo dar al hombre de acuerdo con su necesidad. Pero si esta sustancia penetra en el hombre y va más allá del reino de la respiración, de modo que actúa en su cabeza, se convierte en el portador material del poder del pensamiento: Rafael entrega entonces su recipiente a Uriel.

¿Por qué cura un remedio? Porque está en el camino del espíritu. Y si uno sabe lo lejos que está un remedio en el camino hacia el espíritu, conoce su poder curativo. El espíritu no puede por sí mismo apoderarse directamente de lo terrenal en el hombre; pero la etapa inferior del espíritu es una fuerza terapéutica.

Y así como Gabriel transmite a Rafael las fuerzas nutritivas, para que sean transmutadas en fuerzas curativas -en otras palabras, transmite su vaso de oro- y así como Rafael transmite su vaso de oro a Uriel, mediante el cual las fuerzas curativas se convierten en fuerzas del pensamiento, así también es Miguel quien recibe de Uriel las fuerzas del pensamiento, y mediante el poder del hierro cósmico, del cual está forjada su espada, transforma estas fuerzas del pensamiento en fuerzas de la voluntad, para que en el hombre se conviertan en fuerzas del movimiento.

De ahí esta segunda imagen: Uriel, Rafael, Gabriel, Miguel, ascendiendo y descendiendo; Uriel y Gabriel, digamos, trabajando el uno en el otro, pero también trabajando el uno con el otro, uno dando su posesión al otro, para que pueda seguir trabajando en él. Vemos cómo los Poderes celestiales suben y bajan, pasándose unos a otros vasos de oro - los vasos de oro del alimento, de la curación, de las fuerzas del pensamiento y del movimiento. Así que estos vasos de oro pasan de un Arcángel a otro, mientras que al mismo tiempo cada Arcángel trabaja con el otro en armonía cósmica.

Y de nuevo en Fausto encontramos:

Wie Himmelskräfte auf- und niedersteigen
¡Und sich die goldnen Eimer reichen!

Ved las fuerzas celestiales subir y bajar
prestándose recíprocamente sus urnas de oro:

Cierto, hasta la misma palabra "dorado", pues estas cosas están tejidas con el Sol-oro que irradia de Uriel, como describí ayer.

Goethe había leído, por supuesto, el viejo dicho al que entonces dio expresión poética, y le causó una tremenda impresión. Pero el significado que he podido representar aquí para ustedes, él no lo conocía. Es precisamente esto lo que le deja a uno estupefacto: ¡descubrir que cuando un espíritu como el de Goethe se apodera de algo transmitido por antiguas tradiciones a partir de un cierto sentimiento poético, refleja de manera tan increíble la verdad! Esto es lo espléndido que nos une, si estamos cultivando la Ciencia Espiritual hoy en día y se nos revelan estas cosas: cuando vemos realmente cómo Uriel y Rafael y Miguel y Gabriel están trabajando conjuntamente, y cómo realmente se transmiten unos a otros sus propias fuerzas particulares. Si primero vemos esto por nosotros mismos y luego, habiendo quizás encontrado indirectamente un dicho antiguo, a través de Goethe en este caso, lo dejamos trabajar sobre nosotros, vemos cómo una vieja verdad instintiva - no importa si mítica o legendaria - fue en un tiempo ampliamente corriente en el mundo. Y entonces los tiempos cambian, y en nuestro propio tiempo vemos cómo la antigua verdad tiene que ser elevada a un nivel superior.

Oh Hipócrates, -da lo mismo que ahora demos el nombre de Rafael, Mercurio o Hermes al que estaba a su lado-, este Hipócrates vivió en una época en la que caía el crepúsculo sobre el conocimiento de este trabajo conjunto de Gabriel, Rafael y Uriel, y de cómo las fuerzas curativas en el organismo humano se encuentran entre los pensamientos y las fuerzas nutritivas. Esta fue la fuente de la que una antigua sabiduría instintiva extrajo esos maravillosos remedios antiguos que, de hecho, siempre se están renovando. Hoy en día se encuentran entre la llamada gente primitiva, y la gente no puede imaginar cómo han llegado a ellos. Todo esto está relacionado con el hecho de que la humanidad poseyó una vez una sabiduría primitiva.

Pero ahora debe quedar realmente un problema en sus mentes. Es el siguiente. Si tienen en cuenta todo lo que les he expuesto - cómo, por ejemplo, las fuerzas de Rafael están activas en primavera y en otoño son llevadas por Rafael al interior del sistema respiratorio - deben haber sido inducidos a suponer que el hombre está totalmente ligado al funcionamiento de las fuerzas del cosmos a lo largo del año. Originalmente, así era. Pero como el hombre es un ser que recuerda, de modo que una experiencia exterior se conserva en la memoria y al cabo de días o años puede revivirse como experiencia interior, estas verdades siguen siendo totalmente válidas para el cosmos; pero el hombre no experimenta interiormente la fuerza de Rafael en su sistema respiratorio sólo en otoño, sino a lo largo del invierno, el verano y la primavera. Permanece una especie de recuerdo de ella, más sustancial que la memoria ordinaria.

Así pues, mientras las cosas están dispuestas de la manera que he descrito, sus efectos están activos en el ser humano durante todo el año. Así como una experiencia permanece fija en la memoria, estos efectos continúan a lo largo de todo el año; de lo contrario, el hombre no podría ser un ser de desarrollo uniforme durante todo el año. En la vida física, una persona olvida más o menos fácilmente que otra. Pero la influencia que Rafael ha implantado en nuestro sistema respiratorio durante el otoño desaparecería al otoño siguiente, cuando Rafael viniera de nuevo. Hasta entonces esta naturaleza-memoria en el órgano respiratorio permanece activa, pero entonces tiene que ser renovada.

Así está el hombre situado en el curso de la naturaleza; no está excluido del camino que sigue el mundo, sino plantado en medio de él. Pero está colocado allí de otra manera. Es cierto que el hombre, aquí en la Tierra, encerrado en su piel, con sus órganos incrustados en su cuerpo, se siente un poco aislado en el cosmos, pues las conexiones que he descrito están llenas de misterio. Pero cuando el ser humano está en su existencia preterrenal, por ejemplo, donde sólo es un ser de espíritu y alma, no es así. Entre la muerte y un nuevo nacimiento vive en un reino de espíritu; su alma no mira hacia abajo a un cuerpo humano individual - elige esto en el curso del tiempo - sino a toda la Tierra, y de hecho a la Tierra en conexión con todo el sistema planetario, y con todas las actividades entrelazadas de Rafael, Uriel, Gabriel, Miguel. En ese reino, uno se mira a sí mismo desde fuera.

Es allí donde se abre la puerta para la entrada de las almas que regresan de la vida preterrenal a la terrenal. Sólo se abre durante el período que va desde finales de diciembre hasta principios de primavera, cuando Gabriel se cierne por encima como Arcángel cósmico, mientras que abajo, al lado del hombre, está Uriel, que lleva las fuerzas cósmicas a la cabeza humana. En el transcurso de estos tres meses, las almas que han de encarnarse durante todo el año descienden del cosmos hacia la Tierra. Permanecen allí esperando hasta que se presenta una oportunidad en la esfera planetaria de la Tierra: incluso las almas que nacerán en octubre, digamos, están ya dentro de la esfera terrestre, esperando su nacimiento. Mucho, muchísimo, depende de si un alma, después de haber entrado en la esfera terrestre y estar ya en contacto con ella, tiene que esperar su encarnación terrestre. Un alma tiene una espera más larga; otra, más corta.

El secreto particular aquí es que -al igual que, por ejemplo, la semilla fructificante entra en el óvulo en un solo punto- las semillas celestiales entran en todo el ser anual de la Tierra sólo cuando Gabriel gobierna arriba como Ángel cósmico, con su mirada suave y amorosa y su gesto de bendición, mientras que abajo está Uriel, con mirada enjuiciadora y gesto de advertencia. Es el tiempo en que la Tierra se impregna de almas. Es el momento en que la Tierra tiene su manto de nieve y se entrega a sus fuerzas cristalizadoras; entonces el hombre puede unirse a la Tierra como cuerpo terrestre pensante en el cosmos. Entonces las almas salen del cosmos y se reúnen, por así decirlo, en la esfera terrestre. Esa es la impregnación anual del ser estacional de la Tierra.

A todas estas cosas llegamos, si tenemos perspicacia no sólo en el aspecto físico del cosmos, sino en las actividades de esos Seres cósmicos que os he descrito en las cuatro imágenes. Y si hemos llegado a eso, podemos encontrar en muchos poemas algunas indicaciones de la actividad creadora cósmica, pues está ahí en el mundo:

Cómo cada uno da al Todo su sustancia,
¡cada uno trabaja y vive en el otro!
Mira las fuerzas celestiales que suben y bajan,

prestándose recíprocamente sus urnas de oro:
en alas que aventan dulce bendición
desde el cielo penetran atravesando la tierra
para llenar el Todo de armonías acariciadoras.

En estas mismas palabras podemos discernir algo del maravilloso trabajo conjunto de los cuatro Seres Arcángeles que, en conjunción con las fuerzas de la naturaleza, impregnan y animan la naturaleza corporal, el alma y el espíritu en el hombre - trabajando unos en otros, trabajando unos con otros.

Traducido por J.Luelmo jul.2023

GA229 Dornach 12 de octubre de 1923- La imaginación de San Juan - El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

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El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

La imaginación de San Juan (o Uriel)

RUDOLF STEINER

Dornach 12 de octubre de 1923

Si ahora avanzamos de la contemplación desde la estación de Pascua, la estación de la fiesta de la primavera, que tratamos aquí la última vez, a la estación de verano, entonces entramos en la necesidad de hacer las contemplaciones que hacemos mucho más espirituales que para las estaciones precedentes. Esto puede parecer una contradicción, pero no lo es. En el tiempo de Navidad tuvimos que partir del punto de vista de cómo la piedra terrestre, la piedra caliza, va cambiando poco a poco, y luego lo trasladamos al tiempo de Pascua. En general, habíamos abordado la contemplación de tal manera que, por así decirlo, habíamos considerado el funcionamiento de lo espiritual en lo material. En verano, en pleno verano, el hombre está realmente enredado en la existencia de la naturaleza. Desde la primavera hacia el verano, la naturaleza se vuelve más y más activa, más y más saturada interiormente, y el hombre mismo, con todo su ser, se entrelaza en esta existencia de la naturaleza. De modo que se puede decir: El hombre experimenta una especie de conciencia de la naturaleza durante el apogeo del verano. Durante la primavera, cuando la siente, se hace uno con todo lo que crece, brota y retoña. Florece con la flor, germina con la planta, también fructifica con la planta, se mete en todo lo que vive fuera. Por medio de esto extiende su existencia más allá de la existencia de la naturaleza y surge una especie de conciencia de la naturaleza. Entonces, puesto que la naturaleza muere en otoño, y así lleva la muerte en sí misma, el hombre, si vive con la naturaleza hacia el otoño, hacia San Miguel, también debe experimentar esta muerte en sí mismo; pero no debe tomar parte en ella en su yo. Debe elevarse por encima de esta muerte.  Es precisamente esta conciencia de la naturaleza la que debe ser sustituida por el fortalecimiento, la vigorización de la conciencia del yo. Pero como es precisamente en el calor del verano cuando la conciencia de la naturaleza está en su punto más alto en el ser humano, es tanto más necesario para el universo que este universo, si tan sólo el ser humano lo desea, salga al encuentro del ser humano con lo espiritual.

Así podemos decir en realidad: El hombre está enredado en la naturaleza durante el verano. Pero si tiene los sentimientos adecuados, las emociones adecuadas para ello, entonces la espiritualidad objetiva sale de la naturaleza tejida a su encuentro. De modo que en la época de San Juan hay que buscar lo espiritual exterior, objetivo, para lo que es realmente humano. Y esto está ciertamente presente en la existencia de la naturaleza. La naturaleza es sólo exteriormente el brotar, el germinar, podría decirse la entidad durmiente, que extrae de las fuerzas durmientes los poderes del crecimiento vegetal, que forman una especie de existencia natural durmiente. Pero de esta naturaleza dormida, si el ser humano tiene sentido para ello, se revela lo espiritual, que teje y vive a través de la naturaleza. 

 Y así es como cuando, con profundización espiritual en el alma, seguimos la existencia de la naturaleza con la mirada durante el pleno verano, encontramos que nuestra mirada se dirige hacia las profundidades de la propia tierra. Descubrimos cómo las rocas de las profundidades de la tierra nos transmiten sus cualidades cristalinas interiores con más fuerza que en cualquier otra estación. En realidad, cuando uno mira con la mirada imaginativa a las profundidades de la tierra en la época de San Juan, tiene la impresión: allí abajo se teje y vive en formas de cristal en las que se consolida la tierra sólida, todas las formas de cristal, formas de cristal que sólo adquieren su belleza durante el pleno verano.

Todo se forma allí abajo durante el apogeo del verano en líneas, en ángulos y superficies. Y si quieres tener una impresión general, entonces es esta solidez de la naturaleza cristalina terrestre la que se teje en un color azulado oscuro.  

VI

Tal vez pueda dibujar para ustedes, a pesar de que tal dibujo sólo puede ser bastante esquemático e imaginativo, toda la situación en el panel (véase el panel VI). Uno quisiera decir: si uno mira hacia abajo, uno tiene la impresión de líneas, pero una tonalidad azulada derramada sobre el todo, y esta tonalidad azulada está impregnada por todas partes por esas líneas que en realidad brillan plateadas, de modo que por todas partes allí en la tonalidad azulada hay algo que brilla plateado, algo que se cristaliza (blanco). Es como si la naturaleza terrenal quisiera presentarnos su fuerza creadora en una escultura maravillosa, pero en una escultura que no debemos ver como vemos normalmente con nuestros ojos, sino que en realidad nos sentimos disueltos en esta escultura de la naturaleza, que en realidad sentimos cada línea que está ahí abajo, cada línea de plata brillante dentro de nosotros. Uno siente que literalmente ha crecido fuera del azul subterráneo de la tierra, y se siente interiormente penetrado por las brillantes líneas de cristal plateado. Uno siente todo esto como su propio ser. Y cuando uno entonces vuelve en sí y se pregunta: ¿Cómo actúan realmente en uno mismo estas brillantes líneas cristalinas plateadas, estas ondas cristalinas? ¿Qué es entonces lo que teje y vive allí en la tierra, brillando plateado en el azul de la tierra? - entonces sabes: Esta es la voluntad cósmica. Y entonces tienes la sensación de que estás sobre la voluntad cósmica. Esto es cuando diriges tu mirada hacia abajo. Pero, ¿Y cuando uno dirige la mirada hacia arriba?

Cuando uno mira hacia arriba, tiene la impresión de la inteligencia cósmica que se extiende. En el hombre, como he descrito a menudo, la inteligencia todavía no vale tanto en la etapa actual. Pero en pleno verano, en las alturas, uno tiene la sensación de que hay inteligencia tejiéndose por todas partes, pero inteligencia tejiéndose no de un solo ser, sino de muchos seres viviendo unos en otros, viviendo juntos. De modo que arriba tenemos la inteligencia que se extiende, que teje, a través de la cual vive la luz, la inteligencia que teje, que vive (amarillenta), que brilla, como lo opuesto a la voluntad. Y abajo tenemos el sentir: Allí todo es azuladamente oscuro, allí todo sólo puede ser experimentado como fuerzas -, arriba uno tiene la sensación: Allí todo es realmente de tal manera que nos ilumina cuando lo percibimos, que nos impregna con un sentimiento de inteligencia. 

Y ahora, dentro de este tejido luminoso, -no puedo decirlo de otra manera-, aparece una figura. <Tenía que darles a Michael para la estación de otoño como la figura más esencial que se presenta ante nuestra alma fuera del tejido de la naturaleza. Hasta qué punto Gabriel aparece en la época de Navidad según los nombres antiguos, hablaremos de ello más adelante. La última vez les mostré la figura de Rafael para el tiempo de Pascua, para la primavera. En cierto sentido, este Rafael vino a nuestro encuentro en último lugar como el mediador dramático que nos ofrece la adoración y la veneración necesarias para lo que es la imaginación pascual, la imaginación pascual cósmica. Ahora, para el tiempo de San Juan, si lo describo en términos humanos, -por supuesto, todo esto sólo está descrito de forma aproximada-, nos encontramos inmediatamente con un rostro extraordinariamente serio, un semblante serio, que se eleva como si brillara cálidamente desde la inteligencia luminosa general de la Lámina VI (cabeza roja en amarillo). 

Uno tiene la impresión de que de esta inteligencia luminosa esta figura forma su corporeidad luminosa. Y debe ser así, para que esta forma pueda formar su corporeidad luminosa durante el período de pleno verano, que debe ocurrir lo que les he descrito: que los espíritus elementales de los seres de la tierra asciendan. Al ascender, se entrelazan con la inteligencia luminosa de arriba. Esta inteligencia luminosa los recibe. Y de lo que resplandece, brilla con luz en la inteligencia luminosa, se encarna en ella esta forma, que también fue adivinada por la antigua clarividencia instintiva, y que aún podemos llamar con el mismo nombre con que se la llamaba entonces. Así que podemos decir: Uriel aparece en la inteligencia luminosa en verano.

Otoño:        Michael

Invierno:     Gabriel

Primavera: Rafael

Verano:       Uriel

<Hay una estricta seriedad en aquello que, buscando su corporeidad en el tejido de la luz, se enfrenta a uno como representante de las fuerzas cósmicas tejedoras en el verano. Estas son las cosas que ahora podemos observar más a fondo, como los hechos de Uriel realizados en la luz, Uriel, cuya propia inteligencia está compuesta básicamente por el entretejido de los planetas de nuestro sistema planetario, apoyado por los efectos de las estrellas fijas de los cuadros zodiacales, Uriel, que realmente abriga en su propio pensar el pensamiento del mundo dentro de sí mismo. De modo que uno tiene inmediatamente la sensación: Vosotros, luminosas e inteligentes nubes de verano, en las que se reflejan hacia arriba las azuladas formaciones cristalinas del suelo terrestre, así como las luminosas e inteligentes formaciones nubosas se reflejan hacia abajo en las azuladas formaciones cristalinas del suelo terrestre, en vosotros, luminosas formaciones nubosas, aparece en pleno verano la mente del mundo con rostro serio, imaginativamente concentrada.

Ahora, los hechos, digo, de esta mente cósmica encarnada, esta inteligencia cósmica encarnada, son hechos tejidos en la luz. Consisten en el hecho de que a través de la fuerza de atracción que reside en esta inteligencia universal concentrada de Uriel, las fuerzas de plata toman su camino hacia arriba (blanco), y que a la luz de esta inteligencia, que también brilla interiormente, vista desde la tierra, aparece como la luz del sol que se extiende y que, sin embargo, se condensa en un resplandor dorado. Y uno tiene la sensación inmediata de que esta plata que fluye hacia arriba desde abajo es absorbida por lo que teje y vive arriba, iluminado por el sol, y la plata terrestre, -es una expresión bastante correcta la que estoy usando ahora-, la plata terrestre se transforma cósmica y alquímicamente arriba en el oro cósmico que teje y vive arriba. Y es una pulverización continua de la plata brillante, y arriba una transformación continua de la plata brillante en oro.

Y luego, si continúas siguiendo esto a lo largo del mes de agosto, tienes la impresión de que se completa la figura de Miguel tal como te la he descrito. Te he descrito de qué está hecha la espada de Miguel, de qué está tejida la vida del dragón. Pero uno se pregunta en toda esta belleza resplandeciente que aparece espiritualmente del tejido cósmico en el apogeo del verano: ¿De dónde obtiene Miguel, que luego pasa a Micael, al tiempo del otoño, su vestidura peculiar, esta vestidura, que a veces resplandece en el oro del sol, a veces resplandece interiormente como en una radiación de plata resplandeciente que brota dentro de los pliegues dorados, de dónde procede esta vestidura de Miguel de tejido dorado, de plata resplandeciente? Es la que se forma allá arriba por la plata que irradia hacia arriba, por el oro que inunda hacia arriba la plata que irradia, en la que la plata brillante que irradia de la tierra se transforma realmente por el poder de la acción del sol. Y gradualmente, hacia el otoño, vemos que la plata que la tierra ha dado al cosmos vuelve como oro, y en este poder de la plata transformada en oro reside lo que luego tiene lugar en la tierra durante el tiempo invernal, que os he descrito: El oro del sol, que se ha formado en las alturas durante el tiempo de verano primigenio, se traslada a las profundidades de la tierra, teje y ondea espiritualmente por las profundidades de la tierra, vivifica allí lo que busca vida para el año siguiente durante el tiempo de invierno profundo.

Así que ya ven que ahora que entramos en la época del brote, de la vida que brota, no podemos hablar de materia infundida de espíritu como lo hicimos en invierno para la tierra, sino que debemos hablar de materia infundida, a saber, de espíritu infundido de plata y oro. Por supuesto, ustedes no deben imaginar todo esto toscamente, pero en una dilución más allá de toda discreción humana ustedes deben imaginar el efecto de plata y oro.

Y si tienen esta impresión, entonces les parece como si en realidad todo esto fuera sólo una especie de fondo, como si todo esto fueran hechos cósmicos de luz, hechos cósmicos de luz de Uriel.  Porque uno tiene una clara impresión de esta figura de Uriel. También se tiene una clara impresión de su mirada. Uno tiene el anhelo más profundo de comprender esta extraña mirada descendente de Uriel. Uno tiene la impresión de que tiene que mirar a su alrededor para averiguar qué significa esta mirada. Y uno sólo llega a comprender lo que significa esta mirada cuando, como ser humano, aprende a mirar aún más profundamente hacia abajo, hacia las profundidades azules, plateadas y brillantes de la tierra del verano. Allí, me gustaría decir, en cierto modo perturbadoramente, alrededor de estos brillantes rayos de cristal de plata, se tejen formaciones que se disuelven, que vuelven a agruparse, formaciones que tan pronto se agrupan, como vuelven a disolverse.

Ahora uno llega a la conclusión: estos son, -la visión debe ser diferente para cada ser humano-, los errores humanos, que destacan en su contraste contra las formas cristalinas naturales regularmente consistentes aquí abajo. Y es sobre este contraste de la cristalización natural en su belleza regular y los errores humanos que se tejen sobre ella hacia donde se dirige la mirada seria de Uriel.

Aquí, en pleno verano, se ve a través de lo que todavía es imperfecto en la raza humana en comparación con las formaciones cristalinas que se construyen regularmente. Es aquí donde uno recibe la impresión, diría yo, de la mirada seria de Uriel: lo natural está entretejido con lo moral. El orden moral del mundo no sólo está en nosotros como impulsos abstractos, sino que ahora vemos, mientras que de otro modo miramos la existencia de la naturaleza y no preguntamos: ¿Vive la moral en el crecimiento de las plantas? ¿Vive la moral en la cristalización? -Vemos cómo los errores humanos y la cristalización natural regular, consistente y consolidada se entretejen en plena estación estival. 

Por otra parte, todo lo que es virtud humana, eficacia humana, que va hacia arriba con las líneas plateadas brillantes y aparece como las nubes envolventes de Uriel (rojo), entra en la inteligencia luminosa como virtud humana transformada en obra de arte, en escultura de nubes. Uno no puede limitarse a mirar el serio rostro-ojo de Uriel, que se vuelve serio a través de la visión de las profundidades de la tierra, sino que también puede mirar algo que, me gustaría decir, como brazos con forma de alas o alas con forma de brazos, está ahí en seria admonición, y que funciona precisamente como un gesto de Uriel, que conduce al género humano aquello que me gustaría llamar la conciencia histórica. Aquí, en pleno verano, aparece la conciencia histórica, que está extraordinariamente débilmente desarrollada, sobre todo en el presente. Ésta aparece como en el gesto amonestador de Uriel. 

Por supuesto que deben ustedes pensar que todo esto es imaginación. Las cosas son muy reales, pero, por supuesto, no puedo hablarles de estas cosas de la forma en que el físico habla de lo positivo y lo negativo y el potencial de energía y así sucesivamente. Debo hablarles en imágenes vivas. Pero lo que se expresa en estas imágenes vivas es realidad, está ahí. Y cuando se ha adquirido la impresión de la conexión del ser humano en relación con su moralidad con lo inferior semejante al cristal y con la virtud humana superior que brilla en belleza, cuando se ha asumido esta conexión del ser humano en su experiencia interior, entonces la Imaginación de San Juan real se enfrenta a uno; lo que es la Imaginación de San Juan está ahí, como la Imaginación de Michael que les he descrito, como la Imaginación de Navidad, la Imaginación de Pascua.

Entonces aparece, como una especie de resumen, esta imagen, que surge a la mirada de la mente observadora: Arriba, como iluminada por el poder de los ojos de Uriel, la paloma (blanca). Lo que abajo resplandece de azul plateado, que representa las profundidades de la tierra, relacionado con las enfermedades y errores humanos, se consolida en la imagen de la madre tierra (azul), llámese Deméter o María. De modo que cuando se mira hacia abajo, no se puede dejar de imaginar todos estos misterios de las profundidades como aquello que es la Madre de toda la existencia, mientras que en aquello que se concentra arriba, en la forma que fluye, se siente todo lo que es el Padre Espiritual de toda la existencia que nos rodea.

Y ahora vemos el resultado de la interacción del Padre-Espíritu con la Madre; lo que lleva en sí en el grado más hermoso la armonía del efecto plata-tierra y el efecto oro-cielo: entre el Padre y la Madre el Hijo (ver Lámina). Así aparece esta imaginación de la Trinidad, que es la imaginación real de San Juan. El fondo es el Uriel que crea, mira y amonesta. Lo que representa realmente a la Trinidad no debe colocarse simplemente de forma dogmática ante el alma. Esto da la impresión de que tal idea de la Trinidad, tal imagen de la Trinidad, está desvinculada del tejer y vivir cósmico. Es la Trinidad en pleno verano, revelándose desde el efecto cósmico, desde el tejer y vivir cósmico. Emerge con una fuerza interiormente convincente cuando uno ha penetrado primero, me gustaría decir, en los misterios de Uriel. Y si uno quisiera situar el tiempo de San Juan ante el alma, tendría que existir el fondo arqueado, el fondo abovedado con Uriel, en el modo de acción tal como se lo he descrito. Y en cierto sentido, la imaginación de la Trinidad tendría que sobresalir de él, -esto requeriría dispositivos muy especiales para representarlo-, me gustaría decir, en un cuadro vivo que sólo se evoca en el momento, lo que podría lograrse mediante un uso particularmente artístico del material de humo o similar, la imaginación de la Trinidad tendría que sobresalir de él. Para que la imaginación real de esta cosa se presente ante el hombre, debe ser evocada en la época de San Juan. Del mismo modo que sólo tendremos el asunto completamente en la época de Pascua si entramos en lo dramático, si así entramos en lo dramático, de modo que en el centro del drama misterio que debería tener lugar allí tendríamos la enseñanza Rafael con el hombre, que nos introduce en los secretos de la naturaleza sanadora, en los secretos del cosmos sanador, entonces lo que vemos allí, lo que podemos ver en imágenes tejidas, debería transformarse en San Juan en una poderosa musicalidad. Pero a partir de esta poderosa musicalidad, el misterio del mundo, tal como lo experimenta el hombre en la época de San Juan, tendría que hablarnos.

Y habría que pensar cómo iría todo eso que les he descrito en la formación artística correspondiente por un lado según las bellas artes. Pero lo mismo que se siente y palpa en las artes plásticas tendría que recibir su vida de los tonos tejedores que encarnan ese motivo poético que teje y vive a través de nuestra alma al sentirnos a nosotros mismos en este Uriel que trabaja en la luz, que está activo en la luz, que evoca en nosotros la poderosa impresión de la Trinidad. 

Y lo que brilla plateado desde abajo, lo que se revela arriba en la belleza modeladora del trabajo de la luz, todo esto debería modelarse en música con la instrumentación apropiada, especialmente en la época de San Juan, para que el hombre encuentre su propia co-experiencia con el cosmos en el tejido de los tonos. Y debería sonar, porque encarnado en estos tonos entretejidos, el secreto del ser del hombre junto con el cosmos en tiempos de San Juan. Todo esto debe estar dentro. Cuando el hombre mira hacia arriba, debe ver el oro que teje el mundo, la figura rojiza y cálida de Uriel penetrando desde el oro que irradia luz -toda esta forma no sólida, toda esta vida inmediata- y dirigiendo hacia la tierra la mirada tal como se la he descrito, la mirada de Uriel, el gesto admonitorio.

Este como el único motivo. Con este único motivo, que está en las alturas, el hombre se siente conectado por un lado, conectado con la luminosa inteligencia cósmica. En el otro lado, hacia abajo, se siente conectado con lo que lucha por la forma sólida, lo que está inmerso en la oscuridad azulada desde donde brilla la plata. Hacia abajo siente lo que es el subsuelo material de lo viviente, tejiendo la existencia espiritual. Las alturas se convierten en misterios, las profundidades se convierten en misterios, y el hombre se convierte en un misterio para sí mismo en los misterios cósmicos. El hombre siente el poder de formación del cristal hasta en sus huesos. Pero también siente cómo la fuerza que forma el cristal, que llega hasta sus huesos, está en unión mundial con la fuerza luminosa que vive en las alturas. El ser humano siente cómo todo lo que sucede moralmente a través de la raza humana en estos misterios del mundo superior vive y se teje en estos misterios del mundo inferior y en su unión.

El ser humano ya no se siente separado del mundo, el ser humano se siente colocado en el mundo, el ser humano se siente ligado hacia arriba a la inteligencia luminosa, en la que experimenta sus mejores pensamientos como en la toma del mundo; El hombre se siente ligado hacia abajo, hasta los huesos, al poder de cristalización del mundo, y ambos de nuevo conectados entre sí, su muerte ligada a la vida espiritual del universo, la vida espiritual del universo anhelando despertar, crear, en la muerte de la tierra fuerzas cristalinas y vida resplandeciente de plata.

Todo esto tendría que ser golpeado en tonos, en tonos que llevan en sus alas estos motivos para ser experimentados por el hombre. Estos motivos están ahí. No hace falta inventarlos. Estos motivos se pueden leer en la actividad cósmica de Uriel. En estos motivos, lo que es imaginación se forma en inspiración.

Pero el hombre mismo vive, por así decirlo, como una inspiración encarnada, como un ser que consiste en inspiración, en estos misterios de arriba y abajo y en estos misterios de la conexión en el medio, en estos misterios a los que el Padre-Espíritu apunta hacia arriba, en estos misterios a los que la Madre-Tierra apunta hacia abajo, en estos misterios cuya conexión surge del hecho de que el Cristo, de la cooperación del Padre-Espíritu con la Madre-Tierra, está directamente ante el alma humana como el Espíritu sustentador del mundo.

Lo que se entreteje de todos estos misterios cósmicos, puedo presentárselo de la siguiente manera. 

Está allí como si el hombre, colocado en el tejido de pleno verano, sintiera algo como lo siguiente. Las primeras palabras serían como, por ejemplo, la visión de Uriel se condensa en inspiración, conectada con los tonos espirituales de todo el coro:

Las alturas:

Mira nuestro tejido

La emoción que brilla intensamente

la vida calida

Las profundidades

Vivir la preservación terrenal

y formas de respirar—

Como esencialmente predominante

El Medio - El ser interior del Hombre.

Siente tus huesos humanos

Con destellos celestiales

Unidos en los mundos gobernantes

En estas nueve líneas están los misterios de las alturas, los misterios de las profundidades, los misterios del medio o del interior humano. Y se tiene el resumen del todo, en que una afirmación cósmica de estos misterios de las alturas, las profundidades y el medio resuena en el todo como con notas de órgano y trombón:

Las sustancias se condensan,

Se juzgan los errores,

Los corazones se tamizan.

Y tienes aquello que sostiene, eleva, fortifica al ser humano, precisamente como la inspiración llena de San Juan, la inspiración llena de imaginación de San Juan puede impregnar el verano de San Juan, precisamente esto:

He aquí nuestro tejido,

El luminoso despertar,

La cálida vida.

Vivamente terrenal sosteniendo

Y respirando formada

Como la esencia del ser.

Siente tus huesos humanos

Con brillo celestial

En la imperante unidad del mundo.

Las sustancias se condensan,

Los errores son juzgados,

Los corazones se tamizan.

Traducido por J.Luelmo jul.2023

GA143 Colonia 8 de mayo de 1912 Predicción del impulso cristiano. El espíritu cristiano y sus facetas: un mensaje de pentecostés

  Índice

PREDICCIÓN Y ANUNCIACIÓN DEL IMPULSO DE CRISTO. EL ESPÍRITU CRISTIANO Y SUS ENVOLTURAS: UN MENSAJE DE PENTECOSTÉS

RUDOLF STEINER

Colonia 8 de mayo de 1912

El encuentro de hoy es una ocasión que exige una introducción a nuestros estudios. Es el día conocido en el Movimiento Teosófico nota1 como el Día del Loto Blanco, conmemorando el aniversario anual del día en que Madame Helena Petrovna Blavatsky, la fundadora del actual Movimiento Teosófico, dejó el plano físico. Se necesitará muy poco esfuerzo para tocar una fibra en cada alma aquí presente hoy, a fin de evocar sentimientos de admiración, veneración y gratitud hacia la individualidad que vino a la Tierra en Helena Petrovna Blavatsky, e inspiró a los hombres a volver sus mentes nuevamente a los antiguos y sagrados Misterios de donde han procedido todas las fuerzas e impulsos necesarios para el desarrollo espiritual del hombre. Al dedicarse a lo que claramente comprendió que era la tarea de la era moderna, Blavatsky fue capaz de presentar en forma popular lo que le era accesible de la sabiduría de los Misterios, una forma que difería de aquella en la que la sabiduría de los Misterios, a través de canales secretos, ha influenciado las actividades y esfuerzos de los hombres. El significado de la era moderna radica en el hecho de que lo que antes sólo era accesible para unos pocos, debe impartirse en una forma comprensible para círculos más amplios. Y haber actuado, como lo hizo al principio, de acuerdo con esta tendencia de la era moderna, -ésta fue la misión de Madame Blavatsky. Así, ella volvió las mentes de los hombres hacia algo que, en verdad, siempre ha sido considerado sagrado por aquellos que tenían conocimiento de ello. Para indicar que esto es así, comenzaremos con la recitación de un poema de un pensador conocido por el llamado público culto, o más bien conocido sólo como un pensador seco y abstracto y como un arquitecto de sistemas de ideas filosóficas remotas. Pero que lo que este pensador parece dar sólo en forma de ideas cristalinas era el producto de un intenso calor de sentimiento, y que las ideas por sí solas no eran las únicas expresiones de los dictados de su corazón, -esto nos lo muestra en un poema dirigido a los santos Misterios.

Hegel, -se le puede llamar "el pensador de Europa"-, que ha llegado a ser tan "conocido" por los eruditos modernos que en las bibliotecas todavía se pueden encontrar muchos volúmenes suyos sin editar, nos ha dejado un poema escrito desde las fibras mismas de su corazón. Me refiero al poema "Eleusis", dedicado a Hölderlin, que ahora recitará Fräulein von Sivers. Con la recitación de este poema rendiremos nuestro homenaje a los genios de  Blavatsky.

ELEUSIS
A Hölderlin

En torno a mí, dentro de mí la calma habita —los atareados

con su incansable ansia duermen, proporcionándome la libertad

y el ocio—, gracias a ti, liberadora mía,

¡oh noche! Con tu blanco cendal de neblina

cubre la luna la frontera incierta

de las lomas lejanas; amablemente me llama

la clara franja de aquél lago;

se aleja el recuerdo del tumulto monótono del día,

como si hubiera años de distancia entre él y el ahora.

Y tu imagen, querido, se presenta a mí; tu imagen

y el placer de los días que han huido, aunque pronto los borra

la dulce espera de volver a vernos…

Se me presenta la escena del abrazo

anhelado, fogoso; más tarde las preguntas, el interrogatorio

más profundo, recíproco,

tras cuanto en actitud, en expresión y carácter

el tiempo haya cambiado en el amigo… placer de la certeza

hallar más firme, más madura aún la lealtad de la vieja alianza,

alianza sin sellos ni promesas

de vivir solamente por la libre verdad y nunca, nunca,

en paz con el precepto que opiniones y afectos reglamenta.

Ahora con la inerte realidad pacta el deseo

que atravesando montes y ríos fácilmente hacia ti me llevó,

pero pronto un suspiro lanza su desacuerdo

y con él huye el sueño de dulces fantasías.

Mi vista hacia la eterna bóveda celestial se alza,

hacia vosotros, ¡astros radiantes de la noche!,

y el olvido de todo, deseos y esperanzas,

de vuestra eternidad fluye y desciende.

(El sentir se diluye en la contemplación;

lo que llamaba mío ya no existe;

hundo mi yo en lo inconmensurable,

soy en ello, todo soy, soy sólo ello.

Regresa el pensamiento, al que extraña

y asusta el infinito, y en su asombro no capta

esta visión en su profundidad.

La fantasía acerca a los sentidos lo eterno

y lo enlaza con formas)

¡bienvenidos seáis,

oh elevados espíritus, altas sombras,

fuentes de perfección resplandecientes!

No me asusta… Yo siento que es mi patria también

el éter, el fervor, el brillo que os baña.

¡Que salten y abran ahora mismo las puertas de tu santuario,

oh Ceres que reinaste en Eleusis!

Borracho de entusiasmo captaría yo ahora

visiones de tu entorno,

comprendería tus revelaciones,

sabría interpretar de tus imágenes el sentido elevado,

oiría los himnos del banquete divino,

sus altos juicios y consejos…

Pero tu estruendo ha enmudecido, ¡oh Diosa!

Los dioses han huido de altares consagrados

y se han vuelto al Olimpo;

¡huyó del profano sepulcro de los hombres

de la inocencia el genio, que aquí les encantaba!…

Tus sabios sacerdotes callaron; de tus sagrados ritos

no llegó hasta nosotros tono alguno… En vano busca

el investigador, más por curiosidad que por amor,

a la sabiduría (tal hay en los que buscan y a Ti te menosprecian)…

¡Por dominarlas cavan en busca de palabras

que conserven la huella de tu excelso sentido!

¡En vano! Sólo atrapan polvo, polvo y ceniza

en las que no retorna nunca jamás tu vida.

¡Aunque lo inanimado y el moho las contentan

a los eternos muertos!…, ¡los muy sobrios!…, en balde…,

no hay señal de tus fiestas ni huella de tu imagen.

Era para tu hijo tan abundante en altas enseñanzas tu culto,

tan sagrada la hondura del sentimiento inexpresable,

que no creyó dignos de ellos secos signos.

Pues casi no era el pensamiento, aunque sí el alma,

que sin tiempo ni espacio, absorta en el pensar de lo infinito

se olvidó de sí misma y se despierta ahora de nuevo a la conciencia.

Pero quien de ello quiera hablar a otros,

aún con lengua de ángel, sentirá en las palabras su miseria.

Y le horroriza tanto haberlas empleado en empequeñecerlo

al pensar lo sagrado, que el habla le parece pecado

y en vivo se clausura así mismo la boca.

Lo que así el consagrado así mismo, una ley sabia

prohibió a los más pobres espíritus hacer saber

cuanto vieran, oyeran o sintieran en la noche sagrada:

para que a los mejores su estrépito abusivo

no molestara en su recogimiento ni en su hueco negocio de palabras

les llevara a enojarse con lo sagrado mismo, y para que éste

no fuera así arrojado entre inmundicias, para que nunca

se confiara a la memoria, ni tampoco

fuera juguete ni mercancía del sofista

vendida igual que un óbolo,

ni manto del farsante redicho, ni tampoco

férula del muchacho piadoso, y tan vacío

quedara al fin que solamente en un eco extrañas lenguas

siguieran conservando raíces de su vida.

Porque tus hijos, Diosa, no exhibieron

por calles y por plazas tu honor, sino que avaros

en el santuario de su pecho lo guardaban.

Por eso no vivías tú en su boca.

Te honraban con su vida. Aún vives en sus hechos.

¡También en esta noche te he escuchado, divinidad sagrada,

a ti, que me revelas a menudo la vida de tus hijos;

s ti, que yo presiento que a menudo eres el alma de sus hechos!

Eres el alto pensamiento, la fe sincera,

que una Deidad, aunque todo se hunda, nunca se desmorona.

Me siento plenamente de acuerdo con la individualidad de Blavatsky si, especialmente en este día, se dicen aquí unas pocas palabras de pura verdad. Era característico de ella que, cuando era plenamente ella misma, deseaba, por encima de todo, ser verdadera. Por eso, la mejor manera de honrarla es dirigirle nuestros pensamientos agradecidos y pronunciar algunas palabras de verdad sin ambages.

En su ser al completo, en su individualidad,  Blavatsky reveló qué fuerza interior, qué poderoso impulso era inherente al Movimiento espiritual que llamamos Movimiento Teosófico. Para corroborar esto, sólo necesito referirme a la primera de las obras más importantes de Blavatsky, Isis sin Velo. A un lector ordinario este libro debe darle la impresión de un batiburrillo verdaderamente caótico y desconcertante. Si el lector es consciente de la existencia de una sabiduría milenaria, guardada a través de los siglos en los Misterios y protegida de los ojos profanos, y que sabe que esta sabiduría no ha sido adquirida por ningún esfuerzo humano externo sino que ha sido albergada en sociedades secretas, tal lector también encuentra en el libro mucho de caótico, pero a la vez encuentra algo más. Encuentra una obra que, por primera vez presenta con valentía y audacia, ciertos secretos de los Misterios al mundo secular. Quien comprende estas cosas encuentra lo que infinidad de ellas han sido correctamente interpretadas, un logro que sólo habría sido posible para los Iniciados. Sin embargo, la impresión de caos permanece y puede ser explicada por la siguiente consideración razonada. La personalidad externa de Blavatsky, en la medida en que estaba encarnada en su cuerpo físico, con su intelecto, también con sus características personales, sus simpatías y antipatías, nos muestra por la forma misma en que está escrita Isis sin Velo, que ella no habría podido producir desde su propia personalidad, desde su propia alma, lo que tenía que dar al mundo. Ella comunica cosas que ni ella misma era totalmente capaz de comprender, y si se sigue esta línea de pensamiento más allá, queda probado claramente que el cuerpo y la personalidad de Blavatsky fueron utilizados por las Individualidades espirituales superiores para comunicar lo que, de acuerdo con la necesidad de los tiempos, debía ser inculcado a la humanidad. De hecho, la imposibilidad de atribuirle a ella lo que dió, es en sí misma una prueba viviente del hecho de que esas Individualidades que están conectadas con el Movimiento Teosófico, los "Maestros de Sabiduría y Armonía de los Sentimientos", hallaron en Blavatsky un instrumento. Aquellos que ven claramente en tales asuntos saben que el conocimiento no se originaba en ella, sino que fluía a través de ella desde elevadas Individualidades espirituales. Naturalmente, hoy no es el momento apropiado para hablar de estos asuntos en detalle.

Ahora podría surgir la pregunta, -y a menudo surge-, ¿Por qué esas elevadas Individualidades eligieron a Madame Blavatsky como su instrumento? Lo hicieron porque, a pesar de todo, era la más adecuada. ¿Cómo es que la elección no recayó en uno de los doctos especialistas que se ocupan de la ciencia de la Religión Comparada? Sólo tenemos que pensar en la mayor y más respetada autoridad en religiones orientales, el renombrado Max Müller, y sus propios pronunciamientos nos dirán por qué no podría haber proclamado lo que tenía que ser comunicado a través del instrumento humano de Madame Blavatsky. Cuando se conocieron los sistemas religiosos de Oriente y las exposiciones de los mismos a través de Madame Blavatsky, Müller dijo: 'Si, en algún lugar de la calle, se ve un cerdo y está gruñendo, eso no se considera muy notable, pero si un ser humano camina por la calle gruñendo como un cerdo, eso sí se considera notable'. - La implicación es que quien no está dispuesto a distorsionar los sistemas religiosos de Oriente al estilo de Max Müller es como un hombre que gruñe como un cerdo. En cualquier caso, la comparación no me parece muy lógica, ya que ¿Por qué habría uno de asombrarse cuando un cerdo gruñe; pero si un ser humano gruñe, eso sería una hazaña de la que en absoluto todo el mundo es capaz? La comparación es bastante floja, pero el hecho de que pudiera hacerse demuestra claramente que Max Müller no era la personalidad adecuada.

Así, la elección tuvo que recaer en una persona sin particular eminencia intelectual, -una situación que naturalmente tenía muchas desventajas. Así, Madame Blavatsky aportó al gran mensaje toda la simpatía y antipatía de su naturaleza extremadamente apasionada. Ella sentía una fuerte antipatía por la concepción del mundo que surge del Antiguo y del Nuevo Testamento, una fuerte antipatía por el judaísmo y el cristianismo. Pero para aprehender la antigua sabiduría de la humanidad en su forma pura y primigenia es indispensable una condición, a saber, afrontar las revelaciones de los mundos superiores en un estado de perfecto equilibrio mental y emocional. La antipatía y la simpatía forman una especie de niebla ante la mirada interior. Así, sucedió que la percepción de Madame Blavatsky se envolvió cada vez más en una especie de niebla, y su mente sólo permaneció clara para las llamadas tradiciones puramente arias. Aquí ella miró hacia las profundidades espirituales con gran claridad, pero como resultado se volvió unilateral y así sucedió que en su segundo gran trabajo La Doctrina Secreta, la religión aria primitiva fue presentada en forma sesgada. Buscar algo sobre el misterio del Sinaí o del Gólgota en los escritos de Blavatsky sería, debido a esta antipatía, inútil. De ahí que se dirigiera a Poderes que, con gran contundencia y claridad, podían impartir toda la sabiduría no cristiana. Esto se revela en las maravillosas "Estrofas de Dzyan" que Madame Blavatsky ha citado en La Doctrina Secreta. Pero esto la desvió del camino de la Iniciación en el mundo físico que fue indicado, aunque sólo de manera fragmentaria, en Isis Sin Velo. Pero atada como estaba por una Iniciación unilateral, Madame Blavatsky sólo pudo presentar en La Doctrina Secreta el aspecto del conocimiento espiritual que fue inspirado por la concepción no cristiana del mundo. Así, La Doctrina Secreta es un libro que contiene las mayores revelaciones de este orden que la humanidad pudo recibir en su momento. Contiene temas que también pueden encontrarse en otros escritos, a saber, las llamadas cartas de los "Maestros de Sabiduría y Armonía de Sentimientos". También allí se encuentra parte de la mayor sabiduría dada a la humanidad. Pero hay otras secciones de La Doctrina Secreta, por ejemplo las que tratan en gran detalle de la teoría Cuántica. Cualquiera que, por verdadera comprensión, incluya las estrofas de Dzyan y las Cartas de los Maestros entre las más elevadas revelaciones concedidas a la humanidad, tiene la impresión, por las extensas secciones que tratan de la teoría cuántica, de que fueron obra de una persona que sufría la manía de escribir todo lo que se le ocurría y era incapaz de dejar la pluma. Luego hay otras secciones en las que un apasionado muy arraigado diserta sobre temas científicos sin un conocimiento fiable de la materia. Así, La Doctrina Secreta es una extraña mezcla de temas, algunos de los cuales deberían ser eliminados, mientras que otros contienen la más elevada sabiduría. Esto se vuelve comprensible cuando consideramos lo que dijo uno de los amigos de Blavatsky que tenía una profunda percepción de su carácter. Él dijo: Madame Blavatsky era realmente un fenómeno triple. En primer lugar, era una mujer desgarbada y sencilla, con una mente ilógica y una naturaleza apasionada, que siempre perdía los estribos; sin duda, era bondadosa, afectuosa y compasiva, pero ciertamente no era lo que se llama una mujer dotada. En segundo lugar, cuando las grandes verdades se articulaban a través de ella, era la alumna de los grandes Maestros: entonces su expresión facial y sus gestos cambiaban, se convertía en una persona diferente y los mundos espirituales hablaban a través de ella. Por último, había una tercera, una figura regia, sobrecogedora, suprema, en esos raros momentos en que los propios Maestros hablaban a través de ella.

Los amantes de la verdad siempre distinguirán cuidadosamente en las obras de Madame Blavatsky lo que es esencial y lo que no lo es. A ella, que está hoy en nuestros pensamientos, no podría prestársele mayor servicio que mirarla a la luz de la verdad; no podría prestársele mayor servicio que dirigir el Movimiento Teosófico a la luz de la verdad.

Naturalmente, el Movimiento Teosófico tuvo que seguir al principio un curso individual; pero se ha convertido en un asunto de gran importancia el hecho que otra corriente fluya en el Movimiento. Se ha hecho necesario agregar al Movimiento Teosófico la corriente que desde el siglo XIII ha estado fluyendo desde fuentes ocultas, fuentes a las que Madame Blavatsky no tuvo acceso.

Así que hoy estamos haciendo plena justicia a los objetivos del Movimiento Teosófico, no sólo reconociendo los credos religiosos y las concepciones del mundo Oriental, sino añadiendo a ellos los que se expresaron en las revelaciones del Sinaí y en el Misterio del Gólgota. Y tal vez hoy sea lícito preguntarse si el alcance del Movimiento Teosófico en su conjunto exige la adición de lo que en la naturaleza de las cosas no podía darse al principio, o si la especialización de un tipo extremadamente cuestionable debe darse como verdad por medio de la doctrina o el dogma. Por mi parte, digo sin reservas que sé cuán grande sería el daño que le haríamos al espíritu de Blavatsky ahora en el mundo espiritual, si se tomara este último curso. Sé que no es oponerse sino actuar en armonía con ese espíritu si hacemos lo que él quiere hoy, es decir, agregar al Movimiento Teosófico lo que ese espíritu fue incapaz de dar mientras estuvo en el cuerpo terrenal. Y sé que no sólo no estoy hablando en contra de Madame Blavatsky, sino que estoy en completa armonía con ella cuando os digo: lo único que deseo es que nuestra concepción occidental del mundo llegue a su fin en este Movimiento Teosófico. En los últimos años se han puesto a disposición conocimientos y verdades de muy diversa índole. Supongamos ahora que dentro de cincuenta años todo tuviera que ser corregido, que de nuestro edificio espiritual, tal como lo imaginamos hoy, no quedara una piedra sobre otra, que dentro de cincuenta años la investigación ocultista tuviera que rectificarlo todo fundamentalmente, entonces mi comentario tendría que ser éste: ¡Puede ser! Pero de nuestros objetivos aquí permanecerá una cosa, y  el objeto del esfuerzo principal de nuestro Movimiento Teosófico Occidental es que permanezca. Que pueda decirse verdaderamente que hubo una vez un Movimiento Teosófico cuyo único ideal en el ámbito del ocultismo fue establecer sólo aquello que brota del más puro y totalmente inmaculado sentido de la verdad. Nuestro objetivo es que esto pueda decirse de nosotros un día. Es mejor no decir las cosas que aún están en duda, que desviarse en modo alguno de un curso por el que un sentido puro de la verdad puede asumir toda la responsabilidad ante todos los Poderes espirituales.

Sin embargo, de esto se desprende otra cosa. Alguien podría preguntarse: ¿Por qué rechazáis esto o aquello? Nuestra respuesta es que aunque otros puedan tener una idea diferente de la tolerancia, nuestra concepción de la misma es que nos sentimos obligados a proteger a la humanidad de lo que no puede sostenerse ante el foro de la verdad pura. Aunque nuestro trabajo pueda ser tergiversado, nos mantendremos firmes y trataremos de cumplir nuestra tarea rechazando lo que deba ser rechazado si queremos servir a nuestro propósito. Por lo tanto, cuando algo entra en conflicto con nuestro sentido de la verdad, lo rechazamos, pero sólo entonces. No obedecemos a otras razones o sentimientos. Tampoco nos entregaremos a frases trilladas sobre la igualdad de derechos de opinión, la fraternidad, etc., sabiendo que el amor de los hombres entre sí sólo puede dar fruto cuando es sincero y verdadero. Conviene, sobre todo en este día de conmemoración, que se exprese esta voluntad de inspirarse en el más puro sentido de la verdad.

Desde que se han adquirido nuevos conocimientos en la forma que he indicado, ha salido a la luz mucho que puede ayudar a explicar los misterios del universo. Nunca se ha dicho nada para hacer discriminación entre las grandes culturas o movimientos religiosos de la raza humana. ¿Acaso, no se ha dicho muchas veces, al considerar la primera época postatlante con su cultura espiritual inspirada por los santos Rishis, que ahí tenemos algo que es espiritualmente más sublime que todo lo que le ha seguido? Tampoco debemos pensar nunca en menospreciar el budismo; al contrario, resaltamos sus méritos, sabiendo que ha proporcionado a la humanidad beneficios tales que el cristianismo sólo podrá alcanzar en el futuro. Lo que es de inmensa importancia, sin embargo, es que una y otra vez señalemos la diferencia que distingue a la cultura oriental de la occidental.

La cultura oriental sólo habla de individualidades que en el curso de la evolución han pasado por varias encarnaciones. Por ejemplo, habla de los Bodhisattvas y los describe como individualidades que atraviesan su desarrollo humano más rápidamente de lo habitual. Así, la cultura oriental sólo se ocupa de lo que, como individualidad, pasa de encarnación en encarnación hasta que en una determinada encarnación tal Bodhisattva se convierte en Buda. Cuando un Bodhisattva se ha convertido en Buda, -algo que sólo puede hacerse en la Tierra-, ha avanzado tanto que no necesita descender de nuevo a un cuerpo de carne. Y así, cuanto más retrocedemos, más encontramos el interés centrado principalmente en la individualidad y menos en la encarnación particular. Cuando se habla de Buda, no se trata tanto del Buda histórico, el Príncipe Suddhodana, sino más bien de la obtención de un grado, de un rango que otros Bodhisattvas también alcanzan en el curso de sus vidas sucesivas.

En Occidente, sin embargo, es diferente. Hemos vivido una época cultural  que no tiene nada que decir sobre la individualidad que pasa de una vida a otra, sino que valora únicamente la personalidad particular y concreta. Hablamos de Sócrates, Platón, César, Goethe, Spinoza, Fichte, Rafael, Miguel Ángel, y pensamos en ellos sólo en una encarnación. No hablamos de la individualidad que va de encarnación en encarnación, sino que hablamos de la personalidad. Hablamos de un Sócrates, un Platón, un Goethe y así sucesivamente, hablamos sólo de una vida concreta en la que la individualidad ha encontrado su expresión. La cultura occidental estaba destinada a subrayar la importancia de la personalidad concreta, a llevarla a una madurez vigorosa y característica, y a despreciar la individualidad que pasa de una vida a otra. Pero ha llegado el momento en que debemos volver a aprender gradualmente a reconocer cómo la individualidad eterna pasa a través de las diversas personalidades particulares. Ahora nos encontramos con que la humanidad se esfuerza por comprender qué es lo que vive de personalidad en personalidad. Esto encenderá la imaginación e iluminará las almas de los hombres con una nueva luz de comprensión. Esto puede ilustrarse con un ejemplo particular.

Dirijamos la mirada a una figura como la del Profeta Elías. En primer lugar, pensamos en el propio Profeta. Pero el significado esencial de este Profeta es el hecho de que, en cierto modo, él preparó el Misterio del Gólgota e indicó que el impulso de Yahvé es algo que sólo puede ser comprendido y captado en el yo. No fue capaz de revelar todo el significado del "yo" humano, ya que en lo que respecta a la conciencia del yo, representa una etapa intermedia entre la idea de Moisés respecto a Jehová y la idea cristiana de Cristo. Así, el profeta Elías se nos revela como un poderoso heraldo, un mensajero anticipado del Impulso Crístico, de lo que sucedió a través del Misterio del Gólgota. Lo vemos como una figura grande y poderosa.

Pasemos ahora a otra. Occidente está acostumbrado a pensar en él como una simple personalidad. Me refiero a Juan el Bautista. Occidente lo ve confinado en su personalidad como Juan el Bautista. Pero nosotros aprendemos a conocerlo como el heraldo de Cristo mismo; seguimos su vida como el precursor de Cristo, como el hombre que pronunció por primera vez las palabras: Cambiad la disposición de vuestras almas, porque el Reino de los Cielos está cerca". Él indicó el impulso que vendría a través del Gólgota; que la divinidad puede encontrarse dentro del yo humano, que el Yo-Cristo debe entrar más y más profundamente en el yo humano, y que este impulso está cerca. Ahora, a través de la Ciencia Espiritual, aprendemos la verdad que también se indica en la Biblia, a saber, que la misma Individualidad que había vivido en el profeta Elías, vivió en Juan el Bautista. Aquel que, como Elías, anunció al Cristo, se reencarnó en Juan el Bautista, anunciando nuevamente al Cristo en la forma apropiada para su tiempo. Para nosotros, estas dos figuras están ahora unidas. La cultura oriental procede de manera diferente, concentrándose en las individualidades y descuidando la personalidad singular concreta.

Pasando ahora a la Edad Media, nos encontramos con esa figura extraordinaria que nació, -como para indicar exteriormente su conexión especial con el mundo espiritual-, el Viernes Santo del año 1483 y murió en plena madurez, a la edad de treinta y siete años, ejerciendo una influencia fenomenal a través de sus dones a la humanidad. Estoy hablando de Rafael. Nació un Viernes Santo, como para mostrar que está conectado con el acontecimiento conmemorado el Viernes Santo. ¿Qué puede experimentar Occidente, a la luz de la Ciencia Espiritual, a través de la figura de Rafael? Si estudiamos esta figura a la luz de la Ciencia Espiritual, descubriremos que Rafael hizo más por la difusión del cristianismo, por la penetración de un cristianismo interconfesional en el corazón de los hombres, que todos los intérpretes teológicos, que todos los cardenales y papas de su tiempo. Ante la mirada del alma de Rafael puede haberse levantado una imagen de la escena descrita en los Hechos de los Apóstoles. Alguien que se presenta ante los atenienses diciendo: Vosotros, hombres de Atenas, adoráis a los dioses ignorantemente, con signos externos. Pero existe ese Dios que se puede aprender a conocer, el Dios que vive y teje en todo lo que tiene vida. Ese Dios es el Cristo que padeció la muerte y ha resucitado, dando así al hombre el impulso que conduce a la resurrección. Algunos no escucharon, a otros les pareció extraño. En el alma de Rafael, este acontecimiento se plasmó en el cuadro que ahora cuelga en el Vaticano, incorrectamente llamado "La Escuela de Atenas". En realidad representa la figura de Pablo enseñando a los atenienses los principios fundamentales del cristianismo. En este cuadro Rafael ha dado algo que parece un anuncio del cristianismo que trasciende las denominaciones. El significado profundo de este cuadro aún no ha calado suficientemente en los hombres.

De los demás cuadros de Rafael hay que decir que, mientras que de lo que hicieron humanamente en aquella época cardenales y papas, no ha quedado nada, únicamente la obra de Rafael se está convirtiendo hoy en una fuerza vital. Goethe, de visita en Dresde, no admiró la Madonna Sixtina, tras escuchar del funcionario del Museo -el cual sólo expresaba la opinión general de la época- que la expresión facial del Niño Jesús tenía algo de vulgar, que los dos ángeles de la parte inferior del cuadro sólo podían haber sido añadidos por algún pintor, que la Madonna misma no podía ser obra de Rafael, sino que debía haber sido pintada encima. Si echamos un vistazo a toda la literatura del siglo XVIII, apenas encontraremos nada sobre Rafael; ni siquiera Voltaire lo menciona.

¿Y hoy? Hoy en día, sean protestantes o católicos o cualquier otra cosa, la gente se conmueve interiormente con los cuadros de Rafael. En la Madonna Sixtina se puede ver cómo se revela a los corazones humanos un gran misterio cósmico y llevará su impulso a través de ellos en el futuro, cuando la humanidad haya sido guiada a un cristianismo interconfesional, amplio y omniabarcante, como ya lo tenemos en la Ciencia Espiritual. Y ese impulso seguirá actuando como resultado del hecho de que un misterio maravilloso ha inspirado a las almas humanas a través de la Madonna Sixtina. A menudo he dicho que cuando alguien mira a los ojos de un niño, puede saber que lo que está mirando a través de esos ojos es algo que no ha llegado a existir a través del nacimiento, algo que revela las profundidades del alma humana. Quien estudia a los niños en los cuadros de la Virgen de Rafael puede ver que la divinidad misma, una realidad oculta y sobrehumana, mira a través de esos ojos, algo que todavía está presente en el niño en el período más temprano después del nacimiento. Esto puede percibirse en todos los cuadros de niños de Rafael, con una excepción. La representación de un niño es diferente: el Niño Jesús de la Madonna Sixtina. Quien mira a los ojos de ese Niño sabe que ya revelan más de lo que puede encarnar un ser humano. Rafael ha hecho esta distinción para mostrar que en este Niño, el Niño de la Madonna Sixtina, vive algo que ya está experimentando, por adelantado, una realidad de espíritu puro, una realidad semejante a la de Cristo.

Así, Rafael es un precursor del Cristo espiritual que se revela de nuevo por la Ciencia Espiritual. A través de la Ciencia Espiritual también aprendemos que en Rafael vivía la misma individualidad que había vivido en Elías y en Juan el Bautista. Y podemos comprender que el mundo en el que vivió como Juan el Bautista reaparece en Rafael cuando observamos cómo su relación con el acontecimiento histórico de Cristo está indicada por el hecho de que nació un Viernes Santo.

He aquí, pues, al tercer precursor después de Elías y Juan el Bautista. Ahora comprendemos muchas de las cuestiones que inevitablemente se plantean quienes poseen mayores facultades de percepción. Juan el Bautista muere como un mártir antes de que se acerque el acontecimiento del Gólgota. Vive el amanecer que conduce al Misterio del Gólgota, el tiempo de las profecías y predicciones, los días de júbilo, pero no el período de lamentación y dolor. Cuando este mismo estado de ánimo se manifiesta de nuevo en la personalidad de Rafael, ¿No nos parece comprensible que con tan profunda devoción pinte cuadros de la Virgen y de niños, y no es obvio por qué no pinta la traición de Judas, la carga de la Cruz, el Gólgota, el Monte de los Olivos? Cualquier cuadro existente de estos temas debe haber sido encargado, porque el ser esencial de Rafael no encuentra expresión en ellos. ¿Por qué estos cuadros son ajenos a Rafael? Porque como Juan el Bautista él no vivió para experimentar el Misterio del Gólgota.

Y entonces, cuando pensamos en la figura de Rafael, en cómo ha vivido a través de los siglos y sigue viviendo hoy, y luego pensamos en lo que queda de su obra y en lo que ya ha sido destruido, y cuando reflexionamos que todas las cosas materiales deben perecer finalmente, entonces sabemos bien que la esencia viva de estos cuadros habrá sido llevada al alma de los hombres antes de que los cuadros mismos hayan perecido. Durante siglos, por supuesto, habrá reproducciones disponibles; pero lo único que puede dar una idea real de la personalidad de Rafael, de lo que era, de lo que sus propias manos lograron, se convertirá en polvo, sus obras habrán perecido. Y nada en nuestra Tierra puede preservarlas.

Pero a través de la Ciencia Espiritual nos queda claro que la individualidad en Rafael lleva consigo lo que se ha logrado en una encarnación, a la siguiente. Y cuando aprendemos que esta misma individualidad aparece de nuevo en el poeta Novalis, y tomamos su primera proclamación que, como un radiante amanecer, revela un nuevo y vivo concepto de Cristo, entonces nos decimos a nosotros mismos que mucho antes de que las obras de Rafael desaparezcan del mundo exterior, la individualidad en esa personalidad ha venido de nuevo, para legar sus dones en una nueva forma a la humanidad. ¡Qué bueno es que durante un tiempo la cultura occidental sólo haya prestado atención a la personalidad real, que hayamos aprendido a amar a una personalidad simplemente por los frutos de una sola vida! Y cuán inconmensurablemente enriquecidas deben sentirse nuestras almas cuando aprendemos que la parte eterna del hombre pasa de personalidad en personalidad. Y por muy diferentes que nos parezcan estas personalidades, los hechos concretos que el conocimiento espiritual puede decirnos sobre la reencarnación y el karma nos aportarán de algún modo comprensión. La humanidad no se beneficiará tanto de conceptos y doctrinas generales, como de detalles que puedan arrojar luz sobre casos individuales. Entonces, mucho de lo que sólo es alcanzable a través de la visión intuitiva y la investigación oculta puede aplicarse a estas cuestiones y, por fin, podemos volver nuestra mirada al Misterio del Gólgota y recordarnos que en el trigésimo año de la vida de Jesús de Nazaret, el Ser Crístico entró en él y vivió a través del Misterio del Gólgota.

Cuando hoy en día se sostiene que el Ser Crístico no puede encarnarse en un cuerpo físico, hay que decir que en realidad eso nunca se ha afirmado. Pues el cuerpo físico en el que entró el Ser Crístico espiritual en aquel tiempo fue la envoltura de Jesús de Nazaret. En ese caso no ocurrió como con otras individualidades que construyen su cuerpo por sí mismas, sino que en el cuerpo que había sido preparado por Jesús de Nazaret, el Ser Crístico descendió sólo en un momento posterior. Es cierto que entonces hubo unión, pero en realidad no podemos hablar de una encarnación física del Cristo. Estas cuestiones son evidentes para quien tiene conocimiento.

Pero ahora sabemos que a través de este Impulso Crístico, a medida que fluye en las diferentes civilizaciones de la humanidad, algo ha venido a la Tierra, ha fluido en la humanidad, para beneficio de toda la humanidad. Así, lo que pasó por la muerte es como una semilla de maíz que se multiplica, puede abrirse camino en las almas humanas individuales y hacer germinar la vida. Como sabemos que el cuerpo de Jesús de Nazaret había recibido al Ser Cristo que, al pasar por la muerte, se unió a la Tierra, preguntémonos ahora: ¿Cuál será el resultado de esto cuando la Tierra haya alcanzado su meta y llegue a su meta? Cristo, que se unió a la Tierra, será la única realidad de la Tierra cuando ésta haya alcanzado su meta. Cristo será el Espíritu de la Tierra. De hecho ya lo es, sólo entonces las almas de los hombres serán impregnadas por Él, y los hombres formarán una totalidad junto con Él.

Y ahora surge otra pregunta. Hemos aprendido que el hombre en su forma en la Tierra debe ser considerado como "Maya". La forma se desintegra después de la muerte; lo que aparece exteriormente como el cuerpo humano es una ilusión.

La forma externa del cuerpo físico no permanecerá más de lo que permanecerán los cuerpos físicos de las plantas, los animales y los minerales. Los cuerpos físicos se convertirán en polvo cósmico. Lo que ahora es la Tierra física visible se habrá desvanecido por completo, ya no existirá. ¿Y los cuerpos etéricos? Sólo tendrán sentido y propósito mientras tengan que renovar la vida de los cuerpos físicos, y también dejarán de existir. Cuando la Tierra haya alcanzado su meta, ¿Qué quedará de todo lo que el hombre contempla? Nada en absoluto, nada de sí mismo, nada de los seres de los otros reinos de la naturaleza. Cuando lo Espiritual sea liberado, no quedará de la materia más que polvo informe, pues sólo el Espíritu es real. Pero entonces algo se habrá convertido en realidad, algo que en tiempos pasados no se había unido en absoluto con La Tierra y con lo que ahora se unirán las almas humanas - a saber, el Espíritu Crístico. El Espíritu Crístico será la única realidad que pueda quedar de la Tierra.

Pero, ¿Cómo adquiere este Espíritu Crístico sus envolturas espirituales? En el Misterio del Gólgota, Él descendió a la esfera de la Tierra como un Impulso, como el alma de la Tierra.

No sucede de la misma manera que en los seres humanos, pero también el Ser Crístico debe formar para Sí algo que pueda llamarse Sus envolturas. Cristo tendrá finalmente una especie de cuerpo físico espiritualizado, una especie de cuerpo etérico y una especie de cuerpo astral. ¿En qué consistirán estos cuerpos?

Estas son preguntas que por el momento sólo pueden ser insinuadas. Cuando el Ser Crístico descendió a la Tierra tuvo que proveerse de algo parecido a las envolturas de un ser humano: un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral. Gradualmente, en el curso de las épocas, algo que corresponde a un cuerpo astral, un cuerpo etérico y un cuerpo físico se formó alrededor del Impulso Crístico originalmente puramente espiritual que descendió en el Bautismo por Juan. Todas estas envolturas están formadas por fuerzas que deben ser desarrolladas por la humanidad en la Tierra. ¿Qué tipo de fuerzas son?

Las fuerzas de la ciencia externa no pueden producir un cuerpo para Cristo, porque sólo se ocupan de cosas que habrán desaparecido en el futuro, que ya no existirán. Pero hay algo que precede al conocimiento y que es infinitamente más valioso para el alma que el conocimiento mismo. Es lo que los filósofos griegos consideraban el principio de toda filosofía: la maravilla o el asombro. Una vez que tenemos el conocimiento, la experiencia que tiene valor para el alma ya ha pasado realmente. Las personas en quienes las grandes revelaciones y verdades del mundo espiritual pueden evocar asombro, alimentan este sentimiento de asombro, y con el tiempo esto crea una fuerza que tiene un poder de atracción para el Impulso Crístico, que atrae al Espíritu Crístico: el Impulso Crístico se une con el alma humana individual cuando el alma puede sentir asombro por los misterios del mundo. Cristo extrae Su cuerpo astral en la evolución terrestre de todos esos sentimientos que han vivido en las almas humanas individuales como asombro.

La segunda cualidad que deben desarrollar las almas humanas para atraer el Impulso Crístico es un poder de compasión. Cada vez que el alma se siente movida a compartir el sufrimiento o la alegría de los demás, ésta es una fuerza que atrae el Impulso Crístico; Cristo se une con el alma humana a través de la compasión y el amor. La compasión y el amor son las fuerzas a partir de las cuales Cristo forma Su cuerpo etérico hasta el final de la evolución terrestre. Con respecto a la compasión y al amor se podría hablar, por decirlo crudamente, de un programa que la Ciencia Espiritual debe llevar a cabo en el futuro. A este respecto, el materialismo ha desarrollado una ciencia perniciosa, como nunca ha existido antes en la Tierra. La peor ofensa cometida hoy es correlacionar amor y sexualidad. Esta es la peor expresión posible del materialismo, el síntoma más diabólico de nuestro tiempo. La sexualidad y el amor no tienen nada que ver. La sexualidad es algo muy diferente y no tiene ninguna relación con el amor puro y original. La ciencia ha llevado las cosas a un punto vergonzoso por medio de una extensa literatura dedicada a conectar estas dos cosas que simplemente no están conectadas.

Una tercera fuerza que fluye en el alma humana como de un mundo superior, a la que el hombre se somete, a la que atribuye un significado superior al de sus propios instintos morales individuales, es la conciencia.

Cristo está íntimamente unido a la conciencia del hombre. De los impulsos que brotan de la conciencia de las almas humanas individuales, Cristo extrae su cuerpo físico.

La realidad de una frase de la Biblia se hace muy clara cuando sabemos que el cuerpo etérico de Cristo se forma a partir de los sentimientos de compasión y amor de los hombres: "Lo que hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis" - porque hasta el final de la evolución de la Tierra, Cristo forma su cuerpo etérico a partir de la compasión y el amor de los hombres. Así como forma su cuerpo astral a partir del asombro y la admiración, y su cuerpo físico a partir de la conciencia, así también forma su cuerpo etérico a partir de los sentimientos de compasión y amor de los hombres.

¿Por qué hablamos de estas cosas en la actualidad? Porque un día habrá que resolver un gran problema para la humanidad: a saber, cómo presentar la figura de Cristo en su relación con los diversos dominios de la vida. Esto sólo será posible si se tienen en cuenta muchas cosas que la Ciencia Espiritual tiene que decir. Cuando después de una larga contemplación de la idea de Cristo, tal como la concibe la Ciencia Espiritual, se intente presentar la figura de Cristo, se descubrirá que el semblante contiene algo que puede desconcertar, y de hecho desconcertará, a todas las artes. El semblante expresará la victoria de las fuerzas contenidas únicamente en el rostro sobre todas las demás fuerzas de la forma humana. Cuando los hombres sean capaces de modelar ojos que irradien sólo compasión, una boca que no sirva para comer, sino sólo para pronunciar esas palabras de verdad que son las palabras de la conciencia, cuando se pueda modelar una frente cuya belleza resida en el moldeado del arco que abarca la posición de lo que llamamos la flor de loto entre los ojos... cuando sea posible lograr todo esto, se comprenderá por qué el Profeta dice: "No tiene forma ni hermosura" (Isaías, 53, 2). (Isaías, 53, 2.) Lo que se quiere decir es que no es la belleza lo que cuenta, sino el poder que obtendrá la victoria sobre la decadencia: la figura de Cristo en la que todo es compasión, todo es amor, todo es devoción a la conciencia.

Y así la Ciencia Espiritual pasa como una semilla al sentimiento humano, a la percepción humana. Las enseñanzas que la investigación espiritual puede impartir no se quedan en meras enseñanzas; se transforman en la vida misma en el alma humana. Y los frutos de la Ciencia Espiritual madurarán gradualmente en condiciones de vida que aparecerán como una encarnación externa del propio conocimiento espiritual, del alma de la humanidad futura.

Con pensamientos como éstos me gustaría haberles hablado de la manera en que a uno le gusta hablar a aquellos que se esfuerzan por el conocimiento espiritual, no con palabras áridas, sino con palabras que transmitan ideas y estimulen sentimientos que puedan vivir y ser efectivos en el mundo exterior. Cuando tales sentimientos estén vivos en el corazón de los hombres, se convertirán en una fuente de calor que fluirá hacia toda la humanidad. Y quien crea esto, creerá también en la eficacia de sus propios buenos sentimientos; creerá también que esto puede aplicarse a todas las almas, aunque el karma no permita que se manifieste exteriormente. De este modo pueden engendrarse efectos invisibles por los que todo lo que debería venir al mundo a través de la Ciencia Espiritual puede realmente ser traído allí.

Este es el sentimiento que me gustaría despertar en ti con ocasión de mi presente visita a Colonia.

Traducido por J.Luelmo jul.2023