jueves, 20 de julio de 2023

GA229 Dornach 12 de octubre de 1923- La imaginación de San Juan - El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

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El curso anual en cuatro imaginaciones cósmicas

La imaginación de San Juan (o Uriel)

RUDOLF STEINER

Dornach 12 de octubre de 1923

Si ahora avanzamos de la contemplación desde la estación de Pascua, la estación de la fiesta de la primavera, que tratamos aquí la última vez, a la estación de verano, entonces entramos en la necesidad de hacer las contemplaciones que hacemos mucho más espirituales que para las estaciones precedentes. Esto puede parecer una contradicción, pero no lo es. En el tiempo de Navidad tuvimos que partir del punto de vista de cómo la piedra terrestre, la piedra caliza, va cambiando poco a poco, y luego lo trasladamos al tiempo de Pascua. En general, habíamos abordado la contemplación de tal manera que, por así decirlo, habíamos considerado el funcionamiento de lo espiritual en lo material. En verano, en pleno verano, el hombre está realmente enredado en la existencia de la naturaleza. Desde la primavera hacia el verano, la naturaleza se vuelve más y más activa, más y más saturada interiormente, y el hombre mismo, con todo su ser, se entrelaza en esta existencia de la naturaleza. De modo que se puede decir: El hombre experimenta una especie de conciencia de la naturaleza durante el apogeo del verano. Durante la primavera, cuando la siente, se hace uno con todo lo que crece, brota y retoña. Florece con la flor, germina con la planta, también fructifica con la planta, se mete en todo lo que vive fuera. Por medio de esto extiende su existencia más allá de la existencia de la naturaleza y surge una especie de conciencia de la naturaleza. Entonces, puesto que la naturaleza muere en otoño, y así lleva la muerte en sí misma, el hombre, si vive con la naturaleza hacia el otoño, hacia San Miguel, también debe experimentar esta muerte en sí mismo; pero no debe tomar parte en ella en su yo. Debe elevarse por encima de esta muerte.  Es precisamente esta conciencia de la naturaleza la que debe ser sustituida por el fortalecimiento, la vigorización de la conciencia del yo. Pero como es precisamente en el calor del verano cuando la conciencia de la naturaleza está en su punto más alto en el ser humano, es tanto más necesario para el universo que este universo, si tan sólo el ser humano lo desea, salga al encuentro del ser humano con lo espiritual.

Así podemos decir en realidad: El hombre está enredado en la naturaleza durante el verano. Pero si tiene los sentimientos adecuados, las emociones adecuadas para ello, entonces la espiritualidad objetiva sale de la naturaleza tejida a su encuentro. De modo que en la época de San Juan hay que buscar lo espiritual exterior, objetivo, para lo que es realmente humano. Y esto está ciertamente presente en la existencia de la naturaleza. La naturaleza es sólo exteriormente el brotar, el germinar, podría decirse la entidad durmiente, que extrae de las fuerzas durmientes los poderes del crecimiento vegetal, que forman una especie de existencia natural durmiente. Pero de esta naturaleza dormida, si el ser humano tiene sentido para ello, se revela lo espiritual, que teje y vive a través de la naturaleza. 

 Y así es como cuando, con profundización espiritual en el alma, seguimos la existencia de la naturaleza con la mirada durante el pleno verano, encontramos que nuestra mirada se dirige hacia las profundidades de la propia tierra. Descubrimos cómo las rocas de las profundidades de la tierra nos transmiten sus cualidades cristalinas interiores con más fuerza que en cualquier otra estación. En realidad, cuando uno mira con la mirada imaginativa a las profundidades de la tierra en la época de San Juan, tiene la impresión: allí abajo se teje y vive en formas de cristal en las que se consolida la tierra sólida, todas las formas de cristal, formas de cristal que sólo adquieren su belleza durante el pleno verano.
Todo se forma allí abajo durante el apogeo del verano en líneas, en ángulos y superficies. Y si quieres tener una impresión general, entonces es esta solidez de la naturaleza cristalina terrestre la que se teje en un color azulado oscuro.  

VI
Tal vez pueda dibujar para ustedes, a pesar de que tal dibujo sólo puede ser bastante esquemático e imaginativo, toda la situación en el panel (véase el panel VI). Uno quisiera decir: si uno mira hacia abajo, uno tiene la impresión de líneas, pero una tonalidad azulada derramada sobre el todo, y esta tonalidad azulada está impregnada por todas partes por esas líneas que en realidad brillan plateadas, de modo que por todas partes allí en la tonalidad azulada hay algo que brilla plateado, algo que se cristaliza (blanco). Es como si la naturaleza terrenal quisiera presentarnos su fuerza creadora en una escultura maravillosa, pero en una escultura que no debemos ver como vemos normalmente con nuestros ojos, sino que en realidad nos sentimos disueltos en esta escultura de la naturaleza, que en realidad sentimos cada línea que está ahí abajo, cada línea de plata brillante dentro de nosotros. Uno siente que literalmente ha crecido fuera del azul subterráneo de la tierra, y se siente interiormente penetrado por las brillantes líneas de cristal plateado. Uno siente todo esto como su propio ser. Y cuando uno entonces vuelve en sí y se pregunta: ¿Cómo actúan realmente en uno mismo estas brillantes líneas cristalinas plateadas, estas ondas cristalinas? ¿Qué es entonces lo que teje y vive allí en la tierra, brillando plateado en el azul de la tierra? - entonces sabes: Esta es la voluntad cósmica. Y entonces tienes la sensación de que estás sobre la voluntad cósmica. Esto es cuando diriges tu mirada hacia abajo. Pero, ¿Y cuando uno dirige la mirada hacia arriba?

Cuando uno mira hacia arriba, tiene la impresión de la inteligencia cósmica que se extiende. En el hombre, como he descrito a menudo, la inteligencia todavía no vale tanto en la etapa actual. Pero en pleno verano, en las alturas, uno tiene la sensación de que hay inteligencia tejiéndose por todas partes, pero inteligencia tejiéndose no de un solo ser, sino de muchos seres viviendo unos en otros, viviendo juntos. De modo que arriba tenemos la inteligencia que se extiende, que teje, a través de la cual vive la luz, la inteligencia que teje, que vive (amarillenta), que brilla, como lo opuesto a la voluntad. Y abajo tenemos el sentir: Allí todo es azuladamente oscuro, allí todo sólo puede ser experimentado como fuerzas -, arriba uno tiene la sensación: Allí todo es realmente de tal manera que nos ilumina cuando lo percibimos, que nos impregna con un sentimiento de inteligencia. 

Y ahora, dentro de este tejido luminoso, -no puedo decirlo de otra manera-, aparece una figura. <Tenía que darles a Michael para la estación de otoño como la figura más esencial que se presenta ante nuestra alma fuera del tejido de la naturaleza. Hasta qué punto Gabriel aparece en la época de Navidad según los nombres antiguos, hablaremos de ello más adelante. La última vez les mostré la figura de Rafael para el tiempo de Pascua, para la primavera. En cierto sentido, este Rafael vino a nuestro encuentro en último lugar como el mediador dramático que nos ofrece la adoración y la veneración necesarias para lo que es la imaginación pascual, la imaginación pascual cósmica. Ahora, para el tiempo de San Juan, si lo describo en términos humanos, -por supuesto, todo esto sólo está descrito de forma aproximada-, nos encontramos inmediatamente con un rostro extraordinariamente serio, un semblante serio, que se eleva como si brillara cálidamente desde la inteligencia luminosa general de la Lámina VI (cabeza roja en amarillo). 

Uno tiene la impresión de que de esta inteligencia luminosa esta figura forma su corporeidad luminosa. Y debe ser así, para que esta forma pueda formar su corporeidad luminosa durante el período de pleno verano, que debe ocurrir lo que les he descrito: que los espíritus elementales de los seres de la tierra asciendan. Al ascender, se entrelazan con la inteligencia luminosa de arriba. Esta inteligencia luminosa los recibe. Y de lo que resplandece, brilla con luz en la inteligencia luminosa, se encarna en ella esta forma, que también fue adivinada por la antigua clarividencia instintiva, y que aún podemos llamar con el mismo nombre con que se la llamaba entonces. Así que podemos decir: Uriel aparece en la inteligencia luminosa en verano.

Otoño:        Michael
Invierno:     Gabriel
Primavera: Rafael
Verano:       Uriel
<Hay una estricta seriedad en aquello que, buscando su corporeidad en el tejido de la luz, se enfrenta a uno como representante de las fuerzas cósmicas tejedoras en el verano. Estas son las cosas que ahora podemos observar más a fondo, como los hechos de Uriel realizados en la luz, Uriel, cuya propia inteligencia está compuesta básicamente por el entretejido de los planetas de nuestro sistema planetario, apoyado por los efectos de las estrellas fijas de los cuadros zodiacales, Uriel, que realmente abriga en su propio pensar el pensamiento del mundo dentro de sí mismo. De modo que uno tiene inmediatamente la sensación: Vosotros, luminosas e inteligentes nubes de verano, en las que se reflejan hacia arriba las azuladas formaciones cristalinas del suelo terrestre, así como las luminosas e inteligentes formaciones nubosas se reflejan hacia abajo en las azuladas formaciones cristalinas del suelo terrestre, en vosotros, luminosas formaciones nubosas, aparece en pleno verano la mente del mundo con rostro serio, imaginativamente concentrada.

Ahora, los hechos, digo, de esta mente cósmica encarnada, esta inteligencia cósmica encarnada, son hechos tejidos en la luz. Consisten en el hecho de que a través de la fuerza de atracción que reside en esta inteligencia universal concentrada de Uriel, las fuerzas de plata toman su camino hacia arriba (blanco), y que a la luz de esta inteligencia, que también brilla interiormente, vista desde la tierra, aparece como la luz del sol que se extiende y que, sin embargo, se condensa en un resplandor dorado. Y uno tiene la sensación inmediata de que esta plata que fluye hacia arriba desde abajo es absorbida por lo que teje y vive arriba, iluminado por el sol, y la plata terrestre, -es una expresión bastante correcta la que estoy usando ahora-, la plata terrestre se transforma cósmica y alquímicamente arriba en el oro cósmico que teje y vive arriba. Y es una pulverización continua de la plata brillante, y arriba una transformación continua de la plata brillante en oro.

Y luego, si continúas siguiendo esto a lo largo del mes de agosto, tienes la impresión de que se completa la figura de Miguel tal como te la he descrito. Te he descrito de qué está hecha la espada de Miguel, de qué está tejida la vida del dragón. Pero uno se pregunta en toda esta belleza resplandeciente que aparece espiritualmente del tejido cósmico en el apogeo del verano: ¿De dónde obtiene Miguel, que luego pasa a Micael, al tiempo del otoño, su vestidura peculiar, esta vestidura, que a veces resplandece en el oro del sol, a veces resplandece interiormente como en una radiación de plata resplandeciente que brota dentro de los pliegues dorados, de dónde procede esta vestidura de Miguel de tejido dorado, de plata resplandeciente? Es la que se forma allá arriba por la plata que irradia hacia arriba, por el oro que inunda hacia arriba la plata que irradia, en la que la plata brillante que irradia de la tierra se transforma realmente por el poder de la acción del sol. Y gradualmente, hacia el otoño, vemos que la plata que la tierra ha dado al cosmos vuelve como oro, y en este poder de la plata transformada en oro reside lo que luego tiene lugar en la tierra durante el tiempo invernal, que os he descrito: El oro del sol, que se ha formado en las alturas durante el tiempo de verano primigenio, se traslada a las profundidades de la tierra, teje y ondea espiritualmente por las profundidades de la tierra, vivifica allí lo que busca vida para el año siguiente durante el tiempo de invierno profundo.

Así que ya ven que ahora que entramos en la época del brote, de la vida que brota, no podemos hablar de materia infundida de espíritu como lo hicimos en invierno para la tierra, sino que debemos hablar de materia infundida, a saber, de espíritu infundido de plata y oro. Por supuesto, ustedes no deben imaginar todo esto toscamente, pero en una dilución más allá de toda discreción humana ustedes deben imaginar el efecto de plata y oro.
Y si tienen esta impresión, entonces les parece como si en realidad todo esto fuera sólo una especie de fondo, como si todo esto fueran hechos cósmicos de luz, hechos cósmicos de luz de Uriel.  Porque uno tiene una clara impresión de esta figura de Uriel. También se tiene una clara impresión de su mirada. Uno tiene el anhelo más profundo de comprender esta extraña mirada descendente de Uriel. Uno tiene la impresión de que tiene que mirar a su alrededor para averiguar qué significa esta mirada. Y uno sólo llega a comprender lo que significa esta mirada cuando, como ser humano, aprende a mirar aún más profundamente hacia abajo, hacia las profundidades azules, plateadas y brillantes de la tierra del verano. Allí, me gustaría decir, en cierto modo perturbadoramente, alrededor de estos brillantes rayos de cristal de plata, se tejen formaciones que se disuelven, que vuelven a agruparse, formaciones que tan pronto se agrupan, como vuelven a disolverse.

Ahora uno llega a la conclusión: estos son, -la visión debe ser diferente para cada ser humano-, los errores humanos, que destacan en su contraste contra las formas cristalinas naturales regularmente consistentes aquí abajo. Y es sobre este contraste de la cristalización natural en su belleza regular y los errores humanos que se tejen sobre ella hacia donde se dirige la mirada seria de Uriel.
Aquí, en pleno verano, se ve a través de lo que todavía es imperfecto en la raza humana en comparación con las formaciones cristalinas que se construyen regularmente. Es aquí donde uno recibe la impresión, diría yo, de la mirada seria de Uriel: lo natural está entretejido con lo moral. El orden moral del mundo no sólo está en nosotros como impulsos abstractos, sino que ahora vemos, mientras que de otro modo miramos la existencia de la naturaleza y no preguntamos: ¿Vive la moral en el crecimiento de las plantas? ¿Vive la moral en la cristalización? -Vemos cómo los errores humanos y la cristalización natural regular, consistente y consolidada se entretejen en plena estación estival. 

Por otra parte, todo lo que es virtud humana, eficacia humana, que va hacia arriba con las líneas plateadas brillantes y aparece como las nubes envolventes de Uriel (rojo), entra en la inteligencia luminosa como virtud humana transformada en obra de arte, en escultura de nubes. Uno no puede limitarse a mirar el serio rostro-ojo de Uriel, que se vuelve serio a través de la visión de las profundidades de la tierra, sino que también puede mirar algo que, me gustaría decir, como brazos con forma de alas o alas con forma de brazos, está ahí en seria admonición, y que funciona precisamente como un gesto de Uriel, que conduce al género humano aquello que me gustaría llamar la conciencia histórica. Aquí, en pleno verano, aparece la conciencia histórica, que está extraordinariamente débilmente desarrollada, sobre todo en el presente. Ésta aparece como en el gesto amonestador de Uriel. 

Por supuesto que deben ustedes pensar que todo esto es imaginación. Las cosas son muy reales, pero, por supuesto, no puedo hablarles de estas cosas de la forma en que el físico habla de lo positivo y lo negativo y el potencial de energía y así sucesivamente. Debo hablarles en imágenes vivas. Pero lo que se expresa en estas imágenes vivas es realidad, está ahí. Y cuando se ha adquirido la impresión de la conexión del ser humano en relación con su moralidad con lo inferior semejante al cristal y con la virtud humana superior que brilla en belleza, cuando se ha asumido esta conexión del ser humano en su experiencia interior, entonces la Imaginación de San Juan real se enfrenta a uno; lo que es la Imaginación de San Juan está ahí, como la Imaginación de Michael que les he descrito, como la Imaginación de Navidad, la Imaginación de Pascua.

Entonces aparece, como una especie de resumen, esta imagen, que surge a la mirada de la mente observadora: Arriba, como iluminada por el poder de los ojos de Uriel, la paloma (blanca). Lo que abajo resplandece de azul plateado, que representa las profundidades de la tierra, relacionado con las enfermedades y errores humanos, se consolida en la imagen de la madre tierra (azul), llámese Deméter o María. De modo que cuando se mira hacia abajo, no se puede dejar de imaginar todos estos misterios de las profundidades como aquello que es la Madre de toda la existencia, mientras que en aquello que se concentra arriba, en la forma que fluye, se siente todo lo que es el Padre Espiritual de toda la existencia que nos rodea.

Y ahora vemos el resultado de la interacción del Padre-Espíritu con la Madre; lo que lleva en sí en el grado más hermoso la armonía del efecto plata-tierra y el efecto oro-cielo: entre el Padre y la Madre el Hijo (ver Lámina). Así aparece esta imaginación de la Trinidad, que es la imaginación real de San Juan. El fondo es el Uriel que crea, mira y amonesta. Lo que representa realmente a la Trinidad no debe colocarse simplemente de forma dogmática ante el alma. Esto da la impresión de que tal idea de la Trinidad, tal imagen de la Trinidad, está desvinculada del tejer y vivir cósmico. Es la Trinidad en pleno verano, revelándose desde el efecto cósmico, desde el tejer y vivir cósmico. Emerge con una fuerza interiormente convincente cuando uno ha penetrado primero, me gustaría decir, en los misterios de Uriel. Y si uno quisiera situar el tiempo de San Juan ante el alma, tendría que existir el fondo arqueado, el fondo abovedado con Uriel, en el modo de acción tal como se lo he descrito. Y en cierto sentido, la imaginación de la Trinidad tendría que sobresalir de él, -esto requeriría dispositivos muy especiales para representarlo-, me gustaría decir, en un cuadro vivo que sólo se evoca en el momento, lo que podría lograrse mediante un uso particularmente artístico del material de humo o similar, la imaginación de la Trinidad tendría que sobresalir de él. Para que la imaginación real de esta cosa se presente ante el hombre, debe ser evocada en la época de San Juan. Del mismo modo que sólo tendremos el asunto completamente en la época de Pascua si entramos en lo dramático, si así entramos en lo dramático, de modo que en el centro del drama misterio que debería tener lugar allí tendríamos la enseñanza Rafael con el hombre, que nos introduce en los secretos de la naturaleza sanadora, en los secretos del cosmos sanador, entonces lo que vemos allí, lo que podemos ver en imágenes tejidas, debería transformarse en San Juan en una poderosa musicalidad. Pero a partir de esta poderosa musicalidad, el misterio del mundo, tal como lo experimenta el hombre en la época de San Juan, tendría que hablarnos.

Y habría que pensar cómo iría todo eso que les he descrito en la formación artística correspondiente por un lado según las bellas artes. Pero lo mismo que se siente y palpa en las artes plásticas tendría que recibir su vida de los tonos tejedores que encarnan ese motivo poético que teje y vive a través de nuestra alma al sentirnos a nosotros mismos en este Uriel que trabaja en la luz, que está activo en la luz, que evoca en nosotros la poderosa impresión de la Trinidad. 

Y lo que brilla plateado desde abajo, lo que se revela arriba en la belleza modeladora del trabajo de la luz, todo esto debería modelarse en música con la instrumentación apropiada, especialmente en la época de San Juan, para que el hombre encuentre su propia co-experiencia con el cosmos en el tejido de los tonos. Y debería sonar, porque encarnado en estos tonos entretejidos, el secreto del ser del hombre junto con el cosmos en tiempos de San Juan. Todo esto debe estar dentro. Cuando el hombre mira hacia arriba, debe ver el oro que teje el mundo, la figura rojiza y cálida de Uriel penetrando desde el oro que irradia luz -toda esta forma no sólida, toda esta vida inmediata- y dirigiendo hacia la tierra la mirada tal como se la he descrito, la mirada de Uriel, el gesto admonitorio.

Este como el único motivo. Con este único motivo, que está en las alturas, el hombre se siente conectado por un lado, conectado con la luminosa inteligencia cósmica. En el otro lado, hacia abajo, se siente conectado con lo que lucha por la forma sólida, lo que está inmerso en la oscuridad azulada desde donde brilla la plata. Hacia abajo siente lo que es el subsuelo material de lo viviente, tejiendo la existencia espiritual. Las alturas se convierten en misterios, las profundidades se convierten en misterios, y el hombre se convierte en un misterio para sí mismo en los misterios cósmicos. El hombre siente el poder de formación del cristal hasta en sus huesos. Pero también siente cómo la fuerza que forma el cristal, que llega hasta sus huesos, está en unión mundial con la fuerza luminosa que vive en las alturas. El ser humano siente cómo todo lo que sucede moralmente a través de la raza humana en estos misterios del mundo superior vive y se teje en estos misterios del mundo inferior y en su unión.

El ser humano ya no se siente separado del mundo, el ser humano se siente colocado en el mundo, el ser humano se siente ligado hacia arriba a la inteligencia luminosa, en la que experimenta sus mejores pensamientos como en la toma del mundo; El hombre se siente ligado hacia abajo, hasta los huesos, al poder de cristalización del mundo, y ambos de nuevo conectados entre sí, su muerte ligada a la vida espiritual del universo, la vida espiritual del universo anhelando despertar, crear, en la muerte de la tierra fuerzas cristalinas y vida resplandeciente de plata.
Todo esto tendría que ser golpeado en tonos, en tonos que llevan en sus alas estos motivos para ser experimentados por el hombre. Estos motivos están ahí. No hace falta inventarlos. Estos motivos se pueden leer en la actividad cósmica de Uriel. En estos motivos, lo que es imaginación se forma en inspiración.

Pero el hombre mismo vive, por así decirlo, como una inspiración encarnada, como un ser que consiste en inspiración, en estos misterios de arriba y abajo y en estos misterios de la conexión en el medio, en estos misterios a los que el Padre-Espíritu apunta hacia arriba, en estos misterios a los que la Madre-Tierra apunta hacia abajo, en estos misterios cuya conexión surge del hecho de que el Cristo, de la cooperación del Padre-Espíritu con la Madre-Tierra, está directamente ante el alma humana como el Espíritu sustentador del mundo.
Lo que se entreteje de todos estos misterios cósmicos, puedo presentárselo de la siguiente manera. 
Está allí como si el hombre, colocado en el tejido de pleno verano, sintiera algo como lo siguiente. Las primeras palabras serían como, por ejemplo, la visión de Uriel se condensa en inspiración, conectada con los tonos espirituales de todo el coro:

Las alturas:

Mira nuestro tejido
La emoción que brilla intensamente
la vida calida

Las profundidades

Vivir la preservación terrenal
y formas de respirar—
Como esencialmente predominante

El Medio - El ser interior del Hombre.

Siente tus huesos humanos
Con destellos celestiales
Unidos en los mundos gobernantes

En estas nueve líneas están los misterios de las alturas, los misterios de las profundidades, los misterios del medio o del interior humano. Y se tiene el resumen del todo, en que una afirmación cósmica de estos misterios de las alturas, las profundidades y el medio resuena en el todo como con notas de órgano y trombón:

Las sustancias se condensan,
Se juzgan los errores,
Los corazones se tamizan.

Y tienes aquello que sostiene, eleva, fortifica al ser humano, precisamente como la inspiración llena de San Juan, la inspiración llena de imaginación de San Juan puede impregnar el verano de San Juan, precisamente esto:

He aquí nuestro tejido,
El luminoso despertar,
La cálida vida.
Vivamente terrenal sosteniendo
Y respirando formada
Como la esencia del ser.
Siente tus huesos humanos
Con brillo celestial
En la imperante unidad del mundo.
Las sustancias se condensan,
Los errores son juzgados,
Los corazones se tamizan.

Traducido por J.Luelmo jul.2023