GA143 Berlín, 24 de diciembre de 1912 El surgimiento de la luminosidad de la tierra desde la oscuridad de la navidad

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EL SURGIMIENTO DE LA LUMINOSIDAD DE LA TIERRA DESDE LA OSCURIDAD DE LA NAVIDAD

RUDOLF STEINER

(Advertencias preliminares)

Hay ahora dos resultados de mi trabajo antroposófico; en primer lugar, mis libros publicados ante el mundo entero, y en segundo lugar, una gran serie de cursos que inicialmente estaban destinados a la impresión privada y que sólo debían comercializarse entre los miembros de la Sociedad Teosófica (más tarde Antroposófica). Se trataba de transcripciones más o menos bien hechas durante las conferencias y que -por falta de tiempo- no pudieron ser corregidas por mí. Yo hubiera preferido que las palabras pronunciadas oralmente se hubieran quedado en palabras pronunciadas oralmente. Pero los socios querían la impresión privada de los cursos. Y así fue. Si hubiera tenido tiempo de corregir las cosas, no habría sido necesaria la restricción de "sólo para miembros" desde el principio. Ahora hace más de un año que se ha suprimido. 

Aquí en mi "curso de vida" hay que decir sobre todo cómo encajan los dos: mis libros publicados y estas impresiones privadas en lo que elaboré como Antroposofía. Quien quiera seguir mi propia lucha interior y mi trabajo por la colocación de la Antroposofía ante la conciencia de la época actual, debe hacerlo por medio de los escritos generalmente publicados. 

En ellos me he ocupado también de toda la lucha por el conocimiento que está presente en nuestro tiempo. Allí se da lo que en el "ver espiritual" se ha desarrollado cada vez más para mí, lo que se ha convertido en el edificio de la Antroposofía - aunque en muchos aspectos de manera imperfecta. 

Junto a esta exigencia de construir la "Antroposofía" y con ello sólo servir a lo que surgía cuando uno tenía que entregar los mensajes del mundo espiritual al mundo general de la educación de hoy, surgió ahora la otra exigencia de satisfacer también plenamente lo que se revelaba fuera de la pertenencia como una necesidad del alma, como un anhelo espiritual. 

Por encima de todo, había una fuerte inclinación a escuchar los Evangelios y el contenido escritural de la Biblia presentados a la luz que había surgido como antroposófica. La gente quería oír hablar de estas revelaciones dadas a la humanidad en cursos.

Los cursos de conferencias internas se celebraban en el espíritu de esta demanda, pero también había otro aspecto. Sólo los miembros asistían a estas conferencias. Ellos conocían las comunicaciones iniciales de la Antroposofía. Se les podía hablar de la misma manera que a los que estaban más avanzados en el campo de la Antroposofía. La actitud de estas conferencias internas era algo que no se podía encontrar en escritos destinados enteramente al público.

Se me permitía hablar en círculos internos de cosas que, si hubieran estado destinadas desde el principio a la presentación pública, habría tenido que formular de otra manera. 

Así pues, en la dualidad, los escritos públicos y los privados, hay efectivamente algo que procede de dos sustratos diferentes. Los escritos públicos son el resultado de lo que luchó y trabajó en mí; en los escritos privados lucha y trabaja la Sociedad. Escucho las vibraciones en la vida anímica de los miembros, y en mi vida interior viva, en lo que escucho allí, surge la actitud de las conferencias. En ninguna parte se dice nada que no sea el resultado más puro de la Antroposofía que se está construyendo. No se trata de ninguna concesión a prejuicios o ideas preconcebidas de los miembros. Quien lea estas impresiones privadas puede tomarlas en el sentido más pleno como precisamente lo que la Antroposofía tiene que decir. Por esta razón, cuando las acusaciones en este sentido se hicieron demasiado apremiantes, se pudo abandonar sin vacilar la idea de distribuir estas impresiones sólo entre los miembros. Sólo habrá que aceptar que hay errores en los originales que no he comprobado. 

Sin embargo, un juicio sobre el contenido de una impresión tan privada sólo puede concederse a quienes conocen lo que se presupone como requisito previo para el juicio. Y para la gran mayoría de estas impresiones esto es al menos el conocimiento antroposófico del ser humano, del cosmos, en la medida en que su esencia se presenta en la antroposofía, y de lo que se encuentra como "historia antroposófica" en las comunicaciones del mundo espiritual. 

Berlín, 24 de diciembre de 1912

Es hermoso que las circunstancias permitan que nos reunamos aquí esta noche en esta festividad. Porque aunque la gran mayoría de nuestros amigos pueden celebrar la fiesta del amor y de la paz fuera del círculo de aquellos con los que están unidos por los lazos de la vida ordinaria, hay muchos entre nuestros amigos antroposóficos que hoy están solos en cierto sentido. Ni que decir tiene que aquellos de nosotros que no nos sentimos atraídos por este o aquel círculo somos, considerando la corriente espiritual en la que nos encontramos, los menos excluidos de participar en la fiesta del amor y de la paz. ¿Qué podría ser más adecuado para unirnos aquí esta noche en la atmósfera, en el aire espiritual de amor mutuo y paz que irradia a través de nuestros corazones que un movimiento antroposófico? Y también podemos considerar como una feliz casualidad del destino que justo en este año podamos estar juntos en esta Nochebuena, y seguir una pequeña línea de pensamiento que puede acercar esta fiesta a nuestros corazones. Porque en este año nosotros mismos estamos ante el nacimiento de aquello que, si lo entendemos correctamente, debe estar muy cerca de nuestros corazones: Me refiero al

Nacimiento de nuestra Sociedad Antroposófica.

Si hemos vivido el gran ideal que queremos expresar a través de la Sociedad Antroposófica, y si en consecuencia estamos inclinados a dedicar nuestras fuerzas a este gran ideal de la humanidad, entonces podemos naturalmente dejar que nuestros pensamientos fluyan desde esta nuestra luz espiritual hasta el amanecer de la gran luz de la evolución humana que se celebra en esta noche de amor y paz. En esta noche, -espiritualmente, o en nuestras almas-, tenemos realmente ante nosotros lo que puede llamarse el Nacimiento de la Luz Terrena, de la luz que ha de nacer de la oscuridad de la Noche de la Iniciación, y que ha de ser radiante para los corazones humanos y las almas humanas, para todo lo que necesitan a fin de encontrar su camino hacia arriba, hacia aquellas alturas espirituales que han de alcanzarse a través de la misión terrena.

¿Qué es realmente lo que debemos escribir en nuestros corazones, el sentimiento que podemos tener en esta noche de Navidad?

En esta noche de Navidad debería aflorar en nuestros corazones el sentimiento humano fundamental del amor, el sentimiento fundamental que dice: comparados con todas las demás fuerzas, poderes y tesoros del mundo, los tesoros, el poder y la fuerza del amor son los más grandes, los más intensos, los más poderosos. Debería aflorar en nuestros corazones, en nuestras almas, el sentimiento de que la sabiduría es algo grande, pero que el amor es aún más grande; que la fuerza es algo grande, pero que el amor es aún más grande. Y este sentimiento del poder y la fuerza y la fortaleza del amor debería derramarse en nuestros corazones con tanta fuerza que a partir de esta noche de Navidad algo pudiera derramarse en todos nuestros sentimientos durante el resto del año, de modo que pudiéramos decir con verdad en todo momento: debemos avergonzarnos de verdad, si en cualquier hora del año hacemos algo que no pueda sostenerse cuando el espíritu contempla esa noche en la que derramaríamos el poder omnímodo del amor en nuestros corazones. Que sea posible que los días y las horas del año transcurran de tal manera que no tengamos que avergonzarnos de ellos a la luz del sentimiento que verteríamos en nuestras almas en la noche de Navidad.

Si tal puede ser nuestro sentimiento, entonces estamos sintiendo junto con todos aquellos seres que quisieron acercar a la humanidad el significado de la Navidad, de la "Noche de la Iniciación": el significado y la relación de la noche de Navidad con todo el Impulso Crístico dentro de la evolución terrenal.

Porque este Impulso Crístico se presenta ante nosotros, podemos decir, en una triple figura; y hoy, en la Fiesta de Cristo, esta triple figura del Impulso Crístico puede tener un gran significado para nosotros. La primera figura nos sale al encuentro cuando dirigimos nuestra mirada al Evangelio según San Mateo. El Ser que nace, -o cuyo nacimiento celebramos-, en esta Nochebuena, entra en la evolución humana de tal manera que tres jefes de la humanidad, tres representantes de la alta magia vienen a rendir homenaje al Ser real que entra en la evolución del hombre. Reyes" en el sentido espiritual de la palabra: los reyes magos vienen a rendir homenaje al gran Rey espiritual que aparece en la forma elevada que ha alcanzado. Pues un ser tan elevado como Zaratustra lo fue una vez, pasó por sus etapas de desarrollo para alcanzar la altura del Rey espiritual a quien los reyes magos vinieron a dar la bienvenida. Y lo mismo hace el Rey-Espíritu del Evangelio de San Mateo ante nuestra mirada espiritual: Él trae a la evolución humana una fuente infinita de bondad y una fuente infinita de amor poderoso, de esa bondad y ese amor ante los que la maldad humana se siente desafiada a luchar. Así vemos de nuevo al Rey-Espíritu entrar en la evolución humana: lo que debe ser enemistad contra el Rey-Espíritu se siente desafiado en la figura de Herodes; y el Rey espiritual debe huir ante lo que es enemigo de la realeza espiritual. Así lo vemos en el espíritu, en su gloria majestuosa y mágica. Y ante nuestra alma aparece la maravillosa imagen del Rey Espíritu, el Zaratustra reencarnado, la flor más noble de la evolución humana -ya que ha pasado de encarnación en encarnación en el plano físico y ha permitido que la sabiduría alcance la perfección-, rodeado por los tres Reyes Espíritus mágicos, ellos mismos flores y pináculos de la evolución humana.

En otra figura más, el Impulso Crístico puede presentarse ante nuestras almas, como aparece en el Evangelio según San Marcos y en el Evangelio de San Juan. Allí parecemos ser llevados hacia el impulso crístico cósmico, que expresa cómo el hombre está eternamente relacionado con las grandes fuerzas cósmicas. Tenemos esta conexión con las grandes fuerzas cósmicas cuando, a través de la comprensión del Cristo cósmico, tomamos conciencia de cómo a través del Misterio del Gólgota entró en la propia evolución terrena un impulso cósmico. Como algo todavía infinitamente más grande y poderoso que el Espíritu-Rey a Quien vemos en el espíritu rodeado por los magos, aparece ante nosotros el poderoso Ser cósmico que se apoderará del vehículo de ese hombre que es él mismo el Espíritu-Rey, la flor y la cumbre de la evolución terrestre. En realidad, sólo la miopía de la humanidad actual impide a los hombres sentir toda la grandeza y el poder de esta incisión en la evolución humana, en la que Zaratustra se convirtió en el portador del Espíritu-Crístico cósmico. Es sólo esta miopía la que no siente todo el significado de lo que se estaba preparando en el momento de la evolución humana que celebramos en nuestra "noche de iniciación", en nuestra Navidad. En todas partes, si nos adentramos un poco más en la evolución humana, se nos muestra cuán profundamente penetró el Acontecimiento de Cristo en toda la evolución terrena. Sintamos esto al seguir esta noche una línea de pensamiento relevante, de la que algo puede fluir hacia el resto de nuestro pensamiento antroposófico, profundizando y penetrando en el significado de las cosas.

Con este fin se podrían presentar muchas cosas. Se podría mostrar cómo, en tiempos todavía más próximos a lo espiritual, apareció ante la humanidad un espíritu enteramente nuevo: nuevo en comparación con el espíritu que dominaba y actuaba en la evolución terrena en los tiempos precristianos. Por ejemplo, se creó una figura, una figura, sin embargo, que vivió, que nos expresa cómo un alma de los primeros siglos cristianos se vio afectada cuando tal alma, habiéndose sentido primero bastante inmersa en el antiguo conocimiento espiritual pagano, se acercó entonces al Impulso-Cristo simplemente y sin prejuicios, y sintió un gran cambio en sí misma. Hoy en día sentimos cada vez más una figura como la de Fausto. Sentimos esta figura, que un poeta más moderno - Goethe -, por así decirlo, ha vuelto a despertar. Sentimos cómo esta figura está destinada a expresar el mayor esfuerzo humano, pero al mismo tiempo la posibilidad de la culpa más profunda. Puede decirse que, aparte de todo el valor artístico que el poder de un poeta moderno otorga a esta figura, podemos sentir cosas profundas y significativas de lo que vivía en aquellas primeras almas cristianas, cuando, por ejemplo, nos sumergimos en el poema de la emperatriz griega Eudocia. Ella creó un renacimiento de la antigua leyenda de Cipriano, que retrata a un hombre que vivía totalmente en el mundo de los antiguos dioses paganos y podía enredarse en él - un hombre que después del Misterio del Gólgota todavía estaba completamente entregado a los antiguos misterios paganos y a las fuerzas y poderes. Hermosa es la escena en la que Cipriano conoce a Justina, que ya ha sido tocada por el impulso de Cristo, y que está entregada a los poderes que se revelan a través del cristianismo. Cipriano se ve tentado a apartarla del camino, y para ello recurre a los viejos métodos mágicos paganos. Todo esto se desarrolla entre Fausto y Gretchen, en la atmósfera de esta batalla de los viejos impulsos paganos con el impulso de Cristo. Aparte del aspecto espiritual, se desarrolla magníficamente en la vieja historia de Cipriano y de la tentación a la que se vio expuesto frente a la cristiana Justina. Y aunque la poesía de Eudocia no sea muy buena, aún así debemos decir: ahí vemos la terrible colisión del viejo mundo precristiano con el mundo cristiano. En Cipriano vemos a un hombre que se siente todavía lejos de la fe cristiana, bastante entregado a las viejas fuerzas divinas paganas. Hay cierta fuerza en esta descripción. Hoy sólo traemos algunos extractos, que muestran cómo Cipriano se siente hacia las fuerzas mágicas de los poderes espirituales precristianos. Así en el poema de Eudocia le oímos decir: ('Confesión de Cipriano.')

'Vosotros fieles en Cristo, que en vuestros corazones

abrigáis verdadera y cálida a nuestro Salvador grande en alabanza:

Contemplad mis lágrimas derramarse y luego escuchad

Mientras relato la fuente de mi dolor.

Y vosotros, que aún estáis perdidos en oscuras ilusiones atados

A las imágenes de los ídolos, prestad atención, vosotros también, a aquello

Lo que diré de su engaño y falsedad.

Porque nunca vivió un hombre, que a dioses falsos

Fue entregado como yo; nunca uno

tan versado en todas las artes del demonio.

'Sí, soy Cipriano, a quien, siendo un niño,

mis padres dedicaron a Apolo.

El clamor de las orgías se convirtió en mi canción de cuna,

A qué hora se celebraba la fiesta del temible dragón.

A los siete años me consagraron

Al dios sol Mitra. Entonces viví

En la noble ciudad de Atenea, como ciudadano -

Tal era el deseo de mis padres. A los diez años,

encendí las antorchas de Deméter, y me hundí

en la lúgubre queja de muerte de Kora. Luego, como niño del templo

Alimenté la serpiente de Pallas en los muros del castillo.

Luego ascendí al monte del bosque,

la altura del Olimpo, donde los tontos harían creer

La radiante morada de los dioses sublimes.

Vi las Horae y los vientos,

El largo coro de los días, impulsado por alas

de fantasía, para atravesar la vida en alas mágicas.

Vi la ardiente lucha de los espíritus,

Y emboscadas engañosas. Algunos de ellos

en estado de shock y estallar con el ridículo y la alegría,

Mientras otros se quedan petrificados de terror.

Vi las filas de Diosas y Dioses;

Durante cuarenta días o más estuve allí.

Y al ponerse el sol, comí los frutos

De frondosas y sombreadas arboledas. Y allí, como mensajeros

De castillos reales, los espíritus,

para luego descender a la tierra con mil males

Para vejar la raza de los hombres.

'Con quince años, ya conocía

El poder y la obra de los espíritus y de los dioses;

Y de sumos sacerdotes mis maestros eran siete -

Fue la voluntad de mis padres que obtuviera

Ciencia de todo lo que habita en la tierra,

Y en los reinos aéreos, y en las profundidades de los océanos.

Busqué a través de lo que en el pecho humano

La destrucción engendra - lo que fermenta en la hierba,

En jugos floridos; y lo que se arrastra enfermizo

Alrededor del cuerpo cansado; tampoco descuidé

Lo que la llamativa serpiente, príncipe del mundo, concibe

Para desafiar las metas eternas de Dios.

'Vagué por la tierra más bella de Argos -

Argos que alimentó la rosa.

Era la ronda estacional de la fiesta de Eos,

Eos vestida de blanco, esposa de Tithonos,

Allí me convertí en su sacerdote.

Aprendí a conocer la velocidad de los hermanos del viento

A través de espacios aéreos y la larga ronda de este polo;

Lo que une la tierra arada con la inundación de las aguas,

y oscurece los cielos con lluvias torrenciales".

Así había aprendido Cipriano a conocer todo lo que había que aprender siendo, por así decirlo, iniciado en los misterios precristianos. Los describe con exactitud, esos poderes a los que podían recurrir aquellos a quienes se habían confiado las antiguas tradiciones de la iniciación en una época en la que esas tradiciones ya no eran válidas; su descripción de ellos y de todos sus frutos, que ya no eran adecuados para esa época, es fascinante.

Yo mismo vi al demonio cara a cara,

Cuando lo había ganado con mi sacrificio.

Le hablé, y me respondió

Con palabras de adulación. Alabó mi juventud,

Mi justicia y mi habilidad para sus obras,

Me asignó el dominio de este mundo...

Y espíritus para cumplir mis mandatos;

Me saludó por mi nombre, cuando nos separamos,

Y todos sus grandes nos miraron asombrados.

Su semblante es como la flor

De oro purísimo: y en su cabeza una diadema

De piedras resplandecientes; su vestidura es como una llama,

y toda la tierra tiembla cuando él se mueve.

En densa formación alrededor de su poderoso trono

Portadores de lanzas, con los ojos fijos en el suelo.

Así se hace pasar por Dios; imita

las obras del Grande, a quien desafía audazmente,

sin embargo, no crea más que fantasías impotentes -

Pues todo el ser de sus demonios es vacío.

Y luego pasa a describir cómo la tentación se acerca a él, y cómo todo esto actúa sobre él antes de que llegue a conocer el Impulso de Cristo.

'Me alejé de la tierra persa,

y llegué a Antioquía, gran ciudad de Siria.

Aquí realicé muchos milagros

De misterios infernales y de encantamientos.

Aquí un joven hermoso, Aglaidas, una vez me buscó;

Y otros con él, encendidos de apasionado amor.

Su corazón ardía hacia una doncella,

Justina era su nombre. Ahora me suplicaba,

abrazando mis rodillas, que la conjurara

a sus brazos por medio de la magia.

Escuché sus plegarias y entonces al principio

me pareció la impotencia del demonio.

Tantos como eran los espíritus que gobernaba,

tantos como envió a tentar su alma;

Y todos regresaron de ella avergonzados.

Yo también, que abogaba por Aglaidas, la fe de Justina

Y la pureza y la piedad podrían avergonzar.

Me mostró entonces la vanidad de mis artes,

Y muchas noches de insomnio pasé

Con la fatiga de múltiples encantamientos.

Diez semanas el príncipe de los espíritus asaltó el corazón

de aquella doncella. Hasta que Eros, ¡ay!

no sólo lanzó su vara para herir a Aglaidas:

Yo también fui arrebatado y desgarrado por un amor frenético.

Y de esta confusión en la que le sumió el viejo mundo, Cipriano se cura a través del Impulso-Cristo, en la medida en que deja a un lado la vieja magia para comprender el Impulso-Cristo en toda su grandeza. Más tarde, en el poema de Fausto, tenemos una especie de sombra de esta leyenda, pero llena de mayor poder poético. En una figura como ésta, se nos muestra con gran fuerza cómo el impulso de Cristo, que, con algunas recapitulaciones, acabamos de presentar ante nuestras almas en una figura doble, se sintió en los primeros siglos cristianos.

Una tercera figura, por así decirlo, un tercer aspecto del Impulso de Cristo, es la que puede hacernos comprender especialmente cómo, a través de lo que en el pleno sentido de la palabra podemos llamar Antroposofía, podemos sentirnos unidos con todo lo humano. Este es el aspecto que más singularmente se expone en el Evangelio de San Lucas, y que luego se trabaja en esa representación del Impulso-Cristo que nos muestra su preparación en el "Niño". En ese amor y sencillez, y al mismo tiempo impotencia, con que nos sale al encuentro el Cristo Jesús del Evangelio de San Lucas, así se prestaba a ser puesto ante todos los corazones. Allí todos pueden sentirse cerca de aquello que tan sencillamente, como un niño -y sin embargo tan grande y poderosamente- habló a la humanidad a través del Niño del Evangelio de San Lucas, que no se muestra a los reyes mágicos, sino a los pobres pastores de las colinas. Ese otro Ser del Evangelio de San Mateo está en la cumbre de la evolución humana y rindiéndole homenaje vienen los reyes espirituales, los reyes mágicos. El Niño del Evangelio de San Lucas está allí en la simplicidad, excluido de la evolución humana, como un niño no recibido por los grandes - recibido por los pastores de las colinas. Tampoco está dentro de la evolución humana, este Niño del Evangelio de San Lucas, de tal manera que en este Evangelio se nos dijera, por ejemplo, cómo la maldad del mundo se sintió desafiada por su poder espiritual real. No, sino que -aunque no se nos pone de inmediato cara a cara con el poder y la maldad de Herodes- se nos muestra claramente cómo lo que se da en este Niño es tan grande, tan noble, tan lleno de significado, que la humanidad misma no puede recibirlo en sus filas. Aparece pobre y rechazado, como arrinconado por la evolución humana, y allí nos muestra de un modo peculiar su origen extrahumano, divino, es decir, cósmico. Y qué inspiración fluyó de este Evangelio de San Lucas para todos aquellos que, una y otra vez, nos dieron escenas, en cuadros y en otras obras artísticas - escenas que fueron especialmente suscitadas por el Evangelio de San Lucas. Si comparamos las diversas producciones artísticas, ¿no sentimos cómo aquellas, que a lo largo de los siglos se inspiraron en el Evangelio de San Lucas, nos muestran a Jesús como un Ser con el que todo hombre, incluso el más sencillo, puede sentirse afín? A través de lo que trabajó el Lucas-Jesús-Niño, el hombre más sencillo llega a sentir todo el acontecimiento de Palestina como un suceso familiar, que le concierne como algo que ocurrió entre sus propios parientes cercanos. Ningún Evangelio trabajó de la misma manera que este Evangelio de San Lucas, con su sublime y feliz fluir, haciendo al Ser-Jesús íntimo a las almas humanas. Y sin embargo - todo está contenido en esta imagen infantil - todo lo que debería estar contenido en un cierto aspecto del Impulso de Cristo: a saber, que lo más elevado en el mundo, en todo el mundo, es el amor: que la sabiduría es algo grande, digno de ser perseguido - porque sin sabiduría los seres no pueden existir - pero que el amor es algo aún más grande; que la fuerza y el poder con el que el mundo está construido es algo grande sin lo cual el mundo no puede existir - pero que el amor es algo aún más grande. Y tiene un sentimiento correcto por el Impulso-Cristo, quien puede sentir esta naturaleza superior del Amor frente al Poder y la Fuerza y la Sabiduría. Como individualidades espirituales humanas, sobre todas las cosas debemos esforzarnos por alcanzar la sabiduría, porque la sabiduría es uno de los impulsos divinos del mundo. Y que debemos esforzarnos por alcanzar la sabiduría, que la sabiduría debe ser el tesoro sagrado que nos haga avanzar - esto es lo que se pretendía mostrar en la primera escena de La Probación del Alma, que no debemos dejar que la sabiduría decaiga, que debemos apreciarla, a fin de ascender a través de la sabiduría en la escala de la evolución humana. Pero en todas partes donde está la sabiduría, hay una cosa doble: la sabiduría de los Dioses y la sabiduría de los poderes luciferinos. El ser que se esfuerza por alcanzar la sabiduría debe inevitablemente acercarse a los antagonistas de los Dioses, a la muchedumbre del Portador de Luz, el ejército de Lucifer. Por lo tanto, no existe la omnisciencia divina, pues la sabiduría se enfrenta siempre a un adversario, a Lucifer.

<¡Y el poder y la fuerza! A través de la sabiduría el mundo es concebido, a través de la sabiduría es visto, es iluminado; a través del poder y la fuerza el mundo es modelado y construido. Todo lo que sucede, sucede por el poder y la fuerza que hay en los seres, y nos cerraríamos al mundo si no buscáramos nuestra parte en el poder y la fuerza del mundo. Vemos esta fuerza poderosa en el mundo cuando los relámpagos atraviesan las nubes; la percibimos cuando resuenan los truenos o cuando la lluvia cae desde los espacios celestes sobre la tierra para fertilizarla, o cuando los rayos del sol descienden para hacer brotar las plántulas de las plantas que duermen en la tierra. En las fuerzas de la naturaleza que actúan sobre la tierra vemos este poder que actúa bendiciendo como la luz del sol, como fuerzas en la lluvia y las nubes; pero, por otra parte, debemos ver este poder y fuerza en los volcanes, por ejemplo, que parecen levantarse y rebelarse contra la propia tierra: fuerza celestial enfrentada a fuerza celestial. Miramos al mundo y sabemos que, si queremos ser seres del mundo-todo, algo de ellos debe actuar en nosotros; debemos tener nuestra parte de poder y de fuerza. A través de ellos estamos dentro del mundo: Las potencias divinas y ahrimánicas viven y laten a través de nosotros. El todopoderoso no es "todopoderoso", pues siempre tiene a su antagonista Ahriman contra sí mismo.

Entre ellos, -entre el Poder y la Sabiduría- está el Amor; y si es el verdadero amor, sentimos que sólo él es "Divino". Podemos hablar de "todopoder", de "todofuerza", como de un ideal; pero frente a ellos está Ahrimán. Podemos hablar de "todo-sabiduría" como de un ideal; pero frente a él se alza la fuerza de Lucifer. Pero decir "todo amor" parece absurdo; porque si amamos correctamente no es capaz de aumentar. La sabiduría puede ser pequeña, pero puede aumentar. El poder puede ser pequeño; puede ser aumentado. Por lo tanto, toda sabiduría y todo poder pueden ser ideales. Pero el amor cósmico, creemos que no permite la concepción del todo-amor, porque el amor es algo único.

Tal como el Niño Jesús se presenta ante nosotros en el Evangelio de San Lucas, así lo sentimos como la personificación del amor; la personificación del amor entre la sabiduría o todo-sabiduría y todo-poder. Y realmente lo sentimos así, sólo porque es un niño. Sólo que se intensifica porque, además de todo lo que tiene un niño en cualquier momento, este Niño tiene la cualidad del desamparo: está arrojado en un rincón solitario. El edificio mágico del hombre - lo vemos ya trazado en el organismo del niño. En cualquier lugar del ancho mundo al que dirijamos nuestra mirada, no hay nada que nazca de tanta sabiduría como este edificio mágico, que aparece ante nuestros ojos -aún virgen- en el organismo infantil. Y así como aparece en el niño - lo que es todo sabiduría en el cuerpo físico, lo mismo aparece también en el cuerpo etérico, donde se expresa la sabiduría de los poderes cósmicos; y así en el cuerpo astral y en el yo. Como la sabiduría que ha hecho un extracto de sí misma, así yace el niño. Y si es arrojado a un rincón de la humanidad, como el Niño Jesús, entonces sentimos que allí separado yace una imagen de perfección, sabiduría mundial concentrada.

Pero el todopoderoso también se nos aparece personificado, cuando miramos al niño tal como se describe en el Evangelio de San Juan. ¿Cómo sentir cómo se expresa el todopoderoso en relación con el cuerpo del niño, con el ser del niño? Debemos hacer presente en nuestras almas toda la fuerza de lo que los poderes divinos y las fuerzas de la naturaleza pueden lograr. Piensa en el poder de las fuerzas y potencias de la naturaleza cerca de la tierra cuando los elementos se agitan; trasplántate a las potencias de la naturaleza que dominan, surgiendo y brotando arriba y abajo en la tierra; piensa en toda la elaboración de los poderes del mundo y las fuerzas del mundo, en el choque de las fuerzas buenas con las fuerzas Ahrimánicas; el torbellino y la furia de todo ello. Y ahora imagina que toda esta tormenta y furia de los elementos se aleja de un pequeño lugar en el mundo, para que en ese pequeño lugar pueda estar el edificio mágico del cuerpo del niño - para apartar un pequeño cuerpo; porque el cuerpo del niño debe ser protegido. Si fuera expuesto por un momento a la violencia de los poderes de la naturaleza, ¡sería barrido! Entonces podrás sentir cómo está inmerso en el poder omnímodo. Y ahora podéis daros cuenta del sentimiento que puede atravesar el alma humana cuando contempla con corazón sencillo lo que expresa el Evangelio de San Lucas. Si uno se acercara a esta "sabiduría concentrada" del niño con la mayor sabiduría humana - ¡burla y necedad esta sabiduría! Pues nunca podrá ser tan grande como lo fue la sabiduría que se empleó para que el cuerpo-niño yaciera ante nosotros. La más alta sabiduría sigue siendo necedad y debe permanecer avergonzada ante el cuerpo infantil y rendir homenaje a la sabiduría celestial; pero sabe que no puede alcanzarla. Burla es esta sabiduría; debe sentirse rechazada en su propia necedad.

No, con sabiduría no podemos acercarnos a lo que se nos presenta como el Ser-Jesús en el Evangelio de San Lucas. ¿Podemos acercarnos con poder?

No podemos acercarnos con poder. Porque el uso de "poder" sólo puede tener sentido cuando entra en juego un poder contrario. Pero el niño se enfrenta a nosotros con su impotencia y se burla de nuestro poder en su impotencia. Porque no tendría sentido acercarse al niño con poder, ya que nos encuentra con nada más que su impotencia.

Esto es lo maravilloso: que el impulso de Cristo, puesto ante nosotros en su preparación en el Niño Jesús, nos sale al encuentro en el Evangelio de San Lucas justo de este modo, que -por muy sabios que seamos- no podemos acercarnos a él con nuestra sabiduría; tampoco podemos acercarnos a él con nuestro poder. De todo lo que en otras ocasiones nos conecta con el mundo, nada puede acercarse al Niño Jesús, como lo describe el Evangelio de San Lucas: ni la sabiduría, ni el poder, sino el amor. Llevar amor hacia el ser-niño, amor ilimitado - eso es lo único posible. El poder del amor, y la justificación y significación del amor y sólo del amor - eso es lo que podemos sentir tan profundamente cuando dejamos que el contenido del Evangelio de San Lucas actúe en nuestra alma.

Vivimos en el mundo, y no podemos despreciar ninguno de los impulsos del mundo. Sería una negación de nuestra humanidad y una traición a los Dioses que no nos esforzáramos por alcanzar la sabiduría; cada día y cada hora del año están bien aplicados, en los que nos damos cuenta de que es nuestro deber humano esforzarnos por alcanzar la sabiduría. Y así, cada día y cada hora del año nos obligan a tomar conciencia de que estamos colocados en el mundo y de que somos un juego de las fuerzas y poderes del mundo - del todopoder que pulsa a través del mundo. Pero hay un momento en el que podemos olvidar esto, en el que podemos recordar lo que el Evangelio de San Lucas pone ante nosotros, cuando pensamos en el Niño más lleno de sabiduría y más impotente que los hijos de los demás y ante el que aparece el amor más elevado en su plena justificación, ante el que debe detenerse la sabiduría y debe detenerse el poder.

Así pues, podemos sentir el significado del hecho de que sea precisamente este Niño-Cristo, recibido por los sencillos pastores, el que se nos presenta como el tercer aspecto del Impulso-Cristo; junto al aspecto Espíritu-Reinado y al gran aspecto Cósmico, el aspecto Infantil. El aspecto Rey-Espíritu se encuentra con nosotros de tal manera que nos recuerda la más alta sabiduría, y que el ideal de la más alta sabiduría se coloca ante nosotros. El aspecto cósmico se encuentra con nosotros, y sabemos que a través de él se forma de nuevo toda la dirección de la evolución terrestre. A través del Impulso cósmico se nos revela el poder más elevado, un poder tan grande que vence incluso a la muerte. Y lo que debe añadirse a la sabiduría y al poder como una tercera cosa, y debe hundirse en nuestras almas como algo que trasciende a los otros dos, se nos presenta como aquello de lo que procede la evolución del hombre en la tierra, en el plano físico. Y ha bastado para hacer comprender a la humanidad, a través de la imagen siempre recurrente del nacimiento de Jesús en Navidad, todo el significado del amor en el mundo y en la evolución humana. Así como en la "noche de iniciación" de Navidad se nos presenta el nacimiento del Niño Jesús, en esa misma noche, que se repite una y otra vez, puede nacer en nuestras almas, contemplando el nacimiento del Niño Jesús, la comprensión del auténtico y verdadero amor que resuena por encima de todo. Y si en Navidad se despierta correctamente en nosotros la comprensión del sentimiento del amor, si celebramos este nacimiento de Cristo -el despertar del amor-, entonces desde el momento en que lo experimentamos puede irradiarse lo que necesitamos para las horas y los días restantes del año, para que fluya y bendiga la sabiduría que nos corresponde procurar en cada hora y en cada día del año.

Fue especialmente a través de la acentuación de este impulso de amor que, ya en tiempos de los romanos, el cristianismo introdujo en la evolución humana el sentimiento de que algo puede encontrarse en las almas humanas, a través de lo cual pueden acercarse unas a otras - no tocando lo que el mundo da a los hombres, sino lo que las almas humanas tienen a través de sí mismas. Siempre existió la necesidad de tal acercamiento del hombre en el amor. Pero, ¿qué había sido de este sentimiento en Roma, en la época en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota? Se había convertido en la Saturnalia. En los días de diciembre, a partir del día diecisiete, tenían lugar las Saturnales, en las que se suspendían todas las diferencias de rango y posición. Entonces el hombre se encontraba con el hombre; lo alto y lo bajo dejaban de existir; cada uno decía "tú" al otro. Lo que procedía del mundo exterior fue barrido, pero para divertirse y alegrarse los niños recibieron "regalos de Saturnalia", que luego se convirtieron en nuestros regalos de Navidad. Así, la antigua Roma se había visto obligada a refugiarse en la diversión, en la broma, para trascender las distinciones sociales ordinarias.

En medio de todo esto, entró por aquel entonces el nuevo principio, en el que los hombres no invocan las bromas y la alegría, sino lo más elevado de sus almas: lo espiritual. Así entró en el cristianismo el sentimiento de igualdad de hombre a hombre en la época en que en Roma había asumido la forma alegre de la Saturnalia, y esto también nos da testimonio del aspecto del amor, del amor humano general que puede existir entre hombre y hombre si captamos al hombre en su ser más profundo. Así, por ejemplo, lo captamos en su ser más profundo, cuando en Nochebuena el niño espera la llegada del niño de Navidad o del ángel de Navidad. ¿Cómo espera el niño en Nochebuena? Espera la venida del niño o del ángel de Navidad, sabiendo: No viene de tierras humanas, ¡viene del mundo espiritual! Es una especie de comprensión del mundo espiritual, en la que el niño se muestra como las personas adultas. Porque ellos también saben lo mismo que el niño: que el Impulso Crístico llegó a la evolución terrenal desde los mundos superiores. Así pues, no es sólo el Niño del Evangelio de San Lucas el que se presenta ante nuestras almas en Navidad, sino que lo que la Navidad acercará al corazón del hombre se acerca al alma de todo niño de la manera más hermosa, y une la comprensión infantil con la comprensión adulta. Todo lo que un niño puede sentir, desde el momento en que empieza a ser capaz de pensar, eso es un polo. Y el otro polo es lo que podemos sentir en nuestras más elevadas preocupaciones espirituales, si permanecemos fieles al impulso que se mencionó al comienzo de los pensamientos de esta tarde, el impulso por el que despertamos la voluntad a la luz espiritual por la que luchamos en nuestra Sociedad Antroposófica, que ahora se va a fundar. Pues también allí es nuestra voluntad que lo que ha de llegar a la evolución humana sea llevado por algo que llegue a nosotros desde los reinos espirituales como un impulso. Y así como el niño siente hacia el ángel de Navidad que le trae sus regalos de Navidad - se siente, a su manera infantil, conectado con lo espiritual - así también nosotros podemos sentirnos conectados con el regalo espiritual que anhelamos en la noche de Navidad como el impulso que puede traernos el elevado ideal por el que luchamos. Y si en este círculo nos sentimos unidos en un amor tal que pueda fluir de una comprensión correcta de la "noche de iniciación", entonces podremos alcanzar lo que hay que alcanzar a través de la Sociedad Antroposófica - nuestro ideal antroposófico. Alcanzaremos lo que hay que alcanzar en el trabajo unido, si puede apoderarse de nosotros un rayo de ese amor de hombre a hombre, del que podemos aprender cuando nos entregamos de la manera correcta al pensamiento navideño.

Así, aquellos de nuestros queridos amigos que están reunidos con nosotros esta noche pueden tener una especie de excelencia de sentimiento. Aunque no estén sentados aquí o allá bajo el árbol de Navidad, como es habitual en este ciclo de tiempo, nuestros queridos amigos están sentados bajo el árbol de Navidad. Y todos los que estáis pasando esta "noche de iniciación" con nosotros bajo el árbol de Navidad: tratad de despertar en vuestras almas algo del sentimiento que puede invadirnos cuando sentimos por qué estamos aquí juntos - para que podamos aprender ya a realizar en nuestras almas esos impulsos de amor que una vez en un futuro lejano y aún más lejano deben acercarse cada vez más, cuando el Impulso-Cristo, que nuestra Navidad nos ha recordado tan bien, se apodere de la evolución humana con un poder cada vez mayor, una comprensión cada vez mayor. Porque sólo se afianzará si se encuentran almas que lo comprendan en todo su significado. Pero en este ámbito, la "comprensión" no puede prescindir del amor, la cosa más bella de la evolución humana, a la que damos nacimiento en nuestras almas precisamente en esta tarde y noche, cuando transfundimos nuestros corazones con esa imagen espiritual del Niño Jesús, desechado por el resto de la humanidad, arrojado a un rincón, nacido en un establo. Tal es la imagen que se nos da de Él, como si llegara a la evolución humana desde fuera y fuera recibido por los más sencillos de espíritu, los pobres pastores. Si hoy tratamos de dar nacimiento al impulso de amor que puede derramarse en nuestras almas a partir de esta imagen, entonces tendrá la fuerza para promover lo que queremos y debemos lograr, para ayudar en las tareas que nos hemos propuesto en el ámbito de la Antroposofía, y que el karma nos ha señalado como tareas profundas y correctas en el ámbito de la Antroposofía.

Llevémonos esto con nosotros de los pensamientos de esta noche de iniciación de Navidad, diciendo que nos hemos reunido para llevar con nosotros el impulso del amor, no sólo por un breve tiempo, sino para todo nuestro esfuerzo que nos hemos propuesto, en la medida en que podamos comprenderlo a través del espíritu de nuestra visión antroposófica del mundo.

Traducido por J.Luelmo jul.2023