RUDOLF STEINER
EN QUÈ SENTIDO SOMOS TEÓSOFOS
Y EN QUÉ SENTIDO SOMOS ROSACRUCES
Stuttgart, el 16 de octubre de 1911
Lo que más puede perjudicar a un movimiento espiritual es la parcialidad. En efecto, cuando nos entregamos a un examen como el de los aspectos ocultos del edificio de Stuttgart, debemos saber que, al hacer hincapié en una sola verdad, se arroja una fuerte luz sobre ella, y entonces es fácil juzgar mal lo que también hay que considerar, es decir, el otro lado de la cuestión. Para llegar a una visión global, siempre hay que tener esto en cuenta. Por ejemplo, debemos añadir a todo lo dicho ayer una cosa más. Ciertamente, se alcanza una perfección aún mayor cuando podemos erigir tal templo a nuestro alrededor puramente en nuestros pensamientos; cuando podemos imaginarnos rodeados de tal hogar en nuestros pensamientos. Para que esto suceda, nuestros pensamientos tendrían que ser tan fuertes que actuaran de forma similar a una casa física. Esto puede lograrse mediante un fuerte poder de concentración, si seguimos solos para nosotros mismos tales reglas como las que se dan en "Cómo Alcanzar el Conocimiento de los Mundos Superiores". Pero, para no hacernos una idea equivocada de la necesidad de tal edificio, debemos decirnos a nosotros mismos que cuando nos dedicamos a nuestras contemplaciones en la actividad de la rama, no sólo necesitamos crear las condiciones para nuestra concentración como individuos, sino también que nuestro entorno nos perturbe lo menos posible.
Puesto que el ser humano consta no sólo del organismo físico, sino también de miembros suprasensibles, y éstos están activos y establecen relaciones con nuestro entorno, es necesario, cuando ejercemos nuestro pensamiento físico, que apoyemos nuestros esfuerzos de voluntad para el cuerpo etérico y astral. Podemos hacer esto si creamos tales condiciones para nuestro subconsciente, es decir, para los cuerpos etérico y astral, como mejor pueden crearse cuando estamos en un ambiente oculto. Por lo tanto, tal construcción es un gran beneficio y se convierte en una necesidad para nosotros. Debemos tener en cuenta que las grandes verdades son al mismo tiempo dificultades para el hombre en cierto sentido. Son algo que el hombre debe primero aprender a soportar, algo que puede ser chocante al principio, algo que puede perturbarlo porque está muy fuera de sintonía con su vida cotidiana. Por lo tanto, para poder acercarse a las verdades superiores de la manera más favorable posible, es necesario crear una frontera espacial tal que esas percepciones espirituales que nos están esperando puedan efectivamente llegar a nosotros. Y en nuestra época los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones tienen la oportunidad de transmitirnos muchas cosas. Especialmente desde finales del siglo XIX, se han abierto muchas puertas al mundo espiritual, y muchas corrientes de vida espiritual pueden ser canalizadas hacia nosotros.
Puede decirse que especialmente en los tiempos venideros, hacia los que la humanidad está viviendo, las condiciones serán cada vez más favorables para la afluencia de importantes conocimientos espirituales, que pueden hacer progresar enormemente al hombre en todos los aspectos. Pero para eliminar los obstáculos que surgen del hecho de que los hombres, apenas salidos del materialismo, aún no están maduros para las grandes verdades, debemos crear en nosotros una atmósfera que signifique menos peligro que perturbación. Esto puede hacerse a través de un ambiente digno. Y allí donde sea necesario asegurar que todo armoniza en nuestro sentido, se observa realmente todo lo que exige el punto de vista oculto.
Es natural que el individuo que llega a la Teosofía vaya muy lejos con sus necesidades y deseos hacia un lado u otro; y es difícil porque en el otro lado no puede haber la comprensión de que debe negar cosas que la otra persona considera justificadas. A menudo no existe la conciencia de que el fracaso es por el bien de la otra persona, y por eso es especialmente difícil para las personas esperar la respuesta a una u otra pregunta. Estamos tan acostumbrados a esperar, porque todo el conocimiento es exotérico, que básicamente todo lo que una persona puede preguntar siempre puede ser respondido. Pero esto requiere al menos dos cosas: una es que la persona que quiere la respuesta esté en condiciones de comprenderla; es decir, que haya llegado tan lejos a través de todo su desarrollo Teosófico que pueda entender la respuesta. Por razones abstractas, uno siente la necesidad de preguntar mucho antes de que exista la posibilidad de comprender la respuesta dada desde los mundos ocultos. La otra es que la persona a la que se le pregunta conoce la respuesta. Con respecto a ciertos conocimientos espirituales estamos justo en una etapa tal que muy fácilmente para todo nuestro tiempo, no sólo para el individuo, una pregunta puede ser muy prematura, aunque la forma correcta de la respuesta nos será dada indudablemente en el transcurso del tiempo. Por eso en el Ciclo de Karlsruhe dije que si algo pertenece al ocultismo es: ¡la capacidad de esperar! Especialmente deben ser capaces de hacer esto aquellos que quizás han experimentado un cierto desarrollo, especialmente aquellos que han alcanzado un cierto nivel de desarrollo ocultista. Si se hace todo lo posible por responder a una pregunta en un momento determinado, la mente, que siempre quiere responder, puede muy fácilmente evocar una respuesta, incluso de la mente de un ocultista entrenado. Esta respuesta no sólo es errónea o inadecuada, sino que priva de la posibilidad de obtener la respuesta correcta durante mucho tiempo. Por lo tanto, ser capaz de esperar hasta que uno esté dotado para recibir una respuesta del mundo espiritual es una necesidad.
Pero esto se aplica no sólo a las cuestiones más elevadas, sino también a las elementales. También es muy fácil para el ocultista entrenado caer en la tentación de tomar la respuesta de sí mismo; entonces puede equivocarse fácilmente. Las dos imágenes son un ejemplo. Nuestro amigo Stockmeyer ha hablado durante mucho tiempo de querer hacerlas. Se le prometió una respuesta sobre la idea tan pronto como surgiera la oportunidad. Eso llevó mucho tiempo. Para desesperación del arquitecto, los cuadros se terminaron bastante tarde. ¿Cuál fue la causa? El hecho de que la respuesta, que era necesaria como una especie de indicación oculta para estos cuadros, sólo pudiera darse muy tarde. Había que esperar a tener la intuición. Sería muy fácil tener estas ideas, pero entonces no servirían de nada.
Esto es lo que es tan necesario: que uno no sólo camine por un sendero recto, por así decirlo, sino que también tenga la resignación de no elaborar nada; aplicar el intelecto sólo a las verdades ocultas cuando están allí, pero no para encontrarlas; para esto el intelecto debe estar completamente desconectado. Si están ahí, entonces deben ser tratadas y justificadas por el intelecto, éste debe proporcionarles el carácter lógico. Esto debe desarrollarse como una cierta práctica si queremos progresar, especialmente si tal vez necesitamos detalles que de otro modo serían elementales para encajarlos en un contexto completo.
¿Cómo será entonces si queremos llevar a cabo una gran construcción en Munich y no tenemos el sentido que hay que ponerle en el momento adecuado? Sí, somos teósofos y sabemos que el karma funciona no sólo para el individuo, sino para todos los contextos. Si tenemos esta fe, entonces sabemos que si una cosa es necesaria, puede hacernos esperar, pero llegará, y en el momento adecuado. Sólo que no podemos juzgar cuándo es el momento adecuado. Tenemos que tener fe en el futuro. Si no llega, entonces no debe ser para nosotros. Esto no es fatalismo, porque esa fe no nos impide hacer todos los esfuerzos posibles, sino que dirige nuestros esfuerzos en la dirección correcta. Simplemente no hacemos falsos esfuerzos con la mente, sino que queremos prepararnos para el momento en que se nos conceda la gracia. En lugar de agonizar sobre un trozo de papel, es mejor sumergirnos en la meditación orante y pedir al Karma que llegue ese momento de intuición.
Esto también está relacionado con lo que podríamos llamar la comprensión correcta del principio rosacruz. Si un conocedor pedante y exotérico del templo rosacruz entrara en este edificio y recordara las reglas que le han enseñado las antiguas tradiciones, diría: Lo habéis hecho todo mal, eso no es rosacruz. - Nosotros tendríamos que responder: No queremos lo que pedís ni tampoco podemos quererlo. Porque el rosacrucismo no significa arrastrar ciertas verdades a través de los siglos, sino desarrollar un sentido para lo que cada época puede dar a la gente desde el mundo espiritual. Lo que podría haber estado mal en el siglo XIV está bien en nuestro tiempo y debe hacerse en nuestro tiempo, porque las relaciones de los poderes espirituales que nos rodean exigen precisamente esta forma. Así pues, este edificio no está hecho según una plantilla antigua, sino según las exigencias de nuestro tiempo. Porque, ¿Cuál es esta exigencia por parte de los poderes espirituales?
Yo casi nunca doy una conferencia sin usar la palabra "teosófico", como es lingüísticamente posible, aunque no sea gramaticalmente correcto. Puede que muchos encuentren censurable nuestra forma de dirigirnos a "Mis queridos amigos teosóficos". Esta palabra se utiliza deliberadamente porque el nervio básico de lo que es nuestra tarea se puede caracterizar precisamente con esta palabra. La Teosofía es algo que ha vivido en la humanidad en todos los tiempos, que ha sido cultivada en todas las épocas en la forma en que la gente tenía que cultivarla de acuerdo a sus requerimientos, a veces en círculos más amplios, a veces en los círculos más estrechos, enteramente de acuerdo a las características de las épocas individuales. La Teosofía es aquello que, después de todos los desarrollos que le han precedido, hoy puede ser llevado a tal forma que puede, dentro de ciertos límites, entrar en cada ser humano, en cada mente y en cada tipo de madurez intelectual. No tiene por qué haber ningún hombre hoy que, si tuviera la buena voluntad, no pudiera absorber la Teosofía en sí mismo. Por lo tanto, la Teosofía es, por un lado, algo eterno y, por otro, una tarea especial de nuestro tiempo. Desde este punto de vista debemos considerarnos portadores de esa corriente mundial que ha de llamarse teosófica.
Que dentro de esta corriente, dependiendo de lo que el individuo sea capaz de reconocer, pueden tener lugar los más diversos matices, debería ser evidente por sí mismo y en nuestro movimiento siempre se ha descrito así. Cuando la Teosofía se convierte en una actitud, crea el terreno en el que pueden florecer los más diversos conocimientos; pero éstos deben adquirirse en los caminos de la verdad real. Entre quienes comprenden el nervio básico del ocultismo siempre se da el caso de que no pueden interferir entre sí. No es posible que las personas que se dedican a la práctica oculta interfieran entre sí y lleguen a formulaciones diferentes puesto que parten de puntos de partida distintos. Esta es una ley estricta. El ocultista no debe pelearse si ve que otros ocultistas tienen los puntos de partida y los esfuerzos correctos, aunque sus formulaciones le parezcan poco hábiles. El hecho de que diferentes ocultistas formulen lo que tienen que decir de diferentes maneras puede provenir de diferentes puntos de partida, y del hecho de que consideren necesario extraer esto o aquello de los mundos superiores.
Es diferente cuando debe surgir la visión muy específica de que otras corrientes no están al mismo nivel y simplemente van a trabajar con condiciones más elementales y luego afirman que esta es la verdad última. No reconocer un punto de vista más elevado es un error. Si alguien dijera que lo que siempre se ha tenido claro en nuestra corriente espiritual como la entidad Crística a través de muchos esfuerzos durante años, puede encarnar más de una vez en la tierra en un cuerpo carnal, ¿de dónde vendría esta afirmación?
De lo que ustedes han oído y seguirán oyendo, obtendrán la absoluta claridad de que existe un ser que obra de tal manera que sólo podría morar una vez en un cuerpo físico durante tres años y no puede volver una y otra vez a un cuerpo físico. Esta es una verdad que siempre ha sido enfatizada en el Rosacrucismo, sin embargo, como también fue tajantemente esclarecida en los Misterios. Quien ignore esto puede llegar a una formulación incorrecta que parte de un conocimiento que se adentra menos en estas regiones; incorrecto porque utiliza el nombre de Cristo. Por otra parte, es posible decir: ¿Por qué la otra persona habla de manera diferente? Habla de otra manera porque no tiene en su pensamiento lo que aquí hemos llamado el Cristo. Él está describiendo algo que no es Cristo. Lo que dice podría tal vez decirse de él, pero no es de lo que se habla en esta corriente, porque, -como exigencia de los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos-, es una necesidad absoluta de nuestro tiempo que se hable de este Ser elevado, a quien llamamos con el nombre de Cristo y al cual reconocemos cuando leemos los Evangelios y se nos permite identificarnos con lo que así se ha llamado durante dos milenios. ¡Este es un derecho histórico, no absoluto, por supuesto!
Aunque este conocimiento ha sido muy imperfecto durante dos milenios, ha sido llamado así y nosotros hacemos lo mismo por razones históricas. Por eso este nombre no debe ser utilizado por otras entidades. Esto es algo que siempre se ha enfatizado y que en verdad puede ser fácilmente comprendido por todos hoy en día. Es interesante observar lo difícil que es llegar a la claridad sobre estas cosas, pero aquellos que no tienen una especial simpatía por entablar discusiones más sutiles desde el principio habrán encontrado incómodo que no nos tomemos a la ligera el asunto de Cristo. Ustedes pudieron comprobarlo de nuevo en Karlsruhe; lo que allí se llevó a cabo sólo fue posible porque todo lo demás lo precedió. Así que todavía hoy no es fácil llegar al principio Crístico, pero es una necesidad que nos imponen los dirigentes del movimiento espiritual.
Es muy extraño que haya habido cierta dificultad en incorporar a la corriente teosófica las investigaciones especiales del Rosacrucismo, e incluso la relación de este movimiento aquí es muy incomprendida, especialmente en cuanto a hasta qué punto este movimiento merece el nombre de rosacrucista. Pero nunca diré: ¡Mis amigos rosacruces! De esto se desprende que nunca ha sido importante considerar el movimiento rosacruz como algo exclusivo. Si alguien fuera de nuestro movimiento quisiera decir que somos rosacruces, no sólo sería un malentendido, sino una descripción un tanto difamatoria de nuestro movimiento.
Siempre recuerdo que una vez un hombre en el mercado afirmaba que alguien era flemático, y una mujer dijo: ¡Qué, eso es lo que se supone que es, y sin embargo yo sé que es un carnicero! Eso es lo que pasa cuando la gente nos llama Rosacruces para resaltar algo diferente. Eso no tiene ningún sentido. El rosacrucismo ha desembocado en nuestra corriente, está incorporado y hasta cierto punto también se practica.
Pueden ver lo difícil que es incorporar esta corriente en el peculiar destino de esa personalidad a la que todos miramos con gran veneración como perteneciente al movimiento: H.P. Blavatsky. Si ustedes siguen su trayectoria desde la "Isis Develada" hasta la "Doctrina Secreta", verán que hacia ella fluyó una gran cantidad de conocimientos rosacruces. Después ella dio un giro por razones que no se pueden discutir ahora, en la "Doctrina Secreta", en la que no profundizó lo que se podría haber desarrollado, sino que tomó un camino lateral. Cuán fuertemente llegaron a actuar estos principios rosacruces puede verse en el tercer volumen de la "Doctrina Secreta". Allí se encuentran las más grandes verdades junto a lo verdaderamente imposible. Quien tenga discernimiento también puede enlazar con lo que hoy se revela. Por eso, H.P. Blavatsky enfatizó con toda claridad que el Cristo que ha de venir de nuevo, no ha de entenderse nunca en un sentido tal como si fuera a venir de nuevo en el cuerpo carnal; que el Cristo que viene sólo ha de entenderse como un acontecimiento que el hombre experimenta a través de una conexión con un mundo espiritual. Cuando elaboramos de forma más clara de lo que le fue posible a ella, qué era lo que la inspiraba, nos situamos en su terreno. Cuando ella se opone con tanta rotundidad a que el Cristo pudiera encarnarse de nuevo en la carne, no es fácil que al movimiento que es el nuestro se le reproche romper con sus intuiciones más importantes, las cuales sólo a veces no están bien formuladas. Se trata de continuidad, y no tenemos necesidad de provocar esta ruptura con el punto de partida original, entrando en conflicto con él en lo que respecta a la venida del Cristo. Sin embargo, siempre ponemos lo correcto en el lugar de lo incorrecto; pero en muchos aspectos podemos remontarnos a las disposiciones más originales de H.P. Blavatsky. Y podemos saber que en la forma en que ella vive ahora, definitivamente quiere que la continuidad se desarrolle aún más, lo cual no debe ser una adhesión a las formulaciones, sino un trabajo en el espíritu que había entonces. No era un espíritu de estancamiento, ¡y menos un espíritu de regresión! Trabajamos mejor cuando aportamos lo que aún estaba cerrado para H.P. Blavatsky. Especialmente desde 1899, las puertas se han abierto de una manera completamente diferente.
Nosotros tratamos de penetrar en el significado y la importancia del principio Crístico, independientemente de todo lo que haya habido antes. Esto nos lleva naturalmente a retomar aquellas investigaciones ocultas que se han cultivado con especial esmero en los círculos rosacruces desde el siglo XIII. Pero cualquiera que haya escuchado los diversos ciclos sabrá que no se trata de enseñar hoy el rosacrucismo como en el siglo XIII. Somos rosacruces del siglo XX. No nos interesa otra cosa que construir sobre los principios del Rosacrucismo y utilizarlos en el progreso teosófico. Pero debemos, -no hay otra manera-, reconocer lo que se ha encontrado en todas las áreas como algo superior a lo que de otra manera se ha dado en el mundo en relación con el principio Crístico.
Sin embargo, debemos admitir que las enseñanzas del karma y la reencarnación pasaron a un segundo plano frente a la energía con la que se elaboró este principio. Así pues, no se trata del espíritu de una época histórica, ni del espíritu del rosacrucismo, sino únicamente del espíritu de la verdad. Nos es indiferente dónde aparezca tal o cual confesión. Es el espíritu de la verdad lo que nos preocupa; y es por ello que toda clasificación y encasillamiento siempre conducirá a malentendidos, especialmente para nuestro movimiento. Sólo queremos servir a la verdad. No queremos representar lo que tal o cual época haya dicho, sino lo que fluye del mundo espiritual. Lo que cuenta para nosotros es lo que puede ser reconocido por la mente humana, después de lo cual continuamos nuestro movimiento, y podemos llamarnos teósofos en relación a todas las otras confesiones, de acuerdo con el primer principio de nuestro movimiento: Ninguna religión es más elevada que la verdad. En este sentido nos encontramos en el terreno más teosófico. Por eso no nos rodeamos de ningún ambiente creado según una plantilla rosacruz, sino del que se nos brinda para un propósito individual. Una condición externa para ello es, por ejemplo, el tamaño de la habitación. Tal vez no hubiera sido posible admitir esto o aquello si la habitación hubiera sido más grande o más pequeña. No se puede aplicar ningún esquema, sino esperar lo que nos llega como gracia de los mundos espirituales. En otras palabras, todos nuestros esfuerzos van encaminados a comprender lo que suena tan sencillo: abrir el corazón al mundo espiritual que siempre nos rodea; comprender una palabra como la que pronunció Cristo Jesús: Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.
Nadie podrá decir, después de lo que se ha representado en los últimos años, que representamos un cristianismo tal como se basaba en los primeros siglos. Queremos adquirir la actitud de acercarnos a Cristo tal como vive hoy; y sólo cuando hayamos reconocido que este Cristo es alguien que vive, queremos arrojar luz sobre lo que ocurrió en épocas anteriores. Del mismo modo, consideramos que el Buda es alguien viviente que sigue su principio de que el Buda ya no vuelve a la carne. Si alguien afirmara esto, tendría que responder que no entiende nada de budismo, pues quien ha ascendido de Bodhisattva a Buda no regresa. Porque el Buda vive y trabaja en nuestro movimiento e ilumina lo que logró hace 2500 años en lo que hace hoy. Así como sólo pueden hablar de Buda quienes lo conocen, sólo pueden hablar de Cristo quienes lo conocen. Así podemos decir cuando un ser de gran importancia está representado en el cuerpo carnal: Como hecho puede ser correcto, pero no tiene nada que ver con el Cristo.
El hecho es que cualquiera que se sumerja en la naturaleza de Cristo llegará a la conclusión de que la otra persona está equivocada. Nunca puede ser al revés. Esto causa dificultades, pero esto debe ser tenido en cuenta especialmente por aquellos que tienen la oportunidad de practicar los principios teosóficos en el verdadero sentido de la palabra en la más genuina tolerancia, incluso hacia el error. Pero practicar la tolerancia no significa reconocer el error, sino tratarlo con amor, de lo contrario sería un pecado contra el Espíritu Santo. Debemos practicar la tolerancia precisamente porque representamos el principio rosacruz en relación con Cristo. Podemos esperar hasta que seamos confrontados, especialmente en relación con el Cristo. Si comprendes esta palabra, el principio de la más genuina búsqueda de la verdad y, por otra parte, la tolerancia genuina, podrán responder a la pregunta por sí mismos:
¿En qué sentido somos teósofos y en qué sentido somos rosacruces?
Traducido por J.Luelmo mar,2024
