LOS GRANDES INICIADOS
EDUARD SCHURÈ
La Sabiduría Griega
El amor se llamaba Eros,
porque tenía alas;
los dioses lo llamaban Pteros,
porque tenía el poder de dar alas.
Platón: El Simposio.
Píndaro.
Habiendo intentado revivir en Pitágoras al más grande de los iniciados de Grecia, y a través de él, el contenido original y universal de la verdad religiosa y filosófica, podríamos abstenernos de hablar de Platón, quien simplemente dio a esta verdad una forma imaginativa y más popular. Pero la razón que nos detendrá un momento ante la noble figura del filósofo ateniense es ésta: existe necesariamente una doctrina madre y síntesis de todas las religiones y filosofías. La cual se desarrolla y profundiza con el tiempo; pero el núcleo y el centro siguen siendo los mismos. Hemos vuelto a encontrar sus grandes líneas. ¿Es esto suficiente? No; todavía hay que descubrir la razón de la diversidad de sus formas, previstas por la Divina Providencia, según las razas y las edades. Hay que recomponer la cadena de los grandes iniciados que fueron los iniciadores de la humanidad. Entonces el poder de cada uno de ellos se multiplicará por el poder de todos los demás, y la unidad de la verdad aparecerá precisamente a través de la diversidad de su expresión. Como todo, Grecia ha tenido su amanecer, su día luminoso y su decadencia. Es la ley de los días de los hombres, de la tierra y de los cielos. Orfeo es el iniciado de la aurora, Pitágoras el del día luminoso, Platón el del crepúsculo de la Hélade, un resplandeciente atardecer rojo que se convierte en el amanecer de un nuevo día, el de la humanidad.
La juventud de Platón y la muerte de Sócrates
Él nació en Atenas, la ciudad de la belleza y la humanidad. Un amplio horizonte se abrió por todas partes a sus jóvenes ojos. El Ática, libre a todos los vientos, se adentra en el mar Egeo como la proa de un barco y, como reina, domina los archipiélagos que emergen como sirenas blancas del azul profundo de las olas. Creció al pie de la Acrópolis, bajo la protección de Palas Atenea, en esa amplia llanura rodeada de montañas violetas e inundada de cielo azul claro, entre el Pentélico con sus laderas de mármol, el Himeto coronado por fragantes pinos donde zumban las abejas, y la tranquila bahía de Eleusis.
El horizonte político era aún más oscuro y amenazador durante la infancia y juventud de Platón. Tuvieron lugar en la época de aquella implacable guerra del Peloponeso, aquella lucha fratricida entre Esparta y Atenas, que preparó la disolución de Grecia. Habían huido en los grandes días de las guerras medas; se habían puesto los soles de Maratón y Salamina. El año del nacimiento de Platón (429 a. C.) es el año de la muerte de Pericles, el mayor estadista griego, irreprochable como Arístides, experimentado en el mundo como Temístocles, el representante más perfecto de la civilización helénica, el encantador de una democracia ruidosa, el patriota ardiente, pero que supo mantener la calma de un semidiós en medio de las tormentas populares. La madre de Platón debió contarle a su hijo una escena que seguramente había presenciado dos años antes de que naciera el futuro filósofo. Los espartanos habían irrumpido en el Ática; Atenas, cuya existencia nacional ya estaba amenazada, había luchado durante todo el invierno y Pericles había sido el alma de la defensa. En este año oscuro, tuvo lugar una ceremonia impresionante en Kerameikos. Los ataúdes de los guerreros que murieron por la patria fueron colocados en carros fúnebres y el pueblo fue convocado a la tumba monumental que los uniría. Este mausoleo parecía el símbolo magnífico y siniestro de la tumba que Grecia cavó para sí a través de su lucha criminal. En aquel momento, Pericles pronunció el discurso más hermoso que los griegos nos han conservado. Tucídides los escribió en sus tablillas de bronce, y esta palabra brilla en ellas como un escudo en el frontón de un templo: "La tumba de los héroes es el mundo entero y no columnas con magníficas inscripciones". ¿No es la conciencia de Grecia y de su inmortalidad lo que se respira en esta palabra?
Pero tras la muerte de Pericles, ¿qué quedó de la antigua Grecia que había vivido en sus hombres de acción? Dentro de Atenas, la discordia de una demagogia siempre obsesionada; afuera, la invasión lacedemonio, siempre cerca de las puertas, y el oro del rey de Persia, que circulaba como un veneno pernicioso en manos de tribunos y magistrados. Alcibíades había reemplazado a Pericles en el favor público. Este representante de la juventud dorada de Atenas fue el héroe del día. Aventurero político, intrigante y dotado del arte de la seducción, llevó entre risas a la ruina a su patria.
Platón lo había observado bien; porque luego diseñó magistralmente la psicología de este personaje. Compara el deseo salvaje de poder que llena el alma de Alcibíades con un gran zumbido alado, "alrededor del cual zumban las pasiones engalanadas de flores, perfumadas de perfumes, embriagadas de vino y de todos los placeres desenfrenados, alimentándolo, estimulándolo, armándolo con el aguijón de la ambición. Entonces este tirano del alma, rodeado de locura, se enfurece; cuando descubre a su alrededor pensamientos y sentimientos honestos que tal vez podrían causarle sonrojo, mata ellos y los ahuyenta hasta que haya purificado el alma de toda templanza y la haya llenado de la ira que la impulsa."
Los cielos de Atenas estaban oscuros durante la juventud de Platón. A la edad de veinticinco años asistió a la toma de Atenas por los espartanos tras la desafortunada batalla de Aigos Potamos. Luego Lysander se mudó a su ciudad natal; significó el fin de la independencia ateniense. Vio cómo las largas murallas construidas por Temístocles eran destruidas al son de música festiva y cómo el enemigo triunfante bailaba, literalmente hablando, sobre las ruinas de su ciudad natal. Luego vinieron los treinta tiranos y sus proscripciones.
Estos espectáculos entristecieron el alma juvenil de Platón, pero no pudieron sacudirla. Esta alma era tan dulce, tan pura y tan abierta como el cielo sobre la Acrópolis. Platón era un joven de alta estatura, de hombros anchos, serio, sereno, casi siempre silencioso; Pero cuando abrió la boca, de sus palabras brotó un sentimiento maravillosamente delicado, una dulzura encantadora. No había nada duro ni exagerado en él. Sus diversas habilidades estaban ocultas como si se fundieran en la armonía superior de su ser. Una gracia flotante, un pudor natural ocultaban la seriedad de su espíritu; una ternura casi femenina velaba la firmeza de su carácter. En él la virtud se reviste de una sonrisa y el placer de una ingenua castidad. Pero el signo dominante, extraordinario y único de esta alma fue que al nacer parecía haber hecho un pacto misterioso con la eternidad. Sí, las cosas eternas parecían las únicas vivientes en el abismo de sus grandes ojos; los demás pasaban como apariciones ilusorias en un juego profundo. Detrás de las formas visibles, cambiantes, imperfectas del mundo y de los seres, se le aparecieron las formas invisibles, perfectas, siempre luminosas de esos mismos seres, que el espíritu ve y que son el arquetipo eterno de aquél. Y por eso el joven Platón, antes de formular su doctrina, incluso antes de saber que algún día sería filósofo, ya era consciente de la realidad divina del ideal y de su omnipresencia. Por eso, cuando vio a las mujeres, los carros de luto, los ejércitos, las fiestas y las procesiones de dolientes que corrían de arriba a abajo, sus ojos parecieron ver y decir algo más.
»¿Por qué lloran y por qué gritan de alegría? Creen que lo son y no lo son. ¿Por qué no puedo apegarme a lo que nace y a lo que muere? ¿Por qué sólo puedo amar lo invisible, que nunca nace ni muere, pero siempre existe?
El amor y la armonía son el estado de ánimo básico del alma de Platón, pero ¿qué armonía y qué amor? El amor por la belleza eterna y la armonía que envuelve al mundo. Cuanto más bella y profunda es un alma, más tiempo necesita para comprenderse a sí misma. Su primera pasión fueron las artes. Era de cuna noble, su padre afirmaba descender del rey Kodrus y su madre de Solón. Su juventud fue la de un ateniense rico, rodeado de todo el lujo y las seducciones de una época de decadencia. Se entregó a ellos sin exageración y sin mojigatería, viviendo la vida de sus camaradas, disfrutando noblemente de una hermosa herencia, rodeado y celebrado por numerosos amigos. En su obra "Fedra" describió la pasión del amor en todas sus fases de tal manera que sabemos que él mismo sintió todas sus alegrías y crueles decepciones. Un solo verso suyo permanece con nosotros; tan apasionado como un verso de Safo, tan resplandeciente de luz como una noche estrellada en el mar de las Cícladas: "Ojalá fuera el cielo y tuviera todos sus ojos para mirarte". En busca de la máxima belleza a través de todos los tipos y formas de belleza, se dedicó alternativamente a la pintura, la música y la poesía. Esto parecía satisfacer todas sus necesidades. Ella satisfizo su anhelo. Platón tenía una maravillosa ligereza en todas las formas de poesía. Sintió con igual intensidad la poesía ditirámbica y amorosa, la épica, la tragedia e incluso la comedia con su más fina sal ática. ¿Qué le faltaba para convertirse en un nuevo Sófocles y salvar al teatro de Atenas de su inminente decadencia? Esta ambición lo atrajo; sus amigos lo animaron a hacerlo. A los veintisiete años había escrito varias tragedias y estaba a punto de presentar una a concurso.
Fue en ese momento cuando Platón conoció a Sócrates, que estaba conversando con jóvenes en los jardines de la Academia. Habló de lo justo y lo injusto, de lo bello, lo bueno y lo verdadero. El poeta se acercó al filósofo, escuchó, volvió al día siguiente y a los días siguientes. Al cabo de unas semanas se había producido en su mente una revolución total. El joven feliz, el poeta lleno de ilusiones, no se reconocía. La dirección de sus pensamientos, el objetivo de su vida se transformaron. Otro Platón nació en él bajo la influencia de quien se llamaba a sí mismo "partera de las almas". ¿Qué había pasado? ¿Por qué magia aquel hombre inteligente con rostro de sátiro le había apartado, el brillante Platón, del lujo, de la lujuria, de la poesía de lo bello, para convertirlo a la gran renuncia a la sabiduría?Este Sócrates era un hombre muy sencillo, pero un gran original. Hijo de un escultor, talló las Tres Gracias durante su juventud; luego arrojó sus herramientas, diciendo que prefería tallar su alma que el mármol. A partir de ese momento dedicó su vida a buscar la sabiduría. Se le vio en los colegios, en la plaza pública, en el teatro, hablando con jóvenes, artistas, filósofos, preguntando a todos sobre el por qué de lo que afirmaba. Durante varios años, los sofistas se habían asentado en Atenas como un enjambre de langostas. El sofista es la imitación y la negación viva del filósofo, así como el demagogo es la imitación del estadista, el hipócrita es la imitación del sacerdote, el mago negro es la imitación infernal del verdaderamente iniciado. El tipo griego de sofista es más sutil, más inteligente y más agudo que otro; pero el género es peculiar de todas las civilizaciones en decadencia. Los sofistas pululan allí según la misma ley de necesidad que los gusanos en un cuerpo en descomposición. Ya se llamen ateos, nihilistas o pesimistas, los sofistas de todos los tiempos se parecen. Siempre niegan a Dios y el alma, es decir, la verdad más elevada y la vida más elevada. Los sofistas de la época de Sócrates, como Gorgias, Pródico y Protágoras, decían que no había diferencia entre verdad y error. Se jactaban de poder probar cualquier idea o su contraria, y afirmaban que no había más justicia que la fuerza, ni verdad más que la opinión personal. Eran satisfechos de sí mismos, bon vivants que pagaban muy caras sus horas; llevaron a los jóvenes a la lujuria, el libertinaje y la tiranía.Sócrates solía acercarse a los sofistas con su gentileza congraciadora y su sutil honestidad, como un hombre ignorante que quiere aprender. Sus ojos brillaron con espíritu y benevolencia. Luego, de pregunta en pregunta, los obligó a decir lo contrario de lo que habían afirmado al principio, y así a confesar con sus propias palabras que ellos mismos no sabían de qué estaban hablando. Luego, Sócrates demostró que los sofistas, que afirmaban poseer una ciencia universal, no sabían nada sobre la causa y el origen de nada. Después de haberlos silenciado, no se alegró de su victoria, sino que, con una sonrisa, agradeció a sus oponentes por haberle enseñado con sus respuestas, y añadió que saber que no se sabe nada es el comienzo de la verdadera sabiduría. ¿Qué creía el propio Sócrates, qué afirmaba? No negó a los dioses; Les daba el mismo culto que a sus conciudadanos, pero decía que su naturaleza era impenetrable y confesaba que no entendía nada de la física y la metafísica que se enseñaban en las escuelas. Lo más importante, dijo, es creer en la justicia y la verdad y aplicarlas en la vida. Sus argumentos cobraron gran fuerza en su boca, pues él mismo era ejemplo de ellos: ciudadano modelo, soldado intrépido, juez intachable, amigo fiel y desinteresado, perfecto dueño de sus pasiones.
Así pues, las tácticas de la educación moral cambian según los tiempos y las circunstancias. Ante sus alumnos iniciados, Pitágoras permitió que la moral descendiera desde las alturas de la cosmogonía. En Atenas, en la plaza pública, entre personas como Cleón y Gorgias, Sócrates habló del sentimiento innato de lo que es justo y verdadero para reconstruir la sociedad y el orden político destrozados. Y ambos, uno en la línea descendente de los principios a los hechos, el otro en la línea ascendente de los hechos a los principios, proclamaban la misma verdad. Pitágoras presenta los principios y el método de la más alta iniciación; Sócrates anuncia la era de la ciencia accesible. Para no perder su papel de comprensión general, rechazó ser iniciado en los misterios de Eleusis. Sin embargo, tenía el sentimiento y la creencia en la verdad más elevada y total que enseñaban los grandes misterios. Cuando hablaba de ello, su rostro cambiaba, sus ojos se inflamaban, un resplandor pasaba por su calva y de su boca caía una de esas frases sencillas y luminosas que iluminan el fondo de las cosas.
¿Por qué Platón quedó irresistiblemente cautivado y conquistado por este hombre? Cuando lo vio, comprendió la superioridad del bien sobre la belleza. Porque lo bello realiza el bien en el espejismo del arte, mientras que el bien vive en lo más profundo del alma. Esta fascinación es rara y poderosa porque los sentidos no participan en ella. La visión de un hombre verdaderamente justo hizo que el deslumbrante esplendor del arte visible se desvaneciera en el alma de Platón y lo reemplazara con un sueño divino.
Este hombre le mostró la inferioridad de la belleza y la gloria, tal como él las había entendido hasta entonces, respecto de la belleza y la gloria del alma viviente, que continuamente conduce a otras almas a la verdad, mientras que el boato del arte sólo por un momento refleja una verdad engañosa bajo un velo engañoso ante nuestros ojos. La belleza radiante y eterna, que es la "gloria de la verdad", mató la belleza cambiante y engañosa en el alma de Platón.
Por eso Platón, olvidando y abandonando todo lo que antes había amado, en la flor de su juventud se entregó a Sócrates con toda la poesía de su alma. Fue una tremenda victoria de la verdad sobre la belleza, que tuvo consecuencias imprevisibles para la historia del espíritu humano.
Sin embargo, los amigos de Platón esperaban verle debutar en el trágico escenario. Les invitó a su casa a un gran banquete y todos se sorprendieron de que celebrara la fiesta en ese momento. Porque era costumbre celebrarla cuando se había recibido el premio y se había representado la tragedia galardonada. Pero nadie rechazó una invitación a la casa del rico hijo de la familia, donde se reunían las musas y las gracias en compañía de Eros. Desde hacía mucho tiempo, su casa servía de punto de encuentro para la juventud distinguida de Atenas.
Platón gastó una fortuna en este banquete. Se preparó la mesa en el jardín. Las antorchas que llevaban los jóvenes iluminaban la sala. Las tres hetairas más bellas de Atenas estaban presentes. La fiesta duró toda la noche. Se cantaron himnos a Baco y al amor. Las flautistas bailaron sus danzas voluptuosas. Finalmente, se le pidió al propio Platón que recitara uno de sus ditirambos. Sonriendo, se levantó y dijo: «Esta fiesta es la última que os ofrezco. A partir de hoy renuncio a los placeres de la vida para entregarme a la sabiduría y seguir las enseñanzas de Sócrates. Sabedlo todos: renuncio incluso a la poesía, pues he reconocido su impotencia para expresar la verdad que persigo. No volveré a escribir ni un solo verso y quemaré en vuestra presencia todos los que he compuesto». Un solo grito de asombro y protesta se elevó desde todos los lados de la mesa, alrededor de la cual descansaban los invitados, coronados de rosas, en suntuosos lechos. De esos rostros, enrojecidos por el vino, la alegría y las divertidas conversaciones, unos expresaban asombro y otros indignación. Entre los nobles y los sofistas se escucharon risas de incredulidad y desprecio. La intención de Platón fue considerada una locura y una profanación; se le pidió que se retractara de sus palabras. Sin embargo, Platón respondió con determinación y con una calma y seguridad que no admitían réplica. Terminó diciendo: «Doy las gracias a todos los que han participado en esta cena de despedida, pero solo me quedaré con aquellos que quieran compartir mi nueva vida. Los amigos de Sócrates serán ahora mis únicos amigos». Estas palabras tuvieron el efecto de una helada sobre un campo de flores. De repente, los rostros sonrientes adoptaron el aspecto confuso y triste de personas que asisten a un funeral. Las cortesanas se levantaron y se marcharon en sus literas, lanzando una mirada decepcionada al anfitrión. Los nobles y los sofistas se retiraron con palabras irónicas y burlonas. «¡Adiós, Platón! ¡Sé feliz! ¡Volverás con nosotros! ¡Adiós! ¡Adiós!». Dos jóvenes serios se quedaron solos a su lado. Tomó a estos fieles amigos de la mano, los condujo más allá de las ánforas de vino medio vacías, de las rosas deshojadas, de las liras y flautas que yacían sobre copas aún llenas, y los acompañó al patio interior de la casa. Allí vieron, apilados sobre un pequeño altar, una pirámide de rollos de papiro. Eran las obras poéticas de Platón. Cogiendo una antorcha, el poeta les prendió fuego sonriendo y pronunciando las palabras: «Vulcano, aparece; Platón te necesita». ver NOTA.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
