LOS GRANDES INICIADOS
EDUARD SCHURÈ
Tres años después de que Platón se convirtiera en discípulo de Sócrates, este fue condenado a muerte por el Areópago y murió, rodeado de sus discípulos, tras beber la copa de cicuta.
Pocos acontecimientos históricos han sido tan repetidos como este. Sin embargo, pocos han sido tan malinterpretados en cuanto a sus causas y repercusiones. Hoy en día se suele decir que el Areópago tenía razón, desde su punto de vista, al condenar a Sócrates como enemigo de la religión del Estado, ya que, al negar la existencia de los dioses, socavaba los fundamentos de la República ateniense. Enseguida demostraremos que esta afirmación contiene dos profundos errores. Recordemos primero lo que Viktor Cousin se atrevió a escribir en su prefacio a la Apología de Sócrates, en su hermosa traducción de las obras de Sócrates: «Hay que decir que Anyto era un ciudadano estimable; el Areópago, un tribunal justo y moderado; si hay algo que sorprender, es que Sócrates fuera acusado tan tarde y no fuera condenado por una mayoría más amplia». El filósofo y ministro de Educación Pública no vio que, si tuviera razón, habría que condenar al mismo tiempo la filosofía y la religión para glorificar únicamente la política de la mentira, la violencia y la arbitrariedad. Porque si la filosofía destruye necesariamente la base de la estructura social, no es más que una pomposa ilusión; y si la religión solo puede existir reprimiendo la búsqueda de la verdad, no es más que una tiranía fatal. Intentemos ser más justos tanto con la religión griega como con la filosofía.
Hay un hecho excelente y significativo que ha pasado desapercibido para la mayoría de los historiadores y filósofos modernos. En Grecia, las muy raras persecuciones de los filósofos nunca partieron de los templos, sino siempre de los políticos. La civilización helénica no conoció la guerra entre sacerdotes y filósofos, que desempeña un papel tan importante en la nuestra desde la destrucción del esoterismo cristiano en el siglo II de nuestra era: Thales podía enseñar tranquilamente que el mundo procedía del agua; Heráclito, que procedía del fuego; Anaxágoras, que el sol era una masa incandescente de fuego; Demócrito podía afirmar que todo sucedía a través de los átomos. Ningún templo se escandalizaba por ello. En los templos se sabía todo esto y mucho más. También se sabía que los llamados filósofos, que negaban a los dioses, no podían destruirlos en la conciencia nacional , y que los verdaderos filósofos creían en ellos a la manera de los iniciados y veían en ellos los símbolos de grandes categorías de la jerarquía espiritual, de lo divino que impregna la naturaleza, de lo invisible que domina lo visible. La enseñanza esotérica sirve, por tanto, de vínculo entre la verdadera filosofía y la verdadera religión. Este es el hecho profundo, original y definitivo que explica la alianza secreta entre ambas en la civilización helénica.
Entonces, ¿quién acusó a Sócrates? Los sacerdotes de Eleusis, que habían maldecido a los instigadores de la guerra del Peloponeso sacudiendo el polvo de sus túnicas hacia Occidente, no dijeron ni una palabra en su contra. En cuanto al templo de Delfos, le dio el mejor testimonio que se le puede dar a un hombre. La Pitia, interrogada sobre lo que Apolo pensaba de Sócrates, respondió: «No hay hombre más libre, más justo y más sensato que él». Las dos acusaciones principales que se formularon contra Sócrates, que corrompía a la juventud y que no creía en los dioses, no eran más que un pretexto. A la segunda, el acusado respondió victoriosamente a sus jueces: «Creo en mi espíritu personal, por lo que más aún debo creer en los dioses, que son los grandes espíritus del universo». ¿Por qué, entonces, este odio implacable contra el sabio? Había combatido la injusticia, había despojado a la hipocresía de su máscara , había mostrado lo falso de tantas pretensiones vanas. Los hombres perdonan todos los vicios y todos los ateísmos, pero no perdonan a quienes les arrancan la máscara de la cara. Por eso los verdaderos ateos que se sentaban en el Areópago dejaron morir al justo e inocente, acusándolo del delito que ellos mismos habían cometido. En su maravillosa defensa, que nos ha sido transmitida por Platón, el propio Sócrates declaró con total sencillez: «Lo que ha despertado tanta hostilidad contra mí son mis intentos infructuosos por encontrar hombres sabios entre los atenienses; de ahí todas las calumnias que se han difundido sobre mí, pues todos los que me escuchan creen que sé todas las cosas sobre las que pongo de manifiesto la ignorancia de los demás... Como son intrigantes, activos y numerosos, que hablan de mí según un plan acordado y con una elocuencia muy seductora, hace tiempo que os han llenado los oídos con los peores rumores y siguen sin cesar su sistema de calumnias. Hoy me acusan Melito, Anito y Licón. Melito representa a los poetas; Anito, a los políticos y a los artistas; Licón, a los oradores». Un poeta trágico sin talento, un hombre malvado y fanático del dinero, un demagogo desvergonzado lograron condenar a muerte al mejor de los hombres. Y esa muerte lo hizo inmortal. Orgulloso, pudo decir a sus jueces: «Creo más en los dioses que cualquiera de mis acusadores. Es hora de que nos separemos, yo para morir y vosotros para vivir. ¿Quién de nosotros tiene la mejor parte? Nadie lo sabe excepto Dios ».
La serena imagen de Sócrates muriendo por la verdad, pasando su última hora conversando con sus discípulos sobre la inmortalidad del alma, quedó grabada en el corazón de Platón como el más bello de los espectáculos y el más sagrado de los misterios. Fue su primera y gran iniciación. Más tarde estudiaría física, metafísica y muchas otras ciencias, pero siempre siguió siendo discípulo de Sócrates. Nos ha transmitido la imagen viva de su maestro, poniendo los tesoros de su propio pensamiento en su boca . Esta flor de la modestia lo convierte en el ideal del discípulo, así como el fuego del entusiasmo lo convierte en el poeta entre los filósofos.
Por mucho que sepamos que Platón fundó su escuela a los cincuenta años y que murió a los ochenta, solo podemos imaginarlo joven. Porque a las almas que combinan la profundidad de los pensamientos con una sencillez divina, les es concedida la eterna juventud.
Platón recibió de Sócrates el gran impulso de su vida, el principio activo y masculino de su vida, su fe en la justicia y en la verdad. La ciencia y el contenido de sus ideas se las debía a su iniciación en los misterios. Su genio consiste en la forma nueva, a la vez poética y dialéctica, que supo darles. Esta iniciación no la recibió solo en Eleusis. La buscó en todas las fuentes accesibles del mundo antiguo. Tras la muerte de Sócrates, comenzó a viajar. Escuchó las enseñanzas de varios filósofos en Asia Menor. Desde allí se dirigió a Egipto para entrar en contacto con los sacerdotes de ese lugar y pasó por la iniciación de Isis. A diferencia de Pitágoras, él no alcanzó el grado más alto en el que se llega a ser adepto, en el que se obtiene la visión real y directa de la verdad divina con poderes sobrenaturales desde el punto de vista terrenal. Se quedó en el tercer grado, que confiere la claridad intelectual perfecta con el dominio del espíritu sobre el alma y el cuerpo. Luego se trasladó al sur de Italia para acercarse a los pitagóricos, sabiendo muy bien que Pitágoras había sido el más grande de los sabios griegos. Compró un valioso manuscrito del maestro. Después de haber bebido así de la fuente misma de la enseñanza esotérica de Pitágoras, extrajo de este filósofo las ideas fundamentales y la estructura de su sistema ver NOTA.
De regreso a Atenas, Platón fundó allí su escuela, que se hizo famosa con el nombre de Academia. Para continuar la obra de Sócrates, era necesario difundir la verdad. Pero Platón no podía enseñar públicamente las cosas que los pitagóricos cubrían con un triple velo. Es sin duda la enseñanza esotérica la que encontramos en sus diálogos, pero oculta, moderada, cubierta por una dialéctica revestida de conclusiones racionales como de lastre extraño , transformada ella misma en leyenda, en mito, en parábola. Ya no se presenta aquí como el magnífico edificio global que Pitágoras construyó y que hemos intentado reconstruir, un edificio con cimientos inquebrantables y cuyas partes están firmemente unidas entre sí, sino en forma de fragmentos analíticos. Platón, al igual que Sócrates, se enfrenta a los jóvenes de Atenas en su propio terreno, el del mundo distinguido, el de los retóricos, el de los sofistas. Los combate con sus propias armas. Pero su genio siempre está presente; en cada momento, como un águila, rompe la red de la dialéctica para elevarse con un vuelo audaz hacia las verdades sublimes que conforman su patria y el aire de su tierra natal. Estos diálogos tienen un encanto picante y peculiar: además del entusiasmo de Delfos y Eleusis, se disfruta de una claridad maravillosa, la sal ática, la astucia del honrado Sócrates, la ironía sutil y estimulante del sabio.
Nada es más fácil que encontrar las diferentes partes de la doctrina esotérica en Platón y, al mismo tiempo, descubrir las fuentes de las que se inspiró. La doctrina de los arquetipos de todas las cosas, expuesta en el Fedro , se deriva de la doctrina de los números sagrados de Pitágoras. El Timeo ofrece una representación muy confusa y velada de la cosmogonía esotérica. En cuanto a la doctrina del alma, sus migraciones y su evolución, impregna toda la obra de Platón, pero en ningún lugar brilla con tanta claridad como en El banquete, en el Fedón y en la leyenda de la era del mundo, que constituye el final de este diálogo . Vemos a Psique bajo un velo, pero ¡qué hermosa y conmovedora se ve a través de él, con sus deliciosas formas y su gracia divina!
Pitágoras había expresado y resumido magistralmente esta doctrina en el símbolo de la sagrada Tetractys. Esta doctrina de la palabra viva y eterna constituía el gran arcano, la fuente de la magia, el templo de diamante del iniciado, su fortaleza inexpugnable en medio del océano de las cosas. Platón no podía ni quería revelar este arcano en sus enseñanzas públicas. En primer lugar, el precepto de los misterios le impedía hablar. Además, no todos lo habrían entendido y los profanos habrían profanado de manera indigna ese misterio teogónico que encierra el origen de los mundos. Para combatir la corrupción de las costumbres y el desencadenamiento de las pasiones políticas, se necesitaba algo más. Con la gran iniciación, pronto se cerró la puerta al más allá, esa puerta que, por cierto, solo se abre luminosa a los grandes profetas, a los escasos verdaderos iniciados.
Platón sustituyó la doctrina de los tres mundos por tres conceptos que, durante la ausencia de la iniciación organizada, durante dos mil años, siguieron siendo tres caminos abiertos hacia la meta suprema. Estos tres conceptos se refieren tanto al mundo humano como al divino; tienen la ventaja de unirlos, aunque sea de manera abstracta. Aquí se manifiesta el ingenio popular y creador de Platón. Él vertió torrentes de luz sobre el mundo al poner en la misma línea la idea de lo verdadero, lo bello y lo bueno. Al explicar una a través de la otra, demostró que son tres rayos que emanan del mismo centro de luz y que, al unirse, vuelven a formar ese centro de luz, es decir, Dios.
Al perseguir lo bueno, es decir, lo justo, el alma se purifica; se prepara para reconocer la verdad. Esta es la primera y indispensable condición para su progreso. Al perseguir y ampliar la idea de lo bello, alcanza la belleza intelectual, esa luz suprasensorial, madre de todas las cosas, animadora de las formas, sustancia y órgano de Dios. Sumergiéndose en el alma del mundo, el alma humana siente cómo le crecen las alas. Al perseguir la idea de lo verdadero, alcanza la esencia pura, los principios contenidos en el espíritu puro. Reconoce su inmortalidad a través de la identidad de su esencia con la esencia divina. Eso es la perfección: la epifanía del alma.
Al abrir estas tres grandes vías al espíritu humano, Platón definió y creó, fuera de los estrechos caminos doctrinales y de las religiones particulares, aquella categoría del ideal que durante siglos tuvo que sustituir y que hasta nuestros días sustituye a la iniciación completa y orgánica. Abrió tres caminos sagrados que conducen a Dios, como el camino sagrado de Atenas a Eleusis a través de la puerta del Kerameikos. Después de haber penetrado en el interior del templo con Hermes, Orfeo y Pitágoras, podemos juzgar mejor la fiabilidad y la rectitud de esos amplios caminos construidos por el divino constructor de caminos Platón. El conocimiento de la iniciación nos revela la legitimidad y la razón de ser del idealismo.
El idealismo es la audaz afirmación de las verdades divinas por parte del alma, que se interroga en su soledad y juzga las realidades celestiales según sus capacidades íntimas y sus voces internas. La iniciación es la penetración de estas mismas verdades a través de la experiencia del alma, a través de la visión directa del espíritu, a través del renacimiento interior. En su nivel más elevado, es el establecimiento de una relación entre el alma y el mundo divino.
El ideal es una moral, una poesía, una filosofía; la iniciación es un acto, una visión, una presencia sublime de la verdad. El ideal es el sueño y el anhelo de la patria divina; la iniciación, ese templo de los elegidos, es su claro recuerdo, la posesión misma.
Al construir la categoría del ideal, el iniciado Platón creó un refugio, abrió el camino de la salvación a millones de almas que en esta vida no pueden llegar a la iniciación directa, pero que anhelan dolorosamente la verdad. Platón convirtió la filosofía en el atrio de un futuro santuario, invitando a todos los hombres de buena voluntad.
Esto nos explica la extraordinaria popularidad y el poder irradiador de las ideas platónicas. Este poder está contenido en su base esotérica. Por eso la Academia ateniense fundada por Platón perduró durante siglos y encontró su continuación en la gran escuela de Alejandría. Por eso los primeros padres de la Iglesia se inclinaron ante Platón; por eso san Agustín extrajo de él dos tercios de su teología. Habían pasado dos mil años desde que el discípulo de Sócrates exhaló su último suspiro a la sombra de la Acrópolis.
El cristianismo, las invasiones bárbaras, la Edad Media habían pasado por el mundo. Pero la Antigüedad resurgió de sus cenizas. En Florencia, los Médicis querían fundar una academia y llamaron a un erudito griego exiliado de Constantinopla para que la organizara. ¿Qué nombre le dio Marsilio Ficino? La llamó la Academia Platónica. Hoy en día, después de que tantos sistemas filosóficos superpuestos se hayan desmoronado, hoy, cuando la ciencia ha investigado la materia hasta sus últimas transformaciones y se ha enfrentado a lo inexplicable y lo invisible, hoy todavía Platón vuelve a nosotros, siempre sencillo y modesto, pero imperecedero en el resplandor de la eterna juventud.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
