LOS GRANDES INICIADOS
EDUARD SCHURÈ
Hasta aquí, he tratado de iluminar con su propia luz, esa parte de la vida de Jesús que los Evangelios dejan en la oscuridad o revestida como leyenda. He explicado a través de qué iniciación, a través de qué desarrollo espiritual e intelectual, el gran Nazareno llegó a ser consciente de su misión mesiánica. En resumen, he intentado revivir la génesis interior de Cristo. Una vez comprendida esta génesis, el resto de mi tarea será más fácil. La vida pública de Jesús se relata en los Evangelios. En estas narraciones, algunos detalles difieren de otros; hay contradicciones y yuxtaposiciones artificiales. La leyenda, que oscurece o disimula ciertos misterios, aún aparece aquí y allá; pero del conjunto emana tal unidad de pensamiento y acción, un carácter tan poderoso y distintivo, que nos cautiva involuntariamente: solo la realidad, la vida misma, habla así. Estas historias inimitables, que en su sencillez infantil y belleza simbólica dicen más que todos los análisis, nunca se cuentan dos veces. Pero lo que hay que hacer hoy es arrojar luz sobre la tradición y la enseñanza esotérica sobre la obra de Jesús, para mostrar el significado y el alcance trascendente de su doble enseñanza.
¿Qué fue la tremenda novedad que trajo aquel que regresó de las orillas del Mar Muerto a su tierra natal de Galilea para predicar el evangelio del reino? ¿Cómo podría renovar la faz del mundo? El pensamiento de los profetas se cumplió en él. Fortalecido por la entrega total de su ser, vino para que la gente compartiera ese reino de Dios que había conquistado en sus meditaciones y luchas, en su dolor infinito y sus alegrías ilimitadas. Vino a rasgar el velo que la antigua religión de Moisés había tendido sobre el más allá. Vino a decir: «Cree, ama, actúa, para que la esperanza sea el alma de tus acciones. Más allá de esta tierra hay un mundo de almas, una vida más perfecta. Lo sé, vengo de allí y los guiaré allí. Pero no basta con anhelarla».
Para alcanzar el reino del alma, deben comenzar a realizarlo aquí abajo, primero dentro de ustedes mismos, luego en toda la humanidad. ¿Cómo?
Por medio del amor, por medio de la misericordia benévola.
Así que el joven profeta llegó a Galilea. No se autoproclamó el Mesías, pero discutió la Ley y los Profetas en las sinagogas. Predicó a orillas del Mar de Galilea, en las barcas de los pescadores, junto a los pozos de los verdes oasis que entonces abundaban entre Cafarnaúm, Betsaida y Corozaín. Sanó a los enfermos con la imposición de manos, con una mirada, con una orden, a veces simplemente con su presencia.
Sus seguidores eran multitud; numerosos discípulos ya se le habían unido. Los escogió entre los hombres del
De esta manera, Jesús comenzó a realizar, dentro de su pequeño grupo, el reino de los cielos que quería establecer en la tierra. El Sermón de la Montaña nos ofrece una imagen de este reino, ya formado en sus etapas iniciales, y una versión condensada de las enseñanzas populares de Jesús. En la cima de la colina se sienta el maestro; los futuros iniciados se reúnen a sus pies; abajo, apiñados, la gente escucha con entusiasmo las palabras que salen de su boca. ¿Qué proclama el nuevo escriba? ¿Ayuno? ¿Automortificación? ¿Penitencia pública? Nada de eso, lo que dice es: «Bienaventurados los que piden el Espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos». «Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados». A continuación, despliega, en orden ascendente, las cuatro virtudes de la devoción: el maravilloso poder de la humildad, la compasión por los demás, la bondad interior, el hambre y la sed de justicia. Luego, radiantes, vienen las virtudes activas y gloriosas: la misericordia, la pureza de corazón, la bondad esforzada y, finalmente, el martirio por la justicia.
Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Como el sonido de una campana de oro, esta palabra abrió ante los ojos de los oyentes el cielo estrellado sobre la cabeza del maestro. Allí vieron las virtudes de la humildad, ya no caminando como mujeres pobres y demacradas, sino radiantes de dicha como doncellas de luz, cuyo esplendor extingue la magnificencia de los lirios y la gloria de Salomón. Con un suave abanico, dejaban fluir las fragancias del reino celestial en estos corazones sedientos.
Lo maravilloso es que este reino no se despliega en las lejanas extensiones del cielo, sino en lo más profundo de los corazones de los oyentes. Intercambiaron miradas de asombro; ¡estos pobres de espíritu se habían vuelto repentinamente tan ricos! Más poderoso que Moisés, este mago de almas había tocado sus corazones; allí brotaba un manantial inmortal.
Su instrucción popular se encuentra en este dicho: «El reino de los cielos está dentro de vosotros». Ahora que les da los medios necesarios para alcanzar esta extraordinaria felicidad, ya no se maravillan de las cosas inusuales que les exige: erradicar hasta el más mínimo deseo de mal, perdonar los insultos, amar a sus enemigos. Tan poderosa es la corriente de amor que inunda su corazón que los arrastra. En su presencia, todo parece fácil. Aquí radica la tremenda novedad, la asombrosa audacia de esta enseñanza: el profeta galileo coloca la vida interior del alma por encima de todos los ejercicios externos; eleva lo invisible por encima de lo visible, el reino de los cielos por encima de los bienes de la tierra. Les ordena elegir entre Dios y Mammón. Para resumir brevemente su enseñanza, dice: «Ama a tu prójimo como a ti mismo y sé perfecto, como tu Padre celestial es perfecto». De esta manera, permitió que toda la profundidad de la moralidad y el conocimiento brillara de forma popular. Pues el mandamiento supremo de la iniciación es reflejar la perfección divina en la perfección del alma; y el secreto del conocimiento reside en la cadena de analogías y conexiones mediante las cuales, en círculos cada vez más amplios, lo particular se une a lo universal, lo finito a lo infinito.
Si esta fue la enseñanza pública y puramente moral de Jesús, entonces es evidente que también impartió a sus discípulos una enseñanza interior, una enseñanza que corría paralela a la otra, fundamentándola, revelando sus fuerzas motrices y penetrando en las profundidades de las verdades espirituales. He aquí un ejemplo de uno de los puntos esenciales de esta enseñanza:Jesús se encuentra temporalmente en Jerusalén. Todavía no predica en el templo, pero sana a los enfermos y enseña entre sus amigos. Las obras de amor deben preparar el terreno donde caerá la buena semilla. Nicodemo, un fariseo erudito, había oído hablar del nuevo profeta. Lleno de curiosidad, pero reticente a ceder ante los suyos, pide una conversación secreta con el galileo. Jesús se la concede. Nicodemo llega a su casa de noche y le dice: «¡Maestro! Sabemos que eres un maestro enviado por Dios; porque nadie podría hacer los milagros que tú haces si Dios no estuviera con él». Jesús responde: «De cierto, de cierto te digo: el que no nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios». Nicodemo pregunta si es posible que un hombre regrese al vientre de su madre y nazca por segunda vez. Jesús responde: «De cierto te digo: el que no nazca de agua y fuego, no puede entrar en el reino de Dios» Johannes III, 15.
El renacimiento por medio del Espíritu (o bautismo con fuego celestial) significa la apropiación de esta verdad por la voluntad, de modo que se convierte en la sangre y la vida, el alma de todas las acciones. El resultado es la victoria absoluta del Espíritu sobre la materia, el dominio absoluto del alma espiritualizada sobre el cuerpo transformado en un instrumento obediente; un dominio que despierta sus facultades latentes, abre sus sentidos internos, le otorga el conocimiento intuitivo de la verdad y la interacción directa de alma a alma.
Esto equivale al estado celestial que Jesucristo llama el Reino de Dios.
El bautismo por agua o la iniciación intelectual es, por tanto, el comienzo del renacimiento; el bautismo por el fuego del espíritu es un renacimiento completo, una transformación del alma por el fuego de la razón y la voluntad y, en consecuencia, hasta cierto punto, también de los elementos del cuerpo. De ahí los poderes extraordinarios que confiere al ser humano.
Este es el sentido terrenal de la conversación, totalmente teosófica, entre Nicodemo y Jesús. Hay un segundo sentido que podría denominarse, en dos palabras, la doctrina esotérica sobre la constitución del ser humano. Según esta doctrina, el ser humano consta de tres partes: cuerpo, alma y espíritu. Tiene un núcleo inmortal e indivisible, el espíritu; y una envoltura mortal y divisible, el cuerpo. El alma, que los une, tiene algo de la naturaleza de ambos. Como organismo vivo, posee un cuerpo etéreo y fluido, similar al cuerpo físico, que sin este doble invisible no tendría vida, ni movimiento, ni unidad. Dependiendo de si el ser humano sigue las inspiraciones del espíritu o los estímulos del cuerpo, este cuerpo fluídico se refina o se condensa, une sus partes o las descompone. Así sucede que, tras la muerte física, la mayoría de las personas deben pasar por una segunda muerte del alma, que consiste en repeler los elementos impuros de su cuerpo astral, a veces sometiéndose a su lenta disolución, mientras que la persona completamente renacida, que ya ha formado aquí su cuerpo espiritual, posee su cielo en sí misma y se apresura a ir a las regiones a las que la atrae su afinidad electiva. Ahora bien, en el esoterismo antiguo, el agua simboliza la materia fluida infinitamente versátil, mientras que el fuego simboliza el espíritu único. Al hablar del renacimiento a través del agua y del espíritu, Cristo alude a esta doble transformación del ser fluídico y del ser espiritual que le espera al ser humano después de su muerte y sin la cual no puede entrar en el reino de las almas gloriosas y los espíritus puros . Porque «lo que nace de la carne es carne (es decir, limitado y perecedero), y lo que nace del espíritu es espíritu (es decir, libre e inmortal)». El viento sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Así es todo aquel que nace del Espíritu».
Así le dice Jesús a Nicodemo en el silencio de las noches de Jerusalén. Entre ellos hay una pequeña lámpara que ilumina débilmente las dos figuras que conversan y la columnata del salón superior. Pero los ojos del maestro galileo brillan misteriosamente en la oscuridad. ¿Cómo no creer en el alma cuando se miran esos ojos, a veces suaves, a veces ardientes? El escriba fariseo ha visto derrumbarse su conocimiento de las letras, pero contempla un mundo nuevo. Ha visto el resplandor en los ojos del profeta, cuyo largo cabello rubio rojizo cae sobre los hombros. Ha sentido la atracción del poderoso calor que emana de su ser.
Vio tres pequeñas llamas blancas encenderse y apagarse alrededor de sus sienes y su frente, como un resplandor magnético. Entonces sintió el aliento del Espíritu soplar sobre su corazón. Conmovido y en silencio, Nicodemo regresó a su casa en plena noche. Seguirá viviendo entre los fariseos, pero en lo más profundo de su corazón seguirá siendo fiel a Jesús.
Consideremos otro punto esencial de esta enseñanza. Según la visión materialista, el alma es el resultado efímero y fortuito de las fuerzas del cuerpo; Según la visión espiritualista común, es una cosa abstracta, sin conexión tangible con él; según la doctrina esotérica, el cuerpo físico es el producto del trabajo continuo del alma, que actúa sobre él a través del organismo afín del cuerpo astral, del mismo modo que el mundo visible no es más que una manifestación de la fuerza del espíritu infinito . Por eso Jesús le da a Nicodemo esta enseñanza como explicación de los milagros que ha realizado. De hecho, puede servir como clave para la terapia oculta que él y un pequeño número de adeptos y santos practicaron antes y después de Cristo. La medicina convencional combate los males del cuerpo actuando sobre el cuerpo. El adepto o el santo, que es un foco de fuerzas espirituales o fluídicas, actúa directamente sobre el alma del enfermo y, a través de su cuerpo astral, sobre su cuerpo físico. Lo mismo ocurre con todas las curaciones magnéticas. Jesús actúa a través de fuerzas que viven en todos los seres humanos, pero lo hace en dosis fuertes, mediante irradiaciones poderosas y concentradas. Mediante su poder de curación corporal, proporciona a los escribas y fariseos la prueba de que tiene el poder de perdonar, es decir, de curar el alma, que es su objetivo principal. La curación física se convierte así para él en la prueba contraria de una curación moral, lo que le permite decir: «¡Levántate y anda!». La ciencia actual quiere explicar el fenómeno que la Antigüedad y la Edad Media llamaban posesión como un simple trastorno nervioso. Esta es una explicación insuficiente. Los psicólogos que tratan de penetrar más profundamente en el misterio del alma ven en ello una duplicación de la conciencia, una irrupción de su parte latente. Esta cuestión afecta a uno de los diversos planos de la conciencia humana, que actúa ora sobre uno, ora sobre otro, y cuyo juego variable se estudia en los distintos estadios del sonambulismo. Afecta igualmente al mundo suprasensible. Sea como fuere, lo cierto es que Jesús poseía la capacidad de restablecer el equilibrio en los cuerpos y las almas agitados. «La verdadera magia», dice Plotino, «es el amor con su contrario, el odio. Son el amor y el odio los que actúan en los magos a través de sus pociones y hechizos. Llevar el amor a su máxima conciencia y a su máxima perfección, esa era la magia de Cristo».
Numerosos discípulos asistían a sus enseñanzas. Pero para que la nueva religión pudiera perdurar, se necesitaba un grupo de elegidos activos que pudieran convertirse en los pilares del templo espiritual que él quería erigir frente al otro templo. De ahí la institución de los apóstoles.
No los eligió del círculo de los esenios porque necesitaba naturalezas vigorosas y vírgenes y porque quería implantar su religión en el corazón del pueblo. Dos parejas de hermanos, Simón Pedro y Andrés, hijos de Jonás, por un lado, y Juan y Santiago, hijos de Zebedeo, por otro, los cuatro pescadores de profesión y procedentes de familias acomodadas, formaban el núcleo del grupo de apóstoles. Al comienzo de su carrera, Jesús se presenta en su casa de Cafarnaúm, a orillas del lago de Genesaret, donde tenían sus pesquerías. Vive con ellos, enseña en medio de ellos y convierte a toda la familia. Pedro y Juan destacan en primer plano y sobresalen como figuras principales entre los doce. Pedro, de corazón recto y sencillo, de mente ingenua y limitada, pero hombre de acción, capaz de guiar a los demás gracias a su carácter enérgico y su fe absoluta. Juan, un carácter profundo y reservado, de un entusiasmo tan ardiente que Jesús lo llamó «el hijo del trueno». A la vez, un espíritu intuitivo, un alma ardiente casi siempre introvertida, que solía ser soñadora y triste, pero que a veces tenía terribles arrebatos, una ira apocalíptica, pero también profundidades de ternura que los demás son incapaces de intuir, que solo el Maestro ha visto. Solo él, el silencioso, el contemplativo, comprenderá sus pensamientos íntimos. Será el evangelista del amor y la sabiduría divina, el apóstol esotérico.
Convencidos por su palabra, por sus obras, dominados por la grandeza de su espíritu y envueltos por su carisma magnético, los apóstoles siguieron al Maestro de un lugar a otro. Las conferencias populares se alternaban con enseñanzas en círculos más reducidos. Poco a poco les fue revelando sus pensamientos. Pero aún guardaba un profundo silencio sobre sí mismo, sobre su papel, sobre su futuro. Les había dicho que el reino de Dios estaba cerca, porque el Mesías vendría. Los apóstoles ya susurraban entre ellos: «¡Es él!», y se lo repetían a los demás. Pero él mismo se llamaba a sí mismo con suave seriedad solo «el Hijo del Hombre»; aún no comprendían el significado esotérico de esta expresión, pero en su boca parecía significar: el mensajero del sufrimiento humano. Porque añadió: «Las zorras tienen sus madrigueras, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar la cabeza». Los apóstoles aún veían al Mesías solo en el sentido del pensamiento popular judío, y en sus ingenuas esperanzas imaginaban el reino de Dios como un poder mundano, con Jesús como rey coronado y ellos mismos como sus altos funcionarios. Tenía que combatir esta idea en ellos, transformarla desde la raíz; tenía que revelarles al verdadero Mesías, el reinado del Espíritu; tenía que darles a conocer la sublime verdad que él llamaba el Padre, el poder supremo que él llamaba el Espíritu, la fuerza misteriosa que conecta todas las almas con lo invisible; a través de su palabra, de su vida y de su muerte, debía mostrarles a un verdadero Hijo de Dios, convencerlos de que ellos y todos los hombres eran sus hermanos y podían unirse a él si así lo deseaban; no podía abandonarlos antes de haberles revelado toda la infinitud del cielo de su esperanza. Esta es la extraordinaria obra que Jesús realizó en sus apóstoles.
¿Creerán o no creerán? Esa es la pregunta candente del drama que se desarrolla entre ellos.
La multitud creyente se agolpa siguiendo las huellas del amado maestro en la orilla del lago Tiberíades, que yace enclavado entre las montañas como en un cáliz dorado. Se desplaza desde las frescas costas de Cafarnaúm hasta los naranjales de Betsaida, hasta la montañosa Corazín, donde sombríos grupos de palmeras dominan todo el lago de Genesaret. En este séquito de Jesús, las mujeres ocupan un lugar especial. Por todas partes le acompañaban madres o hermanas de los discípulos, vírgenes tímidas o pecadoras arrepentidas. Atentas, fieles, apasionadas, derraman a lo largo de sus pasos, como un torrente de amor, su eterno aliento de tristeza y esperanza. No necesita demostrarles que es el Mesías. Basta con verlo. La extraña felicidad que emana de su atmósfera, con un toque de sufrimiento divino e inexpresable que resuena en lo más profundo de su ser, las convence de que es el Hijo de Dios. Jesús había sofocado temprano en sí mismo la voz de la carne, había dominado el poder de los sentidos durante su estancia entre los esenios. De ese modo había conquistado el dominio sobre las almas y el divino poder del perdón, esa lujuria de los ángeles. Le dice a la pecadora que se arrastra a sus pies con el cabello suelto y derramando su bálsamo: «Se le perdonará mucho, porque ha amado mucho». Esta maravillosa palabra encierra una redención, porque quien perdona, libera.
Cristo es el restaurador y libertador de la mujer, independientemente de lo que pudieran haber dicho San Pablo y los Padres de la Iglesia, quienes, al degradar a la mujer a sierva del hombre, falsearon el pensamiento del Maestro. Los tiempos védicos la habían glorificado; Buda había desconfiado de ella; Cristo la eleva de nuevo a su misión de amor y visión intuitiva. La mujer iniciada representa el alma de la humanidad, Aisha, como la llamó Moisés, es decir, el poder de la intuición, la capacidad de amar y prever. La tempestuosa María Magdalena, de quien Jesús, según las palabras de la Biblia, había expulsado siete demonios, se convirtió en la más ardiente de sus discípulas.
Según el Evangelio de Juan, fue la primera en ver al maestro divino, al Cristo espiritual resucitado sobre su tumba. La leyenda ha querido ver en esta mujer apasionada y creyente a la mayor admiradora de Jesús, la iniciada del corazón, y no se ha equivocado. Porque su historia representa toda la renovación de la mujer deseada por Cristo.
En la granja de Betania, entre Marta, María y Magdalena, a Jesús le gustaba descansar de las fatigas de su misión y prepararse para las pruebas más difíciles. Allí ofrecía consuelos tiernos como el acero y hablaba en conversaciones apacibles de los misterios divinos que aún no se atrevía a confiar a sus discípulos. A veces, a la hora en que el oro del sol poniente se desvanece entre las ramas de los olivos y el crepúsculo ya entremezcla su delicado follaje, Jesús se ponía pensativo. Un velo caía sobre su rostro resplandeciente. Pensaba en las dificultades de su obra, en la fe vacilante de los apóstoles, en las fuerzas enemigas del mundo. El templo, Jerusalén, la humanidad con sus crímenes y su ingratitud se abalanzaban sobre él como una montaña viviente.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
