LOS GRANDES INICIADOS
EDUARD SCHURÈ
“¡Hosanna al Hijo de David!” Este grito acompañó los pasos de Jesús al entrar por la puerta oriental de Jerusalén, y ramos de palma llovieron a sus pies. Quienes lo recibieron con tanto entusiasmo eran seguidores del profeta galileo, que habían acudido desde los alrededores y el corazón de la ciudad para ofrecerle este saludo. Saludaban al libertador de Israel, que pronto sería coronado rey. Los doce apóstoles que lo acompañaban aún compartían esta fe firme, a pesar de las claras profecías de Jesús. Solo él, el célebre Mesías, sabía que caminaba hacia la ejecución y que sus seguidores solo entrarían en el santuario de su pensamiento después de su muerte. Se entregó, resueltamente, con plena conciencia y voluntad indivisa. De ahí su sumisión, su dulce misericordia. Al cruzar la imponente puerta que atravesaba la oscura fortaleza de Jerusalén, la bóveda resonó con los gritos que lo perseguían, como la voz del destino atrapando a su presa: “¡Hosanna al Hijo de David!”
Mediante esta entrada solemne, Jesús declaró públicamente a las autoridades religiosas de Jerusalén que asumía el papel de Mesías con todas sus consecuencias. A la mañana siguiente, se presentó en el Templo, en el interior del Atrio de los Gentiles; se acercó a los vendedores de ganado y cambistas, cuyos rostros de usureros y el ensordecedor tintineo de las monedas profanaban el lugar santo, y les dijo estas palabras de Isaías: «Está escrito: 'Mi casa será casa de oración', y ustedes la han convertido en cueva de ladrones». Los vendedores huyeron, recogiendo sus mesas y bolsas de dinero, intimidados por los seguidores del profeta que lo rodeaban como un muro sólido, pero aún más por su mirada ardiente y su presencia imponente. Los sacerdotes, asombrados, se maravillaron de tal audacia y quedaron sobrecogidos por tal poder. Una delegación enviada por el Sanedrín le exigió una explicación, preguntando: «¿Con qué autoridad haces estas cosas?». A esta pregunta capciosa, Jesús, como de costumbre, respondió con una pregunta aún más desconcertante para sus oponentes: «El bautismo de Juan, ¿era del cielo o de los hombres?». Si los fariseos hubieran respondido: «Era del cielo», Jesús les habría preguntado: «¿Por qué, entonces, no creyeron?». Si hubieran dicho: «Era de los hombres», habrían tenido que temer al pueblo, que consideraba a Juan el Bautista un profeta. Así que respondieron: «No lo sabemos». «Y yo», dijo Jesús, «no les diré con qué poder hago estas cosas». Cuando su golpe fue desviado, él mismo los atacó y añadió: «En verdad les digo que los publicanos y los pecadores irán delante de ustedes en el reino de Dios». Luego los comparó en una parábola con un labrador que mató al hijo del Señor para heredar la viña, y se llamó a sí mismo «la piedra angular que los aplastaría». Con estas acciones, con estas palabras, queda claro que Jesús, en su último viaje a la capital de Israel, quería cortar su retirada.
Durante mucho tiempo, las dos principales acusaciones necesarias para provocar su caída habían salido de su boca: su amenaza contra el Templo y su pretensión de ser el Mesías. Sus últimos ataques incitaron a sus enemigos al extremo. Desde ese momento, su muerte, decretada por las autoridades, era solo cuestión de tiempo. Desde su llegada, los miembros más influyentes del Sanedrín, saduceos y fariseos, unidos por su odio común a Jesús, habían acordado «destruir al engañador del pueblo». Solo dudaron en apresarlo públicamente, pues temían un levantamiento popular. En varias ocasiones, los soldados enviados contra él habían regresado, convencidos por sus palabras o atemorizados por la multitud. Varias veces, los soldados del Templo lo habían visto desaparecer de entre ellos de forma inexplicable. Así, el emperador Domiciano, fascinado, sugestionado y como cegado por el mago al que quería condenar, vio a Apolonio de Tiana desaparecer ante su corte y bajo sus guardias. La lucha entre Jesús y los sacerdotes continuó así día tras día, con un odio creciente por parte de ellos y, por parte de él, con una fuerza, un poder y un entusiasmo que se veían intensificados por la certeza del fatal desenlace que él intuía. Era la última embestida de Jesús contra los poderes de la época. Desplegó una energía extrema y toda su fuerza masculina, que envolvía como una coraza la sublime dulzura, lo que se podría llamar la eterna feminidad de su alma. Esta gigantesca lucha terminó con las terribles maldiciones contra los falsificadores de la religión: «¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, que cerráis el reino de los cielos a los que quieren entrar! Necios y ciegos, que pagáis el diezmo y descuidáis la justicia, la misericordia y la fidelidad. Sois como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda clase de inmundicia».
Tras denunciar así la hipocresía religiosa y la falsa autoridad sacerdotal durante siglos, Jesús dio por cumplida su misión. Salió de Jerusalén, seguido de sus discípulos, y con ellos se dirigió al Monte de los Olivos. Al ascender, vieron desde arriba el Templo de Herodes en toda su majestuosidad, con sus terrazas, sus amplias columnatas, su revestimiento de mármol blanco con incrustaciones de jaspe y pórfido, y el reluciente oro y plata de su techo. Los discípulos, descorazonados, anticipando el desastre, le señalaron el esplendor del edificio que el maestro dejaba para siempre. En sus voces se percibía una sombra de melancolía y arrepentimiento. Pues hasta el último momento, habían abrigado la esperanza de sentarse allí algún día como jueces de Israel, rodeando al Mesías coronado como Pontífice-Rey. Jesús se dio la vuelta, contempló el templo con la mirada y dijo:
«¿Veis todo esto? No quedará piedra sobre piedra». Él juzgó la duración del Templo de Jehová según el valor moral de quienes lo poseían. Comprendió que el fanatismo, la intolerancia y el odio no eran armas suficientes contra los arietes y las hachas del César romano.
Con la mirada del iniciado, agudizada aún más por la clarividencia que da la proximidad de la muerte, vio la arrogancia judía, la política de los reyes, toda la historia judía precipitarse fatalmente hacia esta catástrofe. La victoria no podía estar allí; tenía que vincularse a los pensamientos de los profetas, a esa religión universal, a ese templo invisible, cuya plena conciencia solo él tenía en ese momento. Pero ante la ciudadela de Sión y el templo de piedra, vio al ángel de la destrucción de pie a las puertas, con una antorcha en la mano.
Jesús sabía que su hora estaba cerca, pero no quiso ser sorprendido por el Sanedrín y se retiró a Betania. Como le gustaba el Monte de los Olivos, iba allí casi a diario para conversar con sus discípulos. Desde esa altura, se tiene una vista magnífica. La vista abarca las severas montañas de Judea y Moab con sus sombras azuladas y violáceas; se vislumbra a lo lejos una franja del Mar Muerto como un espejo de plomo, del que se elevan nubes de humo sulfuroso. Al pie del monte se extiende Jerusalén, rodeada por su Templo y la ciudadela de Sión. Incluso hoy, cuando el crepúsculo desciende sobre los lúgubres valles de Hinón y Josafat, la ciudad de David y Cristo, protegida por los hijos de Ismael, se alza majestuosa sobre estos valles oscuros. Sus cúpulas, sus minaretes captan la luz moribunda del cielo y aún parecen esperar a los ángeles del juicio. Allí, Jesús entregó a sus discípulos sus últimas enseñanzas sobre el futuro de la religión que había venido a fundar, dejándoles así su legado terrenal y divino, profundamente conectado con sus enseñanzas esotéricas.
La solemne promesa de Jesús a los apóstoles se dirige a cuatro objetivos, cuatro esferas en crecimiento de la vida planetaria y cósmica: la vida psíquica individual; la vida nacional de Israel; la evolución terrenal y la meta terrenal de la humanidad; su evolución celestial y su meta celestial.
Examinemos estos cuatro objetivos de su promesa uno por uno, estas cuatro esferas en las que el pensamiento de Cristo antes de su martirio brilla como un sol poniente, cuya gloria llena toda la atmósfera terrenal hasta su cenit antes de brillar sobre otros mundos.
1. El primer juicio significa el destino del alma después de la muerte. Está determinado por su disposición interior y por las acciones de su vida. Ya he explicado esta doctrina en otro lugar, en relación con la conversación de Jesús con Nicodemo. En el Monte de los Olivos, respecto a este tema, dice a los apóstoles: «Cuídense, no sea que sus corazones se corrompan por la avaricia y ese día los sorprenda». Y también: «Estad preparados, porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no esperáis».
2. La destrucción del templo y el fin de Israel. «Se levantará una nación contra otra... Seréis entregados a los jefes para ser atormentados... En verdad os digo que esta generación no pasará antes de que todo esto suceda».
3. La meta terrenal de la humanidad, que no está fijada en un tiempo determinado, sino que se alcanza gradualmente en una serie de perfecciones sucesivas. Esta meta es la aparición del Cristo social o el hombre divino en la tierra, es decir, la organización de la verdad, la justicia y el amor en la sociedad humana y, en consecuencia, la paz entre las naciones. Isaías ya había predicho esta época lejana en una visión gloriosa que comienza con estas palabras: «Porque he visto sus obras y sus pensamientos, vengo a unir a todas las naciones y a todas las lenguas. Vendrán y verán mi alabanza, y pondré mi señal delante de ellos…». Jesús completa esta profecía explicando a sus discípulos cuál será esta señal. Será la revelación completa de los misterios o la revelación del Espíritu Santo, a quien también llama el Consolador o «el Espíritu de la verdad, que os guiará a toda la verdad». – “Y yo le pediré a mi Padre que os dé otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de la verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no lo ve; pero vosotros lo conocéis, porque vive en vosotros y estará en vosotros.” Los apóstoles recibirán esta revelación con antelación; la humanidad, más tarde, con el transcurso del tiempo. Pero cada vez que ocurre en la conciencia de un individuo o de un grupo humano, la impregna por completo, hasta su núcleo. «Pero la venida del Hijo del Hombre será como una luz que sale del oriente y se dirige al occidente». Así, cuando la verdad central y espiritual se enciende, ilumina a todos los demás y a todos los mundos.
4. El Juicio Final significa el fin de la evolución cósmica de la humanidad o su entrada definitiva en una etapa espiritual. Esto es lo que el esoterismo persa llamó la victoria de Ormuz sobre Ahrimán, o del espíritu sobre la materia. El esoterismo indio lo llamó la reconquista completa de la materia por el espíritu, o el fin de un día de Brahma. Después de miles y millones de siglos, debe llegar un momento en que, tras haber pasado por una larga sucesión de nacimientos y renacimientos, encarnaciones y regeneraciones, los individuos que constituyen la humanidad finalmente entrarán en la etapa espiritual, o cuando, como almas conscientes, serán destruidos por el mal, es decir, por sus propias pasiones, simbolizadas por el fuego del infierno y el crujir de dientes.
"Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre. El Hijo del Hombre vendrá sobre las nubes". Enviará a sus ángeles con gran trompeta y reunirá a su alrededor a sus elegidos de los cuatro vientos. 92. El Hijo del Hombre, designación general, significa aquí a la humanidad en sus representantes perfectos, es decir, el pequeño número de los que han alcanzado la categoría de Hijo de Dios. Su signo es el Cordero y la cruz, es decir, el amor y la vida eterna.
La nube es la imagen de los misterios que se hacen transparentes, así como de la materia más sutil transfigurada por el espíritu, la sustancia fluídica, que ya no es un velo denso y oscuro, sino una envoltura luminosa y transparente del alma; ya no es un obstáculo burdo, sino una expresión de la verdad; ya no es una ilusión engañosa, sino la verdad espiritual misma, el mundo interior en revelación eterna e inmediata. Los ángeles que reúnen a los elegidos son los espíritus gloriosos provenientes de la humanidad misma. La trompeta que tocan simboliza la palabra viva del espíritu, que revela las almas tal como son y destruye todas las ilusiones engañosas de la materia.
Jesús, presentiendo la proximidad de su muerte, desplegó ante los asombrados apóstoles las vastas perspectivas que habían constituido el contenido de las enseñanzas de los misterios desde la antigüedad, pero a las que cada fundador de una nueva religión siempre había dado una forma y un color personales. Para grabar esta verdad en sus mentes, para facilitar su difusión, la resumió en imágenes de extraordinaria audacia y energía incisiva. La imagen reveladora, el símbolo parlante, era el lenguaje universal de los antiguos iniciados. Posee un don para la comunicación, un poder de concentración y duración del que carece la expresión abstracta. Sin embargo, al utilizarla, Jesús simplemente seguía el ejemplo de Moisés y los profetas. Sabía que la idea no sería comprendida de inmediato, pero quería grabarla en las almas ingenuas de sus seguidores con letras ardientes, dejando que los siglos revivieran todo el poder contenido en su palabra. Jesús se siente unido a todos los profetas de la tierra que lo precedieron, quienes, como él, fueron portadores de vida y de la palabra eterna. En este sentimiento de unidad y solidaridad con la verdad inmutable, ante estos horizontes ilimitados de luz estelar, que sólo pueden verse desde el cenit de las primeras causas, se atrevió a decir estas orgullosas palabras a sus afligidos discípulos: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán jamás”.
Así transcurrían los días y las tardes en el Monte de los Olivos. Un día, impulsado por uno de esos accesos de compasión inherentes a su naturaleza fogosa e inquieta, que lo arrastraron repentinamente desde las alturas más sublimes a los sufrimientos de la tierra, que sentía como propios, lloró por Jerusalén, por la ciudad santa y su gente, cuyo terrible destino preveía. El suyo también se acercaba a pasos agigantados. El Sanedrín ya había deliberado sobre su destino y decidido su muerte; Judas Iscariote ya había prometido traicionar a su maestro. Lo que causó esta negra traición no fue la sórdida avaricia, sino la ambición y el amor propio herido. Judas, epítome del más frío egoísmo y del positivismo absoluto, incapaz del más mínimo idealismo, se había hecho discípulo de Cristo únicamente por cálculo mundano. Contaba con el inminente triunfo terrenal del profeta y el beneficio que de él derivaría. No había entendido nada de aquella profunda palabra del Maestro: «Quien quiera salvar su vida, la perderá; y quien quiera perderla, la ganará». Jesús, en su infinita compasión, lo había acogido entre sus seguidores con la esperanza de cambiar su naturaleza.
Cuando Judas vio que las cosas tomaban un mal giro, que Jesús estaba perdido, que sus discípulos habían caído en descrédito y que él mismo había perdido toda esperanza, su decepción se convirtió en ira. El desdichado traicionó a quien, a sus ojos, no era más que un falso mesías y por quien se sentía engañado. Con su mirada penetrante, Jesús adivinó lo que se tramaba en el alma del apóstol infiel. Decidió no escapar más al destino, cuya red inextricable se cerraba cada día más a su alrededor. Era la víspera de Pascua. Ordenó a sus discípulos que prepararan la cena en la ciudad, en casa de un amigo. Sentía que sería la última y quería darle un carácter extraordinariamente solemne.
Ahora nos encontramos en el último acto del drama mesiánico. Para comprender el alma y la obra de Jesús en su origen, era necesario iluminar desde dentro los dos primeros actos de su vida, es decir, su iniciación y su carrera pública. En ellos se ha revelado el drama interior de su conciencia. El último acto de su vida, o el drama de la Pasión, es la consecuencia lógica de los dos primeros. Es bien conocido y se explica por sí mismo. Porque lo sublime es sencillo, grande y claro al mismo tiempo. El drama de la Pasión contribuyó poderosamente a la creación del cristianismo. Ha hecho llorar a todas las personas que tienen corazón y ha convertido a millones de almas. En todas estas escenas, los Evangelios son de una belleza incomparable. El propio Juan desciende de sus alturas. Su detallada narración adquiere aquí la conmovedora verdad de un testigo ocular. Cada uno puede revivir en sí mismo el drama divino, nadie podría hacerlo de otra manera. Sin embargo, para cumplir mi tarea, debo limitar los rayos de la tradición esotérica a los tres acontecimientos más importantes que completaron la vida del divino maestro: la Santa Cena, el juicio sobre el Mesías y la resurrección. Cuando la luz se proyecte sobre estos puntos, iluminará toda la trayectoria previa de Cristo y también la historia posterior del cristianismo.
Despues Jesús tomó el pan y, dando gracias, lo partió y se lo dio, diciendo: «Esto es mi cuerpo, que es entregado por vosotros; haced esto en memoria mía». Del mismo modo, después de cenar, les dio la copa, diciendo: «Esta copa es la nueva alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros».
Esta es la institución de la Eucaristía en toda su sencillez. Contiene más cosas de las que se suelen decir y saber. Este acto simbólico y místico no solo es la conclusión y el resumen de toda la doctrina de Cristo, sino también la santificación y la renovación de un símbolo de iniciación muy antiguo. La comunión, bajo la forma del pan, fruto de la espiga, significa el conocimiento de los misterios de la vida terrenal, así como el reparto de los bienes de la tierra y, por lo tanto, la unidad perfecta de los hermanos aliados. En un grado superior, la comunión bajo la forma del vino, esta sangre de la vid madurada por el sol, significa el reparto de los bienes celestiales, la participación en los misterios espirituales y en la ciencia divina. Porque a través de ella extiende la fraternidad y la iniciación, antes privilegio de unos pocos, a toda la humanidad. Jesús añade a esto el más profundo de los misterios, el más grande de los poderes: el de su sacrificio. Con ello forma la cadena invisible pero inquebrantable del amor entre él y los suyos. Esto le da a su alma gloriosa un poder divino sobre sus corazones y sobre los de todos los hombres. Este cáliz de la verdad, venido de las profundidades de los tiempos proféticos, este cáliz de oro de la iniciación, que le había ofrecido el anciano esenio cuando lo nombró profeta , este cáliz del amor celestial que le ofrecieron los hijos de Dios, en el entusiasmo de su éxtasis supremo, este cáliz en el que ahora ve brillar su propia sangre , se lo ofrece a sus amados discípulos con la ternura indescriptible de la última despedida.
Jesús pasó la noche y la agonía de Getsemaní. De antemano, con terrible claridad, vio cerrarse el círculo infernal que lo aplastaría. En el horror de esa situación, en la terrible espera, en el momento en que iba a ser capturado por sus enemigos, tembló; por un instante, su alma retrocedió ante los tormentos que le esperaban; un sudor sangriento perlaba su frente. Entonces, la oración le fortaleció. Entonces resuena el ruido de voces confusas, el clangor de las armas; bajo los oscuros olivos brillan antorchas: son los soldados del Sanedrín.
Judas, que los guía, besa a su maestro para que se reconozca al profeta . Jesús le devuelve el beso con una compasión indescriptible y le dice: «Amigo mío, ¿por qué estás aquí?». El efecto de esta dulzura, de este beso dado en respuesta a la traición más vil a un alma tan endurecida, es tan fuerte que, un momento después, Judas, presa del remordimiento y del horror por sí mismo, se quita la vida. Con sus manos ásperas, los alguaciles han apresado al rabino galileo. Tras una breve resistencia, los discípulos horrorizados han huido como juncos dispersados por el viento.
Solo Juan y Pedro permanecen cerca y siguen al Maestro al tribunal con el corazón roto, con el alma ligada a su destino. Pero Jesús ha recuperado la paz. A partir de ese momento, ni una sola protesta, ni una sola queja salió de sus labios.
El Sanedrín se ha reunido apresuradamente en sesión plenaria. En mitad de la noche llevan allí a Jesús. El tribunal quiere acabar rápidamente con el peligroso profeta. Los oficiante, los sacerdotes con sus túnicas púrpuras, amarillas y violetas, con turbantes en la cabeza, se sientan solemnemente en semicírculo. En medio de ellos, en un asiento elevado, se sienta Caifás, el sumo sacerdote, con la migbah sobre la cabeza. A cada extremo del semicírculo, en dos pequeñas tribunas que sostienen una mesa, se encuentran los dos jueces, uno para la absolución y otro para la condena, advocatus Dei, advocatus Diaboli. Jesús, completamente tranquilo, está de pie en el centro, vestido con la túnica blanca de los esenios.
Los funcionarios judiciales, armados con correas y cuerdas, lo rodean con los puños en las caderas, los brazos desnudos y la mirada malvada. Solo hay testigos que están en su contra, ni un solo defensor. El sumo sacerdote, el juez supremo, es el principal acusador; el proceso, supuestamente una medida de interés público contra un delito de blasfemia, es en realidad la venganza preventiva de un clero temeroso que se siente amenazado en su poder.
Caifás se levanta y acusa a Jesús de ser un seductor del pueblo, un mesita. Algunos testigos, elegidos al azar entre la multitud, prestan declaración, pero se contradicen entre sí. Finalmente, uno de ellos menciona la palabra que se considera blasfemia y que el Nazareno había lanzado más de una vez a los fariseos en el pórtico de Salomón: «En tres días puedo destruir el templo y en tres días reconstruirlo». Jesús guarda silencio. «¿No respondes?», dice el sumo sacerdote. Jesús, que sabe que será condenado y no quiere malgastar inútilmente sus palabras, guarda silencio. Pero esta palabra, aunque se demuestre, no basta para justificar una sentencia de muerte. Se necesita una confesión más contundente. Para sonsacársela al acusado, el astuto saduceo Caifás le plantea una cuestión de honor, la cuestión vital de su misión: «Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres tú el Mesías, el Hijo de Dios». Interpelado así, instado a negar o afirmar su misión ante el máximo representante de la religión de Israel, Jesús ya no vacila. Responde con calma: «Tú lo dices». Pero yo os digo que desde ahora veréis al Hijo de Dios sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo. Al expresarse así en el lenguaje profético de Daniel y del libro de Enoc, el iniciado esenio Jehoshuah no se dirige a Caifás como a un individuo. Sabe que el agnóstico saduceo es incapaz de entenderlo.
Él se dirige al sumo sacerdote de Jevoha y, a través de él, a todos los futuros sumos sacerdotes, a todos los sacerdocios de la tierra, y les dice: «Tras mi misión sellada por la muerte, el dominio de la ley religiosa ha terminado sin explicación, en principio y en la práctica. Los misterios serán revelados y el hombre verá lo divino a través de lo humano. Las religiones y los cultos que no sepan demostrar y dar vida a lo uno a través de lo otro carecerán de autoridad». Este es, según el esoterismo de los profetas y los esenios, el sentido del Hijo sentado a la derecha de Dios. Entendida así, la respuesta de Jesús al sumo sacerdote de Jerusalén contiene el legado espiritual y científico de Cristo a las autoridades religiosas de la Tierra, como la institución de la Última Cena contiene su testamento de amor y la iniciación de los apóstoles. Por encima de la cabeza de Caifás, Jesús se ha dirigido al mundo. Pero el saduceo, que ha conseguido lo que quería, ya no le escucha. Desgarrando su túnica de lino, exclama: «¡Ha blasfemado contra Dios! ¿Para qué necesitamos testigos? ¡Habéis oído la blasfemia! ¿Qué os parece?». Un murmullo unánime del Sanedrín responde: «Merece la muerte». Inmediatamente después del veredicto de arriba, siguen los insultos y el trato brutal de los subordinados. Los alguaciles le escupen, le golpean en la cara y gritan: «¡Profeta! Adivina quién te ha golpeado». Bajo este impacto de odio vil y mezquino, el rostro sublime y pálido del gran tolerante recupera su inmovilidad marmórea y visionaria. Se dice que hay estatuas que lloran; también hay dolores sin lágrimas y oraciones mudas de víctimas que horrorizan a los verdugos y los persiguen hasta el final de sus vidas.
Pero aún no todo ha terminado. El Sanedrín puede dictar la pena de muerte , pero para ejecutarla se necesita el brazo secular y la aprobación de la autoridad romana. La conversación con Pilato, que Juan relata con detalle, no es menos notable que la que mantuvo con Caifás. Este interesante diálogo entre Cristo y el gobernador romano, en el que las violentas interrupciones de los sacerdotes judíos y los gritos de una multitud fanatizada desempeñan el papel de los coros en la buena tragedia, tiene la convicción de una gran verdad dramática. Porque pone al descubierto el alma de los personajes, muestra el choque entre las tres potencias en cuestión: el cesarismo romano, el judaísmo estrecho y la religión universal del espíritu representada por Cristo. Pilato, que se muestra muy indiferente ante esta disputa religiosa, pero a quien el asunto le aburre mucho porque teme que la muerte de Jesús provoque un levantamiento popular, lo interroga con cautela y le ofrece una posibilidad de salvación, esperando que la aproveche. —«¿Eres tú el rey de los judíos?» —«Mi reino no es de este mundo». —«¿Entonces eres rey?» —«Sí, para eso he nacido, y para dar testimonio de la verdad he venido al mundo». Pilato no entiende mejor esta afirmación de un dominio espiritual de Jesús que Caifás entendió su legado religioso.
«¿Qué es la verdad?», dice encogiéndose de hombros, y esta respuesta del escéptico caballero romano revela el estado de ánimo de la sociedad pagana de entonces, así como el de cualquier sociedad decadente. Por cierto, él solo ve en el acusado a un soñador inocente y añade: «No veo ninguna culpa en él». Y propone a los judíos que lo liberen, pero la multitud, incitada por los sacerdotes, grita: «¡Libera a Barrabás!». Entonces Pilato, que no soporta a los judíos, se prepara para disfrutar irónicamente haciendo azotar a su supuesto rey. Cree que eso bastará para calmar a esos fanáticos. Pero estos se enfurecen aún más y gritan como locos: «¡Crucifícalo!».
A pesar de este desencadenamiento de las pasiones populares, Pilato sigue resistiéndose. Está cansado de ser cruel. Ha visto correr tanta sangre en su vida, ha enviado a tantos rebeldes a la horca, ha oído tantos gemidos y maldiciones, sin que su indiferencia le haya abandonado. Pero la silenciosa y estoica resignación del profeta galileo, con su manto púrpura y su corona de espinas, ha despertado en él un escalofrío que aún no conocía. En una extraña y fugaz visión de su espíritu, se le ha escapado una palabra cuyo alcance no puede medir: «¡Ecce Homo! ¡He aquí al hombre!». El duro romano está casi conmovido; está a punto de pronunciar la absolución. Los sacerdotes del Sanedrín, que lo observan con mirada aguda, han visto esta emoción y se han asustado; sienten que su presa se les escapa. Llenos de astucia, discuten entre ellos. Luego gritan al unísono, extendiendo la mano derecha y apartando la cabeza con un gesto de hipócrita repugnancia: «¡Se ha declarado Hijo de Dios!».
Cuando Pilato oyó estas palabras, dice Juan, se asustó aún más. ¿De qué tenía miedo? ¿Qué podía significar ese nombre para el romano incrédulo, que despreciaba de todo corazón a los judíos y su religión y solo creía en la religión política de Roma y César? Hay una razón seria para ello. Aunque se le atribuía un significado diferente, el nombre de Hijo de Dios estaba bastante extendido en el esoterismo antiguo, y Pilato, aunque escéptico, tenía su parte de superstición. En Roma, en los pequeños misterios de Mitra, en los que se iniciaban los caballeros romanos, había oído decir que un Hijo de Dios era una especie de intérprete de la deidad. Cualquiera que fuera la nación o la religión a la que perteneciera, atentar contra su vida era un gran crimen. Pilato no creía en esas fantasías persas, pero la palabra le inquietaba y aumentaba su desconcierto. Al darse cuenta de ello, los judíos lanzan al procónsul la acusación más grave: «Si liberas a este hombre, no eres amigo de César; porque quien se proclama rey se declara contra César... No tenemos otro rey que César». Un argumento irresistible: negar a Dios es poco, matar no es nada, pero conspirar contra César es el mayor de los crímenes.
Pilato se ve obligado a rendirse y dictar sentencia. La sombra de César lo envía a la cruz. En esto reside una profunda lógica de las cosas: los judíos lo han entregado, pero es el fantasma romano el que lo mata. Mata su cuerpo; pero es él, el Cristo glorificado, quien con su martirio le quita para siempre a César la aureola usurpada, la apoteosis divina, esa blasfemia infernal del poder absoluto.
Pilato, después de lavarse las manos de la sangre del inocente, pronuncia las terribles palabras: «Condemno, ibis in crucem». La impaciente multitud ya se apresura hacia el Gólgota. Ahora nos encontramos en la colina desnuda,
salpicada de huesos humanos, que domina Jerusalén y lleva el nombre de Gilgal, Gólgota o Lugar de las Calaveras, un espantoso desierto que durante siglos ha servido para llevar a cabo terribles ejecuciones. La desolada montaña no tiene árboles; solo se alzan en ella las horcas. Allí, Alejandro Janneo, rey de los judíos, había asistido con todo su harén a la ejecución de cientos de prisioneros; allí, Varo había crucificado a dos mil rebeldes; allí, el manso Mesías anunciado por los profetas debía sufrir el horrible martirio que había ideado el implacable genio de los fenicios y que había aceptado la dura ley de Roma. La cohorte de legionarios ha formado un gran círculo alrededor de la colina; con lanzazos ahuyenta a los últimos fieles que han seguido al condenado. Son las mujeres galileas; mudas y desesperadas, se postran con el rostro tocando la tierra. Ha llegado la última hora para Jesús. El defensor de los pobres, los débiles y los oprimidos debe dejarse clavar en la cruz, el Hijo de Dios debe beber el cáliz que vio en la transfiguración; debe descender al abismo del infierno y al tormento terrenal. Jesús ha rechazado la bebida tradicional que preparan las piadosas mujeres de Jerusalén y que sirve para adormecer a los condenados. Con plena conciencia, quiere superar la agonía. Mientras lo atan al vergonzoso poste, mientras los soldados clavan con fuertes martillazos los clavos en sus pies adorados por los desdichados, en esas manos que solo sabían bendecir, sus ojos se apagan, su voz se ahoga en el tormento del dolor punzante. Pero en medio de las convulsiones del cuerpo y la oscuridad infernal, la conciencia siempre despierta del Salvador solo tiene una palabra para sus verdugos: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen».
Todavía tiene que vaciar el cáliz: le siguen las horas de agonía, desde el mediodía hasta la puesta del sol. La tortura moral se suma y supera a la física. El iniciado ha renunciado a su poder; el Hijo de Dios está a punto de desaparecer; solo queda el hombre que sufre. Durante unas horas perderá su cielo para atravesar el abismo del sufrimiento humano.
Lentamente se levanta la cruz con su víctima y su inscripción, última burla del procónsul: «Este es el rey de los judíos». Ahora, ante la mirada del crucificado, como en una nube aterradora, flota Jerusalén, la ciudad santa que él quiso glorificar y que le lanza anatemas. ¿Dónde están sus discípulos? Desaparecidos. Solo oye los insultos de los miembros del Sanedrín, que consideran que el profeta ya no es de temer y se regodean en su agonía. «Ha salvado a los demás», dicen, «¡y no puede salvarse a sí mismo!». A través de esas blasfemias, de esa depravación, en una espantosa visión del futuro, Jesús ve todos los crímenes que cometerán en su nombre potentados depravados y sacerdotes fanáticos. ¡Se utilizará su signo para maldecir! ¡Crucificarán con su cruz! No es el oscuro silencio del cielo velado para él, sino la luz perdida para la humanidad lo que le hace lanzar este grito de desesperación: «Padre mío, ¿por qué me has abandonado?». Entonces brilla la conciencia del Mesías, la voluntad de toda su vida en un último destello, y su alma se escapa con este grito: «¡Consumatum est!».
Oh sublime Nazareno, divino Hijo del Hombre, has visto volar tu palabra victoriosa a través de los siglos, y no has querido otra gloria que las manos y las miradas elevadas hacia ti de aquellos a quienes has sanado y consolado... Pero ante tu último grito, que los guardianes no han comprendido, un temblor los ha invadido. Los soldados romanos se han vuelto y, ante el extraño resplandor que tu espíritu derrama sobre el rostro ahora apacible de este cadáver, tus verdugos se miran asombrados y dicen: «¿Será este un dios?»
¿Se ha cumplido realmente el drama? ¿Ha terminado la tremenda y silenciosa lucha entre el amor divino y la muerte, que se ha abatido sobre ella en alianza con los poderes dominantes de la tierra? ¿Quién es el vencedor? ¿Son aquellos sacerdotes que bajan del Calvario, satisfechos consigo mismos, seguros de su hazaña, ya que han visto morir al profeta, o es el crucificado, ya pálido como un cadáver? Para las mujeres fieles, a las que los legionarios romanos han dejado acercarse y que sollozan al pie de la cruz, para los discípulos consternados y refugiados en una gruta del valle de Josephat, todo ha terminado. El Mesías, que debía ascender al trono de Jerusalén, ha perecido en el vergonzoso martirio de la cruz. El Maestro ha desaparecido; con él, la esperanza, el Evangelio, el Reino de los Cielos. Un silencio sombrío, una profunda desesperación se cierne sobre la pequeña comunidad. Incluso Pedro y Juan están abatidos. Todo a su alrededor es negro; ningún rayo de luz ilumina sus almas. Sin embargo, al igual que en los misterios de Eleusis una luz deslumbrante siguió a la profunda oscuridad, en los Evangelios esa profunda desesperación es seguida por una alegría repentina, inesperada y enorme. Estalla, se eleva como la luz al salir el sol, y este grito tembloroso de alegría se extiende por toda Judea: ¡Ha resucitado!
En primer lugar, es María Magdalena quien, en medio de su dolor, paseando cerca de la tumba, ve al Maestro y lo reconoce por su voz, que la llama por su nombre: «¡María!». Fuera de sí por la alegría, se postra a sus pies. Aún ve cómo Jesús la mira, hace un gesto como para prohibirle que lo toque y, de repente, la aparición desaparece. Después son las santas mujeres las que se encuentran con el Señor y le oyen decir estas palabras: «Id y decid a mis hermanos que vayan a Galilea, y allí me verán». Esa misma noche, cuando los once estaban reunidos con las puertas cerradas, vieron entrar a Jesús. Tomó su lugar en medio de ellos, les habló con suavidad, reprochándoles su incredulidad. Luego dijo:
«Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura». ¡Extraño! Mientras les hablaba, todos estaban como en un sueño, habían olvidado por completo su muerte, lo creían vivo y estaban convencidos de que el Maestro ya no los abandonaría. Pero en el momento en que ellos mismos estaban a punto de hablar, lo vieron desaparecer como una luz que se apaga. El eco de su voz aún resonaba en sus oídos. Como deslumbrados, los apóstoles buscaron el lugar que había quedado vacío; un pálido resplandor flotaba sobre él; de repente, se apagó. Según Mateo y Marcos, poco después Jesús se apareció en una montaña ante quinientos hermanos reunidos por los apóstoles. Se mostró una vez más a los once reunidos. Luego cesaron las apariciones. Pero la fe se había creado, el impulso se había dado, el cristianismo vivía. Los apóstoles, llenos del fuego sagrado, curaban a los enfermos y enseñaban el Evangelio según el espíritu del maestro. Tres años más tarde, un joven fariseo llamado Saulo, que sentía un intenso odio hacia la nueva religión y perseguía a los cristianos con fervor juvenil, se dirigió a Damasco con varios compañeros. De repente, en el camino, se vio envuelto por una luz tan deslumbrante que cayó al suelo. Temblando, exclamó: «¿Quién eres?». Y oyó una voz que le decía: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues; te será difícil resistirte al aguijón». Sus compañeros, tan asustados como él, lo levantaron. Habían oído la voz sin ver nada. El joven, que había quedado ciego por el destello, no recuperó la vista hasta pasados tres días.
Se convirtió a la fe de Cristo y se convirtió en Pablo, el apóstol de los gentiles. Todo el mundo está de acuerdo en que, sin esta conversión, el cristianismo encerrado en Judea no habría conquistado Occidente. Si consideramos el estado psicológico anterior de Pablo y la naturaleza de su visión, vemos que proviene del exterior y no del interior; es de carácter inesperado y aplastante; cambia su esencia de raíz. Como un bautismo de fuego, lo endurece de pies a cabeza, lo reviste con una armadura irrompible y lo convierte ante los ojos del mundo en el caballero invencible de Cristo.
Así, el testimonio de Pablo tiene un doble poder, ya que defiende su propia visión y confirma la de los demás. Si se quisiera dudar de la sinceridad de tales afirmaciones, habría que rechazar todos los testimonios históricos en su totalidad y renunciar a escribir la historia. Añadamos que, si no hay historia crítica sin un examen minucioso y una selección razonable de todos los documentos, tampoco hay historia filosófica si no se deduce la magnitud de las causas a partir de la magnitud de los efectos.
Se puede, con Celsius, Strauss y Renan, no atribuir ningún valor objetivo a la resurrección y considerarla un fenómeno de pura alucinación. Pero en ese caso se ve obligado a atribuir la mayor revolución religiosa de la humanidad a un extravío de los sentidos y a una fantasía de la mente. Ahora bien, no hay que engañarse: la fe en la resurrección es el fundamento del cristianismo histórico. Sin esta confirmación de la doctrina de Jesús por un hecho extraordinario, su religión ni siquiera habría podido nacer.
Este hecho provocó una completa transformación en el alma de los apóstoles. Si antes su conciencia era judía, ahora se había convertido en cristiana. Para ellos, el glorioso Cristo está vivo; les ha hablado ; el cielo se ha abierto; el más allá ha pasado a ser el más acá ; el amanecer de la inmortalidad ha tocado su frente y ha encendido su alma con un fuego que ya no puede apagarse. Por encima del reino terrenal de Israel, que se derrumbaba, han contemplado en toda su gloria el reino celestial y universal de Dios. De ahí su fuerza en la lucha, su alegría en el martirio. De la resurrección de Jesús emana este maravilloso impulso, esta esperanza infinita que lleva el Evangelio a todos los pueblos y cuyas olas tocan las costas más lejanas de la tierra. Para que el cristianismo triunfara, dice Fabre d'Olivet, eran necesarias dos cosas: que Jesús quisiera morir y que tuviera la fuerza para resucitar.
Pero, ¿qué significa la resurrección para el iniciado? Significa la purificación y la renovación del cuerpo sideral, etérico y fluídico, que es el propio organismo del alma y, en cierto sentido, el caparazón del espíritu. Esta purificación puede comenzar ya en la vida terrenal mediante el trabajo interior del alma y un determinado estilo de vida; pero para la mayoría de las personas solo tiene lugar después de la muerte, y concretamente para aquellas que de alguna manera han aspirado a lo justo y verdadero. En el otro mundo, la hipocresía es imposible. Allí, las almas aparecen tal y como son en realidad; se manifiestan necesariamente bajo la forma y el color de su naturaleza; sombrías y horribles si son malas; radiantes y hermosas si son buenas. Así es la doctrina expuesta por Pablo en la epístola a los corintios. Él dice formalmente: «Hay un cuerpo animal y un cuerpo espiritual».
Jesús lo expresó simbólicamente, pero con mayor profundidad para aquellos que saben leer entre líneas, en la conversación secreta con Nicodemo. Cuanto más espiritualizada está un alma, mayor es su desprendimiento de la atmósfera terrenal, más lejana es la región cósmica a la que pertenece por la ley de la afinidad, más difícil es su manifestación ante los mortales. Por eso, las almas más elevadas solo se revelan al hombre en estado de sueño profundo o de éxtasis. Entonces, mientras los ojos físicos están cerrados, el alma, medio separada del cuerpo, ve a veces almas. Sin embargo, ocurre que un gran profeta, un verdadero hijo de Dios, se manifiesta a los suyos de manera sensual y en estado de vigilia, para que se convenzan mejor a través de la impresión en sus sentidos y su imaginación. En tal caso, el alma desencarnada logra dar al cuerpo espiritual una visibilidad momentánea, a veces incluso palpable, gracias al dinamismo especial que el espíritu ejerce sobre la materia con la ayuda de las fuerzas eléctricas de la atmósfera y las fuerzas magnéticas de los cuerpos vivos.
Lo cierto es que la resurrección de Jesús tenía para los apóstoles el carácter de una realidad superior. Habrían dudado más bien de la existencia del cielo y de la tierra que de su relación viva con el Cristo resucitado. Porque estas visiones conmovedoras del Señor eran lo más radiante de su vida, lo más profundo de su conciencia. No hay nada sobrenatural, pero sí hay lo desconocido en la naturaleza, su línea de desarrollo oculta en el infinito y el resplandor de lo invisible en los límites de lo visible. Durante nuestra existencia física actual, nos resulta difícil creer en la realidad de lo intangible y comprenderlo por nosotros mismos; durante nuestra existencia espiritual, la materia nos parecerá irreal e inexistente. Pero la síntesis de lo espiritual y lo material, estos dos aspectos de una misma sustancia, se encuentra en el espíritu. Porque cuando se asciende a los principios eternos, a las causas finitas, se reconoce que son las leyes inherentes al espíritu las que explican el dinamismo de la naturaleza, y es el estudio del alma, a través de la psicología experimental, lo que explica las leyes de la vida.
La resurrección a la luz del esoterismo, tal y como acabo de indicar, fue al mismo tiempo el final necesario de la vida de Jesús y el preludio inevitable del desarrollo histórico del cristianismo. Un final necesario, porque Jesús se lo había anunciado a menudo a sus discípulos. Si tuvo la fuerza de aparecerles después de su muerte en aquella gloria resplandeciente, fue gracias a la pureza, a la fuerza innata de su alma, que se multiplicó por cien gracias a la grandeza del sacrificio y de la obra realizada.
Desde fuera y desde el punto de vista terrenal, el drama mesiánico termina en la cruz. En sí mismo sublime, le falta sin embargo el cumplimiento de la promesa. Desde dentro , desde lo más profundo de la conciencia de Jesús y desde el punto de vista celestial, tiene tres actos, cuyo punto culminante es la tentación, la transfiguración y la resurrección. En otras palabras, estas tres fases representan: la iniciación de Cristo, la revelación plena y la coronación de la obra. Corresponden bien a lo que los apóstoles y los cristianos iniciados de los primeros siglos llamaban los misterios del Hijo, del Padre y del Espíritu Santo.
He hablado de una necesaria coronación de la vida de Cristo y de un preludio inevitable para el desarrollo histórico del cristianismo. El barco construido en la orilla tenía que ser lanzado al océano. La resurrección fue además una puerta de luz, abierta sobre la reserva esotérica de Jesús. No nos extrañe que los primeros cristianos estuvieran como deslumbrados por este torrente de luz, que a menudo tomaran al pie de la letra las enseñanzas del Maestro y malinterpretaran su significado. Hoy, cuando el espíritu humano ha atravesado el círculo de las edades, las religiones y las ciencias, intuimos lo que un San Pablo, un San Juan, lo que el propio Jesús entendían entre los misterios del Padre y del Espíritu. Vemos que lo más elevado y verdadero que han conocido la ciencia psíquica y la intuición teosófica de Oriente estaba contenido en ellos. Vemos también el poder de la nueva posibilidad de expansión que Cristo ha dado a la antigua verdad eterna a través de la grandeza de su amor, a través de la energía de su voluntad. Por fin reconocemos el carácter a la vez metafísico y práctico del cristianismo, que le da su poder y viabilidad.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
