LOS GRANDES INICIADOS
EDUARD SCHURÈ
No he venido a abolir la ley ni los profetas, sino a cumplirlos.
Mateo V, 17
La luz estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por medio de la luz; pero el mundo no la conoció.
Juan I, 10
Porque así como la luz relampaguea desde el oriente y alumbra hasta el occidente, así será también la aparición del Hijo del Hombre.
Mateo XXIV, 64.
La hora del mundo se volvió solemne; el cielo del planeta estaba oscuro y lleno de presagios siniestros.
A pesar de los esfuerzos de los iniciados, el politeísmo en Asia, África y Europa solo había conducido al colapso de la civilización. Esto no resta valor a la sublime cosmogonía de Orfeo, tan maravillosamente cantada por Homero, aunque ya desmitificada. La culpa recae únicamente en la gran dificultad que tiene la naturaleza humana para mantenerse en un cierto nivel intelectual. Para los grandes espíritus de la Antigüedad, los dioses nunca fueron más que una expresión poética de las fuerzas jerárquicamente ordenadas de la naturaleza, una imagen elocuente de su organismo interno, y así, estos dioses siguen viviendo indestructibles en la conciencia de la humanidad como símbolos de las fuerzas cósmicas y espirituales. En la mente de los iniciados, esta diversidad de dioses estaba dominada e impregnada por un dios supremo o espíritu puro. El objetivo principal de los santuarios de Menfis, Delfos y Eleusis era precisamente enseñar esta unidad de Dios, así como las ideas teosóficas y la disciplina moral relacionadas con ella. Pero ante el egoísmo de los políticos, la mezquindad de los sofistas y las pasiones de la multitud, los discípulos de Orfeo, Pitágoras y Platón fracasaron. La descomposición social y política de Grecia fue la consecuencia de su descomposición religiosa, moral e intelectual. Apolo, la palabra del sol, la manifestación del Dios supremo y del mundo sobrenatural, calla. Ya no hay oráculos, ni inspirados, ni verdaderos poetas.
Minerva, la sabiduría y la providencia, se oculta ante su pueblo convertido en sátira, que profana los misterios, insulta a los sabios y a los dioses en el teatro de Baco, en las farsas de Aristófanes. Los misterios mismos caen en decadencia, pues se permite a los sicófantes y a las cortesanas participar en las fiestas de Eleusis.
Si alguien reconoció lo que le faltaba al mundo antiguo, si alguien intentó revivirlo con una fuerza heroica y genial, ese fue Alejandro Magno. Este legendario conquistador, iniciado en los misterios de Samotracia, se mostró más como hijo intelectual de Orfeo que como discípulo de Aristóteles. Sin duda, el Aquiles de Macedonia, que con un puñado de griegos atravesó Asia hasta llegar a la India, soñaba con un imperio mundial, pero no al estilo de los césares, mediante la opresión de los pueblos y el aplastamiento de la religión y la ciencia libre. Su gran idea era la reconciliación entre Asia y Europa mediante una síntesis de las religiones, basada en la autoridad científica. Movido por esta idea, rendía culto tanto a la ciencia de Aristóteles como a la Minerva de Atenas, al Jehová de Jerusalén, al Osiris egipcio y al Brahma de los indios, reconociendo, como verdadero iniciado, la misma divinidad y la misma sabiduría bajo todos estos símbolos. Amplia era su visión, magnífica la adivinación de este nuevo Dioniso. La espada de Alejandro fue el último rayo de la Grecia órfica. Encendió Oriente y Occidente. El hijo de Filipo murió ebrio de su victoria y de su sueño, dejando los fragmentos de su imperio a generales codiciosos. Pero su pensamiento no murió con él. Había fundado Alejandría, donde la filosofía oriental, el judaísmo y el helenismo debían fundirse en el crisol del esoterismo egipcio , a la espera de la palabra de la resurrección de Cristo.
Mientras los hermanos gemelos de Grecia, Apolo y Minerva, caían pálidos, los pueblos vieron surgir en el cielo tormentoso una señal amenazadora: la loba romana.
¿Cuál es el origen de Roma? La conspiración de una oligarquía ávida de poder en nombre de la fuerza bruta; la opresión del intelecto humano, la religión, la ciencia y el arte por parte del poder político divinizado; en otras palabras, lo contrario de la verdad, según la cual un gobierno solo basa su derecho en los principios más elevados de la ciencia, la justicia y la economía. Toda la historia romana no es más que una consecuencia de este pacto de la más alta injusticia, mediante el cual los padres reunidos declararon la guerra primero a Italia y luego a la humanidad. ¡Bien eligieron su símbolo! La loba de bronce, que extiende su pelaje rojo pálido y estira su cabeza de hiena sobre el Capitolio, es la imagen de este gobierno, el demonio que dominará el alma romana hasta el final.
Al menos en Grecia se seguirá venerando los santuarios de Delfos y Eleusis. En Roma, desde el principio se rechazó la ciencia y el arte. El intento del sabio Numa, el iniciado etrusco, fracasó ante la ambición recelosa de los padres reunidos. Trajo consigo los libros sibilinos, que contenían parte de la ciencia hermética. Nombró árbitros elegidos por el pueblo; repartió tierras entre la población; erigió un templo de la ortodoxia y un hierograma a Jano, que significa la universalidad de la ley; entregó la ley marcial a los heraldos de guerra. El rey Numa, a quien la memoria popular no dejó de amar y al que consideraba inspirado por un genio divino, parece ser, por tanto, una intervención histórica de la ciencia sagrada en el gobierno. No representa al genio romano, sino al genio de la iniciación etrusca, que seguía los mismos principios que la escuela de Menfis y Delfos.
Después de Numa, el Senado romano quemó los libros sibilinos, socavó la autoridad de los flamines, destruyó las instituciones arbitrales y retomó su sistema, en el que la religión no era más que una herramienta de supremacía política. Roma se convirtió en la hidra que devoraba a los pueblos con sus dioses. Las naciones de la Tierra fueron gradualmente sometidas y despojadas. La prisión mamertina se llenó de reyes del norte y del sur. Roma, que no quería más sacerdotes que esclavos y pregoneros, asesina en Galia, Egipto, Judea y Persia a los últimos poseedores de la sabiduría esotérica. En apariencia, adora a los dioses, pero en realidad solo adora a su loba. Y ahora, en un amanecer sangriento, se presenta ante los pueblos el último hijo de esta loba, que resume en sí mismo el genio de Roma: ¡el César! Roma ha absorbido gradualmente a todos los pueblos; César, su encarnación, devora todos los poderes. César no solo aspira a ser emperador de todas las naciones; uniendo la diadema con la tiara en su cabeza, se hace nombrar pontífice máximo.
Tras la batalla de Tapso, se le concede la apoteosis del héroe, y tras la batalla de Munda, la apoteosis divina; entonces, su estatua se coloca en el templo de Quirino, atendida por un colegio de sacerdotes que llevan su nombre: los sacerdotes se llaman julianos.
Con los césares, Roma, heredera de Babilonia, extiende su mano sobre todo el mundo. Pero ¿en qué se ha convertido el Estado romano? El Estado romano destruye toda vida social en el exterior. La dictadura militar reina en Italia; extorsiones de los gobernadores y los recaudadores de impuestos en las provincias. La Roma conquistadora yace como un vampiro sobre el cadáver del mundo antiguo.
Y ahora la orgía romana puede extenderse a plena luz del día con su bacanal de vicios y su desfile de crímenes. Comienza con el encuentro lujurioso entre Marco Antonio y Cleopatra; termina con los excesos de Mesalina y los arrebatos de ira de Nerón. Comienza con la parodia lasciva y pública de los misterios; termina en el circo romano, donde las fieras se abalanzan sobre vírgenes desnudas, mártires de su fe, ante el estruendoso aplauso de veinte mil espectadores.
Sin embargo, entre los pueblos sometidos por Roma había uno que se llamaba a sí mismo el pueblo de Dios y cuyo genio era opuesto al del pueblo romano. ¿Cómo es posible que Israel, agotado por las luchas internas, oprimido por trescientos años de esclavitud, conservara su fe inquebrantable? ¿Por qué este pueblo derrotado se levantó frente a la decadencia griega y la orgía romana como un profeta, con la cabeza cubierta de cenizas y una ira terrible en sus ojos ardientes? ¿Por qué se atrevió a predecir la caída de los señores que le pisoteaban y a hablarle de un triunfo final, no sé cuál, mientras él mismo se encaminaba hacia su inevitable ruina? Porque en él vivía una gran idea. Le había sido inculcado por Moisés. Bajo el mandato de Josué, las doce tribus erigieron una piedra conmemorativa con esta inscripción: «Es un testimonio entre nosotros de que Yahvé es el único Dios».
Cómo y por qué el legislador de Israel había hecho del monoteísmo la piedra angular de su ciencia, su legislación y su pensamiento religioso , lo hemos visto en el libro sobre Moisés. Había tenido la genial intuición de que el futuro de la humanidad dependía del triunfo de esta idea. Para preservarla, había escrito un libro de jeroglíficos, construido un arca de oro y convertido a la tribu nómada del desierto en un pueblo. Sobre este testigo de su pensamiento espiritualista, Moisés hace caer el fuego del cielo y retumbar el trueno. No solo se conspiró contra él por parte de los moabitas, los filisteos, los amalecitas y todos los pueblos de Palestina, sino también por las pasiones y la debilidad del propio pueblo judío. Pronto, el clero dejó de comprender el libro; los enemigos se apoderaron del arca y el pueblo estuvo a punto de olvidar su misión en cientos de ocasiones. ¿Por qué siguió siendo fiel a ella? ¿Por qué el pensamiento de Moisés permaneció grabado con letras de fuego en la frente y el corazón de Israel? ¿A quién se debe el mérito de esta extraordinaria firmeza, de esta magnífica fidelidad en medio de todas las vicisitudes de una historia agitada y llena de catástrofes, una fidelidad que hace que Israel sea único entre las naciones? Se puede responder con audacia: a los profetas y a la institución del profetismo. En sentido estricto y según la tradición literal, esta se remonta a Moisés.
Entre todos los pueblos del ciclo antiguo, la adivinación ha existido en las formas más variadas y diversas. Pero el profetismo en Israel tiene una fuerza, una majestuosidad, una autoridad que proviene de la altura intelectual y espiritual en la que el monoteísmo sostiene el alma humana. El profetismo, que los teólogos de la letra describen como una comunicación directa con un Dios personal y que la filosofía naturalista niega como simple superstición, es en realidad solo una manifestación superior de las leyes universales del espíritu. «Las verdades generales que gobiernan el mundo», dice Ewald en su hermoso libro sobre los profetas, «en otras palabras, los pensamientos de Dios, son inmutables e inexpugnables, totalmente independientes de las fluctuaciones de las cosas, de la voluntad y las acciones del hombre. El hombre está llamado desde el principio a participar en ellas , a comprenderlas y a traducirlas en actos libres. Solo así alcanza su auténtica y verdadera vocación. Pero para que la palabra del espíritu penetre en el hombre carnal, este debe experimentar en lo más profundo de su ser las grandes convulsiones de la historia mundial. Entonces, la verdad eterna brilla en él como un relámpago. Por eso, en el Antiguo Testamento se repite tantas veces que Yahvé es un dios vivo. Cuando el ser humano escucha la llamada divina, una nueva vida cobra vida en él, en la que ya no se siente solo, sino unido a Dios y a todas las verdades, y donde está dispuesto a avanzar de una verdad a otra hasta el infinito. En esta nueva vida, su pensar se vuelve uno con la voluntad universal. Tiene una visión clara del presente y una fe absoluta en la victoria final de la idea divina. El hombre que siente esto es un profeta, es decir, siente el impulso irresistible de revelarse a los demás como representante de Dios. Su pensar se convierte en visión, y esta fuerza superior, que arranca la verdad de su alma, a veces rompiéndola, es precisamente el elemento profético. Las manifestaciones proféticas han sido en la historia relámpagos y truenos de la verdad.
Esta es la fuente de la que los gigantes espirituales llamados Elías, Isaías, Ezequiel y Jeremías sacaban su fuerza. En las profundidades de sus cuevas o en los palacios de los reyes, eran verdaderamente los centinelas del Eterno y, como dice Eliseo a su maestro Elías, los «vehículos y jinetes de Israel». A menudo profetizan con pleno don de clarividencia la muerte de los reyes, la caída de los reinos, los castigos de Israel. A veces también se equivocan. Aunque encendida por el sol de la verdad divina, la antorcha profética a veces vacila y se oscurece en sus manos ante el impacto de las pasiones nacionales. Pero nunca vacilan en las verdades morales, en la verdadera misión de Israel, en el triunfo final de la justicia en la humanidad. Como verdaderos iniciados, predican la indiferencia hacia el culto externo, la abolición de los sacrificios sangrientos, la purificación del alma y la misericordia. Maravillosa es su visión en todo lo que se refiere a la victoria final del monoteísmo, su papel liberador y pacificador para los pueblos.
La desgracia más terrible que puede sufrir una nación, la invasión de los enemigos, el traslado masivo a Babilonia, no pueden hacer tambalear esta creencia. Escuchad a Isaías durante la invasión de Senaquerib: «¿Acaso voy a dar a luz al niño sin que nazca?», dice Yahvé. «¿Acaso soy yo, que hago dar a luz y luego retengo?», dice tu Dios. «Alégrense con Jerusalén y regocíjense por ella, todos los que la aman; alégrense con ella, todos los que lloran por ella. Porque así dice Yahvé: «Ciertamente, le daré paz como un río, y la gloria de las naciones como un torrente desbordante, para que os saciéis, y seréis llevados en brazos y acariciados sobre las rodillas. Como uno a quien consuela su madre, así os consolaré yo, y en Jerusalén seréis consolados. Pero yo conozco sus obras y sus pensamientos, y vendré a reunir a todas las naciones y lenguas para que vengan y vean mi gloria». Solo hoy, ante la tumba de Cristo, esta visión comienza a hacerse realidad; pero, teniendo en cuenta el papel de Israel en la historia de la humanidad, ¿quién podría negar su verdad profética?
No menos inquebrantable que esta fe en la futura gloria de Israel, en su grandeza moral, en su destino religioso mundial, es la fe de los profetas en un salvador o mesías. Todos hablan de él; el incomparable Isaías es nuevamente quien lo ve con mayor claridad, quien lo describe con mayor fuerza en su lenguaje audaz: «De la raíz de Isaías brotará un vástago, y de sus raíces surgirá un renuevo. El espíritu de Yahvé reposará sobre él. Un espíritu de sabiduría y de inteligencia, un espíritu de consejo y de fortaleza, un espíritu de conocimiento y de temor de Yahvé. Juzgará con justicia a los humildes y con equidad a los desamparados de la tierra, herirá con la espada de su boca a los violentos y con el aliento de sus labios matará a los impíos. Ante esta visión, el alma sombría del profeta se calma y se ilumina como un cielo tormentoso, como al sonar una harpa celestial, y todas las tormentas huyen. Porque ahora es realmente la imagen del galileo la que se presenta ante su ojo interior: «Y crecerá como un renuevo, como un brote de raíz de tierra seca. Será despreciado y rechazado por los hombres, hombre de dolores y experimentado en enfermedades. Pero él llevará nuestras enfermedades y se cargará con nuestros dolores; nosotros, sin embargo, lo consideraremos castigado por Dios, mientras que él será golpeado por nuestras transgresiones y aplastado por nuestras culpas; el castigo nos recaerá sobre él, y por sus heridas seremos sanados. Será maltratado, pero se someterá voluntariamente y no abrirá la boca, como un cordero llevado al matadero-Jesaias LIII, 2–8.».
Durante ocho siglos, la palabra atronadora de los profetas hizo flotar la idea y la imagen del Mesías por encima de las discordancias y desgracias nacionales , ora como la de un terrible vengador, ora como la de un ángel de misericordia. Surgida bajo la tiranía asiria, en el exilio de Babilonia, desarrollada bajo el dominio persa, la idea del Mesías creció cada vez más bajo el gobierno de los seléucidas y los macabeos. Cuando comenzó el dominio romano y el gobierno de Herodes, el Mesías vivía en la conciencia de todos. Si los grandes profetas lo habían visto bajo los rasgos de un justo, un mártir, un verdadero hijo de Dios, el pueblo, fiel al pensamiento judío, lo imaginaba como un David, un Salomón o un nuevo Macabeo. Independientemente de la imagen, todos creían en este restaurador de la gloria de Israel, lo esperaban, lo invocaban... Así de fuerte era el efecto de la profecía.
Con la misma necesidad con la que la historia romana conduce a César por el camino del instinto y la lógica infernal del destino, la historia de Israel conduce a Cristo por el camino de la conciencia y la lógica divina de la providencia, que se revela a los profetas en la libertad. El mal está condenado necesariamente a contradecirse y destruirse a sí mismo, porque es falso; pero el bien, a pesar de todos los obstáculos, engendra a lo largo del tiempo la luz y la armonía, porque encierra en sí mismo la fecundidad de lo verdadero. De su triunfo, Roma no saca más que el cesarismo; de su colapso, Israel da a luz al Mesías, haciendo justicia a la hermosa palabra de un poeta moderno: «De su propio naufragio, la esperanza construye el objeto contemplado».
Una expectativa indefinida se cernía sobre los pueblos. En el exceso de sus dolores, la humanidad presentía la llegada de un salvador. Durante siglos, las mitologías habían soñado con un niño divino. Los templos lo murmuraban misteriosamente; los astrólogos calculaban su llegada; en su delirio, las sibilas profetizaban la caída de los dioses paganos. Los iniciados habían anunciado que un día el mundo sería gobernado por uno de los suyos, por un hijo de Dios. (Este es el sentido esotérico de la hermosa leyenda de los 3 reyes magos que vienen del interior de Oriente para adorar al niño de Belén). La tierra esperaba a un rey del espíritu que sería comprendido por los pequeños, los humildes y los pobres.
El gran Esquilo, hijo de un sacerdote de Eleusis, estuvo a punto de ser asesinado por los atenienses por atreverse a proclamar en un teatro abierto, a través de la boca de su Prometeo, que el dominio de Júpiter, el destino, llegaría a su fin. Cuatro siglos más tarde, a la sombra del trono de Augusto, el apacible Virgilio anuncia una nueva era y sueña con un niño milagroso: «Ha llegado la última era predicha por la Sibila de Cumas, el gran ciclo de los siglos agotados comenzará de nuevo; ya vuelve la Virgen y con ella el reinado de Saturno; ya desciende de las alturas del cielo una nueva generación. Que esta niña, cuyo nacimiento acabará con el siglo de hierro y traerá de vuelta la edad de oro al mundo entero, sea protegida por la casta Lucina, ya reina Apolo, tu hermano».
Mira cómo el mundo se tambalea sobre su eje sacudido; mira cómo la tierra, los mares en su infinita extensión, el cielo y su profunda bóveda, toda la naturaleza tiemblan ante la esperanza de los tiempos venideros, (Virgil, Eloy IV).
¿Dónde nacerá este niño? ¿De qué mundo divino vendrá esta alma? ¿A través de qué rayo de amor descenderá a esta tierra? ¿A través de qué milagro de pureza, a través de qué energía sobrehumana recordará su cielo abandonado? ¿A través de qué esfuerzo más que gigantesco podrá volver a elevarse hacia él, desde las profundidades de su conciencia terrenal, y arrastrar consigo a toda la humanidad?
Nadie podía decirlo, pero era de esperar. Herodes el Grande, el usurpador idumeo, protegido de César Augusto, agonizaba entonces en su castillo de Cypros, en Jericó, tras un reinado fastuoso y sangriento que había cubierto Judea de palacios magníficos y hecatombes humanas. Se consumía en una terrible enfermedad, una septicemia, odiado por todos, devorado por la ira y los remordimientos, perseguido por las almas de sus innumerables víctimas, entre ellas las de su inocente esposa, la noble Marianne, y sus tres hijos. Las siete mujeres de su harén habían huido del fantasma real que, aún vivo, ya olía a muerte. Incluso sus guardias lo habían abandonado. Imperturbable, junto al moribundo velaba su hermana Salomé, su genio maligno, instigadora de sus crímenes más negros. Con la diadema en la frente y el pecho resplandeciente cubierto de piedras preciosas, en actitud altiva, esperaba el último aliento del rey para hacerse con el poder.
Así murió el último rey de los judíos en el año ver NOTA. En ese instante nació el futuro rey espiritual de la humanidad, y los pocos iniciados de Israel prepararon su reino en silencio, con profunda humildad y en la más profunda oscuridad.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
