AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Berlín, 30 de octubre de 1905
Conferencia 18
A menudo se oye decir, sobre todo por parte de los eruditos o, digamos, de los progresistas: efectivamente, para aquellos que aún se aferran a la antigua fe infantil, que aún pervive en sus imaginaciones y en sus sentimientos, existen los seres espirituales. Pero para las personas que tienen conceptos claros y lógicos, esos seres espirituales no existen. Me gustaría recordar lo que escribió el profesor universitario de Leipzig Wundt, un escrito en el cual combate contra todos los hechos espirituales. Él dice: Aquellas personas que creen desde el principio en tales seres espirituales ven estas cosas, pero aquellas que no creen en ellas no las ven. Para ellas, esto sigue siendo algo que siempre debe ser dudoso. Pero eso es lo decisivo.
Ahora preguntémonos si aquellos que observan el mundo con conceptos lógicos y claros son realmente decisivos con sus afirmaciones sobre las manifestaciones de un mundo superior. Para ello debemos tener en cuenta las condiciones de vida de toda una serie de manifestaciones, en un primer momento elementales, del mundo superior.
No solo estamos continuamente rodeados de cosas y seres sensoriales, sino que también estamos siempre rodeados de un mundo de seres suprasensoriales. No hay que creer que estas entidades suprasensibles no tienen [ninguna] relación con la naturaleza visible. Al igual que el ser humano está compuesto por partes visibles e invisibles, por su cuerpo físico visible y por su espíritu y su alma invisibles, también otras entidades están compuestas por una parte visible y otra invisible. Sin embargo, las relaciones pueden ser muy diferentes a las del ser humano.
Los seres supranaturales más simples con los que nos encontramos son los llamados seres elementales. Son entidades que nos rodean a cada paso. Todo el espacio que nos rodea está lleno de tales entidades. Al igual que las plantas, los animales y los seres humanos viven a nuestro alrededor, también viven a nuestro alrededor entidades sobrenaturales. Pero no siempre están completamente desarrolladas, se encuentran en un estado más o menos imperfecto. Si observan ustedes la naturaleza que nos rodea, verán lo mismo [laguna en la transcripción] del mundo sensible visible. Si tienen aquí un frijól, una
¿Qué es la materia astral? Son, por ejemplo, las pasiones, los instintos y los deseos humanos. La materia astral es la avaricia, la generosidad, lo que desarrolla el amor. Todo ello se refiere a un ser que, por su propia naturaleza, no tiene raíces en lo físico y quiere crearse un cuerpo astral [como la tierra para la semilla]. Lo que emana del ser humano, lo que desarrolla en forma de deseos e impulsos, es necesario para ciertas entidades, de modo que se puede decir: aquí, en el espacio astral, hay una semilla espiritual, y allí un ser humano desarrolla un acentuado instinto por la codicia. Es un terreno espiritual [adecuado] para cierto ser espiritual que se encuentra en su entorno, encontrando allí la oportunidad [de crecer], de modo que ustedes dan a los seres espirituales la posibilidad de vivir en él. De hecho, eso existe.
Por ejemplo, también se sabe que las personas buscan descargar su dolor en las lágrimas. Nadie negará que las lágrimas tienen algo que alivia el dolor. Las lágrimas son un cierto alivio para el dolor. Una sustancia astral provoca este peculiar efecto calmante que se encuentra en las lágrimas. Esta sustancia astral, que se produce cuando el dolor se descarga en lágrimas, da lugar a que ciertas entidades se encarnen, se materialicen. De hecho, la persona que llora absorbe entidades espirituales del entorno. Estas hacen que el dolor sea cada vez menor.
Sin embargo, cuando experimentamos el dolor sin descargarlo en lágrimas, este supone a menudo un aumento significativo de nuestra fuerza, que puede ser aún mayor si lo acumulamos como una buena experiencia y no buscamos el placer de las lágrimas. Entonces se convierte en una fuente de sabiduría. Las experiencias dolorosas son una fuente de sabiduría. El que sabe algo, ve algo en el mundo, siempre estará dispuesto a renunciar a sus alegrías; pero no estará dispuesto a renunciar a sus dolores, porque de las experiencias dolorosas se desprende lo que debemos y no debemos hacer. Si algo nos ha causado dolor, sabemos que no es algo que favorezca la vida y sabemos cómo comportarnos en el futuro.
Los grandes idealistas suelen haber sido mártires en encarnaciones anteriores. De estas dolorosas experiencias, que han soportado con dignidad y ecuanimidad, ha surgido en ellos un sentido ideal. De ello se desprende que las experiencias amargas están relacionadas con la sabiduría. Así pues, también habrá que admitir que cuando el ser humano llora por las experiencias dolorosas, también atenúa sus efectos. De hecho, así es. Quien quiera contemplar los mundos superiores debe, ante todo, aprender a enterrar el dolor en su alma, convertirlo en un fermento activo y no dejar que desaparezca en las lágrimas que brotan hacia el exterior. Más allá de todas las interpretaciones figurativas, la siguiente frase de «luz en el sendero» debe tomarse literalmente como una verdad real:
Antes de que el ojo pueda ver, debe deshabituarse de las lágrimas.
Con esto no se quiere decir nada en contra de las lágrimas en personas de un determinado grado de desarrollo. Así verán cómo esto constituye un caldo de cultivo para entidades espirituales que están continuamente presentes y de las que brotan entidades astrales como plantas de tierra sembrada.
¿Qué son entonces estos gérmenes astrales? ¿Dónde se encuentran? Si se plantean estas preguntas con precisión, comprenderán muchas cosas de la naturaleza que de otro modo les resultarían difíciles de entender. Para aquellos que tratan de comprender el mundo de esta manera, los elementos de la naturaleza no son entidades puramente físicas, como se suele suponer, sino que están impregnados de vida espiritual. Toda la naturaleza está animada, realmente animada por entidades espirituales. Los antiguos lo sabían y aún hoy lo saben. Paracelso, por ejemplo, decía que en las plantas y las piedras descansan entidades espirituales.
Ahora vamos a intentar investigar la naturaleza de tales seres espirituales, que son de naturaleza diferente a los seres que nos rodean. En primer lugar, debo explicar algunos conceptos que les permitirán comprender toda la naturaleza suprasensible. Algunos ya conocen estas cosas, pero creo que es necesario situarlas en otro contexto. Además, también se pueden escuchar con frecuencia.
El ser humano conoce su entorno y actúa desde su conciencia. ¿Qué significa esto? Cuando duerme, no actúa desde su conciencia, porque entonces su yo superior, su entidad superior, está separado del cuerpo. El cuerpo está solo. Cuando se observa a una persona dormida, ¿qué es lo que se ve realmente? El ser humano está compuesto por el cuerpo físico [que uno ve con los ojos], luego por un cuerpo etérico, que tiene una estructura similar y forma una especie de modelo del cuerpo físico, luego por el cuerpo astral, con la vida de los sentimientos, los instintos, los deseos y las pasiones, y finalmente por el yo, en el que resumo los miembros superiores.
Cuando el ser humano está despierto, se nos presentan las siguientes partes: el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. El cuerpo físico se encuentra en el mundo sensorial, mientras que el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo se encuentran en el mundo suprasensorial. Así pues, tenemos ante nosotros un ser que tiene su conciencia en lo suprasensible y solo el cuerpo en el plano físico. Durante el sueño, abandona el cuerpo físico y vive en los mundos superiores. Lo que aquí representa el ser humano en estado dormido, lo puede considerar como un estado constante en los demás seres físicos que le rodean. En el caso de las plantas, se puede decir, y no solo en sentido figurado, que duermen. Lo que el ser humano es por la noche, —aproximadamente—, es lo que la planta es siempre: es un durmiente, tiene una conciencia dormida. Es importante saberlo bien. Verán, al igual que el ser humano, cuando duerme, no tiene su conciencia en el cuerpo físico, tampoco la planta tiene su conciencia en el cuerpo físico y, por lo tanto, es un ser durmiente.
El ser humano se diferencia de las plantas en que tiene su conciencia dentro del cuerpo, mientras que las plantas tienen su conciencia fuera del cuerpo. Las plantas no carecen de conciencia, solo que la tienen fuera de su cuerpo, en el plano mental. Los animales tienen la conciencia en el plano astral, pero las plantas la tienen en el plano mental.
Ahora llegamos a la descripción del mundo sensorial externo, la naturaleza sensorial. Quisiera intentar representarlo esquemáticamente. Cuando uno observa todo este mundo, lo percibe a través de los sentidos, de los ojos, los oídos, las sensaciones y los sentimientos. A esto lo llamamos el plano físico. Al igual que una esponja está impregnada de agua, este mundo está impregnado del mundo astral; este penetra el mundo físico. El plano astral no tiene objetos ni entidades que se puedan tocar y ver con los ojos. La «materia» que existe en él está compuesta de la misma sustancia de la que están compuestos los deseos y anhelos del ser humano.
Si ustedes tienen aquí una vela y la encienden, arderá en el plano físico. El fuego se produce, pues, mediante un proceso físico. Pero si maldicen a su vecino, arderá el fuego en el plano astral. Él sentirá dolor, y eso se verá en el plano astral en forma de una especie de llamita. El deseo es algo similar en el plano astral.
Una materia aún más sutil es aquella de la que están tejidos los pensamientos, la llamamos materia mental.
Luego hay un plano aún más elevado, que es el plano mental superior. La materia de este plano es la misma de la que se compone los pensamientos que están completamente libres de sensorialidad, los pensamientos más elevados que el ser humano puede tener.
Ahora bien, en la Tierra tenemos seres: minerales, plantas, animales y seres humanos. Cuando está despierto, el ser humano tiene su conciencia aquí, en el plano físico; su conciencia reside en el cuerpo físico. El animal no tiene su conciencia en el cuerpo físico, sino en el plano astral. Por eso, el animal no es capaz de expresar su yo en el plano físico. Carece de la capacidad de pensar por sí mismo. Existe lo que se denomina alma genérica en los animales, que vive en el plano astral. Las plantas tienen su conciencia del yo en el plano mental. Así son los seres humanos, los animales, las plantas y, por último, los minerales en su dualidad de forma y conciencia. A partir de esto podemos ver lo que son los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos. El animal no es capaz de comprender el yo. No dispone de ningún instrumento a través del cual pueda actuar. En el plano astral, los animales son como los seres humanos en el plano físico: comienzan a hablar con ustedes. Y en el plano mental, las plantas son como los seres humanos en el plano físico. El animal se encuentra en el plano físico y su conciencia está arraigada en el plano astral. También puede ser al revés, es decir, que la conciencia se encuentre en el plano físico y el cuerpo en el plano astral, que entonces se extiende con su conciencia a nuestro mundo. ¿Qué significaría un ser así? Un ser así se movería arriba, en el espacio astral, pasearía por el espacio astral. Y tal y como experimentamos al animal aquí abajo, el «animal que tiene su conciencia en lo físico» se manifiesta en forma de efecto físico, es decir, en forma de atracción.
El físico tiene aquí, por ejemplo, un imán, y cuando acerca algo de hierro, lo atrae. El físico habla entonces de una atracción. Por supuesto, eso es solo una palabra. ¿Qué es lo que realmente ocurre aquí? En realidad, ocurre lo que he descrito. En realidad, la fuerza magnética que actúa y es visible se basa en un ser astral. Todas las fuerzas de la naturaleza se basan en seres astrales. Las fuerzas de la naturaleza se basan en seres astrales. En el plano astral hay seres que deambulan y aquí se manifiestan como fuerzas de la naturaleza. ¡Las fuerzas de la naturaleza no son más que acciones en el plano físico de seres que viven en el plano astral!
Por eso, quien se acerque a la naturaleza con toda su sensibilidad podrá, a partir de las fuerzas naturales, percibir tales entidades.
Tomemos como ejemplo a una persona muy sensible y perceptiva que se acerca a tales fuerzas. No solo podrá decir, cuando el hierro está ahí y es atraído: «Aquí hay fuerza magnética», sino que su ojo verá las fuerzas magnéticas, y eso es lo mismo que la conciencia del animal en el plano astral. Estas fuerzas magnéticas tienen su cuerpo en el plano astral, y la persona sensible en cuestión puede verlo.
Un trozo de azufre no es solo un trozo de azufre, sino que también es una fuerza, y esta fuerza corresponde a un ser astral en el plano astral. En el plano astral es un ser, un organismo.
De ello se desprende que, en realidad, tratamos continuamente con seres que tienen su esencia en el plano astral, como ocurre con las fuerzas de la naturaleza. El ser humano puede sentir que una planta es encantadora y otra antipática. La única razón para ello, como puede ver el clarividente, es que una planta tiene fuerzas que se expresan en un hermoso cuerpo astral y la otra tiene fuerzas que se expresan en un cuerpo astral repugnante. El olor que percibe el ser humano físico, el ser humano astral, se puede ver en una forma astral. Una planta, cuando empiezas a adquirir realmente las fuerzas para ver lo que no es perceptible para los sentidos físicos, te rodea con efectos luminosos. Así, en la planta tenemos dos seres entrelazados que pertenecen el uno al otro. La planta brota del suelo. Tiene su conciencia en el plano mental y su cuerpo físico aquí abajo. Hay otra entidad dentro de ella, que tiene su cuerpo en el plano astral y su conciencia aquí abajo.
Sigan conmigo el camino que recorre el animal a lo largo de su vida. Cuando el animal nace, primero se forma su cuerpo astral, luego su cuerpo etérico, y después ambos se revisten de materia física. El animal obtiene el cuerpo físico, el astral vive en el cuerpo físico. Ahora consideren la vida de este animal. Solo puede existir mientras haya oxígeno en el aire. En el momento en que el aire no tiene suficiente oxígeno, el animal muere. En el momento en que entierran vivo al animal, también muere porque no tiene suficiente oxígeno. Así ven que el mero cuerpo físico no puede mantener el cuerpo astral del animal si no hay el aire vital correspondiente. Si cubren todo el animal con tierra, este animal no puede vivir.
Pueden hacer algo similar con los seres astrales de los que les he hablado. Supongamos que tienen el cuerpo astral de un ser que acompaña a una planta que le pertenece; ahora se enfrentan a ese ser. Cuando se enfrentan a él, para ese ser es como si plantaran un frijol en la tierra. A través de su propio espíritu, le ofrece la oportunidad de echar raíces, crecer y prosperar. Adquiere una forma visible externamente. Este es un proceso muy importante. Se enfrenta a una planta, que comienza a estar rodeada de chispas de fuego; se forma un ser conectado a la planta; se forma su cuerpo.
Ahora empiecen a reflexionar sobre este ser. Cuando ustedes reflexionan, es realmente como una especie de suelo en el que se hunde el ser. Pero por muy beneficioso que sea el suelo para la planta, si envuelve parte de sus órganos de la manera correcta, es perjudicial para ella si cubre toda la planta. Y así como la tierra mata a la planta cuando la cubre por completo, el suelo de los pensamientos tiene el mismo efecto sobre tales seres. Si los cubre por completo con materia mental, esto tiene un efecto letal. Les falta el aire vital. Por lo tanto, los espíritus elementales de la naturaleza mueren cuando se les quita el aire vital a través de los pensamientos.
Esto es algo por lo que los pensadores cáusticos, esas personas que lo imaginan todo, que quieren rodearlo todo con sus pensamientos, matan de hecho a las delicadas entidades que nos rodean. Esto les explicará lo que significa que tales entidades «mueran»; de hecho, mueren muchas veces en los seres humanos. Al igual que un deslizamiento de tierra entierra todas las plantas que se encuentran debajo y las mata, el pensamiento humano, al expandirse, mata a toda una serie de seres de la naturaleza.
El mito y la leyenda lo han expresado muy bien en un lenguaje simbólico; lo encontramos expresado en el mito de los duendes: antes, cuando el ser humano aún no pensaba tanto, ellos estaban ahí. Luego llegó el momento en que el ser humano comenzó a pensar preferentemente; entonces se retiraron los espíritus de la naturaleza. Esto se expresa de forma simbólica, pero corresponde a una realidad oculta. Así como el ser humano, al morir, es entregado a la tierra con su cuerpo físico, estos espíritus de la naturaleza son descendidos con sus cuerpos elementales a la tierra mental en los mundos superiores, y allí mueren. El ser humano tiene su muerte en la Tierra física, el espíritu de la naturaleza tiene su muerte en la «Tierra del mundo espiritual». Allí tienen su tumba, y esta les es preparada por el pensar especulativo y astuto de los seres humanos.
A quien aún no esté familiarizado con estas cosas, le parecerá fantástico. Quien se acerque al mundo espiritual con pensamientos dudosos, no lo encontrará. Al atravesar el mundo espiritual, se comporta como quien atraviesa un enjambre de mosquitos con una llama. Así ocurre con un pensador que carece de sensibilidad. Muchos seres [espirituales] asesinados muestran el rastro de tales pensadores. Por eso, el ser humano es a menudo un destructor de los espíritus elementales. Es algo que quiere desarrollarse a un nivel superior, y estos seres, que se encuentran en un desarrollo inverso, son a menudo destruidos por los seres humanos. Aquí tienen otro ejemplo práctico que les permite comprender una verdadera enseñanza del ocultismo: que ustedes mismos deben ofrecer a los seres espirituales aquello que les permite aparecer, que les permite estar ahí. De ahí la exigencia que se repite una y otra vez: no se debe pensar de forma cáustica, no se debe criticar, sino entregarse con devoción al entorno. Entonces, los seres elementales espirituales luminosos salen de su oscuridad. Todas estas cosas están relacionadas con las leyes profundas del ser espiritual.
He aquí otro ejemplo que ilustra que la vida cotidiana se explica a través de conocimientos que pertenecen a los mundos ocultos. Supongamos que una persona miente a otra. Cuando digo la verdad, esto tiene un significado muy diferente en el mundo espiritual que cuando miento. Cuando digo la verdad, genero una forma-pensamiento. Cada pensamiento que expreso es una forma en el mundo suprasensible. Ahora bien, el hecho que quiero comunicar también se corresponde con algo en el mundo espiritual. Cada hecho en el espacio exterior, sensible, se corresponde con algo en el mundo espiritual. En el momento en que digo la verdad, la forma de pensamiento que he creado se conecta con lo que se corresponde con el hecho en el mundo espiritual. Pero si digo o pienso una mentira que no se corresponde con la realidad, entonces mi pensamiento forma, cuando intento unirlo con la imagen mental opuesta que se corresponde con la realidad, rebotará inmediatamente sobre mí y se quedará adherido a mí. A quien miente habitualmente, sus mentiras le rebotan continuamente y se rodea de toda una coraza de mentiras. Ahora imagínese a una persona así, encerrada en una coraza de mentiras. Las fuerzas que podrían desarrollarla no pueden entrar, y la consecuencia es que se queda atrás en su [desarrollo]. Quien miente se excluye de la fuerza que debe dejar fluir y, como consecuencia, se queda atrás. Por lo tanto, todo lo que es falso, todo lo que no se corresponde con los hechos, es un obstáculo para el desarrollo. Toda verdad se conecta con los hechos mismos y permite al ser humano sumergirse en toda la corriente de los hechos. Si se tiene esto en cuenta, se comprenderá lo que significa «ser un ser humano verdadero». Ser un ser humano verdadero significa capacitarse para avanzar, para seguir avanzando cada vez más. Solo los seres humanos verdaderos avanzarán.
Aquí tienen algo que les permite ver que solo se puede comprender al poeta si se le considera desde el ocultismo. Encontrarán exactamente lo mismo en la mayoría de los grandes poetas. Nunca descubrirán que los grandes poetas del mundo hayan creado a partir de una fantasía arbitraria, sino a partir de hechos ocultos, de conexiones ocultas.
Ahora veamos otro ejemplo que ya se ha mencionado en varias ocasiones. Nos encontramos en la quinta raza raíz y, dentro de ella, en la quinta subraza. Tres subrazas tenían una cultura sacerdotal. En el cuarto período cultural surgieron los pueblos semíticos. A partir de las culturas sacerdotales se desarrolló una cultura completamente diferente, que no se basaba en la inspiración divina, en la que se fundamentaba la cultura sacerdotal. La cultura de la cuarta subraza se basaba en la inteligencia. Por lo tanto, el surgimiento de la cultura griega significa la superación de la sabiduría sacerdotal por la astucia. Esto nos lo representan un poeta griego y un escultor griego. El poeta Homero nos lo presenta en Odiseo, quien, mediante el engaño, al construir un caballo de madera, vence a los troyanos. El escultor hace que el viejo sacerdote troyano Laocoon sea aplastado por la serpiente, símbolo de la sabiduría y la inteligencia. Los verdaderos poetas siempre han bebido de lo oculto. Los demás no son poetas, porque nada en su poesía se corresponde con la realidad. Solo en los pueblos espirituales puede florecer la poesía. La verdad se transmite a los seres humanos de diversas maneras. Los poetas no eran meros entretenedores de la humanidad; eran videntes que querían traspasar nuestra realidad física para iluminar los mundos superiores. Por eso Homero es el «vidente ciego», porque creó sus obras desde lo oculto, no desde el mundo de los sentidos. Así pues, verán que la verdadera gran poesía solo puede entenderse si la consideramos sobre la base de los hechos ocultos. La vida y la creación humana solo nos resultan claras si las consideramos desde el punto de vista oculto. ¡Piensen en lo que esto significa! Se puede criticar el ocultismo y considerarlo como algo que convierte a las personas en fantasiosas. Pero, como ven, en realidad el ocultismo nos lleva cada vez más y más profundamente al mundo. Hace que la conexión externa del mundo sea aún más comprensible. Como ya dijo Goethe, no hay exterior ni interior. «La naturaleza no tiene núcleo ni corteza, todo es ella a la vez». Los misterios se revelan cuando se abre el sentido de las personas.
Esto me lleva a algo que a primera vista parece difícil de creer, pero que es realmente cierto, a saber, la utilidad de que, además de las escuelas ocultistas, exista un movimiento teosófico exotérico externo. Solo aquel que desee tener una vida ocultista debe iniciarse. «¿Qué sentido tiene tener una sociedad teosófica?», se podría preguntar. Quien aborde este tema solo con conocimientos intelectuales difícilmente encontrará una respuesta satisfactoria. Pero quien se adentre en este mundo espiritual tendrá más éxito. Puede que lleve mucho tiempo, pero lo que se obtiene es una visión real del mundo. No en vano las personas se sientan juntas. Dependiendo del karma, a unos les lleva más tiempo y a otros menos. Lo que se escucha allí es estimulante, te introduce en el mundo espiritual, es el comienzo de la iniciación. Hay que tener esto en cuenta si se quiere comprender el verdadero propósito y la verdadera razón del movimiento teosófico. La verdadera razón del movimiento teosófico no es únicamente hablar de los mundos superiores en los círculos más amplios, sino también, por medio de nuestras palabras, en las cuales fluye la fuerza del mundo superior, despertar el don, la capacidad de vivir en los mundos superiores. Esto es absolutamente necesario. De hecho, aquel que comprendiera todo, que penetrara con su puro material conceptual todo lo que se puede contar sobre los mundos superiores y que abordara el tema con imparcialidad, solo tendría que romper una fina membrana y el don de la clarividencia se manifestaría sin más. Puede que haya individuos que tengan un procedimiento abreviado. Siempre debe haber quienes se desarrollen un poco más que los demás. Pero toda la humanidad puede avanzar en nuestra época. Lo que se enseña hoy en día puede, sin duda, producir por sí mismo fuerzas de visión en algún momento. Y esto de la siguiente manera:
Hoy en día, las personas piensan que son muy inteligentes en sus pensamientos críticos. ¿A quién se lo deben? Supongamos que están sentados en una reunión. Delante de ustedes hay un orador que, según dicen, proclama la verdad. Si una persona así hubiera hablado ante las mismas personas en su encarnación anterior, no lo habrían entendido. ¡Ni por asomo! Supongamos que todos los que están sentados en una reunión así hubieran estado en la Tierra hace mil quinientos años o más. En aquella época, sus sacerdotes les contaban cuentos de hadas. No se les enseñaba como se nos enseña hoy, de forma racional, sino que se les contaban cuentos de hadas. Y estas almas se reencarnan: la fuerza con la que comprendieron los cuentos de hadas se manifiesta ahora en su capacidad de comprender el lenguaje racional. Y a través de la comprensión ahora desarrollada, se desarrollará una comprensión superior. Ya no se tratará de una comprensión con la mente, sino de una clarividencia.
Como pueden ver, el movimiento teosófico abre una gran perspectiva. Actúa de la misma manera que hace siglos los sacerdotes influían en el mundo suprasensible con sus cuentos. Así como ellos sembraron algo en el alma que hoy está saliendo a la luz, la educación intelectual actual generará en la próxima encarnación la capacidad de penetrar el mundo con poderes clarividentes. Esa es la misión mundial de la Sociedad Teosófica. Eso es lo que quiere y lo que debe ser. Si lo ven así, se darán cuenta de que eso no se puede tener en las asociaciones ocultistas. Hay muchos movimientos que tienen fines éticos o de otro tipo. Pero los movimientos en los que se habla desde los mundos suprasensibles para despertar lo espiritual, el espíritu, no existen hoy en día fuera del movimiento teosófico como movimiento popular. Esa es la razón por la que el movimiento teosófico ha dado lugar a una corriente de este tipo. El movimiento teosófico no es algo que nos enseñe teorías grises, sino que nos introduce directamente en la vida, lo que nos guía a mirar el mundo a nuestro alrededor con los ojos abiertos.
En todo el mundo existe realmente una especie de ceguera entre aquellos que deberían impulsar el mundo exterior. El jueves pasado intenté dejar esto claro en el ámbito social. En todos los ámbitos en los que debería prevalecer el conocimiento de las fuerzas, vemos cómo la ceguera es en realidad la huella de aquellos que deberían ser inspiradores. La teosofía quiere sacar a la luz las fuerzas que la sustentan.
El ser humano es a menudo enemigo de los seres elementales que nos rodean constantemente. Pero se convierte en su amigo cuando los reconoce, se familiariza con ellos y actúa en su sentido. Nos convertimos en amigos de los seres que siempre nos rodean en el mundo espiritual cuando nos adentramos en los aspectos ocultos de la existencia natural; entonces ellos actúan con nosotros, no contra nosotros. Todo lo que ocurre en el mundo y que frena el progreso y provoca una destrucción sangrienta en el mundo tiene su origen en nada más que en los seres elementales despertados en el mundo. Son enemigos del hombre mientras este quiera actuar sin conocerlos. Se convierten en amigos cuando él quiere conocerlos, cuando quiere enfrentarse a ellos con familiaridad. Externamente, físicamente hablando, esto significa que el hombre está en el mundo, actúa y actúa, y a su alrededor suceden las cosas que se derivan de sus acciones. Él no ve nada. No ve nada. Entonces, de repente, irrumpen movimientos revolucionarios porque no ha visto nada, porque no ha visto las cosas ocultas que estaban ahí desde hacía mucho tiempo antes de que se desatara la tormenta hostil exterior. Si el ser humano las viera, no las ignoraría ni dejaría que degeneraran en corrientes revolucionarias. Entonces actuaría en su sentido. De ello se desprende que no es el curso de las leyes, el reconocimiento de los seres espirituales elementales, lo que significa destrucción, tumultos y revoluciones en el mundo, y que cuanto más conozcamos las fuerzas que nos rodean, más se producirá lo que llamamos un desarrollo tranquilo de los seres humanos. Así, también a gran escala, el conocimiento de la naturaleza elemental, el conocimiento del mundo espiritual que nos rodea, tiene un gran valor práctico. De este modo, podemos penetrar más profundamente en nuestro entorno y comprenderlo.
La próxima vez hablaremos de un problema que puede afectar mucho al ser humano. Ya hemos oído hablar mucho de las fuerzas que actúan alrededor del ser humano. Así que preguntémonos: ¿es el ser humano un ser del que se puede hablar de libertad o no? ¿Está bajo el yugo de los seres elementales o no? Estas son las preguntas que nos ocuparán la próxima vez.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
