AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Berlín, 9 de octubre de 1905
Conferencia 15
La última vez me permití decir algunas palabras sobre la tarea o el significado de una rama teosófica. Lo que dije entonces es realmente algo que tal vez no se pueda transmitir con suficiente profundidad a quienes forman parte del movimiento teosófico o desean participar en lo que hoy se denomina teosofía. Hoy en día no hay nada más frecuente que la oposición, la lucha contra la mera teoría, contra la mera doctrina y, por otro lado, el deseo de vida, de sensibilidad y sentimiento, de aquello que no es teoría ni doctrina; porque ninguna época ha estado tan presa de teorías, doctrinas y dogmas, —sin que realmente se sea consciente de ello—, como la actual.
Parece una afirmación muy fuerte, y sin embargo quiero mantenerla, incluso frente a aquellos que objetan: ¿No es eso la oscura Edad Media, la época de los dogmas oscuros, y no hemos superado ya esa etapa? Esta semana encontrarán una conocida revista en la que se habla en la primera página de un libro sobre el cristianismo escrito por el filósofo Eduard von Hartmann. Hoy en día no nos resulta lo suficientemente cercano como para ocuparnos de las ideas de este escrito. Pero un conocido luchador por la renovación actual de las ideas cristianas ha expresado en «Zukunft» ideas relacionadas con este escrito que dan que pensar, porque están muy extendidas en nuestro presente. Jentsch afirma que Hartmann habría dicho en este escrito algo que, aunque ya se había dicho muchas veces, la mente lógica de Eduard von Hartmann volvió a expresar con la mayor claridad posible, de modo que ahora todo el mundo sabe que nunca más se podrá volver a tratar con ninguna justificación teórica, sistemática o doctrinal de las creencias o verdades religiosas. La época en la que se justificaba la religión desde el punto de vista filosófico o teológico habría llegado a su fin. Hoy sabemos con toda certeza, —y con ello expresa algo que resonará en muchos corazones—, que todos los sistemas de pensamiento se enredan en contradicciones y que, en realidad, solo nos puede interesar la vida que mira hacia un mundo más allá, hacia un orden divino.
El buen hombre no se da cuenta de que, aunque rechaza toda otra dogmática, para él dos o tres dogmas, aunque solo sean abstractos, tienen cierto valor. Quiere despojarse de toda dogmática, y sin embargo es un dogmático confeso. Aunque uno no quiera ser dogmático, lo es sin saber hasta qué punto lo es. Esto también ha llevado a que todos los movimientos similares, ya sea la «Giordano-Bruno-Bund» o la «Gesellschaft für ethische Kultur» (Sociedad para la Cultura Ética), adopten más o menos un punto de vista estrictamente doctrinal, es decir, que les importe más difundir doctrinas. Ya se trate de enseñanzas sobre la conducta moral correcta, sobre el monismo o sobre una reforma de la enseñanza religiosa en las escuelas, que debe ser sustituida por una enseñanza moral que solo conduce a una determinada dogmática moral, —porque hay que enseñar algo—, da lo mismo. Así que se sustituyen los viejos dogmas por otros nuevos, por dogmas del liberalismo. En todas partes lo que importa es la doctrina, en todas partes el contenido de la palabra.
Esto no es en absoluto necesario en el movimiento teosófico. Quiero destacar especialmente que, independientemente de lo que enseñemos, de lo que uno u otro escriba o enseñe en sus libros, por muy elevadas que sean esas verdades, y por muchas personas que se sientan atraídas por ellas, ya que representan un sistema mundial sin contradicciones, etc., eso no es lo importante en el movimiento teosófico. No importa lo que enseñemos, lo que afirmemos, lo que digamos, sino cómo convivimos en el movimiento teosófico, qué actitud desarrollamos. Esta actitud que debemos desarrollar y que queremos desarrollar es la de que en nuestra alma vive la conciencia de la eficacia espiritual, la conciencia de que los pensamientos, las sensaciones y los sentimientos son fuerzas tan reales en el mundo como el magnetismo, la electricidad, la luz o la energía del vapor. En el verdadero sentido de la palabra no es teósofo aquel que admite que hay algo de verdad en las cosas que se difunden en nuestra literatura, sino aquel que se reúne con sus semejantes con la conciencia que surge una y otra vez en su alma de que, cuando piensa, siente o quiere algo, que tal vez ni siquiera se traduce en una acción externa, eso tiene entonces un efecto.
Y cuando alguno de nosotros habla en algún lugar ante una comunidad que le transmite esta conciencia, sus palabras son muy diferentes de las de cualquier otro conferenciante o orador. Porque entonces ustedes estarán aquí sentados con la conciencia de que no solo su cuerpo físico, que se encuentra aquí, es algo real, sino que sus sensaciones y sentimientos y sus pensamientos, que pasan por su mente, son algo tan presente como su cuerpo físico. Y cuando cruzan la puerta con esta conciencia y escuchan las palabras que se pronuncian aquí, estas palabras encuentran el camino que deben encontrar en el mundo. Las palabras del teósofo no se pronuncian para que unos estén de acuerdo con ellas y otros no. Lo que importa en primer lugar no es si son verdaderas o falsas, sino el hecho de que son fuerzas. Por muy hermosos y excelentes que sean los pensamientos que el individuo exprese en sus palabras, eso importa poco; lo que importa principalmente es a través de qué canales pasan esos pensamientos. Una logia teosófica o una rama teosófica es el punto de partida de numerosos canales a través de los cuales esos pensamientos que se expresan encuentran su salida al mundo entero.
Pero cuando los oyentes son conscientes de la existencia de un mundo espiritual, solo entonces estas palabras serán escuchadas. Entonces, las fuerzas del orador se intensifican a través de la conciencia de cada uno de los presentes, entonces las fuerzas espirituales son como una batería eléctrica y se propagan por el mundo como ondas, surtiendo efecto allí donde se presenta la oportunidad. Todo depende de esta actitud, de esta conciencia, de esta vida en la enseñanza, no del contenido. Nuestras enseñanzas se basan en la contemplación de los grandes contextos espirituales de la existencia y en la contemplación de la esencia del ser humano. El objetivo no es que las conozcamos, sino que surtan efecto. Y este efecto es importante porque estos pensamientos son los mismos que han dado lugar a todo lo que ha sucedido en el mundo desde hace millones de años, desde que existe el tiempo. Y tan cierto como que estos pensamientos han hecho que el mundo sea como es ahora, también lo es que estos mismos pensamientos harán que el mundo sea en el futuro como debe y tiene que ser.
Pero hay un factor que debe intervenir para que en el futuro suceda lo correcto, y ese factor se llama «ser humano», ese factor se llama «ser humano consciente y conocedor». Podemos decir que hubo un tiempo en el que las grandes ideas del orden mundial se hicieron realidad gracias a lo que llamamos los dioses. En aquel entonces, el ser humano aún era completamente inconsciente. En aquel entonces, el ser humano aún no podía participar en la construcción del mundo. Verán, el ser humano se encuentra ahora en los inicios del desarrollo de su conciencia. Se acercará a tiempos en los que esta conciencia se expandirá cada vez más. Por ello, estará cada vez más llamado a colaborar en lo que antes hacían los dioses. Por eso llamamos a nuestra teosofía «sabiduría divina», porque la sabiduría nos viene de ahí y porque debemos aportar nuestra parte si queremos construir nuestro futuro de acuerdo con ella.
En el futuro, el ser humano estará llamado, en un sentido más amplio, a participar de forma más consciente que en la actualidad. Al igual que la sociedad actual se auto-crea un orden moral mundial, también llegará un momento en el que las fuerzas espirituales atravesarán el alma del ser humano en un grado mucho mayor que hoy en día, y el rígido orden social tendrá un sentido mucho más profundo e intenso. Y así como hoy en día el ser humano solo utiliza superficialmente las leyes de la naturaleza para hacer lo que vive y se mueve en la industria, llegará un momento en el que el ser humano utilizará las leyes espirituales del mundo para crear nuestras instituciones. El ser humano dominará la salud y la enfermedad mediante el manejo de las grandes leyes universales. En el ser humano vive algo divino. Este ser divino se encuentra en los inicios de su desarrollo, y el objetivo de la teosofía o «sabiduría de Dios» es sacar a relucir este ser divino y convertirlo en un ser creador. La teosofía no existe para satisfacer a los curiosos que desean saber algo sobre Dios, sino para dar al ser humano la fuerza necesaria para cumplir su tarea como ser divinizado. Aunque no sea en una breve hora, cada vez lo tendremos más claro.
Lo que ahora quiero resumir en una frase puede parecerle a algunos bastante peculiar, pero es una verdad que el ocultista conoce, como por ejemplo un naturalista conoce cualquier otra verdad, cualquier verdad externa. Existe tal verdad. Ya lo señalé en el número veintisiete de «Lucifer-Gnosis». Está relacionada con la salud en el mundo. Es una verdad en sentido espiritual y la conexión no es tan evidente. En última instancia, es absolutamente cierto que un cuerpo físico externo sano es el resultado de una vida interior del espíritu en la verdad. Para expresarlo de forma más clara, pero algo más distante: una logia teosófica, una rama teosófica, es también una fuente de salud. Al sentarse aquí juntos con la actitud de la que he hablado y al absorber en su conciencia aquellas verdades que no son más que un eco de los grandes pensamientos del mundo que han creado las armonías del mundo, los verdaderos pensamientos del mundo tiemblan y vibran a través de su alma. Y tan cierto como es que todo lo físico es un efecto del espíritu, tan cierto es que el estado de lo físico se ajustará a las vibraciones, a las ondas que ahora resuenan en vuestra alma. Si los pensamientos que estimulan las vibraciones ondulatorias de vuestra alma son saludables, entonces también estimularán las vibraciones físicas, y estas tendrán que ser saludables. Al irradiar las ondas en todas las direcciones del mundo, creamos una fuente de salud. Las logias teosóficas son una fuente de salud. No es mañana ni pasado mañana cuando notarán esta mejora en sus vidas. Pero en el futuro descubrirán que la salud es el resultado del actual impulso hacia la verdad. Construimos cuerpos sanos para nuestros descendientes al permitir que nuestras almas cultiven la verdad en la vida espiritual. Nos situamos en el transcurso de los tiempos, nos situamos en el transcurso del mundo, si tenemos la fe correcta.
Muchos dicen: ¿qué nos ha perjudicado el materialismo? Nos ha traído muchas instituciones formidables y, en todas las reuniones de naturalistas y médicos, tanto conocimiento y sabiduría sobre la vida. Allí se puede oír hablar mucho sobre la vida. Se puede oír lo magníficos que son los avances higiénicos, etc., lo mucho que ha disminuido la mortalidad hoy en día en comparación con hace un siglo. Todo esto nos lo ha aportado el estudio de las leyes de la naturaleza, un estudio que trabaja con la materia pura. Pero también hay que ver más allá. Hay que ver que lo exterior no siempre concuerda con lo interior, y que lo exterior es un indicador muy engañoso de lo interior.
En efecto, no negamos que en nuestra era de materialismo se hayan creado cosas grandiosas y magníficas. Sin embargo, ¿quién las ha creado? Aquí llegamos a un punto que nos enseña la diferencia entre lo que el ser humano simplemente piensa, lo que solo vive en la mente humana, y lo que se encuentra en lo más profundo de su alma. Él Debe distinguir estrictamente entre estas dos cosas. Ustedes van por el mundo y realizan sus tareas diarias según lo que piensan hoy. Pero lo que piensan hoy se basa en un fundamento que no es de hoy. Lo que piensan hoy se basa en un fundamento más profundo del alma, que es el resultado del pasado. Incluso desde un punto de vista puramente externo, los pensadores materialistas del siglo XIX surgieron del pensamiento del pasado.
Se tiende a creer que hemos superado lo antiguo. La gente se refiere a la Edad Media como una época oscura y sombría. Sin embargo, son precisamente aquellos primeros tiempos de la Edad Media los que permanecen en lo más profundo de nuestro ser, en nuestra alma. En aquel entonces, vivíamos en una encarnación anterior. Lo que pensamos hoy, lo seremos en una encarnación futura. No debe sorprendernos que pensemos de forma materialista, pero que, sin embargo, hayamos cosechado frutos que son el resultado de épocas anteriores. Lo que tenemos hoy es solo el resultado de una época a la que tendemos a mirar con desprecio y burla. De este profundo conocimiento surgió el impulso que condujo al movimiento teosófico en el último tercio del siglo XIX.
Hoy tenemos ante nosotros el fruto de la vida de épocas pasadas y de formas de pensar antiguas. Pero aquellos que velan por los signos de los tiempos saben que la vida futura depende de nuestros pensamientos, de lo que hoy hay en nuestra alma. Ese futuro será un desarrollo cada vez más rápido de la vida. Deben tener claro que la vida no transcurre siempre al mismo ritmo. Todos los que están aquí sentados han escuchado muchas conferencias teosóficas, por lo que a menudo puedo decir una palabra que proviene de una sabiduría más profunda. Sabemos que, además del plano físico, existe el plano astral, y quien conoce la vida superior también sabe predecir el curso del desarrollo de este mundo superior, seguir el curso del progreso.
Si comparamos el periodo comprendido entre Carlomagno y finales del siglo XVIII con el periodo comprendido entre principios del siglo XIX y principios del siglo XX, es decir, un milenio frente a un siglo, observamos el sorprendente hecho de que en ambos periodos ocurrió aproximadamente lo mismo. El progreso de la corriente humana solo fue diez veces más rápido, y en el futuro será cada vez más rápido. Por lo tanto, debemos prepararnos para que las cosas que ocupan nuestros pensamientos se conviertan en realidad en un futuro no muy lejano. Esto les muestra el impulso que dio origen al movimiento teosófico.
La recuperación se la debemos a la siguiente generación, al igual que nosotros debemos a las generaciones anteriores los avances que hemos logrado. A quienes ven el movimiento teosófico desde esta perspectiva se les puede llamar «proféticos». Pero los profetas de todos los tiempos fueron aquellos, —y tenían que serlo—, que realmente querían dirigir el curso de los acontecimientos. Porque, para determinar lo que sucederá en el futuro, a gran escala, hay que saber de antemano lo que es lícito para ese futuro. Las grandes individualidades que saben lo que es beneficioso para el futuro nos han dado la oportunidad de volver a conocer lo que durante tanto tiempo había caído en el olvido, a saber, las grandes leyes del mundo, y de sentirlas para la recuperación espiritual y física de nuestra especie y nuestra raza. Tómense esto al pie de la letra: los pensamientos verdaderos tienen un efecto curativo sobre el cuerpo físico, y los pensamientos que se despiertan en la logia teosófica a través de las vibraciones de nuestra alma son fuerzas médicas que pulsan a través de la humanidad. Sientan con toda su alma esta verdad, esta verdad de la vida, y sientan la importancia del movimiento teosófico, entonces pasarán a otro capítulo y serán capaces de comprenderlo.
Muchos de nosotros dicen: Sí, el movimiento teosófico difunde una ética elevada y hermosa, difunde enseñanzas hermosas que concuerdan entre sí. Pero hay que quedarse ahí y no levantar la vista y confundir a la gente con mundos místicos, misteriosos, abstractos y mentales. Cuántos hay en la Sociedad Teosófica que dicen: contentémonos con el ámbito astral y mental, queremos desarrollar la conciencia de unidad. Se nota cierta timidez hacia lo que conocemos como la doctrina de lo astral y lo mental. Pero hay que decirlo una vez por todas: quien quiso excluir esta doctrina de los mundos superiores del movimiento teosófico, actuó en contra de las intenciones que nos transmitieron las grandes individualidades a las que llamamos Maestros. Podríamos igualmente abandonar el movimiento teosófico si desterráramos de él la doctrina de los mundos superiores. Ciertamente, hoy en día se puede hablar de una ética, de una doctrina ética. En la escuela ya se quiere introducir esta doctrina ética. Se han fundado sociedades éticas que intentan establecer e introducir deberes humanos generales sin tener en cuenta esta o aquella cosmovisión, esta o aquella confesión religiosa. Pero solo se pueden establecer obligaciones sobre lo que se conoce. Pero echen un vistazo a estas enseñanzas sobre las obligaciones. Son un fiel reflejo, una impresión perfecta de la era material en la que vivimos. Lo que se encuentra en los nuevos ilustrados en cuanto a nuevos deberes no es más que la consecuencia de una cosmovisión materialista, la consecuencia de lo que los ojos ven, los oídos oyen y las manos palpan. Sin duda, se trata de idealismo, y se puede ser un noble idealista en este ámbito, sin duda. Pero esta es la última consecuencia, el último resultado de una época materialista.
Y porque incluso aquellos que se consideran idealistas y que aspiran con sus pensamientos y sentimientos a un mundo superior, y que al menos quieren conservar una vaga idea de un mundo superior, cuando empiezan a pensar, a sentir y a actuar, y no solo a hablar, vuelven inmediatamente a caer en los hábitos de pensamiento materialistas. Como ahora hay muchos de ellos en el movimiento teosófico, también se extiende en él la idea de que debemos limitarnos a una ética materialista, a una conciencia de unidad que no se puede comprender y que no se quiere comprender, porque los seres humanos tienen miedo de abordar de cierta manera los mundos superiores.
Incluso los teósofos, que dicen que no se debe hablar del plano astral y mental, señalan que con la mera razón se puede difundir una cierta cantidad de verdades teosóficas. También quieren insinuar que lo que es la esencia más profunda y la base de todo lo real es solo algo divino que subyace a las realidades. Pero se resisten a contemplarlo por sí mismos, a comprenderlo, a enfrentarse a él tal como es. Sería como si alguien dijera: sí, existe la energía eléctrica, lo admitimos; pero no queremos aplicarla, estudiarla para construir máquinas eléctricas, etc. Es peligroso, podríamos confundirnos, eso da al mundo una imagen diferente. Pero alguien así no se enfrenta correctamente a la fuerza eléctrica. Más bien, quien se enfrenta a ella correctamente es aquel que dice: «Quiero conocer la fuerza eléctrica en todas sus direcciones, para poder llevarla a la existencia y aplicarla en las instalaciones externas de los seres humanos». El primer seguidor de la fuerza eléctrica se parecería al teósofo que dice: «No nos preocupemos por los mundos astrales y mentales, sino solo por la conciencia de unidad». No aplicaría la fuerza espiritual al presente inmediato.
Pero si no queremos solo soñar con lo divino, no solo tener presentimientos, no solo hablar y, como mucho, sentirlo vagamente, sino convertirlo en realidad, entonces debemos conocerlo en detalle en sus formas, tal y como se manifiesta en los mundos superiores, y entonces podremos penetrar en los mundos superiores. Así como es cierto que conquistamos nuestro mundo físico al conocer las formas individuales de la fuerza eléctrica, también conocemos nuestra vida como una realidad tangible cuando hacemos nuestra esta fuerza. A través del ser humano, esta fuerza, que hoy solo es realizada por seres universales en el mundo, será conscientemente realizada y dominada en el futuro.
No es para satisfacer nuestra curiosidad por lo que miramos en el mundo espiritual, no es en vano que busquemos abrir los ojos del espíritu y del alma a los seres que no viven en un cuerpo físico, sino que actúan a partir de nuestras pasiones, instintos y fuerzas espirituales internas. No en vano nos elevamos hacia los seres cuyos cuerpos no son físicos, cuyos cuerpos están tejidos con la misma materia con la que están tejidos nuestros pensamientos, hacia los seres que llamamos seres del mundo mental. Nos elevamos hacia ellos para aprender lo que debe entretejerse en el mundo en el que vivimos. Es una verdad fundamental que el espíritu siempre está presente. Cuando ve una flor, no solo ve el objeto físico, —la ciencia actual no quiere saber nada de eso—: esta flor es espíritu, y su forma sensorial no es más que la expresión del espíritu. Ya lo he dicho muchas veces: si se tiene una superficie de agua y se la deja enfriar cada vez más, se forma hielo. Alguien viene y dice: «El hielo es agua real, solo que en otra forma». Luego viene otro y dice: «Pero eso no es agua, es sólido y no líquido». Todo el mundo sabe que el hielo es agua condensada, formada por el frío, con una forma diferente. Con la flor ocurre algo muy similar. En esta flor solo hay espíritu con una forma diferente. Del mismo modo que se puede convertir el hielo en agua, también se puede disolver la flor en su esencia espiritual. Nuestro mundo físico no es más que esencia astral y mental que ha adquirido una forma sólida. Todos los que están aquí sentados son también entidades mentales y se expresan de forma condensada en su cuerpo físico. Si se quiere actuar de forma próspera, hay que conocer las fuerzas. Si se quiere producir hielo, hay que tener frío y agua. Si se quiere dar forma al mundo físico de la manera correcta, hay que conocer el espíritu.
Debemos investigar las fuerzas del espíritu, no para satisfacer nuestra curiosidad por los mundos superiores y descubrir todo tipo de cosas interesantes, sino porque de ello obtenemos conocimientos para nuestra práctica vital. Lo que hoy es astral, en el futuro será físico; y lo que hoy es mental, en el futuro será astral y, en un futuro aún más lejano, físico. Al hablar hoy en una logia teosófica sobre lo astral y dejar que estas verdades astrales atraviesen nuestra alma y generen vibraciones en estas almas, estas almas se encarnarán en el futuro en personas que están predispuestas para lo astral. Cuando volvamos a encarnarnos en la Tierra, estas verdades fluirán de nosotros. Lo que se formará físicamente a través de nosotros será aquello que se hundió en nuestra alma como partes, como hijos del mundo astral. Estamos aquí para traer de los mundos superiores las leyes de nuestro actuar y nuestra vida. Por lo tanto, la cuestión no puede ser si a unos u otros les gusta ascender a los mundos superiores, sino simplemente si debemos y tenemos que ascender. Que debemos ascender, que debe llegar de nuevo una era que espiritualice el mundo, que difunda las concepciones espirituales entre la humanidad, fue el reconocimiento de los grandes seres que inspiraron el movimiento teosófico.
La era que hemos dejado atrás, la época en la que el ser humano se volvió materialista, fue precedida por otra. Esta se basaba en grandes y elevadas entidades espirituales que eran los maestros y guías de la humanidad. En aquellos tiempos antiguos, cuando los grandes líderes sagrados de la humanidad guiaban a esta, al menos todos ellos estaban profundamente imbuidos de las verdades que hoy difunde el movimiento teosófico entre la humanidad, incluida la verdad de un alma humana que se encarna una y otra vez. Si se imaginan la relación de los grandes maestros de la antigüedad con las masas, se harán una idea del tipo de enseñanza que se impartía en aquellos tiempos. Recuerden aquellos tiempos y aquellas grandes individualidades avanzadas que contemplaban la misteriosa y secreta estructura del mundo, oculta a los ojos de los demás, tal y como lo expresa Juan en el Apocalipsis. Se dirigían a personas que aún no podían comprenderlo con la mente, pero que debían prepararse para poder comprenderlo en encarnaciones posteriores, de forma figurativa. Y eso dio lugar al tipo de lenguaje que se hablaba en aquella época, el lenguaje de las leyendas, los mitos y los cuentos de hadas.
Hoy están ustedes aquí sentados. Pero todas sus almas estuvieron alguna vez encarnadas en aquellos tiempos remotos, todas sus almas escuchaban a uno de los grandes maestros de la antigüedad mientras contaba cuentos. Estos cuentos no eran del tipo que se inventaban a partir de una fantasía superficial y ligera, como los de hoy en día, sino que en ellos vivía y se entretejía la gran verdad del ser. Y aunque la verdad no se expresaba conceptualmente en ellos, con los personajes y las personas del cuento no era lo conceptual lo que descendía a sus almas, sino el sentimiento. Los cuentos que ustedes leen en la colección de cuentos de Grimm contienen en su mayor parte tales enseñanzas de sabiduría. Cuando se hundieron en las almas humanas, las aprendieron de tal manera que hoy son capaces de captar conceptualmente las verdades que entonces se expresaban en los cuentos. Es totalmente falso decir que los cuentos de hadas no contienen verdades. Contienen las verdades más antiguas de la humanidad. El alma que deja que el cuento de hadas fluya en su interior recibe la semilla de la verdad, que más tarde se desarrolla. En nuestra juventud, debido a que todo lo que ha existido en tiempos pasados debe repetirse en el mundo, debemos revivir brevemente aquellas almas y estados de ánimo que experimentamos en épocas anteriores cuando escuchábamos las palabras eternas de los santos de la humanidad. Y cuando hoy una madre le cuenta a su hijo un cuento del tesoro de los tiempos antiguos, la verdad fluye en el alma del niño. Así, el niño se prepara repetidamente para su edad posterior, en la que será capaz de asimilar estas verdades con la mente.
Si consideramos la cuestión desde este punto de vista, comprendemos el transcurso del tiempo. Oímos hablar del tiempo que hemos descrito, en el que se revelaron los grandes misterios de la humanidad, hasta llegar a nuestra época. Nuestra época debería ser grande por lo que el ser humano es capaz de crear. Poco a poco tuvo que desarrollarse a partir de lo que estaba envuelto en los cuentos de hadas, del mismo modo que un niño se desarrolla hasta alcanzar la madurez y la independencia.
Fue bueno que la humanidad se centrara durante un tiempo en sí misma, en su propia alma. Se trata de un estado intermedio. ¿Y a qué ha conducido? Ha conducido a lo que se expresa en el dicho: «No podemos saber nada sobre el más allá. No sabemos nada sobre lo que se abre más allá de la muerte». Es una gran falta de modestia hablar así. No pueden hablar de algo aquellos que no saben nada al respecto, sino aquellos que saben algo. Aquellos que han comprendido correctamente el movimiento teosófico en su esencia más profunda, también han intentado captar lo correcto a través de este sentimiento. La insistencia en uno mismo ha provocado necesariamente que el ser humano llegara a la ignorancia. Al principio, la mente humana solo ve lo que hay en este lado de la muerte. Por lo tanto, cuando se mira a sí mismo, no puede saber nada de lo que hay más allá de la muerte. Pero volverán a acostumbrarse a escuchar a los maestros que ya han cruzado la puerta de la muerte en esta vida y saben hablar de ella por experiencia propia.
Lo que está sucediendo allí justifica una nueva modestia. No es falta de modestia que quienes hablan en nombre de la Sociedad Teosófica repitan una y otra vez: «No expresamos nuestra sabiduría, no, no expresamos nuestra sabiduría, expresamos lo que los grandes líderes y sabios de la humanidad nos enseñan aún hoy». No hablamos de maestros porque nos atrevamos a extraer las verdades superiores de nosotros mismos, de nuestra propia fuente. Nos sentamos a los pies de los maestros porque sabemos que, mientras insistamos en nosotros mismos, mientras no nos convirtamos en discípulos de los maestros, tendremos que quedarnos en el «no lo sé». Desde esta modestia, no expresamos nuestros propios pensamientos. Hablo a través de lo que queremos inspirar en el mundo, hablo de la sabiduría de los grandes líderes sabios que están por encima de nosotros y que han superado nuestro nivel de desarrollo. Y tratamos por todos los medios de escuchar la voz de estos maestros. Por eso, enseñanzas como las que se encuentran en «Luz en el camino» se han difundido como las enseñanzas doradas del movimiento teosófico. Esa frase
Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros, debe desaprender a herir.
Se convierte en nuestro lema. Intentamos desaprender a herir. Intentamos suavizar cada uno de nuestros pensamientos que hieren, porque sabemos que las palabras que hieren a los demás rechazan la palabra del maestro. Los pensamientos punzantes que hieren rechazan las palabras del maestro. Pero cuando nuestro corazón se abre como una campanilla, cuando nuestras palabras son suaves y amables y no hieren, entonces la voz del maestro, la palabra del maestro, fluye a través de nosotros con pureza y claridad.
Podrán oír la voz del Maestro si son capaces de atravesar sin resistencia las palabras que no hieren. Entonces oirán las palabras del Maestro. A través de tales pensamientos fluyen los pensamientos de los Maestros. Y cuando el ser humano se comporta así, resuena la voz de los Maestros a través de él, a través de lo que piensa y dice. Los «Maestros de la armonía de los pensamientos y sentimientos» se hacen audibles para él. En este sentido hablan aquellos que tienen una relación verdadera con el Maestro. Solo en este sentido pueden y deben hablar. De lo contrario, sus palabras no son verdad, sino engaño y mentira. Todo lo que se transmite en un sentido diferente al mensaje del maestro no es verdad. Lo que sí es verdad es que, a través del movimiento teosófico, fluyen los pensamientos y los impulsos de seres superiores, si no queremos difundir nuestros pensamientos, sino convertirnos en instrumentos de aquellos que hoy quieren reavivar la vida espiritual en el mundo.
De las respuestas a las preguntas
¿Se puede cultivar la escucha de la voz interior también en la naturaleza, al aire libre?
La escuela de la soledad en la naturaleza es muy importante. La mayoría de las personas no pueden asociar una sensación verdadera con lo que se ha denominado «silencio en el bosque». Sin embargo, hay algo muy significativo detrás de ello. Imaginen un sonido muy fuerte que se va debilitando cada vez más, hasta que se silencia por completo. No piensen en nada más. Entonces no oirán nada a su alrededor. Imaginen lo mismo con la luz. Ven luz. La luz se va atenuando cada vez más; entonces ven oscuridad. Y, sin embargo, la oscuridad no es la nada. La oscuridad es una sensación tan positiva como el blanco. Pero vean, el no oír y el no ver se producen por el debilitamiento gradual de la luz y el sonido.
La oscuridad y el silencio se han ido instalando poco a poco. Ahora pregúntense: ¿no podría continuar este debilitamiento del sonido? Por debajo de este matiz, hasta llegar a un punto en el que es aún más silencioso que cuando no se oye nada. En la vida cotidiana, todo el mundo lo admite. Alguien que gasta su dinero una y otra vez no tiene nada, pero aún puede tener menos. Puede endeudarse. Entonces tiene aún menos que nada. Cuando el sonido se vuelve cada vez más grave, se llega al punto en que se vuelve a oír el sonido al otro lado de la naturaleza. Pero primero hay que aprender a vivir la voz. Al principio, esto puede percibirse como un estado de ánimo. Si hicieran estos ejercicios, descubrirían que al otro lado del mundo mental nace un nuevo día para los oídos espirituales. Quien sea capaz de hacerlo, estará en el buen camino. Se consigue mucho con ello. Sin embargo, en nuestras ciudades es casi imposible. Es fácil en la naturaleza, al aire libre, donde la primavera realmente reverdece, donde los árboles, las hojas y el bosque tienen un aspecto diferente cada día. No en vano, los lugares ocultos en los que se cultivaba la cultura se encontraban en la naturaleza.
¿Son audibles los colores vegetales? En Stifter leí una frase: «Oí el color azul de la flor».
Una sensibilidad no muy desarrollada percibe también los tonos en los colores y no solo los colores en los tonos. Esto va aún más allá, ya que cuando otra persona pronuncia la «i», ciertas personas tienen un color determinado en su conciencia. El comienzo de la Novena Sinfonía ya está recompuesto en colores. El fisiólogo Nussbaumer se ha ocupado de este estudio, al igual que fisiólogos franceses.
¿Las ciudades también tienen ciertos colores?
Sí, Berlín es gris, Viena roja. La iglesia gótica es astralmente una pieza musical, mentalmente una estructura sonora.
Traducido por J.Luelmo ene 2026
