AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Dusseldorf, 19 de enero de 1905
Conferencia 31
Cuando se le pregunta sobre el concepto de Dios, el indio se enfrenta a un caso muy diferente al del europeo. Él se refiere a lo supremo como «Brahman» o simplemente no habla de ello. A lo largo de los siglos, en nuestra cultura se ha cultivado menos la experiencia mística y más el pensamiento abstracto.
La humanidad actual está tan poco acostumbrada a pensar en los niveles intermedios entre los seres humanos y el Dios supremo, que al hombre moderno le cuesta imaginar estos niveles intermedios. Los místicos reconocieron seres intermedios entre el ser humano y la deidad suprema: serafines, querubines, tronos, virtudes, potestades, dominaciones, fuerzas primordiales, arcángeles y ángeles. Antiguamente se hacía un esfuerzo por reconocer a estos seres. Primero se quería conocer a los seres que están por encima del ser humano.
Ya en la Tierra entramos en relación con seres que no viven en el plano físico, sino en el plano astral o mental. El ser humano vive en estos tres planos; pero hay seres que no descienden al plano físico, y hay otros que ni siquiera descienden al plano astral, sino que permanecen solo en el plano mental, como por ejemplo los devas, los dioses de los hindúes. El místico que llega a comprender a estos seres no querrá concebir al Dios único y supremo si no asciende gradualmente. El europeo de hoy en día ya no conoce esta sucesión de etapas.
¿Cuál es la relación entre Dios y el ser humano? ¿Cómo es posible que la divinidad haya creado al ser humano y que el mundo se haya desarrollado poco a poco? Estas preguntas ocupan el pensamiento europeo. Son preguntas muy difíciles de responder. Para poder esclarecerlas un poco, se necesita al menos algo de lo que se llama yoga: el desarrollo interior. En los antiguos misterios, para ello había que pasar por la catarsis. Se le decía al alumno: solo cuando ya no tengas ningún deseo de inmortalidad, podrás aprender sobre la inmortalidad del alma. Esto se enseñaba en los antiguos misterios.
El ser humano debe enfrentarse a estas cuestiones con la misma actitud con la que se enfrenta a las cuestiones matemáticas. En este caso, la pasión y los sentimientos no intervienen, por lo que el ser humano distingue de forma totalmente objetiva. Debemos acostumbrarnos a abordar todas las cuestiones, incluso las más elevadas, sin dejarnos llevar por la pasión. Si el deseo no influyera en estas cuestiones, habría consenso, incluso en cuestiones como el concepto de Dios. Los pitagóricos exigían primero a sus discípulos la catarsis. Lo mismo ocurría con la gnosis. Los gnósticos llamaban a su doctrina sobre estas cuestiones «mathesis». La doctrina gnóstica sobre estas cuestiones se llamaba mathesis porque era desapasionada, como las matemáticas.
La pasión debe desaparecer cada vez más, el alma debe volverse cada vez más tranquila para tratar estas cuestiones de la manera correcta. Entonces, el ser humano se pregunta sobre todo: ¿qué relación tiene lo divino con el mundo mismo?
Si retrocedemos en el tiempo, desde nuestro punto de vista, veremos si nos encontramos con seres divinos. Ante nosotros surgieron tres reinos: el mineral, el vegetal y el animal. El ser humano tiene en sí todas las características de estos tres reinos. Contiene dentro de sí las leyes del reino mineral; es un laboratorio físico-químico; esa es su naturaleza mineral. Posee vida y la fuerza para reproducirse. Además, posee una naturaleza animal, porque tiene sensibilidad. Por ejemplo, puede sentir un golpe externo en su interior. ¿Cómo llegó el ser humano a incluir los cuatro reinos en sí mismo? Él se ha desarrollado hasta su posición actual a costa de los otros reinos.
Antes de que el ser humano se convirtiera en humano, tenía los otros tres reinos dentro de sí mismo. Todos los minerales, todas las plantas y todos los animales eran aún más perfectos de lo que son hoy en día. Podemos ilustrarlo con un ejemplo: un líquido compuesto por cuatro líquidos diferentes tiene ciertas propiedades; ahora extraemos un líquido como esencia. Así, el ser humano ha sido extraído como esencia de los otros reinos. Su ascenso se lo debe al descenso de los otros reinos.
Si retrocedemos aún más, vemos que lo animal aún no se ha separado, pero que el reino mineral y el reino vegetal son aún más perfectos que más adelante. El reino animal aún no se había separado como esencia; solo se desarrolló a costa del reino mineral y del reino vegetal. Así seguimos retrocediendo hasta el momento en que el reino mineral aún contenía en sí mismo los reinos vegetal, animal y humano como reino mineral. Hay que reconocer esto también emocionalmente, solo entonces se comprende la compasión por todos los seres. El teósofo se dice a sí mismo: «He dejado atrás a este animal en mi propio camino para poder desarrollarme; me he desarrollado a costa de otros seres, por lo que a partir de tales conocimientos, debe surgir la compasión».
Lo mismo ocurre en el reino humano. Para que lo sagrado pueda desarrollarse, tantos otros deben caer en la decadencia. Por cada santo hay varios criminales en el mundo. Si solo existiera un estado intermedio, no habría desarrollo. El desarrollo consiste en extraer lo más refinado del estado anterior.
Nuestro desarrollo actual consiste en que el ser humano trabaja el mundo con su intelecto. Todo lo que hace sirve para trabajar el reino mineral, ya sea mediante la ingeniería mecánica o cavando una mina, etc. Se descubren constantemente nuevas fuerzas con las que se trabaja el reino mineral. El artista trabaja el espíritu en el reino mineral. Combina lo que vive en el reino mineral para crear nuevas formas. Aún no podemos incorporar vida a ningún ser a través del espíritu, pero el ser humano trabaja en el reino mineral dándole forma a través de su espíritu. Antes rechazó el reino mineral para poder tener más tarde materia con la que trabajar. Ahora impregna todo el reino mineral con su espíritu; así lo redimirá. De este modo, repara el daño que causó en su día. Poco a poco, todo el reino mineral se disolverá en el espíritu, será procesado. Se producirá una absorción del reino mineral por parte del espíritu.
Así, en el primer ciclo se rechaza un reino que se vuelve a procesar en el cuarto ciclo: el reino mineral. En el segundo ciclo se rechaza el reino vegetal, que se procesa en el quinto ciclo. El reino animal fue rechazado en el tercer ciclo y se retomará en el sexto ciclo. En el séptimo ciclo, el ser humano redimirá al reino humano. De esta manera también se produce el desarrollo a pequeña escala.
Cuando un santo se desarrolla, otras personas son rechazadas. Sin embargo, al adelantarse, puede ayudar posteriormente a los demás a recuperar lo perdido, puede redimirlos. De este modo hay vida, hay desarrollo.
Esta conciencia debe llenar al ser humano de una compasión universal hacia el mundo. Nunca debe aspirar a alcanzar un grado superior de desarrollo sin querer ayudar a los demás. Debemos redimir a los seres inferiores. Tenemos la obligación de vivir para redimir a estos seres, porque hemos logrado todo nuestro desarrollo a costa del resto del mundo. Todo ha brotado, repelido por otro, para que el otro pudiera desarrollarse más.
Si retrocedemos en la evolución, antes de que los distintos reinos fueran repelidos, encontramos seres espirituales. También el reino mineral, tal y como era al principio, antes de que se desarrollaran los reinos vegetal, animal y humano, fue repelido previamente por algo diferente. Esto nos lleva a una oposición entre el mundo físico y el mundo espiritual, que, al desarrollarse más, repelió al reino mineral. Los seres espirituales expulsaron a los reinos mineral, vegetal, animal y humano para poder desarrollarse más. Entonces se convirtieron en nuestros guías y espíritus creadores. Esa es la oposición arupica entre el mundo físico y el mundo espiritual, o entre el mundo terrenal y el mundo divino.
Si retrocedemos [aún más], llegamos a un Dios que era completamente perfecto. Aquí en Europa nos preguntamos: ¿por qué esta deidad creó el mundo, algo separado de sí misma? Si tomáramos la decisión de hacer que cada uno de nuestros pensamientos fuera tan perfecto como nosotros mismos, eso significaría que tomaríamos una primera decisión libre, a saber: transferir nuestra perfección a cada uno de nuestros pensamientos. El comienzo de la obra de la deidad fue similar. La divinidad tomó la decisión de hacer que cada miembro fuera perfecto en su propio contenido, tal como ella misma lo es. Eso solo puede hacerse dando a una parte de los miembros la posibilidad de desarrollarse. Estos solo pueden alcanzar la perfección haciéndose gradualmente tan perfectos como la propia divinidad. Pero eso implica necesariamente que algunos se desarrollen a costa de los demás miembros. Si un solo miembro de la divinidad se perfeccionara como la divinidad misma, entonces ese miembro llenaría toda la divinidad. Si esto sucediera de repente, en un instante, solo podría lograrse a costa de la destrucción de todos los demás miembros. Solo el desarrollo lento hace posible que el miembro individual se destaque gradualmente de manera perfecta.
Esto también se puede observar en la vida espiritual. Cuando concebimos un pensamiento, todos los demás pensamientos pasan al inconsciente. El verdadero desarrollo solo es posible en el tiempo. Cuando un solo miembro salió [del seno] de la divinidad, otro tuvo que retroceder y volverse más imperfecto de lo que era antes en el seno de la divinidad misma. Así surgió la diferencia entre el bien y el mal. No es posible que surja el bien sin que también surja su contraparte, el mal. El bien se ha desarrollado a costa del mal. Una parte de la divinidad debía desarrollarse hasta alcanzar la perfección, por lo que otra parte tenía que ser rechazada. Lo que ha avanzado debe estimular continuamente a lo que se ha quedado atrás para que lo alcance. Originalmente, se produjo el surgimiento de algunos y, en consecuencia, el rechazo de otros, que entonces tuvieron que ponerse al día. Por encima de la humanidad había seres espirituales superiores que se habían desarrollado a costa de otros. Estos seres superiores alcanzan a los seres inferiores. Así surgió el mal en el mundo, aquello que nos da la posibilidad de alcanzar una mayor perfección. Al transformar el mal en bien, creamos desarrollo.
De otro modo, no hay forma de que cada miembro de la divinidad se parezca a la divinidad misma. No se nos debe ocurrir intentar abarcar la divinidad con cualquier fuerza que tengamos ahora. Nuestra mente humana no es lo más elevado en nosotros; ha sido eliminada para que puedan desarrollarse otras capacidades superiores. Ha sido eliminada desde arriba y debe ser sustituida por otras capacidades. Una y otra vez volverá a ascender.
Vivimos en la divinidad y nos desarrollamos hacia la divinidad. Los seres son recreados una y otra vez y elevados a niveles superiores. No queremos abarcar la divinidad con la mente. Nuestra opinión sobre la divinidad debe transformarse en una opinión cada vez más hermosa. La verdad no puede concebirse como una construcción imaginaria limitada. La verdad está viva. Yo vivo en la divinidad, pero solo puedo comprenderla en la medida en que llegan mis experiencias. Solo puedo reconocer la divinidad en la medida en que puedo percibirla, no más allá de lo percibido.
El desarrollo debe tener lugar porque Dios, en su amor infinito, ha querido que todos sus miembros individuales sean tan perfectos como él mismo. Fue una decisión libre, no una necesidad. Fue un sacrificio. De este modo, tenemos un desarrollo de los miembros individuales de la divinidad hacia la semejanza con Dios. A través de su obra, lo que yace en ella como posibilidad de perfección sale a la luz.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
