LOS GRANDES INICIADOS
EDUARD SCHURÈ
La ciudad de Crotona estaba situada en el extremo más alejado del golfo de Tarento, junto al promontorio de Laconia, frente al mar abierto. Junto con Sibaris, era la ciudad más próspera del sur de Italia. Se alababa su constitución dórica , sus atletas victoriosos en los Juegos Olímpicos y sus médicos, que competían con los asclepiádicos. Los sibaritas debían su inmortalidad a su lujo y su afeminación. Los crotonios quizá habrían caído en el olvido a pesar de sus virtudes si no hubieran tenido la fama de dar cobijo a la secta pitagórica, que puede considerarse la madre de la escuela platónica y la progenitora de todas las escuelas idealistas. Por muy nobles que sean los descendientes, la progenitora los supera a todos. La escuela platónica parte de una iniciación incompleta; la escuela estoica ya ha perdido la verdadera tradición. Los demás sistemas de filosofía antigua y moderna son especulaciones más o menos acertadas, mientras que la doctrina de Pitágoras se basa en una ciencia experimental y conlleva una organización perfecta de la vida. Al igual que las ruinas de la ciudad desaparecida, los secretos de la orden y los pensamientos del maestro están hoy profundamente enterrados bajo tierra. Intentemos, sin embargo, revivirlos.
Varias razones llevaron a Pitágoras a elegir esta colonia dórica como centro de su actividad. Su objetivo no era solo enseñar la sabiduría esotérica a un círculo de discípulos cuidadosamente seleccionados, sino también aplicar sus principios a la educación de la juventud y a la vida del Estado. Este plan incluía la fundación de un instituto de sabiduría secular con la intención de transformar gradualmente la organización política de las ciudades según el modelo de este ideal filosófico y religioso. Es seguro que ninguna de las repúblicas de Grecia o del Peloponeso habría tolerado la innovación. Se habría acusado al filósofo de conspirar contra el Estado. Las ciudades griegas del golfo de Tarento, menos minadas por la demagogia, eran más liberales. Pitágoras no se equivocó al esperar que el Senado de Crotona acogiera favorablemente sus ideas reformistas.
Cuando llegó a Crotona, que en aquella época se inclinaba hacia la vida voluptuosa de su vecina Sibaris, Pitágoras provocó una revolución completa. Porfirio e Jámblico nos describen su primera aparición más como la de un mago que como la de un filósofo. Reunió a los jóvenes en el templo de Apolo y, gracias a su elocuencia, logró apartarlos de una vida de libertinaje. Reunió a las mujeres en el templo de Juno y las convenció para que llevaran allí sus vestidos dorados y sus joyas como trofeos que simbolizaran la superación de la vanidad y el lujo. Envolvía con gracia la severidad de sus enseñanzas; de su sabiduría brotaba un fuego comunicativo. La belleza de su rostro, la nobleza de su personalidad, el encanto de su fisonomía y de su voz seducían por completo. Las mujeres lo comparaban con Júpiter, los jóvenes con el Apolo hiperbóreo.
Cautivó y arrastró consigo a la multitud asombrada que, al escucharlo , se entusiasmó con la virtud y la verdad. El Senado de Crotona o Consejo de los Mil se asustó por esta influencia. Exigió a Pitágoras que rindiera cuentas ante él sobre su comportamiento y los medios que empleaba para someter los espíritus. Esto le dio la oportunidad de desarrollar sus ideas sobre la educación y demostrar que, lejos de amenazar la constitución dórica de Crotona, por el contrario la consolidaría. Cuando se ganó a los ciudadanos más ricos y a la mayoría del Senado para sus planes, les propuso la creación de un instituto para él y sus discípulos. Esta hermandad de iniciados seculares debía llevar una vida comunitaria en un edificio construido para tal fin, pero sin separarse de la vida civil. Aquellos de entre ellos que ya se hubieran ganado el nombre de maestros podrían enseñar las ciencias físicas, psíquicas y religiosas. Los jóvenes debían ser admitidos en las clases de los maestros y en los distintos grados de iniciación, según su inteligencia y su fuerza de voluntad, bajo el control del jefe de la Orden. Debían comenzar sometiéndose a las reglas de la vida comunitaria y pasando todo el día en el instituto bajo la supervisión de los maestros. Aquellos que quisieran ingresar formalmente en la Orden debían entregar su patrimonio a un curador. Debía haber en el instituto una sección para las mujeres con la misma iniciación, pero separada y adaptada a las obligaciones de su sexo.
Este proyecto fue acogido con entusiasmo por el Senado de Crotona y, al cabo de unos años, se construyó en las cercanías un edificio rodeado de amplios pórticos y hermosos jardines. Los crotonenses lo llamaron el templo de las musas. Y, de hecho, en el centro del complejo de edificios, junto a la modesta vivienda del maestro, había un templo dedicado a estas deidades.
Así surgió el Instituto Pitagórico, que se convirtió al mismo tiempo en una escuela superior de educación, una academia de ciencias y una pequeña escuela modelo dirigida por un gran iniciado.
Para hacernos una idea, entremos con el novicio en el Instituto pitagórico y sigamos paso a paso su iniciación.
La blanca residencia de los hermanos iniciados resplandecía en una colina entre cipreses y olivos. Desde abajo, siguiendo la orilla, se podían ver sus columnatas, sus jardines, su gimnasio. El templo de las musas dominaba las dos alas del edificio con su elegante y ligera columnata circular. Desde la terraza de los jardines exteriores se divisaba la ciudad con su prytaneum, su puerto y su gran plaza. A lo lejos, entre las costas puntiagudas, se extendía el golfo como en una copa de ágata, y el mar Jónico cerraba el horizonte con una línea azul celeste.
La pequeña ciudad de los iniciados se encontraba fuera y por encima de la poblada ciudad. Su tranquila serenidad atraía los instintos más nobles de la juventud, pero no se veía nada de lo que ocurría en su interior y se sabía que no era fácil obtener acceso a ella. Un sencillo seto vivo protegía los jardines pertenecientes al instituto de Pitágoras, y la puerta de entrada permanecía abierta durante el día. Pero allí había una estatua de Hermes, y en el pedestal se leía: «Escato Bebeloï, ¡atrás los profanos!». Y todo el mundo respetaba este mandamiento.
Pitágoras era extremadamente cauteloso a la hora de aceptar novicios, decía que no toda madera era apta para hacer un Mercurio. Los jóvenes que querían entrar en la comunidad tenían que pasar por un periodo de prueba y examen. Presentados por sus padres o por uno de sus maestros, se les permitía primero entrar en el gimnasio pitagórico, donde los novicios se entregaban a los juegos propios de su edad.
Durante ese tiempo, los maestros lo observaban de cerca, sin reprenderlo nunca. Pitágoras se unió inesperadamente para estudiar sus gestos y palabras. Prestó especial atención al caminar y la risa de los jóvenes. La risa, decía, revela el carácter de manera indudable, y ningún arte del disimulo puede embellecer la risa de una persona malvada. También había estudiado tan profundamente la fisonomía humana que podía leer en ella el fondo del alma.
A través de estas observaciones precisas, el maestro se hizo una imagen clara de sus futuros discípulos. Después de unos meses llegaron las pruebas finales. Se dejó que los aspirantes pitagóricos pasaran la noche en una cueva, en los alrededores de la ciudad, donde, según se decía, había monstruos y apariciones. Aquellos que no tuvieron la fuerza para soportar las duras impresiones de la soledad y la noche, que se negaron a entrar o huyeron antes del amanecer, fueron considerados demasiado débiles para la iniciación y fueron expulsados.
La prueba moral era más seria. De repente, sin preparación, una mañana encerraron al futuro discípulo oculto en una celda lúgubre y desnuda. Le dieron una pizarra y, con indiferencia, le ordenaron que encontrara el significado de uno de los símbolos pitagóricos, por ejemplo: «¿Qué significa el triángulo dibujado dentro del círculo?». O: «¿Por qué el dodecaedro contenido en la esfera es el número del universo?». Pasó doce horas en su celda con su pizarra y su problema, sin otra compañía que un recipiente con agua y pan seco. Luego lo llevaron a una sala ante los novicios reunidos. En esta ocasión, tenían la orden de burlarse sin piedad del desdichado, que se presentaba ante ellos malhumorado y hambriento como un culpable.
El maestro observó con profunda atención los gestos y la fisonomía del joven. Agitado por el hambre, enfurecido por las burlas, ofendido en su orgullo por no haber podido resolver un enigma incomprensible, tuvo que hacer un gran esfuerzo para controlarse.
Algunos lloraban de rabia; otros respondían con palabras cínicas; otros, fuera de sí, rompían furiosos su pizarra, profiriendo insultos contra la escuela, el maestro y los alumnos. Entonces aparecía Pitágoras y ordenaba que quien hubiera suspendido el examen de amor propio abandonara una escuela de la que tenía tan mala opinión y en la que las virtudes más elementales debían ser la amistad y el respeto hacia los profesores. El candidato expulsado se marchaba avergonzado y, en ocasiones, se convertía en un peligroso adversario de la orden, como el famoso Cylon, que más tarde incitó al pueblo contra los pitagóricos y provocó la catástrofe de la orden.
Por el contrario, aquellos que resistían con firmeza los ataques, que respondían a los desafíos con justicia e ingenio y se declaraban dispuestos a pasar la prueba cien veces más para obtener una mínima parte de la sabiduría, eran admitidos solemnemente en el noviciado y recibían las felicitaciones entusiastas de sus nuevos compañeros.
A continuación comenzaba el noviciado, llamado preparación , que duraba al menos dos años, pero que podía prolongarse hasta cinco . Los novicios o oyentes estaban sujetos a la regla absoluta del silencio durante las clases que recibían. No tenían derecho a intervenir ni a discutir con los profesores. Debían recibir las enseñanzas con reverencia y luego meditar largamente sobre ellas. Para grabar esta regla en la mente del nuevo oyente, se le mostraba la estatua de una mujer envuelta en un largo velo, con el dedo sobre la boca, la musa del silencio.
Pitágoras no creía que los jóvenes fueran capaces de comprender el origen y el fin de las cosas. Pensaba que la práctica de la dialéctica y la discusión, antes de que se despertara el sentido de la verdad, producía mentes huecas y sofistas pretenciosos. Pensaba sobre todo en desarrollar en sus alumnos la capacidad original y más elevada: la intuición. Y con este fin no enseñaba cosas misteriosas y difíciles. Partía de los sentimientos naturales, de los primeros deberes del hombre al entrar en la vida, y mostraba su relación con las leyes universales. Mientras que al principio inculcaba en los jóvenes el amor a los padres, amplió este sentimiento equiparando la idea del padre con la idea de Dios, el gran creador del universo. «No hay nada más reverencial», decía, «que la cualidad del padre. Homero llamó a Júpiter el rey de los dioses, pero para mostrar toda su grandeza lo llamó el padre de los dioses y los hombres». Comparó a la madre con la naturaleza generosa y benéfica: así como la cibeles celestial produce los astros, como Deméter produce los frutos y las flores de la tierra, la madre nutre al niño con todas las alegrías. Por lo tanto, el hijo debía honrar en el padre y la madre a los representantes, las imágenes terrenales de estas grandes deidades. También muestra que el amor que se siente por la patria proviene del amor que se sintió por la madre en la infancia.
Los padres no nos son dados por casualidad, como cree el profano, sino por una ley anterior y superior, llamada destino o necesidad. Hay que honrarlos, pero al amigo hay que elegirlo. Se pedía a los novicios que se agruparan de dos en dos, según su afinidad espiritual. El más joven debía buscar en el mayor las virtudes que él mismo aspiraba a alcanzar, y los compañeros debían estimularse mutuamente para llevar una vida mejor. «El amigo es otro yo. Hay que honrarlo como a un dios», decía el maestro. Si la regla pitagórica imponía al novicio oyente la sumisión total al maestro, le daba plena libertad en el encanto de la amistad; incluso veía en ella el estímulo para todas las virtudes, la poesía de la vida, el camino hacia el ideal.
En el fondo de los antiguos misterios, todos los dioses se remontaban al único Dios supremo. Si se comprendía esta revelación con todas sus consecuencias, se convertía en la clave del cosmos. Por eso se reservaba para la iniciación propiamente dicha. El novicio no sabía nada de ello. Solo se le dejaba entrever esta verdad a través de lo que se le decía sobre el poder de la música y los números. Porque los números, enseñaba el maestro, contienen el secreto de las cosas, y Dios es la armonía universal. Las siete tonalidades sagradas, basadas en las siete notas de la lira, corresponden a los siete colores de la luz, a los siete planetas y a los siete tipos de existencia que se repiten en todas las esferas del mundo material y espiritual, comenzando por la más pequeña y terminando por la más grande. Las melodías de estas tonalidades, infundidas con sabiduría, tenían que afinar el alma y hacerla vibrar armoniosamente bajo el aliento de la verdad.
Esta purificación del alma correspondía necesariamente a la del cuerpo, que se lograba mediante la higiene y una estricta disciplina moral. Vencer las pasiones era el primer deber del iniciado. Quien no ha armonizado su propio ser no puede reflejar la armonía divina. Sin embargo, el ideal de la vida pitagórica no era el ascetismo, ya que el matrimonio se consideraba sagrado. Pero se recomendaba la castidad a los novicios y la moderación a los iniciados como una fortaleza y una perfección. «Solo cede a la lujuria si quieres rebajarte ante ti mismo», decía el maestro. Añadía que la lujuria no existe por sí misma y la comparaba con el canto de las sirenas, que, cuando uno se acerca a ellas, se disuelven en la nada y solo dejan huesos rotos y carne ensangrentada en una roca excavada por las olas, mientras que el verdadero placer es similar a un concierto de las musas que deja una armonía celestial en el alma. Pitágoras creía en las virtudes de la mujer iniciada, pero desconfiaba mucho de la mujer natural. A un alumno que le preguntó cuándo se le permitiría acercarse a una mujer, respondió irónicamente: «Cuando te canses de tu tranquilidad».
El año se estructuraba según las grandes fiestas astronómicas. Así, el regreso del Apolo hiperbóreo y la celebración de los misterios de Ceres reunían a novicios e iniciados de todos los grados, hombres y mujeres. Allí se veía a jóvenes tocando liras de marfil, a mujeres casadas con peplos de color púrpura y azafrán, que interpretaban coros alternados, acompañados de cantos, con los movimientos armónicos de la estrofa y la antistrofa, que más tarde imitaría la tragedia. En medio de estas grandes fiestas, en las que la deidad parecía estar presente en la gracia de las formas y los movimientos, en la melodía penetrante de los coros, el novicio tenía un presentimiento de los poderes ocultos, de las leyes omnipotentes del universo animado, del cielo profundo y transparente. Las fiestas nupciales y las ceremonias fúnebres tenían un carácter más íntimo, pero no menos solemne. Una ceremonia original estaba destinada a impactar en la imaginación. Cuando un novicio abandonaba el instituto por voluntad propia para retomar la vida profana, o cuando un discípulo secreto revelaba un secreto, lo que solo ocurrió una vez, los iniciados le erigían un túmulo en el recinto sagrado, como si estuviera muerto.
El maestro dijo: «Está más muerto que los muertos, porque ha vuelto a la mala vida; su cuerpo camina entre los hombres, pero su alma está muerta; llorémosla». Y esta tumba, erigida para un vivo , lo perseguía como su propio fantasma y como un mal presagio. Era un día feliz, «un día dorado», como decían los ancianos , aquel en el que Pitágoras recibía al novicio en su casa y lo admitía solemnemente entre sus discípulos.
Primero se entablaba una relación ordenada y directa con el maestro; se accedía al patio interior de su vivienda, reservado a sus fieles, de ahí el nombre de esoteristas (los del interior) en contraposición a los exoteristas (los del exterior). Comenzaba la verdadera iniciación.
Esta revelación consistía en una exposición completa y fundamentada de la doctrina oculta, desde sus principios, contenidos en la misteriosa ciencia de los números, hasta las últimas consecuencias del desarrollo universal, los destinos y fines últimos de la psique divina, el alma humana. Esta ciencia de los números era conocida con diferentes nombres en los templos de Egipto y Asia. Como contenía la clave de toda la doctrina, se ocultaba cuidadosamente a los profanos. Los números, las letras, las figuras geométricas o las imágenes humanas que servían de signos a este álgebra del mundo oculto solo eran comprendidos por los iniciados. Estos solo revelaban su significado a los adeptos después de haber obtenido de ellos el voto de silencio. Pitágoras formuló esta ciencia en un libro escrito de su puño y letra: «hieros logos», «La palabra sagrada».
Este libro no ha llegado hasta nosotros, pero los escritos posteriores de los pitagóricos Filolao, Arquitas y Hierocles, los diálogos de Platón, los tratados de Aristóteles, Porfirio e Jámblico permiten reconocer sus principios. Si para los filósofos modernos han quedado en letra muerta, es porque solo se puede comprender su significado y su alcance comparando todas las enseñanzas esotéricas de Oriente.
Pitágoras llamaba matemáticos a sus discípulos porque su enseñanza superior comenzaba con el estudio de los números. Pero esta matemática sagrada o ciencia de los principios era al mismo tiempo más trascendente y viva que la matemática profana, que es la única conocida por nuestros eruditos y filósofos. El NÚMERO no se consideraba una magnitud abstracta, sino la propiedad esencial y activa del UNO supremo, Dios, la fuente de la armonía universal. La ciencia de los números era la de las fuerzas vivas, las cualidades divinas que actúan en los mundos y en el ser humano, en el macrocosmos y en el microcosmos... Al penetrarlas, diferenciarlas entre sí y explicar su armonía, Pitágoras creó nada menos que una teogonía o una teología racional. Una verdadera teología debería proporcionar los principios fundamentales de todas las ciencias. Solo será la ciencia de Dios cuando muestre la unidad y la concatenación de todas las ciencias de la naturaleza. Solo merece su nombre si es el órgano y la síntesis de todas las demás. Este es precisamente el papel que desempeñaba en los templos egipcios la ciencia de la palabra sagrada, formulada por Pitágoras y definida con precisión bajo el nombre de «ciencia de los números». Pretendía proporcionar la clave del ser, de la ciencia y de la vida. El adepto guiado por el maestro debía comenzar por contemplar sus principios en su propia razón antes de poder seguir sus múltiples aplicaciones en la infinidad del círculo de las esferas evolutivas.
Un poeta moderno intuyó esta verdad cuando hizo descender a Fausto ante las madres para devolverle la vida al fantasma de Helena . Fausto toma la llave mágica, la tierra se abre bajo sus pies, le invade el vértigo y se sumerge en el vacío del espacio. Finalmente llega hasta las madres, que velan por las formas fundamentales del gran universo y hacen brotar a los seres del seno de los arquetipos. Estas madres son los números de Pitágoras, las fuerzas divinas del mundo. El poeta nos ha transmitido el estremecimiento de su propio pensamiento al sumergirse en los abismos de lo inconmensurable. Para el antiguo iniciado, en el que la visión directa del espíritu despertaba gradualmente como un nuevo sentido, esta revelación interior era más bien un ascenso al sol inmaculado de la verdad, desde donde contemplaba en la plenitud de la luz los seres y las formas que, con vertiginosa rapidez, eran arrojados por irradiación al torbellino de la vida.
Él no alcanzó en un solo día esa posesión interior de la verdad, en la que el ser humano, mediante la concentración de sus facultades, realiza la vida universal. Para ello fueron necesarios años de ejercicios, de la tan difícil armonía entre la fuerza del entendimiento y la voluntad. Antes de poder manejar la palabra creadora —y cuán pocos llegan a hacerlo—, hay que dominar letra por letra, sílaba por sílaba.
Pitágoras tenía la costumbre de impartir estas enseñanzas en el templo de las musas. Según su deseo y sus indicaciones especiales, las autoridades de Crotona le habían construido un jardín cerrado muy cerca de su vivienda . Solo a los discípulos del segundo grado se les permitía entrar acompañados por el maestro. En el interior de este templo circular se podían ver las nueve musas en mármol. De pie en el centro, solemne y misteriosa, envuelta en un velo, velaba Hestia. Con la mano izquierda protegía la llama de un altar, con la derecha señalaba al cielo. Tanto para los griegos como para los romanos, Hestia o Vesta era la guardiana del principio divino presente en todas las cosas. Como alma del fuego sagrado, tenía su templo en Delfos, en el Pritaneo de Atenas, así como en el hogar más humilde. En el santuario de Pitágoras simbolizaba la ciencia central y divina. A su alrededor, las musas esotéricas llevaban, además de sus nombres tradicionales y mitológicos, los nombres de las ciencias ocultas y las artes sagradas que protegían. Urania tenía la astronomía y la astrología; Polimnia, la ciencia de las almas en la vida del más allá y el arte de la adivinación; Melpómene, con su máscara trágica, la ciencia de la vida y la muerte, las transformaciones y las reencarnaciones. Estas tres musas supremas formaban juntas la cosmogonía o física celestial. Calíope, Clío y Euterpe presidían la ciencia del hombre o la psicología con sus artes correspondientes: la medicina, la magia y la moral. El último grupo, Terpsícore, Erato y Talía, abarcaba la física terrenal, la ciencia de los elementos, las piedras, las plantas y los animales. Así, a primera vista, el organismo de las ciencias se presentaba a los discípulos como un reflejo del organismo del mundo en el círculo vivo de las musas iluminadas por la llama divina.
Después de llevar a sus discípulos a este pequeño santuario, Pitágoras abría el libro de la palabra y comenzaba su enseñanza esotérica.
«Estas musas», decía, «no son más que representaciones terrenales de los poderes divinos, cuya belleza inmaterial y sublime contemplaréis en vosotros mismos. Así como ellas contemplan el fuego de Hestia, del que surgen y que les da movimiento, ritmo y melodía, así debéis sumergiros en el fuego central del universo, en el espíritu divino, para expandiros con él en sus manifestaciones visibles». Con mano poderosa y audaz, Pitágoras alejaba entonces a sus discípulos del mundo de las formas y las realidades; borraba el tiempo y el espacio y los hacía descender con él a la gran mónada, a la esencia del ser increado.
Pitágoras lo llamó el Uno original compuesto de armonía, el fuego masculino que lo impregna todo, el espíritu que se mueve por sí mismo , lo indivisible y lo grande no manifestado, cuyos pensamientos creadores manifiestan los mundos transitorios, el Único, el Eterno, el Inmutable, oculto en las múltiples cosas que van y vienen. «La esencia en sí misma se sustrae al ser humano», dice el pitagórico Filolao. «Él solo conoce las cosas de este mundo, donde lo finito se une con lo infinito. ¿Y cómo puede conocerlas? Porque entre él y las cosas existe una armonía, una relación, un principio común; y este principio les es otorgado por el Uno, que con la esencia les da la medida y la armonía de los pensamientos. Este Uno es la medida común entre el objeto y el sujeto, la causa de las cosas, a través de la cual el alma participa de la causa última del Uno ver nota. «Pero, ¿cómo acercarse a Él, el Ser insondable? ¿Ha visto alguien alguna vez al Señor del Tiempo, el Alma de los Soles, la Fuente Primordial de todo poder mental? No, solo fusionándose con Él se puede penetrar su esencia. Es como un fuego invisible situado en el centro del universo, cuya ágil llama gira en todos los mundos y pone en movimiento la órbita. Añadió que la obra de la iniciación consiste en acercarse al gran Uno haciéndose semejante a él, perfeccionándose lo más posible, dominando las cosas con la razón, actuando como él y siendo pasivo como ella. «Vuestra propia esencia, vuestra alma, ¿no es acaso un microcosmos, un pequeño universo? Pero está llena de tormentas y discordia. Ahora bien, se trata de realizar la unidad en la armonía. Entonces, solo entonces, Dios descenderá a vuestra conciencia, entonces participaréis de su poder y haréis de vuestra voluntad la piedra angular del hogar, el altar de Hestia, el trono de Júpiter».
Dios, la sustancia invisible, tiene como número la unidad, que contiene la infinidad, como nombre el del Padre, el Creador o el Eterno Masculino, como signo el fuego vivo, símbolo del espíritu, esencia del universo. Este es el primero de los principios.
Pero las cualidades divinas son como el loto místico que el iniciado egipcio, tumbado en su ataúd, ve elevarse desde la noche negra. Al principio es solo un punto brillante, luego se abre como una flor y su centro blanco y resplandeciente se despliega como una rosa de luz con mil pétalos.
Pitágoras decía que la gran mónada actúa como una Dríada creadora . En el momento en que Dios se manifiesta, es doble: esencia indivisible y sustancia divisible; principio activo, vivificante y masculino o materia plástica. La dríada representaba, por tanto, la unión de lo eternamente masculino con lo eternamente femenino en Dios, las dos cualidades divinas esenciales y complementarias. Orfeo había expresado poéticamente esta idea en el verso:
«Júpiter es el esposo divino y la esposa divina».
Y esta Natura viviente, eterna, esta grande Esposa de Dios, no es únicamente la terrestre Naturaleza, sino la naturaleza celeste invisible a nuestros ojos corporales, el Alma del mundo, la Luz primordial, unas veces Maia, y otras Isis o Cibeles, que vibrando la primera bajo la impulsión divina, contiene las esencias de todas las almas, los tipos espirituales de todos los seres. Es luego Demeter, la tierra viviente y todas las tierras con los cuerpos que contienen, donde aquellas almas vienen a encarnarse. Luego es la Mujer, compañera del Hombre. En la humanidad, la Mujer representa a la Naturaleza; y la imagen perfecta de Dios no es el Hombre solo, sino el Hombre y la Mujer. De ahí su invencible, encantadora y fatal atracción; de ahí la embriaguez del Amor, en que se juega el ensueño de las creaciones infinitas y el oscuro presentimiento de que el Eterno-Masculino y el Eterno-Femenino gozan de una perfecta unión en el seno de Dios. “Honor, pues, a la Mujer, en la tierra y en el cielo, decía Pitágoras con todos los iniciados antiguos; ella nos hace comprender a esta grande mujer, la Naturaleza. Que sea su imagen santificada y que nos ayude a remontar por grados hasta la grande Alma del Mundo, que procrea, conserva y renueva, hasta la divina Cibeles, que lleva al pueblo de las almas en su manto de Luz”.
La mónada representa la esencia de Dios, la dríada su poder generador. Esta crea el mundo, el despliegue visible de Dios en el espacio y el tiempo. El mundo real, sin embargo, es triple. Así como el hombre se compone de tres elementos diferentes pero entrelazados —cuerpo, alma y espíritu—, el universo se divide en tres esferas concéntricas: la natural, la humana y la divina. La tríada, o ley de la trinidad, es, pues, la ley fundamental de las cosas y la verdadera clave de la vida. Pues se encuentra en cada etapa de la vida, desde la estructura de la célula orgánica, pasando por la estructura fisiológica del cuerpo animal, la actividad de sus sistemas circulatorio y cerebral, hasta la constitución hiperfísica del hombre, el universo y Dios. Así, como por arte de magia, abre la estructura interna del mundo a la mente asombrada; revela las infinitas interrelaciones del macrocosmos y el microcosmos. Actúa como una luz que guía a través de las cosas para hacerlas transparentes e ilumina los mundos pequeños y grandes como linternas mágicas. Así como la Trinidad universal se une en la unidad de Dios o la mónada, la Trinidad humana se une en la conciencia del yo y en la voluntad, cuya unidad viviente abarca todas las cualidades del cuerpo, el alma y el espíritu. La trinidad divina y humana, comprimida en la mónada, forma la sagrada tetractis.
Pero el hombre solo realiza su propia unidad de manera relativa. Pues su voluntad, que actúa sobre todo su ser, no puede actuar simultánea y completamente en sus tres órganos: la percepción sensorial, el alma y el pensar.
El universo y Dios mismo se le aparecen solo alternativa y sucesivamente, reflejados en estos tres espejos: Expliquemos esta ley por la correspondencia esencial del hombre y del universo.
- Visto a través del instinto y el caleidoscopio de los sentidos, Dios es múltiple e infinito, como sus manifestaciones. De ahí el politeísmo, en el que el número de dioses es ilimitado.
- Visto a través del alma intelectual, Dios es dual, es decir, alma y materia. De ahí el dualismo de Zoroastro, los maniqueos y varias otras religiones.
- Visto a través del pensamiento puro, es triple, es decir, espíritu, alma y cuerpo, en todas las manifestaciones del universo. De ahí los cultos trinitarios de la India (Brahma, Visnú, Shiva) y la propia Trinidad del cristianismo (Padre, Hijo y Espíritu Santo).
- Captado a través de la voluntad, que une todas las cosas, Dios es uno, y tenemos el monoteísmo hermético de Moisés en todo su rigor; abandonamos el universo visible y entramos en el Absoluto. El Eterno reina solo sobre el mundo convertido en polvo. La diversidad de religiones, por lo tanto, se deriva del hecho de que el hombre solo puede captar lo divino a través de su propio ser limitado, mientras que Dios realiza la unidad de los tres mundos en la armonía del universo en todo momento. Este último punto bastaría para demostrar el poder mágico del Tetragrámaton en la jerarquía de las ideas. No solo se encontraban en él los fundamentos de la ciencia, la ley de los seres y su modo de desarrollo, sino también la base de las diversas religiones y su unidad superior. De ahí el entusiasmo con el que Lysis habla de él en los versos dorados, y ahora se comprende por qué los pitagóricos juraban por este gran símbolo:
Pitágoras fue mucho más allá en su enseñanza de los números. En cada uno de ellos, identificó un principio, una ley, una fuerza activa del universo. Pero afirmó que los principios esenciales se encontraban en los primeros cuatro números, ya que todos los demás se encuentran al sumar o multiplicar estos. Así, la infinita variedad de seres que constituyen el universo se produce mediante la combinación de las tres fuerzas originales: materia, alma y espíritu, bajo el impulso creativo de la unidad divina, que las mezcla y diferencia, las une y las separa. Como todos los grandes maestros de la ciencia esotérica, Pitágoras atribuyó un significado especial al número siete y al número diez. El siete, en su composición de tres y cuatro, significa la unión del hombre con lo divino. Es el número de los adeptos, los grandes iniciados, y dado que en todas partes se alcanza la realización perfecta a través de siete etapas, representa la ley del desarrollo. El número diez, formado por la suma de los cuatro primeros y conteniendo al anterior, es el número más perfecto de todos, porque representa todos los atributos fundamentales de la deidad después de que se han desarrollado y unido en una nueva unidad.
Pitágoras concluyó su Teogonía mostrando a sus estudiantes las nueve Musas, que personificaban las ciencias agrupadas de tres en tres, presidían la triple Trinidad desarrollada en nueve mundos y junto con Hestia, la ciencia divina y guardiana del fuego primordial, formaban la década sagrada.
El estudiante había recibido los principios de la ciencia del maestro. Esta primera iniciación había hecho que las gruesas capas de materia que cubrían sus ojos espirituales cayeran. Desgarrando el velo brillante de la mitología, lo había arrancado del mundo visible, sumergiéndolo abruptamente en la extensión ilimitada, sumergiéndolo en el sol del espíritu, desde donde la verdad brilla a través de los tres mundos. Pero la ciencia de los números era solo el preludio de la gran iniciación. Equipado con este conocimiento, la tarea ahora era descender de las alturas del Absoluto a las profundidades de la naturaleza, para captar el pensamiento divino presente en la formación de las cosas y en la evolución del alma a través de las eras del mundo. La cosmogonía y la psicología esotéricas abordaron los mayores misterios de la vida, secretos peligrosos celosamente guardados por las ciencias y artes ocultas. Por eso, a Pitágoras le encantaba impartir sus lecciones lejos del día profano, de noche, a la orilla del mar, en las terrazas del templo o en las criptas del santuario, donde las lámparas egipcias de naftalina difundían una luz uniforme y suave.
La evolución material y espiritual del mundo son dos movimientos inversamente relacionados, pero que transcurren en paralelo y ocurren de forma correspondiente en toda la escala del ser. Uno encuentra su explicación solo a través del otro, y juntos explican el mundo. La evolución material representa la manifestación de Dios en la materia a través del alma del mundo que actúa sobre ella. La evolución espiritual representa la elaboración de la consciencia en las mónadas individuales y sus intentos, a lo largo del ciclo de vidas, de reunirse con el espíritu divino del que se originan. Ver el universo desde un punto de vista físico o espiritual no significa considerar objetos diferentes, sino más bien observar el mundo desde dos puntos de partida distintos. Desde una perspectiva terrenal, la explicación racional del mundo debe comenzar con la evolución material, ya que se nos presenta desde esta perspectiva; pero al observar la labor del espíritu del mundo en la materia y rastrear el desarrollo de las mónadas individuales, llegamos imperceptiblemente al punto de vista espiritual, y progresamos desde los aspectos externos a los internos de las cosas, del reverso al lado radiante. Al menos, este era el enfoque de Pitágoras, quien consideraba el universo como un ser vivo animado por una gran alma e imbuido de una gran razón. La segunda parte de su enseñanza, por lo tanto, comenzaba con la cosmogonía.
Si nos apegáramos a las divisiones de los cielos que encontramos en los fragmentos exotéricos de Pitágoras, esta astronomía sería similar a la de Ptolomeo, con la Tierra estacionaria y el Sol girando a su alrededor, junto con los planetas y todo el cielo. Pero el principio mismo de esta astronomía nos indica que es puramente simbólica. Pitágoras sitúa el fuego (del cual el Sol es solo un reflejo) en el centro de su universo. Sin embargo, en todo el esoterismo oriental, el fuego es el emblema del espíritu, de la conciencia divina universal. Lo que nuestros filósofos generalmente consideran la física de Pitágoras y Platón no es, por lo tanto, más que una descripción figurativa de su filosofía secreta, esclarecedora para los iniciados, pero aún más impenetrable para los profanos, por ser aceptada como simple física. Busquemos, pues, en ella una especie de cosmografía de la vida del alma, nada más. La región sublunar designa la esfera donde la fuerza de atracción terrenal ejerce su influencia, y se denomina el círculo de las generaciones. Los iniciados entendieron que esto significaba que la Tierra es para nosotros la región de la vida física. Aquí tienen lugar todos los procesos que acompañan la encarnación y la desencarnación de las almas. La esfera de los seis planetas y el sol corresponde a categorías ascendentes de espíritus. El Olimpo, concebido como una esfera giratoria, se denomina el cielo de las estrellas fijas porque se equipara con la esfera de las almas perfectas.
Así pues, bajo esta astronomía infantil se esconde una representación del universo espiritual.
Todo esto nos lleva a creer que los antiguos iniciados, y en especial Pitágoras, tenían ideas mucho más precisas sobre el universo físico. Aristóteles nos dice explícitamente que los pitagóricos creían en el movimiento de la Tierra alrededor del Sol. Copérnico afirma que la idea de la rotación de la Tierra sobre su propio eje le surgió al leer en Cicerón que un tal Hycetas de Siracusa había hablado del movimiento diario de la Tierra. Pitágoras enseñó a sus estudiantes de tercer grado el movimiento dual de la Tierra. Sin contar con las mediciones precisas de la ciencia moderna, sabía, como los sacerdotes de Menfis, que los planetas, separados del Sol, giran a su alrededor, que las estrellas son otros tantos sistemas solares, regidos por las mismas leyes que el nuestro, y cada uno con su propio rango en el vasto universo. También sabía que cada sistema solar forma un pequeño universo, que en el mundo espiritual tiene su propio cielo correspondiente. Los planetas servían para indicar la jerarquía.
El universo visible, dijo Pitágoras, los cielos con todas sus estrellas, es solo una forma transitoria del alma cósmica, que reúne la materia dispersa en la extensión infinita, luego la disuelve y la siembra como un fluido cósmico inconmensurable. Cada vórtice solar posee una partícula de esta alma cósmica, que evoluciona en su interior a lo largo de millones de siglos según su propia escala e impulso de fuerza.
Los poderes, los reinos, las especies y las almas vivientes que aparecen sucesivamente en los planetas de este pequeño mundo, sin embargo, provienen de Dios; descienden del Padre, es decir, emanan de una jerarquía espiritual inmutable y sublime, y de una evolución material precedente, un sistema solar extinto. De estos poderes invisibles, algunos, los absolutamente inmortales, guían la formación de este mundo; otros aguardan su desarrollo en el letargo cósmico o en sueños divinos, para reingresar a las generaciones visibles, según su rango y la ley eterna. Mientras tanto, el alma solar y su fuego central, impulsados por la gran mónada, trabajan sobre la materia indiferenciada. Los planetas son hijos del sol. Cada uno de ellos, impregnado por las fuerzas de atracción y movimiento inherentes a la materia, está dotado de un alma semiconsciente que se origina en el alma solar y tiene su propio carácter particular, su papel específico en la evolución. Como cada planeta es una expresión diferente del pensamiento divino, ya que cumple su propia función en la cadena planetaria, los antiguos sabios identificaron los nombres de los planetas con los de los grandes dioses que representan las cualidades divinas en sus efectos sobre el universo.
Los cuatro elementos que forman las estrellas y todos los planetas designan cuatro etapas sucesivas de la materia. El primero, al ser el más denso, es el más contrario al espíritu; el último, al ser el más sutil, muestra una gran afinidad con él. La tierra representa el estado sólido; el agua, el líquido; el aire, el gaseoso; el fuego, el inconmensurable. El quinto elemento, o etérico, representa un estado tan sutil y vital que ya no es atomizado, sino omnipresente. Es el fluido cósmico original, la luz astral o el alma del cosmos.
Y ahora aparecen los reinos y las semillas invisibles que flotan en el aura etérica de la Tierra, que luego, arremolinándose en su envoltura gaseosa, se hunden en las profundidades de los mares y en los primeros continentes que surgieron del mar. Los mundos vegetal y animal, aún unidos, aparecen casi al mismo tiempo. La enseñanza esotérica defiende la ley de las transformaciones de las especies animales no solo en el sentido de la ley secundaria de la selección natural, sino también en el sentido de una ley original de la implantación de semillas en la Tierra por parte de poderes celestiales y de todos los seres vivos por parte de creadores dotados de razón y fuerzas invisibles. Cuando una nueva especie aparece en el globo terráqueo, significa que almas de un tipo más elevado se encarnan en una época determinada en los descendientes de la antigua especie para elevarlos un grado más, remodelándolos y transformándolos a su imagen. Así explica la doctrina esotérica la aparición del ser humano en la Tierra.
Desde el punto de vista de la evolución terrenal, el ser humano es el último descendiente y la culminación de todas las especies anteriores. Pero este punto de vista no basta para explicar su aparición, del mismo modo que no bastaría para explicar la aparición del primer alga y del primer crustáceo en el interior de los mares. Todas estas creaciones graduales, como todo nacimiento, se basan en el reino primigenio de una humanidad celestial que precede al desarrollo de la humanidad terrenal y le envía, como las olas de una inmensa marea, nuevas corrientes de almas que se encarnan en su seno. Estas hacen brillar los primeros rayos de una luz divina en este ser tímido, impulsivo y audaz que, apenas liberado del poder de la animalidad, se ve obligado a luchar contra todas las fuerzas de la naturaleza.
Pitágoras, instruido por los templos de Egipto, tenía un conocimiento preciso de los grandes cambios que se producían en el globo terráqueo. Las enseñanzas hindúes y egipcias conocían la existencia del antiguo continente australiano, que había dado origen a la raza roja y a una poderosa civilización que los griegos llamaban atlántida. Ellos atribuyeron la sucesiva aparición y hundimiento de los continentes a causa de la oscilación de los polos y suponían que la humanidad había sufrido seis inundaciones de esta manera. En este ciclo interdiluviano se produce el predominio de una gran raza humana. En medio de los oscurecimientos parciales de la civilización y las capacidades humanas, hay un movimiento ascendente general.
Así está constituida la humanidad, y las razas comienzan su andadura en medio de los cataclismos del globo terráqueo. Pero en este globo, que al nacer consideramos el fundamento inquebrantable del mundo y que, sin embargo, flota en el espacio, en estos continentes que emergen del mar para volver a desaparecer, en medio de estos pueblos que desaparecen, de estas civilizaciones que se derrumban, ¿cuál es el gran misterio, el misterio universal, el misterio eterno? Es la gran pregunta interior que todos y cada uno se plantean, es el problema del alma que descubre en sí misma un abismo de oscuridad y de luz, que se mira a sí misma con una mezcla de deleite y terror y dice: «No soy de este mundo, porque no basta para explicarme. No provengo de la Tierra y voy a otro lugar. Pero ¿adónde?». Es el misterio de la psique, que contiene todos los demás.
La cosmogonía del mundo visible, decía Pitágoras, nos lleva a la historia de la Tierra y esta, al misterio del alma humana. Con ella tocamos lo más sagrado, el misterio de los misterios.
¿Qué es el alma humana? Una parte del gran alma del mundo, una chispa del espíritu divino, una mónada inmortal. Pero si su posibilidad futura asciende hasta la gloria insondable de la conciencia divina, su misterioso desarrollo se remonta a los orígenes de la materia organizada. Para que se convirtiera en lo que es en la humanidad actual, tuvo que atravesar todos los reinos de la naturaleza, ascender por toda la escala de los seres, desarrollándose gradualmente a lo largo de una serie innumerable de existencias.
El espíritu que actúa en los mundos, condensando la materia cósmica en masas inmensas, cada vez se manifiesta con mayor intensidad y fuerza en los sucesivos reinos de la naturaleza. Esta fuerza, ciega e indiferenciada en los minerales, que se individualiza en las plantas y se polariza en la sensibilidad y el instinto de los animales, se eleva lentamente hasta alcanzar la mónada consciente; y la mónada elemental es visible en el animal más inferior. El elemento anímico y espiritual está presente, pues, en todos los reinos, aunque solo en partes infinitamente pequeñas en los inferiores. Las almas que se encuentran en estado embrionario en los reinos inferiores los habitan sin abandonarlos durante períodos de tiempo enormes, y solo después de grandes revoluciones cósmicas pasan a un reino superior, cambiando de planeta. Todo lo que pueden hacer durante la vida de un planeta es ascender más alto dentro de la evolución de la especie. ¿Dónde está el origen de la mónada? Del mismo modo, se podría preguntar por la hora en que se formó por primera vez una masa nebulosa, en la que un sol brilló por primera vez. Sea como fuere, lo que constituye la esencia de cada ser humano ha tenido que desarrollarse durante millones de años a través de una cadena planetaria y de los reinos inferiores, conservando un principio individual que le sigue a través de todos estos ciclos de existencia. En esta individualidad difusa, pero indestructible, reside precisamente la huella divina de la mónada, en la que Dios quiere manifestarse a través de la conciencia.
Cuanto más asciende la mónada en la escala de los organismos, más desarrolla las facultades latentes en ella. La fuerza polarizada se convierte en sensación, la sensación en instinto, el instinto en inteligencia. Y a medida que se enciende la luz temblorosa de la conciencia, esta alma, independiente del cuerpo, se vuelve capaz de llevar una existencia libre. El alma fluida y no polarizada de los minerales y vegetales está conectada con los elementos de la tierra. El alma de los animales, fuertemente atraída por el fuego terrenal, permanece allí durante algún tiempo después de abandonar su cadáver y luego regresa a la superficie de la tierra para reencarnarse en su especie, sin poder abandonar nunca las capas inferiores de la atmósfera. Estas están pobladas por seres elementales que desempeñan su papel en la vida atmosférica y ejercen una gran influencia oculta sobre los seres humanos. Solo el alma humana proviene del cielo y regresa allí después de la muerte. Pero, ¿en qué época de su larga vida cósmica, se convirtió aquella alma elemental en alma humana? La transformación solo ha sido posible en un período planetario intermedio, mediante el encuentro con almas humanas ya plenamente desarrolladas, que han cultivado la predisposición espiritual en el alma elemental y han impreso su arquetipo divino como un sello ardiente en su sustancialidad plástica.
¿Cuál es la situación de la psique divina, -alma-, en la vida terrenal? Si lo pensamos detenidamente, no se nos ocurre nada más extraño y trágico. Desde que despertó con dificultad en la densa atmósfera de la Tierra, el alma está atada a las cadenas del cuerpo. Vive, respira y piensa solo a través de él, y sin embargo, él no es ella. A medida que se desarrolla, siente crecer en su interior una luz temblorosa, algo invisible e inmaterial que llama su espíritu, su conciencia. Sí, el ser humano tiene el sentimiento innato de su triple naturaleza, ya que en su lenguaje instintivo distingue su cuerpo de su alma y su alma de su espíritu. Pero el alma cautiva y oprimida se retuerce entre sus dos compañeros como entre el abrazo de una serpiente de mil anillos y un genio invisible que la llama, pero cuya presencia solo se percibe por el batir de sus alas, por fugaces destellos de luz. Pronto este cuerpo la absorbe tanto que solo vive a través de sus sensaciones y pasiones; se revuelca con él en las sangrientas orgías de la ira o en la densa neblina de la lujuria carnal, hasta que ella misma se asusta ante el profundo silencio de su compañero invisible. Pronto, atraída por él, se pierde en tal altura de pensamiento que olvida la existencia del cuerpo, hasta que él le recuerda su presencia con una llamada tiránica. Y, sin embargo, una voz interior le dice: entre ella y el huésped invisible existe un vínculo indestructible, mientras que la muerte romperá el vínculo con el cuerpo. Pero, zarandeada en esta lucha eterna, el alma humana busca en vano la felicidad y la verdad. En vano se busca a sí misma en estas sensaciones que pasan rápidamente, en estos pensamientos que huyen de ella, en este mundo que cambia como un espejismo. Sin encontrar nada que sea duradero, atormentada, perseguida como una hoja en el viento, duda de sí misma y de un mundo divino que solo se le revela a través de su dolor y su impotencia para elevarse hasta él. La ignorancia humana está escrita en las contradicciones de los supuestos sabios y la tristeza humana en la insondable sed de la mirada humana. Finalmente, por muy amplio que sea el alcance de sus conocimientos, el nacimiento y la muerte encierran al ser humano entre dos límites fatales. Son dos puertas oscuras tras las cuales no ve nada. La llama de la vida se enciende al atravesar una y se apaga al atravesar la otra. ¿Le ocurre lo mismo al alma? Si no es así, ¿qué le sucede? Las respuestas que los filósofos han dado a esta candente pregunta son muy diversas. La de los teósofos iniciados de todos los tiempos ha sido esencialmente la misma. Coincide con el sentimiento universal y la verdad interior de las religiones. Estas solo han expresado la verdad bajo formas supersticiosas o simbólicas. La enseñanza esotérica abre perspectivas mucho más amplias, y sus afirmaciones concuerdan con las leyes de la evolución universal. Esto es lo que los iniciados, instruidos por la tradición y por numerosas experiencias de la vida psíquica, han dicho al ser humano: lo que se mueve en ti, lo que llamas tu alma, es un doble cuerpo etérico que alberga en su interior un espíritu inmortal.
El espíritu se construye y teje su cuerpo espiritual mediante su propia energía. Pitágoras lo llama el carro sutil del alma, porque está destinado a elevarla de la tierra después de la muerte. Este cuerpo espiritual es el órgano del espíritu, su envoltura sensorial, su instrumento de voluntad, y sirve para animar el cuerpo, que de otro modo permanecería rígido. En las apariciones de los moribundos o los muertos se hace visible este doble cuerpo. Pero esto siempre presupone un estado nervioso especial en el que lo ve. La delicadeza, la fuerza y la perfección del cuerpo espiritual dependen de la calidad del espíritu que contiene, y hay más matices y diferencias entre las sustancias de las almas tejidas en la luz astral, pero impregnadas de los fluidos imponderables de la tierra y el cielo, que entre todos los cuerpos terrenales y todos los estados de la materia ponderable. Este cuerpo astral, aunque mucho más sutil y perfecto que el terrenal, no es inmortal como la mónada que contiene. Cambia, se purifica según el entorno en el que se encuentra. El espíritu lo moldea, lo transforma continuamente a su imagen, pero nunca lo abandona, y cuando poco a poco se despoja de él, es para envolverse en sustancias cada vez más etéreas.
Eso era lo que enseñaba Pitágoras, que no aceptaba una entidad espiritual abstracta, una mónada sin forma. El espíritu que actúa en las profundidades del cielo como en la tierra debe tener un órgano; este órgano es el alma viva, animal o sublime, oscura o radiante, pero en forma humana, divina.
¿Qué ocurre al morir? Cuando se acerca la agonía, el alma suele sentir su inminente separación del cuerpo. Vuelve a ver toda su existencia terrenal en imágenes abreviadas, en rápida sucesión, con terrible claridad. Pero cuando la vida agotada se detiene en el cerebro, se confunde y pierde por completo la conciencia. Si se trata de un alma santa y pura, sus sentidos espirituales se despiertan ya con la separación gradual de la materia. Antes de morir, de alguna manera, aunque solo sea al mirar atrás a su propio estado, tiene la sensación de la presencia de otro mundo. Con la silenciosa advertencia, con la lejana llamada, con los rayos indistintamente percibidos de lo invisible, la Tierra ya ha perdido su densidad, y cuando el alma finalmente abandona el cadáver enfriado, feliz por la libertad conquistada, se siente elevada en un gran torrente de luz hacia la familia espiritual a la que pertenece.
Pero no es así para el ser humano común, cuya alma está dividida entre los instintos materiales y las aspiraciones superiores. Despierta con la conciencia a medio despertar, como bajo la presión de una pesadilla atormentadora. Ya no tiene brazos para abrazar, ni voz para gritar, pero recuerda, sufre, vive en un reino intermedio de oscuridad y terror. Lo único que ve allí es la presencia de su cadáver, del que está separado, pero por el que aún siente una atracción invencible. Porque a través de él vivía, ¿y qué es ahora? Busca con miedo en las fibras heladas de su cerebro, en la sangre coagulada de sus venas, y ya no se encuentra. ¿Está muerto? ¿Está vivo? Quiere ver, aferrarse a algo; pero no ve, no agarra nada. La oscuridad lo envuelve; a su alrededor, dentro de él, todo es caos.
Solo ve una cosa, y esa cosa lo atrae y lo horroriza... la inquietante fosforescencia de su propio caparazón. La angustiosa pesadilla comienza de nuevo.
Este estado puede durar meses y años. Su duración depende de la fuerza de los instintos materiales del alma. Pero sean buenos o malos, infernales o celestiales, poco a poco esta alma tomará conciencia de sí misma y de su nuevo estado. Una vez liberada de su cuerpo, escapará del abismo de la atmósfera terrestre, cuyas corrientes eléctricas la empujan de aquí para allá y cuyas sombras multifacéticas, más o menos similares a ella misma, comienza a ver como rayos de luz fugaces en una densa niebla. Entonces comienza una lucha vertiginosa y desesperada del alma aún aturdida por ascender a las capas superiores de la atmósfera, para liberarse de la gravedad terrestre, para alcanzar en el cielo de nuestro sistema planetario la región que le corresponde y que solo los guías benévolos pueden mostrarle. Pero antes de que pueda verla y oírla, a menudo se necesita mucho tiempo. Esta fase de la vida del alma ha recibido diferentes nombres en las religiones y mitologías. Moisés la llamó Horeb; Orfeo, Érebo; el cristianismo la llamó purgatorio o valle de las sombras de la muerte. Los iniciados griegos la identificaban con el cono de sombra que la Tierra siempre deja tras de sí y que llega hasta la Luna; por esta razón, la llamaban el abismo de Hécate. En este oscuro abismo, según los órficos y pitagóricos, se arremolinan las almas que, en sus desesperados esfuerzos, intentan alcanzar la esfera lunar y que la fuerza de los vientos devuelve por miles a la Tierra. Homero y Virgilio las comparan con torbellinos que arrastran hojas, con bandadas de pájaros que la tormenta dispersa.
En el esoterismo antiguo, la Luna desempeñaba un papel muy importante. En su cara orientada hacia el cielo, las almas debían purificar su cuerpo astral antes de continuar su ascenso. También se creía que los héroes y los genios permanecían algún tiempo en su cara orientada hacia la Tierra para revestirse de un cuerpo adecuado para nuestro planeta antes de reencarnarse. En cierto sentido, a la Luna se le atribuía el poder de magnetizar el alma para su encarnación terrenal y de liberarla de este magnetismo para el cielo. En general, estas afirmaciones, a las que los iniciados atribuían un significado real y simbólico, significaban que el alma debía pasar por una etapa intermedia de purificación y liberarse de las impurezas antes de poder continuar su viaje.
Pero, ¿cómo describir la llegada del alma purificada al mundo que le corresponde? La Tierra ha desaparecido como un sueño. Un nuevo sueño, un delicioso desmayo la envuelve como una caricia. Solo ve a su guía alado, que la lleva a la lejana profundidad a la velocidad del rayo. ¿Qué se puede decir de su despertar en los valles de una estrella etérea sin atmósfera elemental, donde todo, las montañas, las flores, la vegetación, es de una naturaleza deliciosa, sensible y parlante?
¿Qué decir sobre todo de estas figuras luminosas, hombres y mujeres que, como un coro consagrado, las rodean para iniciarlas en el santo misterio de su nueva vida? ¿Son dioses o diosas? No, son almas como ellas mismas; el milagro consiste en que sus pensamientos más secretos resplandecen en sus rostros, que la ternura, el amor, el deseo o el miedo brillan a través de sus cuerpos transparentes en un juego de colores resplandecientes. Aquí, el cuerpo y el rostro ya no son las máscaras del alma, sino que el alma transparente aparece en su forma real, resplandeciente en la luz del día de su pura verdad. Psique ha reencontrado su divino hogar. Porque la luz secreta en la que se baña, que brota de ella misma y le es devuelta en la sonrisa de su amada, esa luz de felicidad... es el alma del mundo... ¡en ella siente la presencia de Dios! Ya no hay obstáculos para ella; amará, sabrá, vivirá, sin conocer otra barrera que su propio impulso. ¡Oh, extraña y maravillosa felicidad! Se siente unida a todas sus compañeras por una profunda afinidad electiva. Porque en la otra vida, aquellos que no se aman huyen unos de otros, y los que se comprenden se unen. Con ellas celebrará los misterios divinos en templos más hermosos , en una unión cada vez más perfecta. Serán como poemas vivos que se renuevan constantemente, cada alma una estrofa, cada una repitiendo su propia vida en la de los demás. Entonces ascenderá estremecida a la luz de las alturas, al llamado de los mensajeros, los genios alados, aquellos a quienes se llama dioses porque han superado el ciclo de las generaciones. Guiados por estos seres sublimes, intentarán deletrear el canto de la palabra oculta, ganarse la comprensión de la sinfonía del universo. Recibirá la enseñanza jerárquica de las esferas del amor divino; intentará ver las esencias que los genios vivificantes derraman sobre los mundos; contemplará los espíritus gloriosos, los rayos vivientes del Dios de los dioses, y no podrá soportar su resplandor deslumbrante, ante el cual los soles palidecen como llamas humeantes. Y cuando regrese, aterrada por estos viajes deslumbrantes, pues tiembla ante tal inmensidad, oirá desde lejos la llamada de voces queridas y caerá sobre las doradas costas de su estrella, bajo el velo rosado de un sueño agitado, lleno de formas blancas, de aromas y de melodías.
Al igual que la vida terrenal, la vida espiritual también tiene su comienzo, su apogeo y su decadencia. Cuando esta vida se agota, el alma se siente abrumada por la pesadez, el vértigo y la melancolía. Una fuerza invencible la arrastra hacia las luchas y los sufrimientos de la Tierra. Este deseo está ligado a terribles presentimientos y a un dolor inmenso por tener que abandonar la vida divina. Pero ha llegado el momento, la ley debe cumplirse. La pesadez aumenta, se ha producido un oscurecimiento en su interior. Solo ve a sus luminosos compañeros a través de un velo, y este velo, cada vez más denso, le hace presagiar la próxima separación.
Oye su triste despedida; las lágrimas de la amada bienaventurada
la impregnan como un rocío celestial que dejará en su corazón la sed ardiente de una felicidad desconocida. Entonces, con un juramento solemne, se promete a sí misma recordar... recordar el mundo de la luz en el mundo de la oscuridad, la verdad en el mundo de la mentira, el amor en el mundo del odio. ¡El reencuentro, la corona de la inmortalidad, solo pueden alcanzarse a este precio! Despierta en una atmósfera densa. La estrella etérea, las almas transparentes, los océanos de luz, todo ha desaparecido. Ahí está de nuevo en la Tierra, en el abismo del nacimiento y la muerte. Pero aún no ha perdido el recuerdo celestial, y el guía alado, aún visible a sus ojos, le muestra a la mujer que será su madre. Esta lleva en su interior la semilla de un niño. Pero este germen solo vivirá si el espíritu lo anima. Así, durante nueve meses se cumple el misterio más insondable de la vida terrenal, el de la encarnación y la maternidad.
La maravillosa fusión se lleva a cabo lentamente, con sabiduría, órgano por órgano, fibra por fibra. A medida que el alma se sumerge en esta cálida cavidad viva, a medida que se siente envuelta por las mil vueltas de las vísceras, la conciencia de su vida divina se desvanece y se apaga. Porque entre ella y la luz de arriba se interponen las olas de sangre, los tejidos de la carne, que la envuelven y la llenan de oscuridad. Ya esa luz lejana es solo un destello apenas visible. Finalmente, un dolor salvaje la comprime, la aprisiona como en un tornillo de banco, un espantoso espasmo la arranca del alma materna y la clava en un cuerpo tembloroso. El niño ha nacido, una imagen humana digna de lástima, y grita de horror.
El recuerdo celestial ha retrocedido a las profundidades ocultas del inconsciente. Solo resurgirá a través de la ciencia o del dolor, del amor o de la muerte.
El misterio de la encarnación o la descarnación nos revela, por tanto, el
verdadero misterio de la vida y la muerte. Constituye el punto clave en la evolución del alma y nos permite seguirla hacia atrás y hacia adelante hasta las profundidades de la naturaleza y la divinidad. Porque esta ley nos revela el ritmo y la medida, la causa y el propósito de su inmortalidad. En lugar de lo abstracto y lo fantástico, le da lo vivo y lo lógico, mostrando las coincidencias de la vida y la muerte. El nacimiento terrenal es, desde el punto de vista espiritual, una muerte, y la muerte es una resurrección celestial. La interacción de las dos vidas es necesaria para el desarrollo del alma, y cada una de ellas es a la vez consecuencia y explicación de la otra. Quien se ha impregnado de estas verdades se encuentra en el corazón de los misterios, en el centro de la iniciación.
Pero, se objetará, ¿qué nos prueba la continuidad del alma, de la mónada, del ser espiritual a través de todas estas existencias, puesto que pierde el recuerdo de ellas? –
Y ¿qué les demuestra, respondemos, la identidad de su personalidad durante la vigilia y durante el sueño? Cada mañana se despiertan de un estado tan extraño e inexplicable como la muerte, resucitan de esa nada para volver a caer en ella por la noche. ¿Era la nada? No, porque han soñado, y sus sueños han sido tan reales para ustedes como la realidad del día. Un cambio en las condiciones fisiológicas del cerebro ha modificado las relaciones del alma con el cuerpo y ha desplazado su punto de vista psíquico. Eran el mismo individuo, pero se encontraban en un entorno diferente y llevaban una existencia diferente. En los magnetizados, los sonámbulos y los clarividentes, el sueño desarrolla nuevas capacidades que nos parecen maravillosas, pero que son las capacidades naturales del alma separada del cuerpo. Una vez despiertos, estos clarividentes ya no recuerdan lo que han visto, dicho y hecho durante su estado de vigilia; pero recuerdan perfectamente durante uno de sus sueños lo que ha sucedido en el sueño anterior y, a veces, predicen con certeza matemática lo que sucederá en el siguiente. Así pues, se tienen, por así decirlo, dos esferas de conciencia, dos vidas completamente diferentes que se alternan entre sí, cada una de las cuales tiene su propia coherencia racional y que se entrelazan en torno a la misma individualidad como cordones de diferentes colores alrededor de un hilo invisible. Por lo tanto, hay un significado muy profundo en el hecho de que los antiguos poetas iniciados llamaran al dormir «hermano de la muerte». Porque un velo de olvido separa el dormir de la vigilia al igual que el nacimiento de la muerte, y así como nuestra vida terrenal se divide en dos partes siempre cambiantes, el alma, en la infinidad de su evolución cósmica, alterna entre la encarnación y la vida espiritual, entre la Tierra y los cielos. Este paso cambiante de un plano del universo a otro, esta inversión de los polos de su ser, es tan necesario para el desarrollo del alma como lo es la alternancia entre la vigilia y el dormir para la vida física del ser humano. Necesitamos las aguas del Leteo para pasar de una existencia a otra. Pero el olvido no es completo y la luz penetra a través del velo. Las aptitudes innatas por sí solas ya demuestran una existencia anterior . Pero hay más. Nacemos con un mundo de intuiciones imprecisas, de impulsos misteriosos, de presentimientos divinos. A veces, en los niños nacidos de padres apacibles y tranquilos, se producen arrebatos de pasiones salvajes que no se pueden explicar solo por el atavismo y que provienen de una existencia anterior. A veces, en la vida de los más modestos, hay una inexplicable y sublime fidelidad a un sentimiento, a un pensamiento. ¿No provienen acaso de las promesas y votos de la vida celestial? Porque el recuerdo oculto que el alma conserva de ello es más fuerte que todas las consideraciones terrenales. Según se aferre a este recuerdo o lo abandone, se la ve triunfar o caer. La verdadera fe es esa lealtad silenciosa del alma hacia sí misma . Desde este punto de vista, se entiende que Pitágoras, al igual que todos los teósofos, consideraba la vida física como un necesario ejercicio de la voluntad y la vida celestial como un crecimiento espiritual y una realización.
Las vidas se suceden unas tras otras y no se parecen entre sí, pero están encadenadas entre sí por una lógica inmutable. Aunque cada una de ellas tiene su ley particular y su propio destino, su conjunto está regido por una ley general que podría llamarse la ley de la reacción de las vidas (La ley denominada karma por los brahmanes y los budistas). Según esta ley, las acciones de una vida tienen su inevitable repercusión en la vida siguiente . El ser humano no solo renacerá con los instintos y habilidades que ha desarrollado en su encarnación anterior, sino que la propia naturaleza de su existencia estará determinada en gran medida por el buen o mal uso que hizo de su libertad en la vida anterior. No hay una palabra, ni una acción, que no tenga su eco en la eternidad, dice un proverbio. En el sentido de la enseñanza esotérica, este proverbio debe tomarse literalmente en el transcurso de la vida. Para Pitágoras, las aparentes injusticias del destino, lo incomprensible, la miseria, los golpes de suerte, las desgracias de todo tipo encuentran su explicación en el hecho de que cada existencia es la recompensa o el castigo de una anterior. Una vida criminal genera una vida de expiación; una vida imperfecta, una vida de pruebas. Una vida buena da lugar a una misión; una vida excelente, a una misión creativa. El equilibrio moral, que desde el punto de vista de una sola vida resulta aparentemente incomprensible, encuentra una maravillosa confirmación y una estricta justicia en la sucesión de vidas. En esta sucesión puede haber un ascenso hacia la espiritualidad y la razón, así como un retroceso hacia la animalidad y la materia. A medida que el alma avanza gradualmente, adquiere un mayor grado de autodeterminación en la elección de sus reencarnaciones. El alma inferior las soporta; el alma media elige entre las que están a su disposición; el alma superior, que se impone una misión, las elige con espíritu de sacrificio. Cuanto más alto ha ascendido el alma, más conserva en sus encarnaciones la conciencia clara e irrefutable de su vida espiritual , que reina más allá de nuestro horizonte terrenal, lo rodea como una esfera de luz y envía sus rayos a nuestra oscuridad. La tradición dice incluso que los iniciadores de primer orden, los profetas divinos de la humanidad, recordaban sus vidas terrenales anteriores . Según la leyenda, Gautama Buda Çakya-Muni, en sus éxtasis, recuperó el hilo de sus existencias anteriores, y se dice de Pitágoras que, gracias a un favor especial de los dioses, recordaba algunas de sus vidas anteriores.
Hemos dicho que, en la sucesión de las vidas, el alma puede retroceder o ascender, según se abandone a su naturaleza inferior o divina . De ello se deriva una consecuencia importante, cuya verdad la conciencia humana siempre ha sentido con un escalofrío extraño. En cada vida hay que librar batallas, tomar decisiones, adoptar resoluciones cuyas consecuencias son imprevisibles. Pero en el camino ascendente hacia el bien, que atraviesa una serie significativa de encarnaciones, debe haber una vida, un año, un día, una hora tal vez, en la que el alma alcance la plena conciencia del bien y del mal, se eleve a una altura desde la que ya no hay descenso y donde comienza el camino hacia las cimas, mediante un último y supremo despliegue de su fuerza. Del mismo modo, en el camino descendente hacia el mal hay un punto en el que el alma degenerada puede volver atrás una vez más. Pero una vez superado ese punto, el endurecimiento será irrevocable. De vida en vida, caerá en el abismo de la oscuridad. Perderá su humanidad. El ser humano se convertirá en demonio, el demonio en animal, y su monada indestructible se verá obligada a comenzar de nuevo la ardua y terrible evolución a través de la sucesión de los reinos ascendentes y las innumerables existencias. Ese es el verdadero infierno en el sentido de la ley de la evolución, y ¿no es más terrible y lógico que el de las religiones externas?
Así pues, el alma puede ascender o descender en la sucesión de las vidas. En lo que respecta a la humanidad terrenal, su camino se desarrolla según la ley del progreso ascendente, que forma parte del orden divino del mundo. Esta verdad, que creemos haber redescubierto, era conocida y enseñada en los antiguos misterios.
«Los animales son parientes del hombre, y el hombre es el padre de los dioses», dijo Pitágoras. Él expuso filosóficamente lo que también enseñaban los símbolos de Eleusis: el progreso de los reinos ascendentes, la aspiración del reino vegetal al reino animal, del reino animal al reino humano y la sucesión de razas cada vez más perfectas en la humanidad. Este progreso no se produce de manera uniforme, sino en ciclos regulares, crecientes y entrelazados.
Cada pueblo tiene su madurez, su juventud y su decadencia. Lo mismo ocurre con todas las razas: la roja, la negra y la blanca, que han dominado sucesivamente el globo. La raza blanca, que aún se encuentra en su juventud, no ha alcanzado la madurez en nuestros días. Cuando llegue a su apogeo, dará lugar a una raza ennoblecida mediante el restablecimiento de la iniciación y la selección espiritual en el matrimonio. Así se suceden las razas, así avanza la humanidad. Los antiguos iniciados fueron mucho más lejos en sus predicciones que los modernos. Pues ellos reconocieron que llegaría un momento en que la gran masa de individuos que forman la humanidad actual pasaría a otro planeta para comenzar un nuevo ciclo.
En la sucesión de ciclos que forman una cadena planetaria, toda la humanidad desarrollará aquellas partes fundamentales intelectuales, espirituales y trascendentales que los grandes iniciados ya han desarrollado en sí mismos en esta vida; así se llevarán a un florecimiento más general. Es evidente que tal desarrollo no solo abarcará milenios, sino millones de años, y provocará cambios en la condición humana que aún no podemos imaginar. Para caracterizarlos, Platón dice que en aquellos tiempos los dioses realmente habitarán los templos de los hombres. Es lógico suponer que en la cadena planetaria, es decir, en las sucesivas evoluciones de nuestra humanidad en otros planetas, estas encarnaciones se volverán cada vez más etéreas y se acercarán gradualmente al estado puramente espiritual, esa octava esfera que está fuera del círculo de las generaciones y con la que los antiguos teósofos designaban el estado divino. Es natural también que, dado que no todos tienen el mismo impulso, que muchos se detienen en el camino o se quedan atrás, el número de elegidos disminuya cada vez más durante este magnífico ascenso. Para nuestra mente limitada por la Tierra, esto tiene algo de vertiginoso, pero las jerarquías celestiales lo contemplan sin temor, del mismo modo que nosotros contemplamos una sola vida. ¿Concuerda la evolución de las almas así entendida con la unidad del espíritu, este principio de los principios, con la similitud de la naturaleza, esta ley de las leyes, con la continuidad del movimiento, esta fuerza de las fuerzas? Visto a través del prisma de la vida espiritual, un sistema solar no es solo un mecanismo material, sino un organismo vivo, un reino celestial en el que las almas peregrinan de mundo en mundo como el aliento mismo del Dios que las anima.
Para Pitágoras, la apoteosis del ser humano no consistía en sumergirse en el inconsciente, sino en la actividad creativa desde la conciencia superior. El alma, que se ha convertido en espíritu puro, no pierde su individualidad, sino que la perfecciona al unirse con su arquetipo en Dios. Recuerda todas sus existencias anteriores, que le parecen tantos peldaños para alcanzar el grado desde el cual abarca y penetra el mundo. En este estado, el hombre ya no es hombre, decía Pitágoras; es un semidiós. Porque refleja en todo su ser la luz inefable con la que Dios llena el infinito. Para él, saber es poder; amar es crear; ser es irradiar la verdad y la belleza.
¿Es este objetivo definitivo? La eternidad espiritual tiene una medida diferente a la del tiempo solar, pero también tiene sus etapas, sus normas y sus ciclos. Solo que estas superan por completo la capacidad de comprensión humana. Pero la ley de las analogías progresivas en los reinos ascendentes de la naturaleza nos permite afirmar que, una vez alcanzada esta elevada altura, el espíritu ya no puede retroceder y que, aunque los mundos visibles cambien y desaparezcan, el mundo invisible, que es su razón de ser, su origen y su destino final, y del que proviene la psique divina, es inmortal.
Con esta perspectiva luminosa, Pitágoras concluyó la descripción de la vida de la psique divina.
Acabamos de escalar con Pitágoras la cima de la iniciación antigua. En esta cima, la Tierra aparece sumida en sombras como un astro moribundo. Desde allí se abren vistas a las vastas distancias estelares, y se despliega en una maravillosa imagen global la perspectiva desde arriba, la epifanía del universo ver NOTA. Pero el objetivo de la enseñanza no era dejar que las personas se perdieran en la contemplación o el éxtasis. El maestro había llevado a sus discípulos a las inmensas regiones del cosmos, los había sumergido en los abismos de lo invisible. Tras el aterrador viaje, los verdaderos iniciados tuvieron que regresar a la Tierra, mejores, más fuertes y más capaces de soportar las pruebas de la vida.
La iniciación de la mente fue seguida por la de la voluntad, la más difícil de todas. Porque ahora se trataba para el alumno de dejar que la verdad fluyera en lo más profundo de su ser, de hacerla efectiva en la práctica de la vida. Para alcanzar este ideal, según las instrucciones de Pitágoras, había que reunir en uno mismo tres perfecciones: Había que realizar la verdad en la mente, la virtud en el alma y la pureza en el cuerpo. Una higiene sabia y una abstinencia moderada debían mantener la pureza física. No se exigía como objetivo, sino como medio. Cada exceso físico deja una huella y, por así decirlo, una mancha en el cuerpo astral, ese organismo vivo del alma y, por consiguiente, también del espíritu. Porque el cuerpo astral participa en todas las actividades del cuerpo físico; es incluso él quien las lleva a cabo, ya que sin él el cuerpo físico no sería más que una masa inerte. Por lo tanto, el cuerpo debe ser puro para que el alma también lo sea; el alma, continuamente iluminada por la conciencia, debe adquirir valor, abnegación, devoción y fe, en una palabra, la virtud, y formar a partir de ella una segunda naturaleza que sustituya a la primera. Por último, la mente debe convertirse en sabiduría a través de la ciencia, para que pueda distinguir el bien y el mal en todas partes y ver a Dios tanto en el ser más pequeño como en la totalidad de los mundos. A esta altura, el ser humano se convierte en adepto y, si posee suficiente energía, adquiere nuevas capacidades y poderes. Los sentidos internos del alma se abren, la voluntad irradia hacia los demás. Su magnetismo físico, impregnado por las emanaciones del alma astral y electrificado por su voluntad, adquiere un poder aparentemente milagroso. A veces cura a los enfermos con la imposición de manos o con su mera presencia. A menudo penetra en los pensamientos de las personas con solo mirarlas. A veces ve, estando despierto, acontecimientos que suceden en la lejanía (ver nota*). Actúa a distancia concentrando el pensamiento y la voluntad en personas que están unidas a él por lazos de simpatía personal; hace que su imagen les aparezca en la lejanía, como si su cuerpo astral pudiera separarse de su cuerpo físico. La aparición de moribundos y muertos ante sus amigos es exactamente el mismo fenómeno. Solo que la aparición que el moribundo o el alma del muerto suelen producir por un deseo inconsciente, en la agonía o en la segunda muerte, es producida por el adepto en plena salud y en plena conciencia.
Sin embargo, solo puede hacerlo mientras duerme. Finalmente, el adepto se siente rodeado y protegido por seres invisibles, sublimes y radiantes que le prestan su fuerza y le ayudan en su misión.
Raros son los adeptos, y más raros aún aquellos que alcanzan tal poder. Grecia solo ha conocido a tres: Orfeo en el amanecer del helenismo; Pitágoras en su apogeo; Apolonio de Tiana en su último ocaso. Orfeo fue el gran inspirado y el gran iniciador de la religión griega; Pitágoras, el organizador de la ciencia esotérica y la filosofía de las escuelas; Apolonio, el estoico moralizador y el mago popular de la época de decadencia. Pero en los tres, a pesar de los diferentes niveles y a través de los matices, brilla el rayo divino: el espíritu apasionadamente comprometido con la salvación de las almas; la energía indomable envuelta en dulzura y claridad.
El origen del bien y del mal sigue siendo un misterio incomprensible para cualquiera que no haya comprendido claramente el origen y el fin de las cosas. Una moral que no tenga en cuenta el destino supremo del ser humano solo se centrará en la utilidad y será muy imperfecta. Además, la verdadera libertad humana no existe realmente para aquellos que siempre se sienten esclavos de sus pasiones y, desde el punto de vista correcto, tampoco existe para aquellos que no creen en Dios ni en el alma y para quienes la vida es solo un destello entre dos infinitos de la nada. Los primeros viven en la esclavitud de un alma encadenada a las pasiones; los segundos, en la esclavitud de una mente limitada al mundo físico. No es así en el caso del hombre religioso, del verdadero filósofo y, en mayor medida aún, del teósofo iniciado, que realiza la verdad en la trinidad de su ser y en la unidad de su voluntad. Para comprender el origen del bien y del mal, el iniciado contempla los tres mundos con los ojos del espíritu. Ve el mundo oscuro de la materia y la animalidad, en el que reina el destino ineludible. Ve el mundo radiante del espíritu, que para nosotros es el mundo invisible, la jerarquía infinita de las almas liberadas, en las que impera la ley divina y que son en sí mismas la providencia puesta en práctica. Entre ambos, ve, como en una penumbra, a la humanidad, que se sumerge con sus raíces en el mundo natural y toca con sus cimas el mundo divino. Tiene como genio la libertad. Porque en el momento en que el hombre distingue la verdad del error, es libre de elegir: unirse a la providencia cumpliendo la verdad o caer bajo la ley del destino siguiendo el error. El acto de la voluntad, unido al acto del entendimiento, es solo un punto matemático, pero de ese punto brota el mundo espiritual. Sí, el espíritu siente en parte por instinto lo que el teósofo comprende perfectamente a través del medio de la mente, a saber, que el mal es lo que lleva al hombre a la perdición de la materia, que el bien es lo que lo eleva a la ley divina del espíritu. Su verdadero destino consiste en ascender cada vez más alto por su propio esfuerzo.
Pero para ello debe tener la libertad de descender cada vez más profundamente. Cuanto más se asciende, más libre se es, pues cuanto más se penetra en la luz, más fuerza se adquiere para el bien. Cuanto más se desciende, más esclavo se es. Porque cada caída en el mal disminuye la comprensión de la verdad y la capacidad para el bien. Así pues, el destino gobierna el pasado, la libertad el futuro y la providencia ambos, es decir, el presente siempre existente, que se puede llamar eternidad. De la acción conjunta del destino, la libertad y la providencia surgen los innumerables destinos, los infiernos y los paraísos del alma. El mal, que es la falta de armonía con la ley divina, no es obra de Dios, sino del hombre, y solo tiene una existencia relativa, aparente y transitoria. El bien, que es la armonía con la ley divina, es lo único real y eterno. Ni los sacerdotes de Delfos y Eleusis ni los filósofos iniciados quisieron revelar jamás las ideas profundas al pueblo, que podría haberlas malinterpretado y utilizado indebidamente. En los misterios, esta doctrina se representaba simbólicamente mediante el descuartizamiento de Dioniso, pero cubriendo con un velo impenetrable para los profanos lo que se llamaba los sufrimientos del dios.
El espectáculo del mal y del dolor tiene en sí mismo algo aterrador. Se puede añadir que su distribución aparentemente arbitraria e injusta es la fuente de todo odio, toda indignación, toda negación. También aquí, la visión más profunda del mundo aporta a nuestra oscuridad terrenal su sublime luz de paz y esperanza. De hecho, la diversidad de las almas, de las condiciones de vida, de los destinos solo puede explicarse por la variedad de las vidas y por la doctrina de la reencarnación. Si el ser humano naciera por primera vez en esta vida, ¿qué explicación habría para los innumerables dolores que parecen abalanzarse sobre él de forma aleatoria? ¿Cómo admitir que existe una justicia eterna cuando unos nacen en circunstancias que inevitablemente les acarrean miseria y humillación, mientras que otros nacen en condiciones favorables y viven felices? Pero si es cierto que hemos vivido otras vidas, que viviremos otras más después de nuestra muerte, que a lo largo de todas estas existencias impera la ley de la cadena del destino y la repercusión, entonces las diferencias entre las almas, las condiciones de vida y los destinos no son más que efectos de vidas anteriores y múltiples aplicaciones de esta ley. Las diferencias en las condiciones de vida se deben a un uso desigual de la libertad en las vidas anteriores, y las diferencias intelectuales se deben a que los seres humanos que viven en la Tierra en el mismo siglo pertenecen a niveles evolutivos muy diferentes, desde la semianimalidad de las razas pobres y decadentes hasta el estado angelical de los santos y la divinidad del espíritu. En verdad, la Tierra se asemeja a un barco y nosotros, los que la habitamos, a viajeros que vienen de países lejanos y se dispersan por etapas en todas las direcciones del horizonte.
La doctrina de la reencarnación ofrece una razón lógica, en el sentido de la justicia y la lógica eternas, tanto para los dolores más terribles como para la felicidad más envidiable. El idiota nos parecerá comprensible si tenemos en cuenta que su estupidez, de la que es medio consciente y por la que sufre, es el castigo por un uso criminal de su razón en una vida anterior. Todos los matices de los sufrimientos físicos o morales, de la felicidad o la desgracia en sus innumerables variaciones, nos parecerán efectos naturales y sabiamente graduados de los instintos y acciones, de los errores y virtudes de un largo pasado, porque el alma conserva en sus profundidades ocultas todo lo que ha acumulado en sus diversas existencias. Según la hora y la influencia, las viejas capas aparecen y desaparecen de nuevo; y el destino, es decir, los espíritus que lo guían, adaptan el tipo de reencarnación al rango y las características. Lysis expresa la verdad de forma velada en los versos dorados:
Verás que los dolores que consumen a los seres humanos son fruto de su elección; y que estos infelices buscan lejos los bienes de los que ellos mismos son fuente.
Existe entre los hombres una diferencia que proviene de la naturaleza original de los individuos; existe otra, como acabamos de decir, que depende del grado de desarrollo espiritual que han alcanzado. Desde este último punto de vista, se reconoce que los hombres se pueden dividir en cuatro clases, que incluyen todas las subdivisiones.
1. En la gran mayoría de las personas, la voluntad actúa con especial fuerza en el cuerpo. Se les puede llamar instintivos. No solo son aptos para el trabajo físico, sino también para el ejercicio y el desarrollo de su intelecto en el mundo físico y, por consiguiente, para el comercio y la industria.
1. En la gran mayoría de las personas, la voluntad actúa con especial fuerza en el cuerpo. Se les puede llamar instintivos. No solo son aptos para el trabajo físico, sino también para el ejercicio y el desarrollo de su intelecto en el mundo físico y, por consiguiente, para el comercio y la industria.
2. En el segundo nivel del desarrollo humano, la voluntad y,
por consiguiente, la conciencia del alma viven en la sensación impregnada de razón que produce la comprensión. Son las naturalezas sentimentales o las personas apasionadas. Según su temperamento, son aptas para ser guerreros, artistas o poetas. La gran mayoría de los escritores y eruditos pertenecen a esta clase. Porque viven en ideas relativas, influenciadas por las pasiones y limitadas por un horizonte restringido, sin haberse elevado al pensamiento puro y a la universalidad.
3. En una tercera clase de personas, mucho más rara, la voluntad ha adquirido la costumbre de actuar principalmente y plenamente en lo puramente espiritual, liberando a la razón, en su función particular, de la tiranía de las pasiones y de las barreras de la materia, lo que imprime a todas sus acciones el carácter de la universalidad. Son los intelectuales. Estas personas son los héroes y mártires de la patria, los poetas de primer orden y, por último y sobre todo, los verdaderos filósofos y sabios, aquellos que, en el sentido de Pitágoras y Platón, deberían gobernar a la humanidad.
En estas personas, la pasión no se ha extinguido, porque sin ella no se hace nada; es el fuego y la electricidad del mundo moral. Solo que en ellas las pasiones se han convertido en sirvientas de la razón, mientras que en la categoría anterior la razón es, en la mayoría de los casos, la sirvienta de la pasión.
4. El ideal humano más elevado lo alcanzan una cuarta clase de personas, que al dominio de la razón sobre el alma y el instinto han añadido el de la voluntad sobre todo el ser. Mediante el dominio y la posesión de todas sus facultades, ejercen su gran poder. Han realizado la unidad en la trinidad humana. Gracias a esta maravillosa concentración, que aglutina todas las fuerzas de la vida, su voluntad, cuando se proyecta en otros, adquiere un poder casi ilimitado, una magia radiante y creativa. Estos hombres han tenido diferentes nombres a lo largo de la historia. Son los hombres de primer rango, los adeptos, los grandes iniciados, genios sublimes que transforman a la humanidad. Son tan escasos que se pueden contar en la historia; la providencia los esparce a lo largo del tiempo con grandes intervalos, como los astros en el espacio celeste.
Es evidente que esta última categoría escapa a toda regla, a toda clasificación. Pero una estructura de la sociedad humana que no tenga en cuenta las tres primeras categorías y no proporcione a cada una de ellas su función normal y los medios necesarios para desarrollarse es solo externa y no orgánica. Es evidente que en una época primitiva, que probablemente se remonta a los tiempos védicos , los brahmanes de la India basaron la división de la sociedad en castas en el principio de la Trinidad. Sin embargo, con el tiempo , esta división tan justa y fructífera se transformó en un privilegio sacerdotal y aristocrático. El principio de la vocación y la iniciación dio paso al de la herencia. Las castas cerradas comenzaron a petrificarse, lo que tuvo como consecuencia la decadencia irrevocable de la India. Egipto, que bajo los faraones mantuvo la constitución tripartita con las castas abiertas y móviles, así como el principio de iniciación para el clero y el examen para todas las funciones civiles y militares, vivió entre cinco y seis mil años sin cambiar su constitución. Grecia, por el contrario, impulsada por su temperamento voluble, pasó rápidamente de la aristocracia a la democracia y de esta a la tiranía. Giró en este círculo como un enfermo que pasa de la fiebre al letargo para volver de nuevo a la fiebre. Quizás necesitaba esta agitación para producir su obra incomparable: la transmisión de la profunda pero oscura sabiduría de Oriente a un lenguaje claro y universal, la creación de la belleza a través del arte y la fundación de una ciencia racional abierta que siguió a la iniciación secreta e intuitiva. En cualquier caso, su organización religiosa y sus máximas inspiraciones se debían al principio de la iniciación. En su calidad de adepto, desde las alturas de la iniciación, Pitágoras había comprendido los principios eternos que rigen la sociedad humana y perseguía el plan de una gran reforma en consonancia con estas verdades.
Desde las alturas puras de la contemplación del mundo, la vida de los mundos gira al ritmo de la eternidad. ¡Una vista maravillosa desde las alturas! Pero bajo los rayos mágicos del firmamento desvelado, la Tierra, la humanidad y la vida nos revelan también sus misteriosas profundidades. Hay que reencontrar lo infinitamente grande en lo infinitamente pequeño para sentir la presencia de Dios. Eso es lo que sentían los discípulos de Pitágoras cuando el maestro, para coronar sus enseñanzas, les mostraba cómo se manifiesta la verdad eterna en la unión matrimonial entre el hombre y la mujer. La belleza de los números sagrados, que habían escuchado y contemplado en el infinito, debían reencontrarla en el corazón mismo de la vida, y Dios se les apareció desde el gran misterio de los sexos y del amor.
La Antigüedad había comprendido una verdad fundamental que las épocas posteriores han ignorado en gran medida. Para cumplir bien sus funciones como esposa y madre, la mujer necesita una enseñanza especial, una iniciación especial. De ahí la iniciación puramente femenina, es decir, la reservada exclusivamente a las mujeres. Existía en la India, en la época védica, cuando la mujer era sacerdotisa en el altar doméstico. En Egipto, su origen se remonta a la antigüedad, a los misterios de Isis. Orfeo la organizó en Grecia. Hasta la desaparición del paganismo, floreció en los misterios dionisíacos, como en los templos de Juno, Diana, Minerva y Ceres. Consistía en ritos simbólicos, ceremonias, fiestas nocturnas y luego en una enseñanza especial impartida por sacerdotisas ancianas o por el sumo sacerdote, que se refería a los aspectos más íntimos de la vida conyugal. Se daban consejos y reglas que se referían a las relaciones entre los sexos, a los momentos del año y del mes que eran propicios para una concepción feliz. Se atribuía la mayor importancia a la higiene física y moral de la mujer durante el embarazo, para que la obra sagrada de la creación del niño se llevara a cabo según las leyes divinas. En una palabra, se enseñaba la ciencia de la vida conyugal y el arte de la maternidad. Este último se extendía mucho más allá del parto . Hasta los siete años, los niños permanecían en la alcoba de la mujer, a la que el hombre no podía entrar, bajo la dirección exclusiva de la madre. La sabia antigüedad pensaba que el niño era una planta delicada que, para no marchitarse, necesitaba el cálido ambiente maternal. El padre lo deformaría; para desarrollarse, necesita los besos y las caricias de la madre; necesita el poderoso amor envolvente de la mujer para proteger a esta joven alma, a la que la vida asusta, del duro exterior de la vida. Al desempeñar con plena conciencia las elevadas funciones que la Antigüedad consideraba divinas, la mujer era verdaderamente la sacerdotisa de la familia, la guardiana del sagrado fuego de la vida, la Vesta del hogar. La iniciación femenina puede considerarse, por tanto, como la verdadera causa de la belleza de la raza, la fuerza de los sexos y la duración de las familias en la Antigüedad griega y romana.
Al fundar una sección para mujeres en su escuela, Pitágoras no hizo más que purificar y profundizar lo que ya existía antes que él. Las mujeres iniciadas por él recibieron, junto con los ritos y las normas, las enseñanzas fundamentales más elevadas sobre sus funciones. De este modo, dio a aquellas que eran dignas de ello la conciencia de su papel. Les reveló la transfiguración del amor en el matrimonio perfecto, que es la penetración de dos almas, en el centro mismo de la verdad y el amor. El hombre, en su fuerza, ¿no representa el principio del espíritu creador? La mujer, en todo su poder, ¿no personifica la naturaleza, en sus impulsos formativos, en sus maravillosas realizaciones terrenales y divinas? Si estos dos seres logran penetrarse completamente, cuerpo, alma y espíritu, formarán en sí mismos un universo en miniatura. Pero para creer en Dios, la mujer debe verlo vivir en el hombre; y para ello, el hombre debe estar iniciado. Solo él es capaz, gracias a su profunda comprensión de la vida y a su voluntad creativa, de fecundar el alma femenina y transformarla mediante el ideal divino. Y este ideal le es devuelto multiplicado por su amada mujer en sus pensamientos vibrantes, en sus sutiles sensaciones, en sus profundas divagaciones. Ella le devuelve su imagen transfigurada por el entusiasmo, ella se convierte en su ideal. Porque ella lo realiza mediante el poder del amor en su propia alma. A través de ella, cobra vida y se hace visible, se convierte en carne y hueso. Porque así como el hombre crea mediante el deseo y la voluntad, la mujer crea física y espiritualmente a través del amor.
En su papel de amante, esposa, madre o inspiradora, no es menos grande ni menos divina que el hombre. Porque «amar» es «olvidarse de uno mismo». La mujer encuentra en la autodestrucción el renacimiento celestial, su corona de luz y el resplandor inmortal de su ser.
La mujer griega cumplía su verdadero ministerio sacerdotal en el hogar y en la alcoba. Su creación fueron los héroes, los artistas, los poetas, cuyos cantos, cuyas obras de mármol, cuyas gloriosas hazañas admiramos. Fue ella quien los recibió a través del misterio del amor, quien los formó en su seno con el deseo de belleza, quien los hizo florecer bajo el cuidado de sus alas maternales. Añadamos que, para los hombres y mujeres verdaderamente iniciados, la creación del niño tiene un sentido infinitamente más bello, un alcance mayor que para nosotros.
Cuando el padre y la madre saben que el alma del niño existe antes de su nacimiento terrenal, la concepción se convierte en un acto sagrado, la llamada de un alma a la encarnación. Entre el alma encarnada y la madre casi siempre existe un profundo grado de similitud. Así como las mujeres malas y corruptas atraen a los espíritus demoníacos, las madres tiernas atraen a los espíritus divinos. Esta alma invisible que se espera, que debe venir y que viene, tan misteriosa y tan segura, ¿es algo divino? Su nacimiento, su encarcelamiento en la carne, será algo doloroso. Porque aunque entre ella y el cielo se interponga un velo denso, aunque deje de recordar, ¡ay!, ¡no por ello deja de sufrir!
Y sagrada y divina es la tarea de la madre, que debe construirle una nueva morada, suavizar su prisión y aliviar su prueba.
nota *
Queremos mencionar aquí dos casos famosos de este tipo, que son absolutamente auténticos. El primero tiene lugar en la Antigüedad. El héroe es el famoso filósofo y mago Apolonio de Tiana.
1. Caso. – Segunda visión de Apolonio de Tiana. – «Mientras estos acontecimientos (el asesinato del emperador Domiciano) tenían lugar en Roma, Apolonio los vio en Éfeso. Domiciano fue atacado por Clemente hacia el mediodía: ese mismo día, en ese mismo momento, Apolonio enseñaba en los jardines junto a los Xysten. De repente, bajó un poco la voz, como si le hubiera invadido un susto repentino. Continuó su discurso, pero su voz no tenía la misma fuerza, como les sucede a aquellos que, mientras hablan, piensan en otra cosa . Entonces guardó silencio, como quienes han perdido el hilo de su narración, lanzó terribles miradas al suelo, dio tres o cuatro pasos hacia adelante y gritó: ¡Maten al tirano! Parecía como si no estuviera viendo la imagen del hecho en un espejo, sino el hecho mismo en toda su realidad. Los efesios (pues todo Éfeso estaba presente en el discurso de Apolonio) se quedaron paralizados de asombro. Apolonio hizo una pausa, como quien busca el desenlace de un suceso dudoso. Finalmente, gritó: ¡Ánimo, efesios! Hoy han matado al tirano. ¿Qué digo, hoy? ¡Por Minerva, lo mataron en este mismo momento, mientras me interrumpía! Los efesios pensaron que Apolonio había perdido la cabeza; Deseaban fervientemente que hubiera dicho la verdad, pero temían que de este discurso pudiera surgir algún peligro para ellos... pronto, sin embargo, llegaron mensajeros proclamando la buena nueva y dando testimonio del conocimiento de Apolonio: pues el asesinato del tirano, el día en que se llevó a cabo, la hora del mediodía, el autor del asesinato a quien Apolonio había alentado, todos estos detalles concordaban perfectamente con los que los dioses habían mostrado a los efesios el día de su discurso." – Vida de Apolonio por Filóstrato, traducida por Chassang.
2. Caso. – La segunda visión de Swedenborg. – El segundo hecho se refiere al mayor vidente de la era moderna. Se puede discutir sobre la realidad objetiva de las visiones de Swedenborg, pero no se puede dudar de su segunda visión, que está corroborada por una gran cantidad de hechos. La visión que Swedenborg tuvo a treinta millas de distancia del incendio de Estocolmo causó un gran revuelo en la segunda mitad del siglo XVIII. El famoso filósofo alemán Kant encargó una investigación a un amigo en Gotemburgo, Suecia, la ciudad en la que había tenido lugar el suceso, y escribió lo siguiente a una de sus amigas: «El siguiente hecho me parece muy probatorio y pone fin a cualquier duda. En 1759, a finales de septiembre, un sábado, hacia las cuatro de la tarde, el señor Swedenborg, que regresaba de Inglaterra, desembarcó en Gotemburgo. El señor William Castel lo invitó a su casa, donde se reunían quince personas. A las seis de la tarde, el señor Swedenborg, que había salido, entró pálido y horrorizado en la sala y dijo que en ese mismo instante se había declarado un incendio en Estocolmo, en Sudermalm, y que el fuego se acercaba a su casa a toda velocidad... Dijo que la casa de uno de sus amigos, al que nombró, ya se había convertido en cenizas y que la suya estaba en peligro. A las 8, tras una nueva salida, dijo alegremente: «Gracias a Dios, el fuego se ha extinguido antes de llegar a la tercera puerta que precede a la mía». Esa misma noche se informó al gobernador. El domingo por la mañana, Swedenborg fue llamado ante este funcionario, que le interrogó. Swedenborg describió con detalle el incendio, su inicio, su duración y su final. Ese mismo día, la noticia se extendió por toda la ciudad, que se agitó aún más cuando el gobernador le prestó atención y muchos se preocuparon por sus bienes y amigos. El lunes por la noche llegó a Gotemburgo un mensajero a caballo, enviado por la representación comercial en Estocolmo durante el incendio . En las cartas se describía el incendio tal y como se acaba de relatar. ¿Qué se puede objetar a la autenticidad de tal acontecimiento? El amigo que me escribe lo ha comprobado todo, no solo en Estocolmo, sino también hace unos dos meses en el propio Gotemburgo; conoce bien las casas más distinguidas de allí y ha podido recabar información completa en toda una ciudad en la que la mayoría de los testigos oculares aún viven, teniendo en cuenta el poco tiempo (nueve años) que ha transcurrido desde 1759». Carta a la señorita Charlotte von Knoblauch, citada por Matter, Vie de Swedenborg.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026 del original en alemán Die großen Eingeweihten
