AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Berlín, 15 de enero de 1905
Conferencia 3
Los místicos medievales hablan de una llamada divinización del hombre. Es una expresión extraordinariamente apropiada para un proceso interior, para ciertas experiencias espirituales. Se basa en el hecho de que el hombre puede desarrollarse cada vez más a través de su núcleo interno, puede dejar que a través de la capa externa brille cada vez más el hombre espiritual.
Esa es la esencia de la divinización. Quienes hablan de ello tienen en mente que el ser humano también se originó de lo espiritual. Por así decirlo, descendiendo de la existencia espiritual a la física, para ascender de nuevo a su punto de partida. ¿Por qué tuvo que tomar el camino que lo alejó de la divinidad, si había de tomar de nuevo el camino de regreso? Un prominente místico de la actualidad ha dicho que aquellos que han adquirido incluso un poco de experiencia ya no hacen esta pregunta tan fácilmente, y básicamente el misticismo griego dio la respuesta comparando al alma con una abeja. Así como la abeja abandona la colmena, vuela a los campos y recoge la miel, extrayendo lo más noble de la planta y la trae de vuelta, lo mismo hace el alma en el mundo, se lanza a los campos, recoge tesoros de sabiduría para examinarlos, que solo pueden ser experimentados aquí para las almas, con el fin de enriquecer de nuevo la morada de Dios. Podríamos aprender más de imágenes tan simples de lo que la mente sobria es capaz de captar.
Ayer pude hablarles de las tres artes y de su desarrollo presentándolas como un reflejo de aquellos mundos que precedieron al actual. En la arquitectura, la escultura y la pintura, se reflejan los tres reinos elementales. Todo en los tres reinos elementales es, en cierto sentido, el punto de partida aún no compactado de nuestro mundo, dormido como si estuviera enterrado, y que el hombre vuelve a sacar. Es por eso que han sido comparados con un lugar dormido de Dios, donde descansan para ser resucitados de nuevo a través del hombre. Ya no podemos ver el reino de las imágenes fluctuantes con nuestros ojos externos. El hombre busca revivirla dentro de sí mismo a través de las tres artes, para resucitarla.
La gran tarea del arte es que a través de su creación, nuestro ser sea una liberación del Dios que duerme en la naturaleza, que Dios despierta de nuevo en nuestra alma, y fluye en nuestras creaciones, para que en los designios de las obras humanas, la divinidad pueda vivir.
Y al hacer esto, el hombre se diviniza a sí mismo y por lo tanto se convierte en el ser que tiene que llevar la miel del mundo de vuelta al altar de Dios.
Dejemos que nuestros ojos recorran las obras de los grandes pintores. Lo que Rafael y Miguel Ángel plasman en el lienzo, lo que eleva a miles de almas, es una grande y poderosa creación del espíritu, pero pasará, las obras de los grandes genios se dispersarán en átomos diminutos. Pero conectado con esta creación humana hay algo que es imperecedero, aquello por lo que el alma humana ha trabajado. Han adquirido algo que es eterno; Llevarán a la eternidad lo que han traído a su espíritu, lo que han obrado en él. Cuando el globo sea destrozado, los seres se llevarán consigo lo que las almas han aprendido y experimentado aquí. Lo traen de vuelta al altar de Dios como las abejas de la vida. Esto es lo que el misticismo llamaba divinización. Una y otra vez, la humanidad redime al Dios oculto. Entonces queda claro lo que tan pocos entienden hoy en día: que lo que el hombre crea en última instancia como el mundo divino ya estaba allí en el principio. De modo que lo más alto al que el hombre llega finalmente es lo más bajo. De modo que en el conocimiento finalmente tenemos lo que Dios ha puesto en el mundo. La intuición Clarividente es comunión con el mundo divino.
Hemos hablado de un entrenamiento especial de la conciencia del dormir profundo lleno de sueños, que conduce al conocimiento de los tres reinos elementales, al mundo de las imágenes flotantes, a las formaciones de fuerzas informes y al de la arcilla formadora del mundo. Ahora hay otras experiencias. Es el dormir que nos ha rodeado de representaciones simbólicas que pueden elevarse a una percepción de las fuerzas formativas. Ahora está la conciencia despierta durante el dormir sin sueños.
Cuando se produce la continuidad de la conciencia, el ser humano percibe el mundo sonoro: el mundo espiritual comienza a resonar. Lo que Pitágoras describió como la música de las esferas es la verdad real. La esencia interna del mundo se expresa en el sonido: "El sol resuena a la antigua usanza". Esta sería una frase completa, pues el sol no resuena en la vida física, pero sí cuando lo reconocemos como el cuerpo de un ser espiritual. Del caos del mundo, lo oímos ordenarse a sí mismo, el caos como sonido, como armonía espiritual: "Los sonidos surgen para oídos nuevos... Las cosas inauditas no resuenan".
Pero lo espiritual escucha. Por lo tanto, los espíritus que tienen sabiduría teosófica han hablado del sonido como la forma del mundo. En el espíritu de Schopenhauer vivía el presentimiento de un hecho enormemente significativo. Para el clarividente, el ser esencial del mundo es un mundo de sonidos. Si penetramos en el ser interior de las cosas, es a través de la esencia musical, a través del mundo de los sonidos, y eso es cierto.
Las formaciones empujan hacia afuera, e incluso las fuerzas formativas penetran en el espacio, y sus imágenes especulares son anuncios externos de seres internos. Lo que percibimos en las tres artes es la forma más espiritualizada. Con la música, no penetramos a través de la superficie, sino directamente en la esencia de las cosas. Cuando suena la campana, su ser más íntimo inunda el mundo. El sonido es la belleza exterior del ser más íntimo. Es por ello que también es un reflejo externo de aquello en lo que el Clarividente se sumerge en su ser más íntimo.
También hablamos de tres reinos en el reino interior. Cuando hablamos del ser más íntimo del espíritu del mundo, tendremos que percibirlo como un sentimiento de la trinidad. Así como el ser humano ha surgido del mineral que palpita en el cuerpo físico, así también la vida palpita en el físico en el ser más elevado. Voluntad, sabiduría, actividad. En ella vuelve a emerger la voluntad, de la que habla Schopenhauer como la esencia que surge del abismo. Vive en nosotros, constituye nuestro ser.
La idea se convierte en imagen, y entonces se produce la conexión con el mundo exterior; sobre todo donde hay acción y actividad. En ellos nos encarnamos a nosotros mismos y estamos presentes al igual que la Divinidad está en su reino. Así, tenemos una voluntad abismal en la sabiduría, que establece la conexión con el mundo, y tenemos actividad, en la que está oculta. Si la voluntad es lo más profundo en nosotros, entonces también está en la naturaleza. Cuando la voluntad despierta en el alma del hombre, Dios celebra su resurrección, así como en la sabiduría y en las acciones del hombre. Así como la música nos lleva a la esencia de las cosas, es la esencia más profunda de las cosas mismas la que vive en los tonos de la música. El tono es el cuerpo espiritual de la voluntad. La esencia más original del espíritu está en la voluntad del musical. Un hermoso pensamiento de la filosofía de Schopenhauer es que el enigma del mundo se resuelve en la música.
Nietzsche, que quería buscar tales conexiones de pensamientos con un espíritu anhelante sin igual, llegó a un indicio confuso de la clase más hermosa: en el "Nacimiento de la tragedia del espíritu de la música". ¿Qué quería lograr con este libro? Nietzsche trató de describir el camino del espíritu hacia su vida interior. Trató de penetrar hasta el punto en que el hombre siente que la voluntad del mundo palpita dentro de él. En la música, el hombre transforma la voluntad en un cuerpo espiritual. El hombre se une más intensamente a su Dios cuando la música resuena en su alma. Así, también para Nietzsche, la música se sitúa en el universo.
Desde una perspectiva más elevada, Goethe permite que Fausto avance hacia "En el principio era la acción". "Acción" es el flujo de la voluntad, y si el hombre quiere crear una imagen de la obra de arte en una obra de arte, debe hacerla nacer a partir del musical. Y entonces encontraremos la posición cósmica de las artes habladas en el espíritu del mundo.
La sabiduría es el poder del espíritu, la mitad del cual penetra hacia afuera y permite que la otra mitad sea proporcionada por el mundo: la penetración del espíritu con la esencia desde el exterior. La armonía entre el interior y el exterior, eso es sabiduría. Es verdadera sabiduría cuando el hombre encuentra la armonización de su ser interior con el exterior. Y la verdadera sabiduría incluye lo bueno. Es la sabiduría de los sentimientos.
Así como la voluntad encuentra expresión en el sonido, así también el alma encuentra su camino hacia la palabra a través del significado. Al igual que la sabiduría, la palabra tiene una parte que viene de afuera y otra que viene de adentro. En su significado, anuncia algo externo a nosotros. Así como la voluntad original se expresa en el arte del sonido puro, así también la sabiduría del alma se expresa al alma en el ritmo de la palabra.
Poesía lírica: sonido impregnado de significado.
Canto: sabiduría derramada y encarnada.
La tercera es donde el espíritu se retira y se encarna en acción. La acción del hombre es su creación; El tercer ámbito de lo espiritual son las artes dramáticas. El drama es la imagen del tercer reino, de la actividad.
Así, el hombre deja atrás las fases de su ser en lo que crea a imagen y semejanza. Música, poesía lírica, teatro.
Mientras los seres que nos rodean se anuncian a través del sonido, permanecemos fuera de ellos hasta cierto punto. Expresan su significado a través de la palabra interior, cuando no solo suenan sino que también hablan. Esto es algo que se vislumbra como un ideal en un futuro muy lejano, pero también es algo que se encuentra en el punto de partida del mundo. Y el artista lo presenta como profecía.
El músico, el letrista y el dramaturgo son los profetas de lo que está por venir. Las otras tres artes representan el pasado; Estos tres representan el futuro. De esta manera, el artista crea un paraíso para nosotros, en el que pasado, presente y futuro están conectados. De esto es de lo que habla Goethe:
Pero vosotros, los verdaderos hijos de los dioses,
¡regocijaos en las bellezas vivas y ricas!
¡Lo que se está convirtiendo, lo que está eternamente trabajando y viviendo,
se abraza con las dulces barreras del amor,
y lo que flota en una apariencia vacilante,
se fortalece con pensamientos duraderos! [Fausto I, versículos 344-349]
[Así habla el Señor a los tres arcángeles Gabriel, Miguel y Rafael en el prólogo al cielo en el "Fausto" I de Goethe.] Lo que vive en apariencia fluctuante, afijos de pensamiento.
No hay manera más bella de describir la misión cósmica del arte. El eterno mismo está en este mundo. Y si somos capaces de mirar la belleza con devoción, de abrazarla con nuestro amor, de sentir lo eterno en la imagen, entonces estamos fortaleciendo la belleza con pensamientos duraderos. Cuando el globo entero se haya desintegrado en millones de átomos, lo eterno será transportado a nuevos mundos. Ciertamente, el arte tiene algo que ver en esto. En una obra de arte, el hombre puede crear un reflejo limitado de la belleza del mundo, un reflejo limitado de la perfección divina es arte.
En las artes, también probamos esa dichosa libertad que fluye del conocimiento. El arte parece ser la garantía más segura de nuestra capacidad para alcanzar la libertad. Así, la bella apariencia se convierte en la gran educadora de lo más alto, de la libertad. El alemán que no conoce las Cartas de Schiller sobre la educación estética no conoce una pieza importante del espíritu alemán. Éstos están llenos de sentimientos teosóficos; La experiencia de la esencia divina es lo que la teosofía quiere; Es por eso que disfrutar del arte lo eleva a uno a un estado de entregarse, porque crea un placer altruista en la espiritualidad más elevada. Hay que penetrar a través de la materia hasta lo espiritual, luego lo más elevado se logra a través de la espiritualización de lo material; Entonces la belleza se convierte en educación para lo espiritual, y a través de la percepción estética de la belleza, el hombre penetra en la sabiduría.
