GA146 Helsinki, 1 de junio de 1913 - Descripción del curso cíclico de los procesos de construcción y descomposición en el sistema nervioso mediante la alternancia de sueño y vigilia.

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RUDOLF STEINER

 LOS FUNDAMENTOS OCULTOS DEL BHAGAVAD GITA

5ª conferencia

Helsinki, 1 de junio de 1913

Si queremos penetrar en los misterios de la vida humana, debemos centrar nuestra atención sobre todo en una gran ley de la vida: la llamada ley cíclica de la vida. Las descripciones son mejores que las definiciones. Por eso, en este caso tampoco quiero dar una definición de lo que aquí se entiende por el curso cíclico de la vida, sino que prefiero describirlo. Ya me he pronunciado en otras ocasiones sobre el escaso valor de las llamadas definiciones. Frente a la realidad, siempre resultan algo pobre. En una sociedad filosófica griega se intentó una vez, para aclarar la naturaleza de la definición, dar una definición del ser humano. Las definiciones deben reducir a conceptos lo que presenta el fenómeno. Solo se expresa de forma radical lo que, en el fondo, para quien tiene una mayor comprensión lógica, representa en realidad una miseria. Los miembros de la sociedad filosófica griega acordaron dar la siguiente definición: el ser humano es un ser que tiene dos piernas y no tiene plumas. No es una definición especialmente ingeniosa, pero muestra de forma radical las deficiencias de toda definición. No se puede negar que esta definición, aunque sea una especie de afirmación absurda, realmente describe la esencia externa del ser humano en cierta medida. Al día siguiente, sin embargo, alguien trajo un gallo desplumado y dijo: «¡Según vuestra definición, esto es un ser humano!». Realmente, una afirmación tonta. Pero, en esencia, refleja la miseria de toda definición. Por eso, cuando se trata de realidades, debemos abstenernos de definir y en su lugar describir.

 En primer lugar, me gustaría traer a nuestra mente un proceso cíclico muy común que se produce a diario en nuestras vidas. Se trata del proceso cíclico del dormir y estar despierto. ¿Qué significa realmente dormir y estar despierto para la vida humana común? Solo se comprende la naturaleza del dormir, cuando se sabe que la actividad interior del alma mientras se está despierto, en el ciclo actual de la humanidad, representa una especie de destrucción de las delicadas estructuras del sistema nervioso. Con cada pensamiento, con cada impulso de voluntad que realizamos bajo el estímulo del mundo exterior, destruimos durante toda la vida despierta las estructuras cerebrales más delicadas. Nos encontramos en un punto en el que se puede decir que, en un futuro próximo, las personas serán cada vez más conscientes de cómo el dormir debe complementar la vida diaria despierta; nos encontramos ante un punto en el que, en un futuro próximo, la ciencia natural, que ya está en camino de hacerlo, se unirá cada vez más a la ciencia espiritual. La ciencia natural ya ha planteado hipotéticamente en múltiples ocasiones la teoría de que la vida diurna despierta representa una especie de proceso de destrucción en el sistema nervioso, en las estructuras más delicadas del cerebro. Debido a que provocamos procesos de destrucción mediante nuestra vida diurna despierta, debemos permitir que se produzca en nosotros el proceso compensatorio correspondiente desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Y, de hecho, durante mientras dormimos actúan en nosotros fuerzas que de otro modo no se manifiestan, que no se hacen conscientes de ninguna manera. Son fuerzas que trabajan en la restauración de las estructuras nerviosas más delicadas de nuestro cerebro, destruidas durante la vida despierta.

Ahora bien, la destrucción de las delicadas estructuras nerviosas es precisamente lo que permite que se desarrollen en nosotros los pensamientos y los procesos cognitivos. El reconocimiento cotidiano habitual no sería posible si no se produjeran procesos de destrucción y degradación desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. La vida mientras dormimos significa ahora una restauración de estas partes destruidas. Por lo tanto, en nuestro sistema nervioso se produce una actividad opuesta: por un lado, durante la vigilia, un proceso de destrucción, de degradación; por otro lado, mientras dormimos, un proceso de construcción, de restauración. Mientras dormimos, las fuerzas en nuestro interior construyen, trabajan en la reconstrucción de las estructuras cerebrales destruidas. Nos damos cuenta de que el proceso de destrucción se está llevando a cabo. En realidad, percibimos la destrucción, nuestra vida cotidiana despierta es la percepción de los procesos de destrucción. Dado que mientras dormimos no se producen procesos de destrucción, sino procesos de reorganización, es por lo que tampoco percibimos nada durante este estado. La fuerza que normalmente genera la conciencia se consume en la reconstrucción. Sin embargo, durante la reconstrucción no percibimos la fuerza, porque solo podemos tomar conciencia a través de los procesos de destrucción. Así que tenemos un ciclo. Veamos primero lo que ocurre mientras dormimos.

 Construcción: inconsciencia, porque las fuerzas se utilizan como fuerzas constructoras; destrucción: vigilia, conciencia, porque las fuerzas destruyen, porque las fuerzas se liberan, no necesitan construir. El dormir inconsciente y la vigilia consciente, la construcción y la destrucción, son uno de los procesos cíclicos más comunes de la vida humana. Dormir y estar despierto, construir y destruir, es uno de esos procesos cíclicos. Por esta razón, es tan peligroso para la vida humana sana no dormir lo suficiente. Ciertamente, la vida humana está organizada de tal manera que estos procesos tan peligrosos no se manifiestan de inmediato, porque lo que hay en el ser humano se ha formado a lo largo de mucho tiempo. De modo que, en el fondo, los procesos que tienen lugar hoy en día en el ser humano, si son anormales, no pueden afectar tan profundamente a la naturaleza humana como se podría pensar en un primer momento. Después de todo lo que se ha dicho, cabría pensar que una persona que sufre insomnio, al permitir que su cerebro se destruya, debería deprimirse en relativamente poco tiempo. Sin embargo, esta depresión se produce mucho más lentamente de lo que cabría esperar. Esto se debe a la misma razón por la que, por ejemplo, las personas que no pueden ver ni oír, como Helen Keller, pueden desarrollar la inteligencia humana. En realidad, en el ciclo actual, esto debería considerarse teóricamente imposible, ya que las cosas que hoy en día constituyen una gran parte de la inteligencia en nuestro cerebro llegan a él a través de los ojos y los oídos. Pero si una personalidad como la famosa Helen Keller es capaz de formarse, es porque, aunque tenga cerradas las puertas de los sentidos, ha heredado un cerebro que hace posible la formación. Si el ser humano no estuviera dentro de la línea hereditaria, entonces una formación como la de Helen Keller no podría tener lugar. Si, por herencia, el ser humano no tuviera un cerebro mucho más sano de lo que se suele suponer, el insomnio minaría completamente su salud en muy poco tiempo. Sin embargo, la fuerza hereditaria es tan grande en general que el insomnio puede actuar durante mucho tiempo antes de causar daño al ser humano. Por eso sigue siendo cierto que, en esencia, existe este ciclo: construcción, y por lo tanto inconsciencia cuando se duerme, y cuando se está despierto, degradación y por lo tanto conciencia.

A lo largo de toda la vida humana, no solo percibimos estos ciclos más pequeños sino que también percibimos ciclos más grandes. Me gustaría llamar la atención sobre un ciclo que ya he mencionado en varias ocasiones. Quien siga el curso de toda la vida humana en las regiones occidentales notará que hubo una configuración muy determinada de la vida espiritual de la humanidad, digamos desde los siglos XIV, XV y XVI hasta el último tercio del siglo XIX. Sin embargo, se tiende a observar los aspectos relevantes de la vida cotidiana de forma demasiado imprecisa y superficial, y en general no se analiza la vida con la suficiente profundidad. Pero si se analiza la vida en profundidad, se puede observar en todas partes cómo, desde el último tercio del siglo XIX, comienza una configuración completamente diferente de la vida espiritual occidental. Por supuesto, con esta vida espiritual incipiente solo estamos en los comienzos.  Por eso, la gente no se da cuenta de toda su importancia y esencia. Pero imaginemos que alguien hubiera intentado hablar en los años cuarenta y cincuenta del siglo XIX ante un auditorio como este de las mismas cosas de las que yo puedo hablarles aquí. Imaginémoslo por un momento. No podemos imaginárnoslo, sería un disparate, habría sido totalmente imposible en los años cuarenta y cincuenta del siglo XIX . También habría sido totalmente imposible hablar de estas cosas de esta manera en el período comprendido entre los siglos XIV, XV y XVI hasta el último tercio del siglo XIX. Esa fue precisamente la época en la que se desarrolló el pensamiento científico de los seres humanos, ese pensamiento que trajo consigo los grandes éxitos del materialismo, ese pensamiento al que los naturalistas, incapaces de desprenderse de él, seguirán aferrados durante mucho tiempo. Pero la verdadera época del materialismo ha terminado. Y del mismo modo que la era del pensamiento científico comenzó en el momento indicado, ahora comienza la era del pensamiento espiritualista de la humanidad.

¿Qué importancia tenía realmente el hecho de que, por ejemplo, Bruno enseñara a las personas a ver, les hiciera comprender que lo que habían establecido como límite de su propia visión, esa cúpula azul, no era más que una nada, que les dijera: «Esto no existe realmente, ¿no os dais cuenta de que sois vosotros mismos quienes colocáis esa cúpula azul en el espacio?». — Lo significativo fue que eso fue el comienzo. El final fue el hecho de que, en el siglo XIX, los seres humanos aprendieron a examinar con el espectroscopio la composición material de los cuerpos celestes más lejanos. ¡Una época maravillosa, la época del materialismo! Ahora nos encontramos en el punto de partida de otra época. Surge de las mismas leyes, pero es la época de la espiritualidad. Así como la obra de Bruno preparó la época de las ciencias naturales y se rompió la cúpula azul de la bóveda celeste, en la era que ahora comienza se romperá el firmamento del tiempo.  Las personas aprenderán, al creer que la vida humana está encerrada entre el nacimiento y la muerte o entre la concepción y la muerte, que estos son límites, límites autoimpuestos por el alma humana. Así como antes los seres humanos se habían impuesto a sí mismos los límites de los sentidos como una cúpula celeste azul, y así como entonces la mirada se amplió hacia las esferas espaciales infinitas, así se romperán los límites temporales que se encuentran entre el nacimiento y la muerte, y, separadas del nacimiento y la muerte, se encontrarán en el mar infinito del tiempo las transformaciones del núcleo humano, que seguimos en las encarnaciones recurrentes. Comienza una nueva era, la era del pensamiento espiritual.

Para aquellos que pueden reconocer los fundamentos ocultos de estas transiciones de una era a otra ¿En qué se basa este cambio en el pensamiento humano? Ninguna filosofía, ninguna fisiología ni anatomía externas pueden demostrarlo sin más. Sin embargo, es cierto. Las fuerzas que hoy han surgido en las almas humanas trabajadoras, que hoy se aplican dentro de las almas humanas para recopilar conocimientos espirituales, han actuado durante los últimos cuatro siglos en el organismo humano como fuerzas constructivas. Tomemos todo el período desde Copérnico hasta el último tercio del siglo XIX: durante todo ese tiempo, fuerzas constructivas trabajaron en la fisicalidad, lo mismo que en el dormir trabajan en el sistema nervioso las fuerzas constructivas. Estas fuerzas constructivas, que trabajaban en el ser humano, crearon una estructura cerebral muy específica en partes concretas del cerebro. Los cerebros occidentales son hoy diferentes de lo que eran hace cinco siglos. Hoy en día, lo que hay debajo del cráneo no es lo mismo que hace cinco o seis siglos. Se ha formado un órgano delicado, han actuado fuerzas que han creado un órgano que antes no existía. Aunque esto no se pueda demostrar externamente, es cierto. Es cierto que bajo la frente del ser humano se ha formado un órgano delicado. Fuerzas han trabajado bajo la frente humana, han trabajado a lo largo de un ciclo de cuatro siglos. Durante este ciclo de cuatro siglos, estas fuerzas han cumplido su tarea como fuerzas constructivas. Hoy en día, el órgano está ahí, al menos en la mayoría de los seres humanos occidentales. Estará cada vez más presente en los próximos siglos, en el ciclo hacia el que nos dirigimos ahora. El órgano se ha construido, las fuerzas se liberan. Y con las mismas fuerzas, la humanidad occidental adquirirá conocimientos espirituales. Ahí tenemos la base fisiológica oculta de lo que se trata. Hoy comenzamos a trabajar con las fuerzas que los seres humanos no pudieron utilizar en los últimos cuatro siglos. Esas fuerzas se ocuparon de construir lo que había que preparar para que el conocimiento espiritual pudiera afianzarse en el mundo.

Podemos imaginar a una persona, digamos, del siglo XVII o del XVIII: está delante de nosotros y sabemos que detrás de su frente actúan ciertas fuerzas ocultas que transforman su cerebro. Estas fuerzas siempre han estado actuando en estas partes del cuerpo de los occidentales. Supongamos ahora que una persona hubiera logrado, —y cabe la posibilidad—, detener estas fuerzas en el siglo XVII o XVIII, impedir que actuaran: entonces le habría ocurrido lo mismo, —y de hecho le ocurrió—, que le ocurre a una persona que, estando dormida, detiene las fuerzas que normalmente trabajan en la construcción de la estructura cerebral, que deja que estas fuerzas actúen sin que se desarrollen en ese momento. Eso se puede experimentar, se pueden vivir momentos en los que uno actúa como si se despertara, y sin embargo no despierta, son momentos en los que permanece inmóvil, no puede mover las extremidades, ni tampoco hay percepción del exterior, aunque se está despierto. En tales circunstancias actúa aquello que normalmente lo hace en la construcción posterior. Esto no actúa en la construcción, sino que actúa libremente, interviene libremente. Son los momentos en los que podemos utilizar las fuerzas que normalmente consumimos en nuestro cerebro para la clarividencia. Son los momentos en los que, al igual que cuando dormimos, permanecemos inmóviles y podemos obtener percepciones de los mundos espirituales. Así ocurría también cuando una persona del siglo XVII o XVIII detenía, por así decirlo, la actividad constructiva de estas fuerzas constructivas. Entonces dejaba que estas fuerzas dejaran de trabajar por un momento y se volvía clarividente por un momento. ¿Qué veía entonces? ¿Qué percibía entonces? Veía lo que proveniente de los mundos espirituales, trabajaba en el cerebro, aquellas fuerzas que desde aproximadamente el siglo XV hasta el siglo XIX, prepararon a los seres humanos para que estos seres humanos del siglo XX pudieran elevarse a los mundos espirituales. Siempre ha habido personas aisladas que han tenido este tipo de experiencias. Estas experiencias eran tremendamente perturbadoras, porque eran enormemente impresionantes. Siempre ha habido personas que, durante unos instantes, vivían en en el mundo sensible lo que se manifestaba desde el mundo suprasensible, para crear en este algo que no existía en ciclos humanos anteriores, a saber, este órgano más sutil en la cavidad frontal. Los dioses, los seres espirituales que trabajaban en la construcción del organismo humano, percibían a aquellas personas que se volvían clarividentes de la manera descrita.

Con ello describimos al mismo tiempo la clarividencia desde un punto de vista especial. También podemos provocar esos momentos aunque estemos durmiendo, aplicando los ejercicios que se dan en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Entonces podemos tener visiones de la vida espiritual tal y como se describe en mi libro «Un camino hacia el autoconocimiento del ser humano».

Así pues, en un ciclo humano en el que se libera aquello que prepara el futuro, lo que prepara el futuro puede hacerse visible a la vista clarividente dentro de dicho ciclo. También lo denominamos con otro nombre, ya que los nombres no dicen nada, pero también podríamos denominar a esas fuerzas que han trabajado durante cuatro siglos en la delicada transformación de la estructura cerebral humana como la fuerza de Gabriel. Decimos Gabriel, pero lo importante es que por un momento se pueda obtener una visión de los mundos suprasensibles. Se obtiene una visión de un ser espiritual que trabaja en el organismo humano desde el mundo suprasensible. Por lo tanto, hablamos de una suma de fuerzas que, sin embargo, son dirigidas por un ser de la jerarquía de los Arcángeles, Gabriel. Por eso decimos: desde el siglo XV hasta el último tercio del siglo XIX, la fuerza de Gabriel ha trabajado en el organismo humano.  Y debido a que una fuerza espiritual actuó especialmente en lo físico, la comprensión de lo espiritual quedó dormida en aquel entonces, y este letargo de la comprensión de lo espiritual dio lugar a los grandes triunfos de la ciencia natural. Pero ahora esta fuerza ha despertado. Lo espiritual ha trabajado. Comienza la era espiritual, después de que se hayan liberado las fuerzas que llamamos fuerzas de Gabriel, después de que podamos utilizar estas fuerzas, que se han convertido en fuerzas del alma, que antes trabajaban bajo el cráneo en la estructura física de un órgano.

Aquí tenemos un proceso cíclico algo más significativo que el del día y la noche, el de la vigilia y el dormir. Pero en la evolución humana existen procesos cíclicos mucho más significativos. Por ejemplo, podemos señalar que la autoconciencia humana, que ahora mismo, en este ciclo de nuestra era post-atlante, constituye el orgullo de la humanidad, tuvo que desarrollarse gradualmente. Antes simplemente no existía. Hoy en día se habla mucho del desarrollo, pero rara vez se le da la importancia que merece.

La ingenuidad de la gente respecto a su verdadero entorno, a veces se manifiesta de maneras muy peculiares. Permiten ingenuamente que afloren muchos elementos de su subconsciente y les resulta difícil atribuir conscientemente a los reinos suprasensibles las fuerzas de mundos desconocidos que influyen en el mundo conocido. Hace apenas unos días, me topé con otro ejemplo extraño de una lógica que se queda a medias, por así decirlo. Solo se puede comprender la resistencia a la cosmovisión antroposófica cuando se sabe que para entender la antroposofía se requiere un tipo de pensar muy particular, un pensar que no puede permitirse quedarse a medias con ninguna idea. El año pasado se publicó por primera vez en Alemania, el calendario de un librepensador. En él, una persona genuinamente honesta argumenta en contra de enseñar conceptos religiosos a los niños. El lo argumenta diciendo que esto va en contra de la naturaleza infantil. Pues él ha observado que si se permite que los niños crezcan libremente, no desarrollan conceptos religiosos. Por lo tanto, sería antinatural imponerles estos conceptos. Es casi seguro que este calendario se enviará a cientos de personas y que creerán comprender lo absurdo que es enseñar conceptos religiosos a los niños. Este tipo de cosas son omnipresentes hoy en día, porque la gente ya no reconoce su falta de lógica. Bastaría replicar que, dado que los niños que, por alguna circunstancia, han vivido solos, digamos, en una isla, no han aprendido a hablar, entonces no se debería enseñar a hablar a ningún niño. Sería exactamente la misma lógica. Sin embargo, la gente no acepta que esta sea la misma lógica que les parece tan ingeniosa en el primer caso. Resulta bastante curioso tener tal experiencia, podría decirse, en el vasto contexto de la vida externa actual, que no es más que un vestigio, un declive de la era materialista.

Recientemente han aparecido algunos ensayos muy notables del expresidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson. Uno de ellos trata sobre las leyes del progreso humano. En él, explica, con claridad e incluso ingenio, cómo las personas se ven influenciadas por el pensamiento dominante de su época. Y demuestra con gran perspicacia cómo, en la era de Newton, cuando todo giraba en torno a las ideas sobre la gravedad, se podía sentir la influencia de las teorías newtonianas, —que en realidad solo se aplicaban a los cuerpos celestes—, en los conceptos sociales, incluso en los políticos. Las ideas sobre la gravedad, en particular, se perciben omnipresentes. Esto resulta verdaderamente revelador, pues basta con leer sobre el newtonismo para comprobar que por doquier se acuñan términos como atracción y repulsión. Wilson lo destaca con gran acierto. Argumenta lo inadecuado que resulta aplicar conceptos puramente mecánicos a la vida humana, aplicar conceptos de mecánica celeste a los asuntos humanos, demostrando cómo la vida humana en aquella época estaba prácticamente inmersa en dichos conceptos, cómo estos influían en todos los aspectos de la vida política y social. Wilson critica con razón esta aplicación de leyes puramente mecánicas en una era en la que, por así decirlo, el newtonismo había subyugado todo pensamiento. Hay que pensar de otra manera, dice Wilson, y a continuación construye su concepto de Estado. Y lo hace de tal forma que, tras demostrarlo en el contexto de la era newtoniana, el darwinismo emerge de su obra. Sí, es tan ingenuo como para admitirlo. Es tan ingenuo como para afirmar: los conceptos newtonianos eran insuficientes; hay que aplicar las leyes darwinianas del organismo. He aquí un claro ejemplo de cómo la gente se desenvuelve en el mundo actual con una lógica deficiente. Las leyes que surgen puramente del organismo ya no son suficientes. Hoy necesitamos leyes del alma y de la mente.

Es comprensible que surjan contradicciones desde todos los frentes contra la cosmovisión antroposófica, precisamente porque exige un pensar penetrante, una lógica que lo impregna todo. Pero esta es también la fortaleza de la cosmovisión antroposófica: obliga a sus seguidores a pensar con rigor. Por lo tanto, debemos concebir el desarrollo en un sentido espiritual, y no en el sentido darwiniano de Wilson. Debemos tener claro que lo que hoy constituye la característica esencial de la humanidad, —la autoconciencia, el arraigo en el yo—, también se ha desarrollado gradualmente. Sin embargo, esto tuvo que prepararse, al igual que nuestro pensamiento espiritual se ha preparado a lo largo de los últimos cuatro siglos. Las fuerzas espirituales de los mundos suprasensibles debieron intervenir para desarrollar lo que posteriormente se expresó en la autoconciencia humana. Podemos hablar de un punto de inflexión en el desarrollo humano, una era anterior y otra posterior. En esta última, la autoconciencia emerge lenta y gradualmente en la humanidad. La denominaremos la Era de la Autoconciencia.

Pero a esto le precede, en alternancia cíclica, una era en la que el órgano de la autoconciencia fue incorporado por primera vez a los seres humanos mediante fuerzas suprasensibles. Precede a la era en la que poderes espirituales prepararon orgánicamente a los seres humanos para poseer autoconciencia. Es decir, durante esa era precedente aquello que opera psíquicamente en la autoconciencia, actuó de forma invisible e imperceptible en la naturaleza humana. La ruptura, el punto de conexión entre estas dos grandes eras, constituye un punto de inflexión significativo en el desarrollo humano. Antes de la época que sigue a esta ruptura, la autoconciencia estaba completamente ausente en la mayoría de las personas, y era relativamente débil incluso en los individuos más avanzados. En aquel entonces, la gente no pensaba como hoy, sabiendo con cada pensamiento: «Estoy pensando esto». Más bien, los pensamientos surgían como sueños vívidos. Tampoco los impulsos de la voluntad ni los sentimientos accedían a la consciencia como hoy; en cambio, surgía algo en las personas que vivía instintivamente. La autoconciencia aún no había permeado la vida del alma. Pero aquellos seres que prepararon a la humanidad para poseer autoconciencia trabajaban en la organización humana, en la naturaleza humana, desde el espíritu en adelante. Las personas debían comportarse de manera muy distinta antes de la era de la autoconciencia que en la era de la autoconciencia, del mismo modo que la experiencia externa se presenta de manera muy distinta entre los siglos XV y XX d. C. que posteriormente.

Así como vemos que todas las culturas occidentales progresan descubriendo y aplicando las leyes externas de la actividad material, y a medida que se incorporan el conocimiento y la comprensión espirituales, de igual modo, hasta la época en que la autoconciencia surgió en el alma, todo lo que podía prepararla se había integrado en la vida humana. En la región donde surgió la autoconciencia, las personas estaban divididas en castas estrictas, las cuales eran respetadas. Quienes nacían en una casta inferior consideraban su máximo objetivo comportarse de tal manera que pudieran ascender en futuras encarnaciones. Este sistema de castas fue un poderoso estímulo para el desarrollo del alma humana. La gente sabía que, al desarrollar sus fuerzas internas, podía prepararse para ascender a una casta superior en su próxima encarnación. Y veneraban a sus ancestros, viendo en ellos aquello que no está ligado a un cuerpo físico. Los ancestros eran reverenciados porque ya habían muerto, y lo que quedaba era el espíritu, el elemento espiritual, que continuaba obrando espiritualmente desde el mundo superior después de la muerte. Esto constituía una buena preparación para el gran objetivo de la naturaleza humana: ver en el culto a los ancestros aquello que ya reside en nosotros y no está ligado al cuerpo físico: el alma autoconsciente, que, al morir, atraviesa el umbral de la muerte hacia los mundos espirituales. Así como durante cuatro siglos la mejor educación para la espiritualidad fue aquella que impulsaba el pensamiento científico, también lo fue en aquel entonces inculcar un profundo respeto por la casta y por los ancestros. Esta fue una preparación maravillosa para el desarrollo de la autoconciencia. Los seres humanos estaban ligados a sus castas y desarrollaron una inclinación muy particular hacia las divisiones de casta. Precisamente en su devoción a su casta y a sus ancestros residía algo inmensamente influyente en sus vidas. Las divisiones de casta y la veneración a los ancestros afectaban profundamente la vida humana. Los seres espirituales obraban dentro de esta vida humana externa, tal como se desarrollaba dentro del sistema de castas y en la veneración a los ancestros. Esto preparó el terreno para la posibilidad de que, en el futuro, la humanidad pudiera decir con cada pensamiento: «Pienso»; con cada sentimiento: «Siento»; y con cada impulso de voluntad: «Quiero». La autoconciencia se preparó en la época anterior, en la cual la autoconciencia no estaba presente, sino que era cultivada por los dioses desde el interior de la naturaleza humana.

Supongamos ahora que, hacia el final de este período, una persona experimenta, como a través de una poderosa conmoción, una cesación instantánea de todo lo que la vincula a las fuerzas recién descritas, a las fuerzas de la era precedente. Entonces sería como lo que nos sucede al dormir, cuando momentáneamente retiramos las fuerzas constructivas y adquirimos clarividencia, o como le sucedía a la gente del siglo XVIII cuando podía detener las fuerzas que entonces actuaban sobre la estructura cerebral. Así, una persona de aquella época, si retiraba momentáneamente su comprensión del culto a los ancestros y los ritos sacrificiales, podía, al experimentar una conmoción, utilizar entonces las fuerzas que normalmente empleaba para dicha comprensión para vislumbrar por un instante los mundos suprasensibles, podía ver cómo se trabajaba desde el reino espiritual para preparar la autoconciencia del ser humano. Arjuna lo hizo justo en el momento en que recibió el impacto de la batalla. Las fuerzas que en su interior solían ser constructivas se aquietaron, y pudo vislumbrar al ser divino que preparó las fuerzas de la autoconciencia, y esta deidad no era otra que Krishna. ¿Qué significa Krishna para nosotros en este contexto? Krishna es el ser en la evolución humana que, durante siglos, trabajó espiritualmente para preparar el camino para la organización de la naturaleza humana, permitiendo a la humanidad, desde el siglo VII u VIII a. C. antes de la fundación del cristianismo, entrar gradualmente en la era de la autoconciencia. ¿Cómo se manifiesta Krishna, el arquitecto del egoísmo humano, el arquitecto de la autoconciencia humana, en este contexto? Debe hablarle a Arjuna con palabras completamente impregnadas de autoconciencia. Así, comprendemos a Krishna desde una perspectiva diferente: como el arquitecto divino de aquello que preparó y propició la autoconciencia en la humanidad. Y precisamente lo que nos presenta el Bhagavad Gita es cómo una persona podría contemplar a este maestro constructor en circunstancias especiales. Ese es un aspecto de la naturaleza de Krishna. En las siguientes lecciones aprenderemos sobre otro aspecto de su naturaleza.

Traducido por j.Luelmo nov 2025

GA158 Helsingfors, 5 de junio de 1913 -discurso sobre el ciclo "Los fundamentos ocultos del Bhagavad Gita"

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RUDOLF STEINER

EL PUEBLO RUSO COMO ANTÍTESIS DEL NORTEAMERICANO

Helsingfors, 5 de junio de 1913

Discurso para la audiencia rusa sobre el ciclo "Los fundamentos ocultos del Bhagavad Gita"

Cuando nos reunimos aquí el año pasado, en los corazones de los que ya entonces estaban reunidos con nuestros amigos rusos, había todavía, por así decirlo, un brote de lo que en cierto modo se ha desplegado en este año, la conciencia que ha de impregnar cada vez más vuestros corazones, de que la Teosofía, o como también la llamamos, la Antroposofía, no es algo que el ser humano recibe como un conocimiento más o como un credo individual más, sino que en cierto sentido debe apoderarse de toda el alma de cada individuo, que debe apoderarse del alma de toda la humanidad en nuestro ciclo de tiempo. Esta conciencia debe desarrollarse poco a poco, y no hay que creer, no hay que ceder a la ilusión de que se puede llegar fácilmente al pleno significado y al pleno poder de esta conciencia. Porque sólo poco a poco, lenta y muy gradualmente, podemos adquirir la conciencia del significado del impulso teosófico en nuestra experiencia.

Tal verdad parece bastante trivial, pero es precisamente aquí donde debemos tomar con la mayor seriedad lo que parece bastante trivial. Pues del total perteneciente a esta conciencia, tómese una sola cosa, tómese el hecho de que hace casi dos mil años que el impulso Crístico descendió de los mundos superiores a la vida terrena, tómese el hecho de que el Evangelio es uno de los libros más leídos del mundo, tómese el hecho de que durante siglos y siglos millones de almas humanas han creído tener una relación correcta con Cristo, y junto a esto colóquese el hecho de que es cierto que el alma humana honesta, que no quiere atribuirse con inmodestia una comprensión que no tiene, debe luchar con la pregunta en nuestro tiempo: ¿Qué es realmente este impulso de Cristo? 

¡Y que esta alma sólo puede esperar obtener realmente una comprensión de este impulso Crístico a partir de nuevas revelaciones del mundo espiritual! Tomemos otros hechos. El año pasado asistí con unos amigos al servicio de Pascua de la iglesia rusa. Yo traté de decir inmediatamente después una palabra que supuse daría que pensar. El servicio simplemente exudaba la conciencia del Cristo muerto. Pero en nuestro tiempo y en el futuro para la salvación de la humanidad el mensaje debe ser el del Cristo siempre vivo. Sin embargo, como trasfondo de este servicio divino surgió para mí otra imagen, que debía ser pensada al margen de lo que allí hacían las personalidades que no estaban a la altura de este culto. El fondo era un retablo de antiguos misterios sagrados, que sin embargo se han desarrollado en aquello que vive exteriormente en las formas de este culto, que muchos corazones humanos sienten, pero que es menos comprendido por aquellos que deberían ser o se consideran los intérpretes más llamados en el presente.

Traten cada vez más de ahondar en sus almas, a través de indicaciones como las que acabamos de dar, la idea de que la Teosofía procede de cada corazón individual, de que a través de la Teosofía o de la Antroposofía debe fluir algo completamente nuevo en el desarrollo de la humanidad. Traten de indagar en sus corazones la verdad de que los signos de los tiempos son tales que realmente nunca debemos comprometernos con lo que nos rodea, al menos en nuestras propias almas, en nuestros propios corazones, a veces muy silenciosa e íntimamente. Una nueva planta no puede crecer fácilmente de una planta, una nueva planta sólo puede crecer de una planta si la vieja planta muere y una nueva planta se forma como de un solo punto, a partir de la semilla. Así, mis queridos amigos, la Teosofía es, en efecto, algo que debe desarrollarse como una semilla completamente nueva en nuestras almas, en nuestros corazones, que debe conservar sólo lo único de todo lo que tenía la antigua planta de la humanidad, pero que es universal, sólo lo único que vemos en la contemplación del Misterio del Gólgota. Las hojas, la cepa de la antigua cultura humana, tendrán que caer; la flor, el Misterio del Gólgota, tendrá que permanecer como un recuerdo de la semilla que ha de desarrollarse en la Teosofía. Y esta semilla, mis queridos amigos, tendrá que llevar dentro de sí la conciencia de llevar esta flor más y más hacia su pleno desarrollo de una manera nueva y siempre nueva. Entonces el impulso Crístico vivirá en muchas formas a través de la evolución de la humanidad y, sin embargo, será siempre el mismo, así como cada nuevo florecimiento lleva en sí el poder y la belleza del antiguo florecimiento. Pero al mismo tiempo será lo que quiere ser de la manera más íntima, un surgimiento nuevo y siempre nuevo, una comprensión nueva y siempre nueva de aquello que fue dado como un nuevo comienzo de la evolución humana cuando la sangre fluyó de las heridas de aquel que tomó forma humana para experimentar la muerte dentro de la humanidad.

¡Mis queridos amigos! Todos los mundos por los que podemos pasar desde nuestro mundo físico a través de los mundos superiores en adelante y hacia arriba, siempre guardan algo en común. Es cierto que cuando llegamos a un mundo superior, siempre encontramos algo nuevo y novedoso, pero sin embargo siempre algo en común con el mundo anterior. Pero cuando llegamos a conocer los mundos superiores, hay algo en ellos que no puede existir sólo como apariencia física. Los dioses de los mundos superiores pueden experimentar múltiples cosas, pero una cosa que nunca pueden experimentar es la muerte. Pues la muerte no existe en los mundos suprasensibles. En ellos, los seres se transforman, pasan de una forma a otra; no se puede morir en el mundo suprasensible. La muerte como fenómeno físico es aquello que sólo puede existir como fenómeno físico. Y de todos los dioses y espíritus, el único que descendió al mundo de la humanidad para tener algo en común con la humanidad fue el Cristo, que se vinculó a la humanidad a través de su muerte, no sólo a través de su vida. Pero se unió a través de una muerte de la que emanaron nuevas fuerzas de vida. Contemplar la muerte en el Gólgota, debe convertirse para la humanidad en el punto de partida para fuerzas de vida siempre nuevas y nuevas, pues con esta muerte se concentra en un solo punto de la evolución de la humanidad lo que sólo un Dios ha querido realizar para la humanidad con un sacrificio infinito. Traten de reflexionar sobre esta idea, traten de hacer de esta idea una meditación viva, y verán que de esta idea pueden emanar las fuerzas vitales más fuertes para toda alma humana. Por eso no hay imagen más sublime que la cruz que se yergue en el Gólgota.

¡Mis queridos amigos! Con tal imaginación como la cruz en el Gólgota, que se yergue allí para toda la humanidad, con tal imaginación se le otorga a la humanidad algo infinito. Este símbolo, que fue colocado allí hace casi dos milenios, era al mismo tiempo una verdadera realidad, y todavía tenemos que aprender a comprenderlo cada vez más en la evolución de la humanidad en el futuro. Son ideas simples, primitivas, pero no están ahí para tomar en nosotros un carácter metafísico, sino para tomar sentimientos que nos hagan aptos para situarnos en el camino correcto en toda la evolución humana.

Ustedes saben, mis queridos amigos, que la evolución de la humanidad ha procedido de manera diferenciada, se ha producido en naciones y pueblos determinados. Cada pueblo tiene un carácter básico muy especial, que se deriva del hecho de que cada pueblo tiene como líder a uno de esos espíritus que contamos entre la Jerarquía de los Arcángeles. Los Arcángeles son los jefes supremos, por así decirlo, de cada pueblo determinado. Que el alma humana como alma personal en el futuro se relacione cada vez más con el alma rectora del pueblo que pertenece a la jerarquía de los Arcángeles, es algo que la cosmovisión espiritual debe aportarnos. Y sólo si mostramos comprensión por lo que esta alma nacional quiere para nosotros, si esta alma nacional tiene voluntad de desarrollarse en el futuro, podremos cooperar de forma adecuada en la evolución espiritual de la humanidad. En este sentido tenemos que hacer una gran diferencia entre las almas de los pueblos de Europa Occidental y las almas de los pueblos de Europa Oriental, de Rusia. 

No estoy hablando ahora de la cultura rusa exterior, de lo que está presente en el plano físico exterior como cultura del pueblo ruso. Estoy hablando de vuestra alma nacional que está realmente presente en el mundo espiritual, que sólo espera su tarea en el futuro, que está llena de expectación, llena de esperanza, llena de confianza. Si se compara esta alma nacional con las almas nacionales de Europa Occidental, se tiene la impresión de lo joven, lo aspirante, por un lado, y lo viejo, lo anciano, por otro. La cultura centroeuropea se interpone entre Europa occidental y oriental como una cultura mediadora, que se malinterpreta fundamentalmente si se la considera del mismo modo que a las demás culturas. De un modo muy peculiar, esta cultura centroeuropea tiene la tarea de actuar como heraldo desde la antigüedad hasta épocas posteriores. Piensen por un momento, queridos amigos, cómo surgió en primer lugar toda la cultura europea del mundo occidental. Existieron los puestos avanzados de los pueblos orientales hasta la antigua India y estos pueblos desarrollaron una gran y penetrante cultura, tal como nos llega de la cultura de la antigua India, de la época del Bhagavad Gita. Estos pueblos fueron empujados hacia el sur de Asia. Mientras sabios maestros como los Rishis y Zaratustra enseñaban en ellos, atrás quedaron pueblos en el más amplio radio de los países europeos, también en vuestro país, que hasta cierto punto permanecieron en estados primitivos a lo largo de la sabia evolución del mundo. Mientras en Asia florecían pensamientos de gran alcance en las filosofías Sankhya y Vedanta, estos pueblos europeos tenían culturas simples y primitivas. ¿Por qué? Porque las culturas deben progresar de tal modo que todo lo que ha de venir después como impulso debe ser absorbido por los pueblos primitivos. Los pueblos de Oriente, que se habían elevado a una cierta altura de intelectualidad, nunca más pudieron comprender el impulso Crístico, por ejemplo; estaban más allá de la posibilidad de comprender el impulso Crístico.

Los pueblos de la cultura occidental aún no estaban preparados para absorber en la cabeza lo espiritual, aquello que vive como fuerza del corazón hacia la cabeza aún no había llegado a ella. En la India todo era cultura de la cabeza, en los pueblos europeos todo estaba todavía concentrado en sentimientos primitivos en fuerza original en el corazón. Sólo tales pueblos, al no haber ido aún más allá de la fuerza anímica del corazón, pudieron ir entretejiendo poco a poco los misterios del Gólgota en sus percepciones. Así pues, la cultura europea, que se había quedado atrás y se mantenía en su vigor original y fresco, -y el vigor original y fresco está más estrechamente relacionado con lo divino-, estaba preparada para recibir el impulso de Cristo. Así que en el mundo occidental confluyeron dos corrientes que cualquiera que las sienta puede distinguir con nitidez. ¿Quién no podría distinguir entre la nota clave peculiar de Fichte, el filósofo centroeuropeo, y la nota clave peculiar de Spinoza, que también fue un filósofo europeo? En la evolución de la humanidad se da incluso el caso de que lo que pertenece a la cultura general puede ser llevado por la misma individualidad. Pues la misma individualidad es Spinoza y Fichte, como quizá algunos de nuestros amigos ya sepan. Pero Fichte, como personalidad individual del siglo XVIII, XIX, es un espíritu que pudo ser impregnado por toda la fuerza del impulso Crístico; Spinoza, es decir, la misma individualidad, se sitúa en la otra corriente y no tiene nada de ella.

Pero todavía hay mucho que falta por llegar a la cultura europea. Y lo que se ha hecho viejo en cierto modo debe cooperar con lo que es joven y está fresco de esperanza. El alma nacional rusa, la entidad de la jerarquía de los Arcángeles, es joven y fresca con esperanza, tiene su tarea por delante. Y corresponderá a los teósofos rusos encontrar el puente que vaya del alma del individuo al alma del pueblo, aprender a comprender lo que el alma del pueblo quiere de ellos. Encontraréis, mis queridos amigos, que bajo ciertas condiciones será fácil para vuestras almas revitalizar el impulso Crístico de vuestros corazones a través de lo que vive en vuestras almas. Por otra parte, tendréis que experimentar que también por tener cierta ligereza interior para revitalizar el impulso Crístico, por otro lado experimentaréis grandes dificultades. Tendréis que aprender que a vosotros se os aplica en mayor grado la verdad profunda, que tendréis que situaros en vuestras propias almas, que tendréis que revitalizar lo teosófico en vuestras almas. Porque, mis queridos amigos, la Teosofía como proclamación de nuestra época no quiere transigir con otras visiones del mundo. Ella dirige una sentencia severa a otras visiones del mundo. Una sentencia que ya ha sido oída en el curso de la evolución. Aquellos que quieren encontrar la Teosofía en las anteriores culturas externas, materialistas, - y todas las culturas del presente lo son, o al menos se están acercando a ellas-, todos aquellos que buscan compromisos, siempre serán confrontados con la severa sentencia que Cristo Jesús dijo una vez: Dejad que los muertos entierren a sus muertos. ¡Pero tú sígueme! Los muertos, es decir, las culturas individuales que se acercan al materialismo, ya tienen la capacidad de llevarse a sí mismos a la tumba. "¡Dejad que los muertos entierren a sus muertos!". Pero las almas deben seguir aquello que es la comprensión del impulso espiritual que, como el impulso Crístico, rige a través del mundo. Por lo tanto, mis queridos amigos, si indagáis en lo que las viejas tradiciones pueden proporcionaros, en lo que los viejos orígenes pueden proporcionaros, no encontraréis algo que os conduzca a la Teosofía. Está bien encontrar estas viejas costumbres, estas viejas tradiciones, para mostrar cómo en ellas impera lo divino, pero el hombre llega hoy a la Teosofía precisamente llevando consigo un alma en la que no impera lo viejo, lo anticuado, sino un alma como la que lleváis vosotros: almas frescas, inmediatas, como la que traéis a esta Teosofía no influida por ninguna tradición. El impulso teosófico exige de vuestras almas vitalidad, no mero poder cognoscitivo.

¡Mis queridos amigos! Muchos de ustedes, tal vez la mayoría, tal vez incluso todos, sienten en su interior, aunque tal vez lo definan de otra manera, el dolor, el sufrimiento de estar separados del alma del pueblo, de estar temporalmente separados del alma de su pueblo. Muchos de ustedes sienten, aunque crean lo contrario, quizás la mayoría de ustedes, quizás todos ustedes sienten en su interior cómo necesitan un nuevo estímulo de voluntad y fuerza. Comiencen por una vez, mis queridos amigos, lo que sienten como el sufrimiento de la falta a menudo de voluntad y de la falta a menudo de fuerza, comiencen por una vez, decídanse a considerar esto como la virginidad de su voluntad, decídanse a considerar esto como una voluntad que ha permanecido intacta y que sólo espera ser estimulada por aquello que es el impulso teosófico! ¡Permitan que el impulso teosófico se convierta en voluntad en ustedes! ¡Traten de transformar el sufrimiento en fuerza, la voluntad débil en la voluntad teosófica dentro de ustedes, así podrán realmente entrar en la vida teosófica! ¡Traten de reinterpretar lo que aún es débil en ustedes, lo que aún no existe plenamente! ¡Así podrán convertirse en los mejores portadores de la Teosofía! Porque recuerden, las almas que ahora están en sus cuerpos no están destinadas a reencarnarse sólo en Europa Oriental en la siguiente encarnación. Están destinadas a distribuirse por toda la Tierra en las siguientes encarnaciones. Y entre la muerte y el nuevo nacimiento habrá algo ante ustedes, que les hablará de esta manera cuando entren en una nueva encarnación. A uno le dirá: Has cumplido tu tarea, puedes llevar al mundo lo que has absorbido en la tierra, lo que sólo se podía absorber en el suelo de Europa Oriental. - A otro le dirá: ¡No puedes hacerlo!

Mis queridos amigos, consideren lo que ahora sienten por la Teosofía como el instinto de lo que acaba de ser expresado, como la sensación indefinida que existe en ustedes de esta su tarea. Considérenlo de tal manera que pueda darles fuerza desde el yo hacia el pensar, el sentir y la voluntad, desde allí hacia la vida, desde allí hacia la sangre, entonces interpretarán este instinto, desde el cual ahora se apresuran hacia la Teosofía, de la manera correcta.  Ahora se han reunido externamente. Han hallado la posibilidad de reunirse exteriormente sin obstáculos bajo las grandes dificultades que existen en su país. Usen esta oportunidad para la reunión interior más fuerte posible para construir el puente, todos y cada uno de ustedes, hacia el alma del pueblo. No puede ser mi tarea, mis queridos amigos, hablar de los servicios individuales que deben prestarse a esta alma del pueblo. Pero puedo hablarles de otra cosa que quisiera que se pronunciara como palabra, pero que quisiera transformar en un sentimiento en ustedes. Ustedes están en una posición peculiar, mis queridos amigos. Están ustedes, por así decirlo, en la posición opuesta de un pueblo que puebla la tierra en cierta relación con un breve esplendor de tipo ascendente. Están en una posición opuesta al pueblo norteamericano. Recuerden, mis queridos amigos, que este pueblo norteamericano, que es su antítesis, comenzó a avanzar gradualmente desde Occidente hacia Oriente desde el momento en que comenzó la era del materialismo en Europa, y la ha desarrollado aún más. Recuerden que las raíces del americanismo están en el materialismo. Piensen por un momento que aquellas gentes que culturizaron América lo hicieron con las ideas de los cultos europeos de hace siglos, que nosotros hemos dejado atrás no hace mucho. ¿Qué hizo aquella gente? Aquella gente hizo con las ideas materialistas de los parlamentos modernos, con las ideas de la ciencia natural moderna, con el orden social moderno, lo que por lo demás hace la gente inculta cuando arranca los bosques primitivos, conquista la tierra cultivable pedazo a pedazo, dispone la tierra para el cultivo. Todo esto ha surgido del materialismo. Y si observan hoy a Woodrow Wilson, al cual se le tiene por su escritor más importante, al cual los norteamericanos también han elegido como su líder, que es según los estándares actuales realmente un escritor importante, que ha realizado brillantes logros literarios para la visión social, si lo observan a él, a sus conceptos e ideas, a todo lo que representa como líder del pueblo norteamericano, ¿Qué es? Un castillo de naipes. Un castillo de naipes, que sería destruido de un solo soplo, si una vez fuera soplado desde los mundos espirituales. Entonces toda esta cultura caería. Cada detalle a partir del cual se origina la cultura americana puede rastrearse en los libros de historia externa, en la historia cultural de siglos anteriores. Todo está a la vista, todo es obra del hombre del cual ha surgido. 

Pregúntense de dónde proviene su nacionalidad, de dónde proviene su vida espiritual, pregúntense de dónde proviene lo mejor que pueden alimentar en sus almas. ¡No lo encontrarán en la tierra! No se encuentra así, está enraizado en el propio mundo espiritual. Es un organismo, un ser vivo, ¡no es un castillo de naipes! Nunca debemos tomar estas cosas como una ocasión para nuestra arrogancia, sino como una ocasión para nuestra humildad, nuestra modestia, porque de ello no debemos sacar una temeraria confianza en nosotros mismos, sino un sentido de la responsabilidad.

¡Mis queridos amigos! Ayer les hablé de la libertad. Tendrá que correr mucha agua por los ríos de Europa hasta que un cierto número de personas comprenda plenamente lo que significa esta libertad, lo que implica esta libertad. ¿Qué es la libertad? Vayamos de Occidente a Oriente. ¿Qué es la libertad para el americano? Aquello que le hace la vida más cómoda. Llama libertad a la que debe imbricarse en el orden social para que cada individuo pueda progresar lo mejor posible en el mundo exterior. Conocemos la libertad de manera diferente que los europeos, -dice Woodrow Wilson-, la conocemos porque nos parece práctica". - Así lo dice el propio americano. El cuchillo sirve para cortar, el tenedor para comer, porque son prácticos. El americano toma la libertad porque es práctica para lo que necesita, porque es la mejor manera de crear el orden que le gusta. La libertad es un producto de utilidad para el americano, le aporta beneficio. ¡Queridos amigos! Para los europeos occidentales, la libertad era otra cosa, la libertad era un ideal elevado, algo que admiraban. Casi podemos aplicar las palabras del poeta a la libertad. Para el europeo es la "alta y gloriosa diosa", para el americano es la útil vaca lechera que le proporciona leche y mantequilla. No lo digo yo, lo ha dicho la persona que será responsable de la gestión de los Estados Unidos americanos en los próximos años. No es en absoluto mi tarea expresar mi opinión, sino sólo ser el intérprete de lo que vive en el mundo espiritual. La libertad americana se ha caracterizado en un americano sobresaliente. Y si tomamos todo lo que los héroes espirituales en Europa han logrado para retratar esta divina libertad como la alta, noble diosa, la mayor parte de ello es tal que uno debe decir: Todo nuestro entusiasmo, todos nuestros sentimientos, pensamientos, emociones, se vuelven hacia lo que los europeos tenían en mente como el más alto ideal de libertad. 

Comprenderán, mis queridos amigos, que para los seguidores de la visión espiritual del mundo, la libertad debe convertirse en algo muy diferente. Todo lo entenderán mal si no tienen la conciencia de que todo debe ser remodelado. Nos enfrentamos a la exigencia de que la libertad debe convertirse en algo muy distinto de lo que hasta ahora se ha sentido como un ideal elevado, de lo que incluso lo mejor de la humanidad ha comprendido. Porque sabemos que en un futuro próximo se nos permitirá, como seres humanos, acudir a una fuente divina, que se nos permitirá beber agua espiritual, y que esta agua espiritual vivirá en nuestras almas, y que tendremos que espiritualizar la libertad con ella, del mismo modo que encarnamos el alma con nuestro cuerpo. Para unos la libertad es práctica para la vida exterior, para otros es un alto ideal espiritual, noble, para los terceros la libertad debe ser aquello que puedan espiritualizar, aquello que está más alto que el alma, tanto más alto como el alma lo está del cuerpo. Debemos aprender a espiritualizar la libertad. Debemos aprender muchas cosas, es decir, a espiritualizar la libertad, entonces progresaremos de la manera que los poderes eternos y espirituales quieren para la evolución de la humanidad, permitiendo que la Teosofía fluya en vuestras almas.

Así pues, mis queridos amigos, aceptemos estas palabras, dichas sencillamente, no para vuestro entendimiento sino para vuestros corazones, en esta hora en que habéis encontrado la oportunidad de entregaros a la Teosofía de una manera externa dentro de vuestro país; tomemos esto como una oportunidad para tomar conciencia en este momento de la elevada tarea que se nos ha dado a través de la comprensión espiritual del mundo. ¡Mis queridos amigos! Esta conciencia hará que, si vivimos en ella, de ese trabajo silencioso en las ramas teosóficas irradie algo que será de salvación para todo el país, pues sólo comienza a comprender la vida espiritual quien sabe que no sólo aquello que podemos hacer de manera externa, que no sólo lo que podemos hacer exteriormente para difundir la Teosofía contribuye realmente a la difusión de la Teosofía, no, que incluso si cooperamos lo mejor que podemos para lograr la comprensión de la Teosofía, los efectos de nuestro esfuerzo espiritual irradiarán entonces también invisiblemente. Y así como sabemos que una ciudad en la que hay una Logia Teosófica es algo muy diferente después de treinta años, aunque sólo unos pocos hayan trabajado teosóficamente en ella, que una ciudad en la que no hay Logia Teosófica, así también su país llegará a ser muy diferente cuando sienta con comprensión interior lo que la Teosofía puede darle. No les hablo como europeo occidental, ni como miembro de tal o cual nación. Sé que no es así. Pero quizás por esta misma razón puedo decirles: hay una salvación para Rusia, hay una salvación, pero esta salvación no debe buscarse de manera equivocada. No digo esto porque ame la Teosofía, sino porque todo el desarrollo de la humanidad puede enseñarnos esto como la verdad. Hay una salvación para Rusia y esta salvación se llama: Teosofía. Para otras partes del mundo la Teosofía será algo excelente, algo que hará avanzar a la gente. Para Rusia la Teosofía será la única salvación, aquello que debe estar allí para que el pueblo ruso encuentre la conexión con su alma nacional, para que esta alma nacional no sea llamada a otras tareas en el mundo que aquellas que están predestinadas para ella.

Con estas palabras quisiera inaugurar vuestras ramas recién fundadas, pues sé cómo se eleva en vuestros corazones el sentido sagrado de estas palabras. Entonces podrá obrar en vuestras almas esa conexión necesaria para la salvación de vuestra patria: la conexión del Misterio del Gólgota con la comprensión humana de este Misterio. Entonces reinará en vuestros corazones el espíritu que ha de convertirse en el regenerador de vuestra patria; entonces irradiará de vuestras asambleas lo que vuestra región terrena necesita. Desde esta conciencia y mirando a los poderes rectores de la evolución humana con devoción y reverencia, digo que deseo invocar todas las bendiciones sobre vuestro trabajo, invocar hacia el poder de vuestros corazones, invocar la bendición de aquellos poderes que hoy permiten que el Misterio del Gólgota fluya hacia los corazones humanos, para que esta bendición pueda continuar trabajando desde vuestras almas en rayos que emanen de vuestro trabajo hacia vuestro país. Y sé que esta bendición está siempre presente si somos dignos de ella. Así pues, mientras nos encontramos, por así decirlo, en el punto de partida de vuestro trabajo, dejad que la imagen de nuestra conciencia se cierna ante nosotros como un nuevo impulso, el impulso espiritual que debe derramarse en el desarrollo de la humanidad, mientras los guías espirituales de este impulso se ciernen sobre nuestro trabajo, que queremos llevar a cabo con sinceridad.  Entonces de esta imagen surge la conciencia de que estamos haciendo lo que se debe hacer tanto para el área más reducida, y por lo tanto también para toda el área amplia del desarrollo humano, en tal caso nuestro deber surge de esta imagen. Que en este sentido la bendición de los sabios guías del mundo y de la humanidad gobierne vuestro trabajo, que esta bendición surja poderosamente en vuestras almas, que haya luz en vuestras almas, entonces esta luz podrá fluir hacia fuera y podréis hacer mucho que sea significativo para la salvación, para el progreso, para el verdadero desarrollo de la humanidad.

Traducido por J.Luelmo ene,2024

GA158 Berlín, 7 de enero de 1913 -El período entre Navidad y reyes en sentido oculto (Las 13 noches santas)

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RUDOLF STEINER

EL PERÍODO ENTRE NAVIDAD Y REYES EN SENTIDO OCULTO

Berlín, 7 de enero de 1913

discurso 

El período que va desde Navidad hasta aproximadamente el día de hoy (7 de enero), es ciertamente una época importante y significativa del año, también en términos ocultos. Se le llama el tiempo de los trece días. Y lo notable es que este tiempo de los trece días es sentido en su importancia por aquellas personas que, de acuerdo con toda su disposición anímica, han conservado todavía algo de la antigua conexión del alma humana con el mundo espiritual, de la cual hemos hablado a menudo. Sabemos que el hombre primitivo que vive en el campo o en una población aún menos afectada por nuestra cultura urbana, ha conservado más de la conexión con el mundo espiritual que existió en la antigüedad que el hombre de la población urbana actual. Y allí encontramos tanta poesía popular sobre experiencias del alma, sobre vivencias del alma en el tiempo que va de la Navidad a la Epifanía, el 6 de enero.

Esta es la época en la que, después de que haya caído sobre la tierra el máximo de oscuridad anual, inmediatamente después del solsticio de invierno, cuando el sol comienza de nuevo su curso triunfal, con la más profunda inmersión y liberación y redención de la naturaleza, también el alma humana puede pasar por experiencias muy especiales, si todavía tiene conexiones especiales con el mundo espiritual. Aquellas personas que ya no tienen la antigua clarividencia, pero que todavía están conectadas en su alma con el mundo espiritual, sienten una diferencia en el mundo anormal de los sueños en esta época del año. Lo que el alma puede experimentar allí cobra sentido, cobra sentido porque el alma, si todavía está receptiva, puede vivir realmente en el mundo espiritual al máximo. Para el hombre muy moderno, el año es realmente tal en su transcurso que ya no distingue particularmente las estaciones individuales, porque mientras que afuera de las tormentas de nieve, la oscuridad comienza ya a las cuatro de la tarde y cuando comienza el alba lo hace mas tarde, el habitante de la ciudad siente lo mismo que en los meses de verano, cuando el sol puede desplegar todo su poder. El hombre es arrancado de la antigua conexión con el cosmos en la que vivía cuando estaba en la naturaleza. Pero para aquellos que han conservado una conexión con la naturaleza, no es lo mismo lo que acontece en el tiempo de Navidad o lo que sucede en otro tiempo, por ejemplo en pleno verano. Mientras que en pleno verano el alma está más emancipada de lo que está relacionado con el mundo espiritual, está más relacionada con el mundo espiritual en la época en la que la naturaleza está más extinguida y durante este tiempo solía experimentar cosas especiales.

Existe un hermoso poema popular en la antigua lengua noruega, un poema que ha sido redescubierto recientemente y que rápidamente ha vuelto a ser popular gracias a la peculiar comprensión del pueblo noruego. Se trata de un hombre que aún mantenía una conexión con el mundo espiritual, Olaf Ästeson. Lo que Olaf Ästeson experimenta en el tiempo entre Navidad y Epifanía está bellamente retratado en este poema.

Para las celebraciones de Año Nuevo en Hannover en 1912, intenté por primera vez poner este poema popular de Olaf Ästeson en alemán para que también pudiera llegar a nuestras almas. Esta noche se introducirá con la canción de Olaf Ästeson, que contiene las experiencias de Olaf Ästeson en las trece noches.

A continuación, Maria von Sivers recitará la canción. 

La poesía en sí es antigua. Pero, como ya he dicho, ha surgido recientemente como por sí mismo entre el pueblo noruego y se está difundiendo con gran rapidez.El hecho de que algo así se esté difundiendo será también uno de los muchos hechos que prevalecen en la actualidad y que prueban cómo empuja hacia la comprensión de aquellos misterios que pueden llegar a ser nuestros hoy a través de la Antroposofía. Pues el hecho de que algo como lo aquí descrito tenga lugar en un alma, o al menos pudiera tener lugar hace relativamente poco tiempo, no es mera "ficción". Esta poesía no es sólo fantasía, es realidad, es actualidad. Y con Olaf Asteson se hace referencia a las gentes de aquellas regiones nórdicas que en la Edad Media, hacia la mitad de la Edad Media, aún tuvieron la oportunidad, podría decirse, de experimentar literalmente algo como lo que aquí se expresa.

Cuando nuestros amigos noruegos me entregaron este poema en mi penúltima visita a Kristiania y quisieron oír de mí algo sobre él, fue en primer lugar este interesante hecho de la ciencia espiritual general, que acababa de ser subrayado, lo que se impuso en nuestras almas. Pero lo que nos llevó a querer incluir esta poesía en nuestro programa espiritual-científico en primer lugar, por así decirlo, es que también se puede profundizar cada vez más en los detalles. A través de la comprensión antroposófica, uno se encuentra realmente cada vez más inmerso en lo que surge en la poesía. Por ejemplo, para mí fue significativo que Olaf, -es un antiguo nombre noruego-, se apellide Asteson: Asteson. ¿El hijo de quién? De Äste. Y traté de averiguar de qué clase de madre es realmente este hijo. Ahora, por supuesto, se puede discutir sobre el significado de la palabra "Äst=Rama" de muchas maneras diferentes, incluyendo cosas que son discutibles. No es posible hoy en día analizar todo lo que se pone en duda. Pero si se tiene en cuenta todo lo que se pone en duda, Olaf Ästeson, por ejemplo, se refiere a aquel que sigue siendo hijo de esa alma que desciende generación tras generación y que está conectada con la sangre que corre de generación en generación. Así que hemos reconducido este nombre a lo que tantas veces hemos discutido en el campo antroposófico, que en la antigüedad la antigua clarividencia estaba conectada con la relación de la sangre que corre a través de las generaciones. Y Olaff Ästeson se podría traducir como: Olaf, el nacido de muchas generaciones y que aún lleva en su alma los caracteres de muchas generaciones.

Ahora, si nos adentramos en las experiencias, es tremendamente interesante lo que vive el dormido Olaf Ästeson desde Nochebuena hasta los trece días en los que no se despierta, es decir, en una especie de estado psíquico. Si uno se deja llevar por las estrofas individuales, que permiten que las experiencias individuales se presenten ante el alma con popular y amplia comodidad, recuerda ciertas descripciones de las primeras etapas de la iniciación, en las que se dice que tal o cual persona ha sido conducida a la puerta de la muerte. En todas partes del poema se muestra que Olaf Ästeson llega a la puerta de la muerte. Y se hace especialmente vívido por el hecho de que se siente a sí mismo como un cadáver, -hasta la tierra que siente entre los dientes. Si recordamos que en el iniciado el cuerpo etérico crece más allá de los límites de la piel y el ser humano se hace cada vez más grande, de modo que el ser humano vive en amplios espacios del mundo, entonces se nos señala definitivamente en este poema cómo desciende profundamente el ser humano, cómo se siente a sí mismo en las profundidades de la tierra y asciende a las alturas de las nubes. Lo que el hombre tiene que vivir después de la muerte, por ejemplo en la esfera de la luna, es también lo que tiene que vivir Olaf Ästeson. Esto se representa poéticamente cómo la luna brilla intensamente y cómo los caminos se extienden a lo largo y ancho. Después se representa el abismo que hay que cruzar en el mundo que se encuentra entre el humano y el que conduce a las extensiones cósmicas. Y el puente celeste conecta lo humano y lo cósmico>. Entonces nos damos cuenta de cómo intervienen las entidades que encuentran su expresión en las constelaciones: Toro, serpiente. Pero para aquellos que pueden ver espiritualmente en el mundo, las constelaciones son sólo la expresión de lo que está espiritualmente presente en las extensiones del espacio. Y entonces el mundo Kamaloka es representado en la descripción de "Brooksvalin". Se muestra cómo tiene lugar una especie de retribución, cómo las personas allí pasan, -pero de forma bastante equilibrada-, por lo que no han adquirido aquí en la tierra. Pero no se necesita interpretar todos los detalles de este poema, no se debe hacer eso en absoluto con tales poemas. Sino que se ha de sentir que surgieron de un estado de ánimo tal, que está estrechamente relacionado con lo que todavía estaba presente en tal pueblo mucho más tiempo que en los pueblos que vivieron más en el interior de los continentes o se juntaron con la cultura metropolitana. Con este pueblo noruego, que aún tiene mucho en su lenguaje folklórico que se acerca al borde de los misterios ocultos, estuvo presente por más tiempo la posibilidad de dejar las almas en conexión con aquello que vive y teje detrás de los fenómenos materiales exteriores.

Recuerden cómo he explicado que el transcurso del año tiene su serie de hechos espirituales paralelos. Cómo en primavera, cuando las plantas brotan de la tierra, cuando todo parece cobrar vida, cuando los días se vuelven más luminosos, hemos de saber reconocer lo que podemos llamar una especie de adormecimiento de los espíritus elementales y superiores que están relacionados con la tierra. En primavera, cuando la tierra se despierta exteriormente, tenemos que ver con una especie de dormirse de la tierra en la contemplación espiritual. Cuando la naturaleza exterior muere de nuevo, se trata de un despertar de la naturaleza espiritual de la tierra. Y si la naturaleza exterior está dormida en torno a la Navidad, entonces es el momento en que lo espiritual de la tierra, que está relacionado con el ser en la tierra tanto en los seres elementales, menos importantes, como en los seres grandes, poderosos, está en su momento más activo, por así decirlo. Sólo exteriormente, parece como si tuviéramos que comparar la primavera con el despertar de la tierra y el invierno con el dormirse. Para la observación oculta es al revés. <El espíritu de la tierra, que se compone de muchos espíritus, despierta en invierno y duerme en verano. Así como en el interior de los organismos humanos lo orgánico y vegetativo es más activo durante el dormir, así como las fuerzas suben hasta el cerebro, y así como la actividad puramente orgánica se apaga durante la vigilia, lo mismo ocurre con la tierra. Cuando la tierra está en su punto más activo, cuando todo ha brotado, cuando el sol está en su punto más alto alrededor de San Juan, el espíritu de la tierra duerme. Y no es sin conexión con estas verdades ocultas por lo que la Navidad, la fiesta del despertar del espíritu, ha sido trasladada a la estación invernal. Las cosas que han llegado hasta nosotros como costumbres desde la antigüedad a menudo se corresponden con estas percepciones ocultas.

Ahora bien, quien sabe convivir con los espíritus de la tierra, por ejemplo, celebra la fiesta de San Juan en verano. Pues la celebración de San Juan en verano ya es una especie de celebración materialista. Se celebra lo que muestra la revelación materialista externa. Pero quien tiene la conexión con el espíritu de la tierra, con lo que vive espiritualmente en la tierra, se despierta para su ser interior, es decir, duerme para su ser exterior, como Olaf Ästeson, mejor en Navidad en los trece días. Este es también un hecho oculto, que significa exactamente lo mismo para el ocultismo que, por ejemplo, el hecho de la posición externa del sol significa para la ciencia materialista externa. Ciertamente, la ciencia materialista dará por sentado que dentro de la astronomía describe la actividad del sol en verano e invierno de una determinada manera puramente externa, considerará una locura, lo que para el ocultista es un hecho, que la posición espiritual del sol es más intensa en el tiempo de invierno y que por lo tanto las condiciones son más favorables entonces para aquel que quiere acercarse a una profundización del alma, que está conectada con el espíritu de la tierra y con todo lo espiritual. Por lo tanto puede resultar para aquel que quiere buscar una profundización de su alma que puede hacer las mejores experiencias en los trece días del tiempo de Navidad, que entonces, sin que nos demos cuenta, las experiencias surgen del alma, aunque el hombre moderno ya se encuentra de tal manera que está emancipado de los procesos exteriores, de modo que las experiencias ocultas pueden llegar en cualquier momento. Pero en la medida en que lo externo puede seguir influyendo, el tiempo entre Navidad y Año Nuevo es el más importante.

Por tanto, este poema nos recuerda de una forma bastante natural, cómo parte de lo que podríamos mencionar en la discusión sobre el tiempo entre la muerte y el siguiente nacimiento, hace relativamente poco tiempo todavía estaba bastante cerca para ciertas regiones de la tierra, y que algunas personas todavía conocían por experiencia directa.

Traducido por J.Luelmo dic,2023

GA140-2 Milán 27 de octubre de 1913 -La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento

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RUDOLF STEINER

 LA VIDA  ENTRE LA MUERTE Y EL NUEVO NACIMIENTO

Estudios sobre el transcurso de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento

Milán 27 de octubre de 1913

2ª conferencia

 

Nuestras consideraciones nos han llevado al punto de que después de la muerte la conciencia solo puede mantenerse gracias al recuerdo del Misterio del Gólgota. Hasta este momento la existencia después de la muerte consiste en recuerdos de la vida en la tierra por medio de visiones, no a través de los sentidos. También durante este período, las realidades del mundo espiritual sólo pueden ser percibidas a través de visiones.

Poco a poco, al alma le resulta cada vez más difícil retener los recuerdos de la vida terrenal y se produce un estado de olvido. Si después de la muerte uno se encuentra con una persona que ha conocido, al principio la reconocerá fácilmente. A medida que pasa el tiempo esto se vuelve más difícil, y más tarde la conexión sólo puede ser recordada relacionándose con el Misterio del Gólgota. Cuanto más se impregne uno de él, más fácil será reconocer su entorno. Sin embargo, al llegar a la etapa en la que el recuerdo del Misterio del Gólgota es necesario para mantener la conciencia, comienza una gran transformación. Entonces ya no somos capaces de mantener las visiones anteriores. Por ejemplo, hasta esta fase podemos hablar en términos de fenómenos de color astral en este reino y de las imágenes visionarias de los seres que nos rodean. A medio camino entre la muerte y el nuevo nacimiento, las visiones y los recuerdos se desvanecen, perdemos nuestra conexión con ellos y se separan de nuestro ser. Para caracterizar esta fase con mayor precisión, consideremos lo siguiente, que a primera vista puede resultar bastante chocante.

En esta etapa uno siente que se aleja de la tierra. La tierra está muy lejos debajo de uno, y al viajar al mundo espiritual uno siente que ha llegado al Sol. Así como durante la vida terrenal nos sentimos unidos a la tierra, ahora nos sentimos unidos al Sol con todo su sistema planetario. Por eso, en nuestro ocultismo moderno se pone tanto énfasis en comprender cómo Cristo vino a la tierra desde la esfera del Sol. Es esencial comprender cómo, a través del Misterio del Gólgota, Cristo nos conduce al Sol. El ocultismo muestra que Cristo es un ser solar que puede llevarnos de vuelta al Sol. Ahora viene lo que puede causar un shock. Es imperativo no sólo comprender nuestra relación con el Cristo. Debemos comprender algo más. Ahora llega el momento en que nos enfrentamos, y necesitamos comprender, al ser conocido como Lucifer. La sensación en el Sol no es la de estar rodeado de un flujo de luz física, sino la de habitar en la luz pura del espíritu. A partir de este momento, ya no se experimenta a Lucifer como un ser antagónico. Por el contrario, aparece cada vez más justificado en el mundo. Uno siente ahora el impulso, en el curso ulterior de la vida después de la muerte, de reconocer a Cristo y a Lucifer lado a lado como poderes igualmente justificables. Por muy extraña que pueda parecer la igualdad de importancia de Cristo y Lucifer, a partir de esta etapa se alcanza esta percepción y se llega a ver a estos dos poderes más o menos como hermanos. La explicación de esto hay que buscarla en las experiencias que el alma tiene que experimentar en el curso posterior de la vida después de la muerte.

He descrito a menudo las condiciones de vida en Saturno, el Sol y la Luna, y en ellas tenéis recorrido el camino espiritual después de la muerte. Lo notable es que uno no experimenta los eventos en el orden de la creación cósmica: Saturno, Sol y Luna, sino que primero viene la existencia lunar, luego la existencia solar y finalmente la existencia de Saturno. Cuando leáis las descripciones que he dado en la Memoria Cósmica y luego procedáis más atrás de la Luna, encontraréis el reino que el alma experimenta en su viaje hacia atrás después de la muerte. Contemplar esto directamente en el mundo espiritual da la impresión de un recuerdo de la vida antes del nacimiento. En el reino que acabamos de caracterizar, el elemento moral tiene una importancia aún mayor para el curso posterior de la vida. En la Memoria Cósmica, la "Crónica del Akasha", describimos cómo se pierde el interés, que hasta esta etapa era muy fuerte, en toda experiencia terrenal. Nuestro interés por los hombres con los que hemos estado relacionados disminuye, y perdemos el interés por las cosas. Nos damos cuenta de que los recuerdos que todavía tenemos en este punto son llevados adelante sólo por el Cristo. Cristo nos acompaña, y como resultado somos capaces de recordar. Si Cristo no nos acompañara, nuestro recuerdo de la vida terrenal se desvanecería, porque es la experiencia de unirnos a Cristo lo que nos conecta con la tierra más allá de este punto.

Así, a través de una nueva etapa en el mundo espiritual, adquirimos un interés totalmente nuevo por Lucifer y su reino. Separados de los intereses terrenales, ahora podemos experimentar la confrontación de Lucifer absolutamente sin peligro. Hacemos el notable descubrimiento de que la influencia de Lucifer es perjudicial para nosotros sólo cuando estamos enredados en los asuntos terrenales. Ahora aparece como el ser que ilumina lo que tenemos que sufrir más tarde en el mundo del espíritu. Durante un largo período de tiempo sentimos que debemos adquirir lo que Lucifer puede concedernos en estos reinos del mundo del espíritu.

Una vez más puede ser chocante hablar de lo que se experimenta sólo subjetivamente. Sin embargo, lo que parece chocante es quizás en este caso lo más fácilmente comprensible, a saber, que después de un tiempo nos convertimos en habitantes de Marte. Después de habernos sentido habitantes del Sol, habiendo dejado atrás la Tierra, ahora dejamos la esfera del Sol y nos experimentamos en nuestra realidad cósmica como habitantes de Marte. De hecho, para esta fase parece como si Cristo nos hubiera dado todo lo relativo al pasado y que Lucifer nos prepara para nuestra futura encarnación. Si esta esfera de Marte se experimenta conscientemente y más tarde en la tierra puede ser recordada por medio de la iniciación, descubrimos que Lucifer nos otorga todas las experiencias no originadas en la esfera terrestre que llevamos dentro de nosotros a lo ancho del cosmos. Lucifer nos da todo lo que no está relacionado con la tierra. Nuestro antiguo interés humano se vuelve cada vez más cósmico. Mientras que antes absorbíamos en la tierra lo que nos daba el mineral, la planta, el animal, el aire y el agua, la montaña y el valle, a partir de ahora recogemos las experiencias que nos llegan del cosmos. Es una forma de percepción conocida desde siempre, pero poco comprendida, como la armonía de las esferas. Percibimos todo como armonías en lugar de los sonidos separados del mundo físico.

En un momento dado nos experimentamos como el centro del universo. Desde todos los lados percibimos los hechos cósmicos a través de la armonía de las esferas. Dejamos ahora el reino de Marte, y el ocultista denota que la siguiente esfera es Júpiter. A medida que avanzamos, la armonía de las esferas aumenta de volumen. Finalmente es tan poderosa que nos adormece. Estupefactos, nos elevamos hacia la armonía de las esferas.

Después de haber atravesado la esfera de Júpiter, nuestra existencia llega a Saturno, el límite más externo del sistema solar. En esta coyuntura, vivimos una importante experiencia de carácter moral. Si Cristo ha preservado nuestra memoria de las condiciones anteriores en la tierra y nos ha protegido de los estados de miedo que surgen de una conciencia menguante, nos damos cuenta, particularmente en nuestra configuración anímica actual, de lo poco que nuestra vida en la tierra estaba en sintonía con las exigencias morales más elevadas, con la majestuosidad de toda la existencia cósmica. Nuestra vida terrenal pasada se levanta con reproche. De una oscuridad indiferenciada, y esto es de la mayor importancia, aparece ante el alma la suma total de la última encarnación tal como se formó kármicamente durante esa vida.

De hecho, el cuadro general de su encarnación actual corresponde a lo que ahora surge en su alma en este estado después de la muerte, pero todo lo que tiene que objetar en su propia última encarnación se experimenta conmovedoramente. Contemplamos nuestra última vida terrenal desde un punto de vista cósmico.

A partir de este momento, ni el principio crístico ni Lucifer pueden mantener nuestra conciencia. A no ser que haya tenido lugar una iniciación en una vida terrestre anterior, la conciencia se atenúa definitivamente. Esto marca una condición necesaria de sueño espiritual que sigue a la conciencia que prevalecía hasta entonces. Este sueño espiritual está relacionado con otro factor. Debido a que todos los sentimientos y la capacidad de formar ideas han cesado, la totalidad de las fuerzas cósmicas, con excepción de las que emanan del sistema solar, pueden ahora actuar directamente sobre el hombre. Imagínese que todo el sistema solar está fuera de acción y que sólo actúan las fuerzas exteriores a él. Esto le dará una idea de las influencias que ahora comienzan a ser operativas.

Así hemos llegado al punto en el que comenzamos nuestra consideración ayer.

Consideremos ahora la importante relación entre la segunda fase de la vida después de la muerte y el período embrionario. Ustedes saben que la vida embrionaria comienza con un pequeño germen esférico. Ocultamente, hacemos la notable observación de que en sus primeras etapas el embrión representa una imagen-espejo de todo lo que el ser humano experimenta fuera del cosmos. Esto se ha descrito anteriormente. Al principio, el germen humano lleva una imagen-espejo de la existencia cósmica de la que se excluye su vida en el sistema solar. Es notable que durante las etapas posteriores del desarrollo embrionario se rechazan todas las influencias cósmicas, excepto las que emanan del sistema solar. Estas son absorbidas por el embrión. Las fuerzas hereditarias comienzan su actividad en el embrión en una etapa comparativamente posterior, cuando, durante la vida después de la muerte, hemos vuelto sobre nuestros pasos a través de Saturno, Júpiter y Marte. Por lo tanto, puede decirse que el germen ya es preparado por el hombre durante la existencia cósmica en una condición de sueño universal y antes del período embrionario.

Consideremos ahora las etapas del desarrollo embrionario que tienen lugar durante el período del sueño cósmico universal. En el diagrama indiquemos una tras otra las condiciones prenatales del ser humano del germen. Aquí tenemos una imagen especular.

Así pues, las condiciones embrionarias posteriores encuentran su imagen especular en la fase temprana de la vida prenatal, y las condiciones tempranas de la existencia embrionaria encuentran su reflejo en una fase posterior antes de la concepción. Así obtenemos una imagen-espejo espiritual a la inversa del desarrollo embrionario. Aquí está el embrión en una dirección, y para cada fase en una dirección me encuentro una imagen especular en la otra. Los dos lados se relacionan como objeto e imagen refleja, y la concepción marca el punto en el que surgen las imágenes reflejo. Si tuviera que representar ahora el desarrollo embrionario, tendría que ser dibujado en pequeño. Pero su imagen reflejo en la otra dirección tendría que ser muy ampliada, porque lo que el ser humano experimenta en diez meses lunares antes de nacer se experimenta en su reflejo en cuestión de años. Ahora toma todo lo que el hombre experimenta en el mundo espiritual hasta su reencarnación. En la primera fase de su vida después de la muerte toma en sí las secuelas de su vida en la tierra. En la segunda fase recoge las experiencias del cosmos.

La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento está llena de contenido, pero falta una cosa. En efecto, recapitulamos todo lo que hemos vivido desde la encarnación anterior hasta la actual. Sentimos el ser cósmico, pero durante la primera etapa de la vida después de la muerte no experimentamos lo que ha sucedido en la tierra entre las dos encarnaciones. Hasta que llegamos a la esfera solar estamos tan preocupados por nuestros recuerdos de la vida anterior a la muerte que nuestro interés por los acontecimientos en la tierra se desvía por completo. Vivimos con aquellos individuos que también habitan en el mundo espiritual después de la muerte. Nos implicamos plenamente en las relaciones que mantenemos con ellos en la tierra y configuramos estos vínculos para que se ajusten a sus últimas consecuencias. Durante este período, nuestro interés se desvía continuamente y, por lo tanto, disminuye para con los que aún están en la tierra. Sólo cuando los que permanecen en la tierra nos buscan con sus almas se puede crear un vínculo con ellos. Esto debe considerarse un elemento moral importante que arroja luz sobre la conexión entre los vivos y los muertos. Una persona que ha muerto antes que nosotros y a la que olvidamos por completo, tiene dificultades para llegar a nosotros aquí en la vida terrenal. El amor, la constante simpatía que sentimos por los muertos, crea un camino en el que se establece una conexión con la vida terrenal. Durante las primeras etapas después de la muerte, aquellos que han fallecido sólo pueden vivir con nosotros a partir de esta conexión. Es sorprendente hasta qué punto el culto a la conmemoración de los muertos es confirmado en su significado más profundo por el ocultismo. Aquellos que han fallecido pueden llegar a nosotros más fácilmente si pueden encontrar pensamientos y sentimientos dirigidos hacia ellos desde la tierra.

La situación es diferente para la segunda etapa entre la muerte y el nuevo nacimiento. Entonces estamos tan profundamente involucrados en los intereses cósmicos que se hace extremadamente difícil establecer una conexión con la tierra durante este segundo período. Aparte del interés que tenemos por el cosmos, deseamos cooperar en la formación correcta de nuestro karma posterior. Además de nuestras impresiones cósmicas, retenemos mejor lo que tenemos que corregir kármicamente, y ayudamos a conformar una próxima vida que ayude a compensar las deudas kármicas contraídas.

Muchas personas dicen que no pueden creer en la reencarnación porque no desean volver a una vida en la tierra. Esto, por ejemplo, es una objeción actual. No deseo en absoluto volver a la tierra. Muchos dicen esto. La consideración anterior sobre el período entre la muerte y el renacimiento corrige este punto de vista. Durante este periodo queremos volver a la vida con todas nuestras fuerzas para corregir nuestro karma. Después del sueño cósmico descrito, cuando despertamos en el presente, olvidamos con demasiada facilidad que en realidad queremos reencarnar. Es irrelevante si es nuestro deseo durante la vida en la tierra volver a encarnar. Lo que importa es que lo deseemos en el período entre la muerte y el renacimiento, y ahí sí lo hacemos positivamente. En muchos aspectos, la vida entre la muerte y el renacimiento es lo más opuesto a lo que experimentamos aquí en la tierra entre el nacimiento y la muerte. Del mismo modo que en la vida terrenal nos fortalecemos mediante el sueño y nos dotamos de nuevas fuerzas, como resultado del sueño cósmico descrito nos equipamos con fuerzas para nuestra nueva encarnación.

Otra pregunta puede ser respondida por estas consideraciones. A menudo se pregunta: "Si se encarna con tanta frecuencia, ¿por qué el ser humano debe empezar una y otra vez desde la infancia? ¿Por qué no viene al mundo ya equipado con todo lo que tiene que aprender durante la infancia?" La respuesta está en el hecho de que en el intervalo entre nuestras encarnaciones no experimentamos lo que ha sucedido en la tierra. Por ejemplo, si una persona se encarnó por última vez en la Tierra antes del descubrimiento de la imprenta y se encarna de nuevo hoy, no habrá experimentado lo que se ha desarrollado en el período intermedio. De hecho, si se investiga el asunto más de cerca desde un aspecto histórico-cultural, se encontrará que en cada encarnación se tiene que aprender como un niño lo que ha sucedido en la tierra en el período intermedio. Consideremos, por ejemplo, lo que un niño de seis años tenía que aprender en la época romana. Eso era muy diferente de lo que tiene que aprender hoy en día. El lapso de tiempo entre dos encarnaciones corresponde al período necesario para que la vida cultural en la tierra haya cambiado completamente. No volvemos a una encarnación hasta que las condiciones de la tierra hayan cambiado de tal manera que no haya prácticamente ninguna similitud con las condiciones de nuestra encarnación anterior.

Lo que he descrito se refiere a la persona media. Por ejemplo, en algún caso la conciencia después de la muerte puede atenuarse antes que en otro, o la condición del sueño puede establecerse más rápidamente, como habréis comprendido por lo dicho anteriormente. Pero una ley cósmica opera para que el sueño cósmico acorte el período que pasamos en el mundo espiritual después de la muerte. El que entra antes en la condición de inconsciencia la experimenta más rápidamente. El tiempo pasa más rápido para él que para aquel cuya conciencia se extiende más lejos. Las investigaciones sobre la vida entre la muerte y el renacimiento revelan, en efecto, que las personas no espirituales se reencarnan relativamente más rápido que otras. Una persona que sólo se entrega a los placeres y pasiones sensuales, que vive fuertemente en lo que podríamos llamar su naturaleza animal, pasará poco tiempo entre encarnaciones. Esto se debe al hecho de que tal persona caerá comparativamente rápido en una condición de inconsciencia, de sueño. Por lo tanto, viajará rápidamente entre el período de la muerte y el renacimiento.

Además, sólo he descrito un caso medio porque he considerado especialmente a las personas que alcanzan una edad normal en la vida. Fundamentalmente, hay una diferencia considerable entre las almas que mueren después de los treinta y cinco años y las que mueren antes. Sólo los que han llegado a los treinta y cinco años experimentan más o menos conscientemente las distintas fases descritas. Una muerte temprana conlleva una condición de sueño más rápida entre la muerte y el renacimiento. Se podría objetar que, después de todo, uno no puede ser responsable de una muerte temprana y, por lo tanto, está inocentemente involucrado en un sueño cósmico más temprano. Pero esta objeción no es válida. No lo es porque una muerte temprana ha sido preparada como resultado de causas kármicas anteriores, y el desarrollo posterior puede tener lugar sólo porque el alma entra más rápidamente en el reino cósmico. Por muy extraño y chocante que pueda parecer esto, sabemos, como resultado de las investigaciones objetivas de la existencia cósmica, que el hombre a partir de cierto momento se expande en el cosmos y recibe las impresiones del cosmos, del macrocosmos. Al igual que el hombre está más profundamente involucrado en los asuntos terrenales durante los años intermedios de su vida física, en el período intermedio entre la muerte y el renacimiento está más profundamente involucrado en el cosmos.

Consideremos al niño. Todavía no vive plenamente en la tierra. Vive con toda la herencia de épocas anteriores, y tiene que establecerse en la existencia terrenal. Ahora consideremos la vida del hombre después de la muerte. Vive con lo que se ha llevado de la tierra, y tiene que adquirir las facultades perceptivas para la vida en el cosmos. En el período medio de nuestra existencia terrenal estamos más profundamente enredados en las condiciones terrenales, mientras que en la etapa intermedia entre la muerte y el renacimiento estamos más profundamente involucrados en las condiciones cósmicas. Cuanto más nos acercamos al final de nuestra existencia en la tierra, más nos alejamos de las condiciones terrenales en un sentido físico. Cuanto más nos acercamos al punto medio entre la muerte y el nuevo nacimiento, más nos retiramos del cosmos y nos volvemos de nuevo a la vida en la tierra.

Lo que acabo de describir como una analogía no es la base de las investigaciones científicas espirituales. Una analogía de este tipo sólo se le ocurre a un ocultista después de haber hecho las investigaciones ocultas necesarias y de haber procedido a comparar los hechos disponibles. Tal analogía también contiene un error. Supongamos que nos referimos al primer período después de la muerte como el de la infancia, y al segundo período como el de la vejez. Cometeríamos un error. Durante la existencia espiritual, entre la muerte y el nuevo nacimiento, somos de hecho viejos para empezar, y nos convertimos en niños en relación con la vida espiritual durante el segundo período. La vida espiritual fluye en el orden inverso. Para empezar, llevamos los errores y defectos de la vida terrenal al mundo espiritual. Luego, gradualmente, durante la existencia cósmica, se eliminan.

Me sorprendió mucho encontrar en las tradiciones antiguas no exactamente una confirmación, sino una indicación respecto a estos hechos. En la tierra, durante nuestra existencia física, hablamos de envejecer. En el mundo espiritual, entre la muerte y el renacimiento, debemos decir literalmente que nos hacemos jóvenes. De hecho, en lo que respecta a su ser espiritual, cuando alguien nace en un lugar determinado podemos decir que se hizo joven allí.

Ahora bien, curiosamente, en la segunda parte de Fausto encontramos las palabras: "Se hizo joven en el País de las Brumas". ¿Por qué Goethe utiliza la expresión "rejuvenecer" para expresar el nacimiento físico? Cuando nos remontamos al pasado encontramos que en la humanidad prevalecía una tradición que expresa la idea de que al nacer espiritualmente uno se vuelve joven. De hecho, cuanto más indagamos en la evolución pasada, más encontramos condiciones de clarividencia, como se subraya continuamente en nuestro ocultismo. Encontramos confirmación de ellas en todas partes.

Considerad, por ejemplo, lo que se mencionó ayer. Desde el momento de la muerte nos liberamos gradualmente de las condiciones terrenales, pero durante la vida entre la muerte y el renacimiento vivimos plenamente dentro de las condiciones cósmicas. Éstas las experimentamos como visiones; aparecen en lugar de impresiones sensoriales. He explicado cómo la luz de las Jerarquías incide en lo que experimentamos. Podemos describir esta situación de la siguiente manera. Imaginaos que no tenéis vuestra conciencia dentro de vosotros, sino fuera, en vuestro entorno. No tendríais la sensación de estar viviendo en vuestro cuerpo, sino fuera de él. Desde fuera sentiríais que ese es mi ojo, mi nariz, mi pierna. Entonces tendrías que referiros a vosotros mismos lo que experimentáis fuera en el espíritu. También tendríais que remitir el ser de Dios a vosotros mismos, para que se refleje en vosotros. Tal etapa surge después de la muerte cuando se mira hacia atrás en el hombre. El entorno se refleja en él, incluso la Divinidad.

¿Sería demasiado atrevido aceptar la afirmación de un poeta que dijo que la vida después de la muerte es el reflejo de lo divino? Es bien sabido que Dante dijo que durante la existencia en el mundo espiritual llega un punto en el que se contempla lo divino como hombre. Tal indicación puede parecer injustificada. Incluso puede parecer juguetona, pero quien es capaz de mirar en los secretos más profundos de la humanidad no adoptará este punto de vista. En los grandes poetas encontramos una y otra vez ecos de antiguas condiciones de conocimiento clarividente, y por medio de la iniciación tales secuelas son revividas y elevadas a la conciencia humana.

Les he dado algunos resultados de investigaciones recientes sobre las condiciones de vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y espero que haya otra oportunidad en un futuro no muy lejano para hablar más sobre este tema.

Traducido por J.Luelmo julio2021