AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS
RUDOLF STEINER
Sobre el propósito y el hogar del hombre
Berlín, 16 de agosto de 1904
Conferencia 54
Sólo gracias a Pasteur la ciencia pudo demostrar que los seres vivos nunca pueden surgir de cosas sin vida: Sólo el aire está lleno de gérmenes de vida; en el supuesto de que se deje pasar a través de las ascuas, no se crea más vida. «Toda vida surge de lo vivo», dice la ciencia moderna. Sin embargo, sigue creyendo que lo espiritual puede surgir de lo físico. A través de la teosofía, sabemos que el alma nunca surge en lo vivo sin que se añada el germen del alma.
En el curso del devenir, lo que carece de vida engendra lo que carece de vida; para que surja lo vivo, debe surgir un nuevo curso con semillas de vida. Pero si ha de surgir el alma, debe surgir una nueva corriente con semillas de alma. Lo inanimado es, pues, la base y el ámbito en el que se plasma lo vivo; nunca su causa. Lo vivo es siempre sólo el ámbito en el que el alma se manifiesta, nunca su causa. Esto es lo que nos lleva a la gran ley de la reencarnación; debemos buscar las causas de todo lo que encontramos en el alma en la propia alma.
La especie nace allí donde las condiciones externas corresponden a la especie. Si no lo hacen, el ser individual perece; la especie se conserva. Lo mismo ocurre con el alma, que en todo su pasado se ha movido en un modo de vida rudimentario, inmediatamente en un buen florecimiento. El alma está relacionada emocionalmente con su entorno; entre los que son iguales, el alma conserva la tendencia a volver a sus hábitos anteriores.
Los cuerpos físicos, kámicos y mentales están compuestos de la correspondiente materia conforme a la ley. La misma ley retorna después de que las sustancias han caído y se ha desdoblado devachánicamente, pero atrae hacia sí una ley afín en su nueva agregación de sustancias. Esta es la ley del karma: cada vida anterior permanece como causa de las vidas siguientes, y las cualidades mentales de las vidas siguientes estarán determinadas por las cualidades mentales de las anteriores, las cualidades kámicas por las cualidades kámicas de las anteriores, y las cualidades físicas por las cualidades físicas de las anteriores.
La mayor dificultad comienza con la encarnación en el cuerpo físico. Sólo en la vida pueden interactuar los tres cuerpos; el cuerpo físico debe convertirse en un instrumento. Sabemos que las virtudes que pugnan hacia arriba y hacia abajo en la vida humana interactúan. La «lucha por la existencia» conduce al estadio inferior de Kamaloka. La «búsqueda del placer», la «falta de dirección» y el «engaño» llevan al hombre a la segunda, tercera y cuarta divisiones de Kamaloka.
La purificación en las tres etapas superiores consiste en las que forman la negación de las tres cualidades superiores: Confundir el símbolo con la cosa; leer la palabra B [ilegible] en la Biblia en lugar del espíritu; el literalismo y el culto al símbolo encuentran su purificación en la quinta región del Kamaloka.
La verdadera piedad es la devoción a lo espiritual. Puede dirigirse hacia lo temporal o hacia lo eterno en el espíritu. Los indulgentes en el reino del espíritu, que practican la bella espiritualidad como una indulgencia, se purifican en la sexta división. En la séptima división están los idealistas que buscan a Dios en la naturaleza, los materialistas teóricos. Los vicios no son otra cosa que las imágenes en la sombra del mundo Kama en nuestro mundo físico.
La rectitud que atrae kama-manas a manas aún debe purificarse, pero en devachan, ya que conduce a la unidad. El sentido de extender la rectitud más allá de los límites del entorno inmediato se despierta en la primera región del devachan. La virtud de la abstinencia de la mundanalidad y la devoción al espíritu se forman en la segunda etapa del devachan. Las personas que son piadosas en el sentido ordinario. - La participación activa en la vida, la expresión externa de la firmeza, se purifica en el tercer reino del devachan. Las personas que tienen iniciativa, no se dejan llevar.
La sabiduría, -quien puede controlar el mundo físico desde dentro-, conduce a la cuarta etapa. Líderes y guías de la humanidad en la cultura exterior, -músicos, pedagogos.
[Quien tiende hacia lo eterno, se convierte en un símbolo. Abstinencia creciente: la verdadera belleza. - Cuando el hombre se deja determinar por lo eterno en lugar de lo pasajero, tenemos la piedad, la vida de la firmeza espiritual. La prudencia elevada a la cima es la sabiduría. La séptima virtud del maná es [hueco en la transcripción].
Así como la balanza del mana puede inclinarse, también [puede] inclinarse la balanza del deseo y producir vicios más duros. Todo está relacionado en Kama; quien está enredado en él ya no tiene que librar una batalla; las entidades que lo desean vienen a él. Cuando la adicción al placer aumenta, el hombre no vive en sí mismo sino en el exterior: Devoción al placer, -quinto vicio. Epidemia - lujuria ... Cuando el hombre está completamente determinado por el exterior, pierde completamente su rumbo, está absorbido por el deseo, entonces aparece el sexto vicio, que lo lleva casi al punto de destruir su propio ser: falta de estabilidad. Si cede a cualquier tipo de engaño, si no ve a través de nada con inteligencia, si el engaño se convierte en torpeza, entonces tenemos la última virtud.
Así pues, la personalidad lo mantiene todo unido, está entre la vida y la muerte. Cuando cae, los dos lados permanecen, empujando hacia arriba y hacia abajo. La medida de los vicios le lleva a Kamaloka, -los otros a Devachan. Mientras la personalidad mantiene unida la lucha por la existencia y la rectitud, el hombre oscila, -cuando se desmorona, es arrastrado en ambas direcciones. La personalidad era el equilibrio. Sin personalidad, las virtudes o los vicios caen en sus propios reinos, en sus propias leyes. Planta - sales - semilla.
Ahora debemos tener en cuenta que todas las virtudes en el hombre se han desarrollado dentro del V.O. del deseo. Mientras un ser viva en lo inferior, se aferra a lo inferior; no puede vivir en lo superior. Todo lo que se aferra al hombre desde Kama debe ser entregado a Kamaloka; sólo entonces podrá ascender al Devachán. Mientras algo físico se aferre a la planta, debe vivir en lo físico. - Kamaloka es el lugar donde debe satisfacerse lo que se deseaba en el hombre; el hombre debe vivir allí sus virtudes, mientras que en la vida sensual la envoltura física podía mantenerlas unidas. - Tánatos, Sísifo.
Hay siete divisiones en ambos reinos, porque para cada una debe haber la erradicación correspondiente; son las leyes para la erradicación de las siete cualidades desarmónicas, y las siete divisiones del devachán están ahí para el despliegue de las siete cualidades armoniosas. Las tres inferiores son para despojarse de las groseras cualidades inferiores, las tres superiores son para purificar la lucha por la existencia, y la superior es para despojarse de la ilusión.
Todo lo que se adquiere como virtud en la vida encuentra su entrenamiento en el devachan, la carga es llevada al devachan. Todo lo que aparece en la vida sensual es lo fenoménico, la apariencia; nos señala lo nouménico, lo que hay detrás de las cosas. Debemos ver la personalidad en este doble aspecto. Esto es también lo que llamamos libre albedrío, lo que se nos da para librar esta batalla. Purificar el vicio a través de la libertad: la escuela de la encarnación. Siempre nuevas interacciones.
El verdadero hogar del hombre es Arupa de Devachan. Desciende a Rupa y se llena del cuerpo-pensamiento. En la región de Arupa ve lo que es su propio yo, goza de la visión directa del Eterno. Ahora debe pasar por la escuela de la existencia. En Arupá nunca entraría en contacto con el mundo de la separación. Ahora debe [transformar] el ver lo eterno en pensar en lo separado.
En primer lugar, el ser humano se rodea de material de pensamiento para poder pensar lo eterno en lo temporal. Esto le lleva al mundo de la separación según rupa.
En segundo lugar, el ser humano se rodea de materia astral para poder sentir lo eterno en lo temporal. - Kama o mundo astral.
En tercer lugar, el ser humano se rodea de materia física para poder desear lo eterno en lo temporal. Ahora se ha encarnado de nuevo y está sujeto a las leyes del mundo físico hasta que emprende de nuevo el camino hacia arriba.
Esto es lo que llamamos el peregrinaje del alma, que conduce a través de los tres mundos. Luego viene el mundo superior, que es el verdadero hogar del alma, el mundo sin forma.
Todos los pensamientos que extraemos de las cosas deben residir en las cosas. Llamamos forma a su cierto contenido característico; pero nada puede formarse sin tener una materia delgada. Lo que visualizamos en el pensamiento-materia está, pues, presente como esencia.
Los tres principios superiores descansan en el interior, mientras que los tres inferiores forman la envoltura exterior. Existen objetiva y subjetivamente. Los tres primeros sólo son subjetivos. No podemos observarlos. En los 4 prana-kama-manas se convierten los pensamientos; aparecen como sombras. Si Manas, el alma, acariciara los pensamientos, éstos se enfrentarían a Kama-Manas de tal manera que serían sus realidades. Según el nivel de conciencia en el que se encuentre un ser, llama real a algo. Si una persona pierde su físico, pierde el principio físico. Pero cuando un principio se oscurece, entra uno nuevo.
Se ilumina dentro del alma. Si pierde prana y kamaloka, entra 9; [si pierde] kama-manas, entra 10. ¿Qué es lo que se activa?
Cuando pierde el kama-rupa, un nuevo ser entra en las profundidades de su alma; éste está relacionado con el kama-rupa, pero tiene una ley diferente. Esto lo atrae al mundo del espíritu. En ocultismo se le llama fuego espiritual. «Vendrá uno que os bautizará con fuego». Lo que entra en lo físico es aquello que contiene todo lo que gobierna lo físico con perfecta sabiduría. Lo llamamos «Mahav» o la «sabiduría cósmica». Resplandece cuando nos despojamos de lo físico.
Las sustancias desaparecen, las leyes se convierten en el principio superior. Lo que se convierte en tendencia y poder vuelve a brillar como principio superior. Cuando libera kama-manas, aquello que es realmente nuestro yo en este mundo, emerge nuestro yo más verdadero - en que somos este ser, nuestra autoconciencia. Ahora nos dirigimos a Manas como nuestro cuerpo, el fuego cósmico del pensamiento que llevamos. Nos dirigimos a Manas como nuestro objetivo, como solíamos dirigirnos a nuestro cuerpo físico. Cuando nuestra autoconciencia despierta, sentimos que somos un ser unificado, que pertenecemos al todo. San Agustín: Los humanos vemos las cosas porque son; las cosas son porque Dios las ve.
Visto desde un plano superior, somos pensamientos del espíritu del mundo que han sido moldeados en una forma. Todas las cosas están realmente presentes en la vida anímica del espíritu del mundo. Cuando nos despojamos de la encarnación, permanecemos en la vida anímica. Lo que llamamos realidad en el sentido ordinario sólo surge cuando los principios superiores se oscurecen y emergen en el mundo de la particularidad.
El hombre como individualidad está sujeto a las leyes que rigen en los seis reinos superiores - como personalidad a las que rigen en los cuatro inferiores. Por lo tanto, los inferiores deben renovarse una y otra vez. El hombre debe morir y reencarnarse porque vive en un mundo sometido a las leyes del nacimiento y de la muerte. No es el hombre quien está sujeto a las leyes del nacimiento y la muerte, sino los mundos inferiores en los que el hombre se encarna de vez en cuando.
El día y la noche cambian, pero la ley es eterna. Llevamos la ley hacia arriba, brilla en su belleza cuando nos hemos despojado de lo físico. El hombre lleva continuamente lo unido, lo eterno al reino superior. La tarea del hombre es sacar del mundo inferior tanto del mundo superior como está oculto en él. Por eso se le compara esotéricamente con una abeja. Debe elevar lo temporal para unirlo a lo eterno. Como no puede hacerlo de una vez, lo hace en encarnaciones sucesivas. Como el mundo no se encarna de una vez, sino en épocas sucesivas, el hombre debe hacer lo mismo. La razón de la reencarnación reside en el desarrollo del mundo. Por lo tanto, no sólo nos redimimos a nosotros mismos sino también al mundo al desarrollarnos, y no cumplimos con nuestro deber hacia el Eterno si no promovemos nuestro desarrollo.
