IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
RUDOLF STEINER
EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES
Los tres aspectos de lo personal
Berlín, 12 de junio de 1907
El Congreso de Munich, siendo el cuarto después de Amsterdam, Londres y París, tenía la intención de marcar un cierto hito en nuestro movimiento teosófico. Una especie de conexión debe establecerse entre las diferentes naciones también para nuestra causa teosófica en Europa. No pretendo dar hoy un informe real sobre el congreso, sino sólo ofrecer algunos comentarios para aquellos que no pudieron estar allí.
El congreso debía mostrar una cosa, algo que yo había estado insistiendo muchas veces con referencia a nuestra causa teosófica: debía mostrar que la teosofía no está destinada a ser un asunto personal de meditabundo ensimismamiento. Está destinada a desempeñar un papel en la vida práctica, a ocuparse de la educación, a desplegarse en todas las ramas de la vida práctica. Aquellos que tienen una visión y comprensión más profundas de los verdaderos impulsos de la teosofía sabrán, incluso hoy, qué oportunidades proporcionará esta teosofía en el futuro. Será la armonía entre las cosas que vemos [exteriormente] y sentimos interiormente. Alguien capaz de ver las cosas más profundamente verá una razón importante de la dispersión [de la gente de hoy], la falta de armonía entre la situación tal como es y las cosas a las que aspira la teosofía. No sólo los teósofos han sentido esto, sino también otras figuras importantes, Richard Wagner, por ejemplo...
En épocas anteriores, cada cerradura, cada casa, cada estructura era una estructura del alma. La materia del alma había fluido en ella. Antiguamente, una obra de arte formaba parte del sentimiento y el pensamiento humanos. Las formas de las iglesias góticas estaban de acuerdo con el estado de ánimo de las personas que a menudo recorrían un largo camino hasta esas iglesias. Tenían el estado de ánimo del pueblo. El fiel que caminaba hacia la iglesia sentía que esas formas eran como juntar las manos para rezar, igual que el antiguo alemán [que entraba en un bosque] sentía [los movimientos de los árboles] como algo parecido a juntar las manos para rezar. Todo era más familiar para la gente en aquellos tiempos. En las obras de Miguel Ángel y Leonardo da Vinci todavía se puede ver esto expresado de la forma más bella. La forma en que todo un pequeño pueblo se reunía en la iglesia era una verdadera expresión de la vida interior de ese pueblo. Corrientes enteras de éter se reunían en el lugar donde estaba la iglesia. La era materialista lo ha separado todo. La gente no se da cuenta de esto, siendo incapaz de echar una mirada clara a la vida. Un vidente sabrá, sin embargo, que cuando se paseen hoy por una ciudad no se ve prácticamente nada más que cosas para nuestros estómagos o las últimas modas. Quien sea capaz de rastrear los entramados secretos de la vida sabrá también qué es lo que ha llevado a nuestra civilización materialista a este estado de escisión.
Para el mundo exterior, la salud puede llegar si se convierte en un reflejo de nuestro estado de ánimo más íntimo. No podemos alcanzar la perfección completa de inmediato, pero en Múnich se ha dado un ejemplo. En el auditorio se expresó la visión científica espiritual del mundo. Toda la sala era de color rojo. La gente suele equivocarse bastante con el color rojo, no hay que dejar de percibir el significado más profundo del color. La evolución humana implica movimientos ascendentes y descendentes. Fíjense en los pueblos originarios. Su mundo natural es verde. ¿Y qué es lo que más les gusta? El rojo. Un ocultista sabe que el rojo tiene un efecto especial en un alma sana. Libera poderes activos en esa alma, poderes que animan a actuar, poderes que deben hacer que el alma pase de tomárselo con demasiada calma a esforzarse, aunque esto no sea nada fácil. Una habitación destinada a tener un ambiente solemne y festivo debe empapelarse de rojo. Alguien que usa papel rojo en su salón demuestra que ya no siente el ambiente solemne, llevando el color rojo a un nivel cotidiano. Goethe escribió las mejores palabras que se puedan imaginar sobre estas cosas: «El efecto de este color es tan único como su naturaleza. Da una impresión tanto de solemnidad y dignidad como de encanto y gracia. Lo primero, en su forma oscura y densa; lo segundo, cuando está brillante y diluido. Así, la dignidad de la vejez y el encanto de la juventud pueden revestirse de un mismo color».
Ésos son los estados de ánimo que crea el rojo, estados de ánimo que podemos demostrar utilizando métodos ocultos. Miren el campo a través de un cristal rojo y tendrán la impresión: Así será el día del juicio final. El rojo nos alegra al ver hasta qué punto se ha desarrollado el ser humano. El rojo es hostil a los estados de ánimo que nos frenan, los estados de ánimo de pecado.
Luego tuvimos los motivos de las siete columnas para la época en que también se erigirían edificios para la teosofía. Los motivos de las columnas fueron tomados de las enseñanzas de los iniciados, desde épocas muy tempranas. En la teosofía será posible dotar a la arquitectura de motivos de columnas auténticamente nuevos. Las columnas antiguas hace mucho que dejaron de significar algo para la gente. Las nuevas se relacionan con Saturno, Sol, Luna, Marte, Mercurio y Venus. Los capiteles reflejan las leyes. Entre las columnas habíamos colocado los siete sellos del Apocalipsis, los siete sellos del Apocalipsis, en estilo rosacruz. El sello del Grial apareció en público por primera vez.
También podemos construir teosofía. Podemos construirla en formas arquitectónicas, en la educación y en el ámbito social. El principio rosacruz es traer el espíritu al mundo, hacer un trabajo fecundo para el alma. Y también será posible elevar el arte al arte del misterio que tanto anhelaba Richard Wagner. En el drama de misterio de Edouard Schuré se ha hecho un intento. Él trató de seguir los antiguos dramas de misterio. La intención subyacente era dejar que la teosofía cristalizara en la estructura en desarrollo del mundo. El programa era de un rojo solemne y festivo, mostrando una cruz negra con rosas enrolladas a su alrededor sobre un fondo azul. El rosacrucismo lleva hacia el futuro lo dado a través del cristianismo. Las iniciales que figuraban en el programa reflejaban los pensamientos subyacentes.
Hoy me gustaría considerar algunas cuestiones que pueden surgir en relación con esto. En primer lugar: ¿Cómo sería si la teosofía se trasladara a la corriente rosacruz y se integrara plenamente en ella? A este respecto, consideremos algunas ideas relativas a la ética o moral teosófica. No se trata de decir: Debes hacer o no hacer una cosa u otra. La teosofía no tiene nada que ver con exigencias y mandamientos, sino con actos y relatos.
Tomemos sólo un ejemplo de un hecho en el mundo astral; inmediatamente se verá que no hay necesidad de predicar la moral, -lo que de todos modos no sirve para nada, pues las admoniciones y los mandamientos no pueden ser la base de la moral genuina que viene sólo con los hechos de la vida superior. Si oyen a los ocultistas decir que una mentira es un asesinato y un suicidio, esto actúa como un impulso con tal poder moral que simplemente no se compara con la simple admonición: No se debe mentir. Si sabemos lo que es una mentira y lo que es la verdad, si sabemos que todo deja su huella en el reino del espíritu, la situación cambia. Una narración acorde con la verdad crea energías vitales para el desarrollo posterior. Las falsedades que se dicen atentan contra la verdad y esto se refleja en el propio individuo. Cada mentira que se dice tendrá que ser sentida más tarde por el propio que la dice. La mentira es el mayor obstáculo para el desarrollo. No en vano al diablo se le llama el espíritu de la mentira y de los obstáculos. La sustancia explosiva de una mentira mata objetivamente y se descarga contra el individuo que la lanzó al mundo.
Tenemos tres términos para lo personal: lo personal, lo impersonal y lo supra
personal. Hubo una vez antepasados humanos que eran superiores a cualquier animal pero inferiores al ser humano. Constaban de cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. Luego se añadió el Yo, y éste crea las partes superiores a partir de sí mismo, de modo que la naturaleza humana esencial será séptuple.
La evolución del cuerpo físico, del cuerpo etérico y del cuerpo astral continuó durante largos períodos de tiempo. De este modo, se hicieron maduros para recibir en sí mismos la conciencia del yo. Hoy consideraremos las tendencias de los tres cuerpos inferiores y la forma en que se desarrollaron. El ser humano se hizo gradualmente cada vez más capaz de adquirir conciencia de sí mismo. Esto sólo es posible con el poder del egoísmo, la búsqueda de sí mismo, que puede ser divina o diabólica. Debemos juzgar estos términos no sólo por lo que sentimos por ellos, sino según su verdadera esencia. La independencia hizo necesario que los seres humanos se volvieran egoístas.
El crecimiento del egoísmo trajo consigo la forma de pérdida aparente de la conciencia que llamamos muerte en nuestra vida humana actual. La muerte se desarrolló en la misma medida en que evolucionó el egoísmo. Al principio, los seres humanos no morían. Eran como una parte que se secaba y volvía a crecer, más o menos como la uña de un dedo puede caerse y volver a crecer. Nuestra forma actual de morir y renacer surgió para que pudiéramos tener el potencial de nuestra actual conciencia del yo. El egoísmo y la muerte son dos caras de la misma cosa. El aspecto superior de la naturaleza humana es tal que supera el egoísmo, trabaja para elevarse al nivel de lo divino y así supera la muerte. Cuanto más desarrolla el individuo la parte superior en sí mismo, más desarrolla la conciencia de su inmortalidad. En el momento en que alguien se ha vuelto egoísta, también se ha convertido en una persona individual. Los animales no son personas y eso es porque tienen su yo como alma grupal que no desciende del plano astral. La personalidad individual deja que los tres cuerpos, -cuerpo físico, cuerpo etéreo y cuerpo astral-, sean iluminados por el Yo. Esto puede ser, por supuesto, de una manera poco clara, sombría, y en ese caso el individuo en cuestión es débil en su identidad personal.
Esto es claramente perceptible para un clarividente. Ve un aura coloreada alrededor del individuo que refleja exactamente sus estados de ánimo, pasiones, sentimientos y sensaciones en corrientes y nubes de color. Si nos remontáramos a la época en que los tres cuerpos apenas estaban preparados para recibir al yo humano, veríamos también un aura para esta criatura que aún no era totalmente humana. Sin embargo, carecería de las corrientes amarillas que reflejan la naturaleza superior del hombre. Las personalidades poderosas tienen un aura con una poderosa radiación amarilla. Ahora bien, se puede ser una personalidad poderosa pero no activa; se sienten las cosas con fuerza en el interior pero no se es un hombre o una mujer de acción. El aura también mostrará mucho amarillo. Pero si eres una mujer o un hombre de acción, y tu personalidad está influyendo activamente en el mundo, el amarillo cambiará gradualmente a un rojo radiante. Un aura que muestra un resplandor rojo es el aura de alguien activo; pero debe ser radiante.
Sin embargo, hay un escollo para las personalidades que quieren ser activas. Es la ambición, la vanidad. Las naturalezas fuertes son especialmente propensas a ello. Un clarividente lo ve en sus auras. Sin ambición, el amarillo se transforma directamente en rojo. Si el individuo es ambicioso, el aura contendrá mucho naranja. Este escollo debe evitarse si se quiere que la acción sea objetiva.
Las personalidades débiles están más interesadas en que les den cosas que en entregarse y hacer algo. Entonces se verán principalmente azules, y si son particularmente indolentes se verá añil. Se trata más de una indolencia interior que exterior.
Vemos, pues, cómo una personalidad fuerte o débil se refleja en el aura. La gente debería superar cada vez más el elemento personal y dejar que el principio superior sea activo. Por eso se habla tanto de superar las preocupaciones personales y el egoísmo. Pero esto nos lleva al punto principal. Se trata de si superamos lo personal con lo impersonal o lo supra personal.
¿Qué significa superarse con lo impersonal? Significa debilitar y hacer retroceder las poderosas energías individualistas. Eso significaría ser impersonal. Lo que es supra personal sería, en cierto sentido, exactamente lo contrario. Significaría aumentar las energías del individuo, sacar a la luz las poderosas energías que tiene una persona.
Encontramos el yo en el alma, y en él en primer lugar la naturaleza valerosa, pero en segundo lugar la naturaleza codiciosa y deseosa del alma. Básicamente, todo en la vida del alma se remonta a estas dos cosas. Las cosas se tratan de forma diferente. Y este trato diferente proviene de lo siguiente: el hombre no se esfuerza lo suficiente por absorber las cosas superiores. Se desarrollarán, pero será el principio inferior el que se desarrolle, con elementos de valor y cualidades de deseo desarrollándose de forma burda. Si se limitasen a reducir este lado de las cosas, tendríamos una civilización de lo impersonal. La actividad, que hace humanos a los seres humanos cuando salen para estar entre los demás y hacer todo lo que son capaces de hacer, en cierto modo siempre hará que esos individuos entren en colisión con los demás. Y deben experimentar colisiones si se sienten llamados a hacer algo.
<También se pueden anular los deseos. Sin embargo, esto hace que la personalidad se vuelva incolora. Sin embargo, también pueden hacer otra cosa: Pueden ennoblecerlos. No necesitan matar su fuerza. Pueden ustedes dirigirla hacia objetivos más elevados. Entonces la personalidad no necesita perder nada de su fuerza, y sin embargo se vuelve más noble y más divina. No es necesario matar los deseos, sino sólo transformarlos en deseos más finos y nobles, entonces pueden realizarse con la misma vehemencia. Un ejemplo: Piensen en un local de diversión. La persona que no entra no tiene que ser un asceta. Sólo ha transformado los deseos inferiores en superiores, de modo que sólo se aburriría en el salón de baile.
Es en este aspecto donde la Teosofía ha sido más malinterpretada por los teósofos. No se trata de matar lo personal, sino de darle un impulso ascendente hacia algo superior. Todo lo que se necesita para ello es precisamente lo que se nos transmite a través de la Teosofía. Se trata, pues, ante todo, de despertar intereses superiores. Tales intereses ya se apoderan del hombre. No necesita amortiguar en absoluto sus sentimientos, sino que los aplica entonces al devenir divino superior, a los grandes hechos mundiales. Si dirigimos nuestros sentimientos hacia esto, puede que perdamos interés por el lado brutal de la vida, pero nuestros sentimientos no se embotan por ello, sino que se enriquecen, y toda la naturaleza del hombre se inflama por ello. Si a una persona le gusta mucho un buen cerdo asado, no se trata de matar su sentimiento por el cerdo asado, sino de transformar este sentimiento. Hay que buscar una metamorfosis del sentimiento. Los mismos sentimientos que una persona tiene por la sinfonía de un banquete, otra los utiliza para una verdadera sinfonía. Predica la superación del deseo y de la actividad, luego predica lo impersonal. Pero si muestras el camino que lleva a dirigir el deseo hacia lo espiritual, entonces estás señalando lo suprapersonal. Y este supra-personal debe ser la meta del movimiento teosófico.
La ciencia espiritual no debe y no quiere educar a apoltronados y excéntricos, sino que quiere producir personas de acción, personas activas que salgan al mundo. Pero, ¿Cómo llegar a lo suprapersonal? No quedándonos absortos en lo personal, sino captando lo verdadero, lo grande y lo integral. Por eso no es innecesario para la Teosofía cultivar la mirada hacia los grandes contextos de la existencia. De este modo crecemos más allá de lo pequeño y aprendemos a tomar las cosas no impersonalmente, sino suprapersonalmente.
En un ámbito podemos reconocer la diferencia entre lo personal, lo impersonal y lo superpersonal mediante una especie de experimentum crucis. Cuando se trata del amor, es fácil creer que lo que una persona siente por otra es algo impersonal. Pero esto no tiene por qué tener nada que ver con lo suprapersonal. La gente se hace aquí una extraña ilusión: Confunde el amor propio con el amor por el otro. La mayoría de la gente cree que ama a otra persona porque se ama a sí misma en la otra persona. Estar absorto en la otra persona es sólo algo que satisface su propio egoísmo. La persona en cuestión no lo sabe, no necesita saberlo, pero es básicamente una diversión para satisfacer el egoísmo.
El hombre no es un ser individual. Es un miembro de un todo. El dedo está amorosamente conectado a la mano y al organismo. Si no fuera así, moriría. El dedo ama a mi mano y al organismo porque los necesita. Así el hombre nunca podría estar sin otros hombres. Esto hace que el hombre ame a la gente, Algún amor a menudo surge sólo de la pobreza de alma, y la pobreza de alma siempre surge de un egoísmo aumentado. Y si alguien afirma que no puede vivir sin otro, su propia personalidad está empobrecida y busca algo que le llene. Lo disfraza todo diciendo: me estoy volviendo impersonal, amo al otro.
El amor más hermoso y desinteresado se expresa en el hecho de que uno no necesita al otro, de que puede prescindir de él. La persona no ama por sí misma, sino por el otro. Entonces tampoco pierde nada si es abandonado por la otra persona. Por supuesto, esto requiere que puedan ver a través del valor de una persona, y sólo pueden aprenderlo si se sumergen en el mundo. Cuanto más se conviertan en teósofos, más aprenderán a entrar en el ser interior de otro. Y más capaces serán entonces de sentir su valor y no amarlos por egoísmo. Si van por el mundo de esta manera, también verán que algunos tienen este egoísmo, otros aquel, y cada uno vive según el valor de su egoísmo.
Lo que se requiere es el desarrollo superior de la personalidad. El amor impersonal, que surge de la debilidad, siempre estará ligado al sufrimiento. El amor suprapersonal surge de la fuerza y se basa en el conocimiento de la otra persona. Puede convertirse en fuente de alegría y satisfacción. Una vacilación entre todos los estados de ánimo posibles del amor es siempre señal de que este amor es egoísmo enmascarado y procede de una personalidad empobrecida. Así pues, el amor es la mejor manera de darnos cuenta de la diferencia entre lo impersonal y lo supra personal.
Aquellos a quienes la ciencia espiritual no proporciona fundamento para la vida no la han comprendido, pues es una fuente de satisfacción interior para el futuro. Si el materialismo se impusiera cada vez más, y con él el egoísmo que forma parte de él, la humanidad caería cada vez más en el pesimismo, que es la escoria de los espíritus quemados. Si la humanidad acepta la ciencia espiritual, podrá recobrar la verdadera serenidad, que es también la fuente de la salud. La desarmonía es, en última instancia, un desbordamiento del egoísmo, y un estado de ánimo alegre y jovial fluye del hombre superior. Cuanto más se afiance lo superior, lo divino, más feliz será el hombre. Deberíamos pensar más en cómo podemos ayudar a la humanidad en su conjunto que en cómo la ciencia espiritual puede ayudarnos a nosotros en particular. Llegamos a reconocer cada vez más la fuente de la verdadera serenidad y alegría, de la eterna juventud, cuando nos familiarizamos con la ética de lo supra personal.
La meta de la teosofía no es la negación, sino la afirmación. Lo impersonal significa negación, lo supra personal significa afirmación, aunque todavía aparezca tan débilmente. Esto es lo que al mismo tiempo nos muestra la tarea de la ciencia espiritual desde la esencia de la humanidad. «Por sus frutos la reconoceréis», por el hecho de que hace a los hombres aptos y capaces para la vida, con rostros que son la expresión de un alma armoniosa. El espíritu nunca se expresa en un rostro enojado. Incluso el dolor por el que tiene que pasar una persona se transforma en el rostro del pensador y aparece ennoblecido; la expresión del dolor se purifica en el rostro armonioso del pensador. El rostro adusto es la expresión de un egoísmo aún no superado. La ciencia espiritual nos guía para salir de nosotros mismos, pero no para perdernos, sino para conservar el mundo exterior.
Traducido por J.Luelmo feb,2024
