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RUDOLF STEINER
LOS FUNDAMENTOS OCULTOS DEL BHAGAVAD GITA
5ª conferencia
Helsinki, 1 de junio de 1913
Si queremos penetrar en los misterios de la vida humana, debemos centrar nuestra atención sobre todo en una gran ley de la vida: la llamada ley cíclica de la vida. Las características son mejores que las definiciones. Por eso, en este caso tampoco quiero dar una definición de lo que aquí se entiende por el curso cíclico de la vida, sino que prefiero caracterizarlo. Ya me he pronunciado en otras ocasiones sobre el escaso valor de las llamadas definiciones. Frente a la realidad, siempre resultan algo pobre. En una sociedad filosófica griega se intentó una vez, para aclarar la naturaleza de la definición, dar una definición del ser humano. Las definiciones deben reducir lo que presenta el fenómeno a conceptos. Solo se expresa de forma radical lo que, en el fondo, para quien tiene una mayor comprensión lógica, representa en realidad una miseria. Los miembros de la sociedad filosófica griega acordaron dar la siguiente definición: el ser humano es un ser que tiene dos piernas y no tiene plumas. No es una definición especialmente ingeniosa, pero muestra de forma radical las deficiencias de toda definición. No se puede negar que esta definición, aunque sea una especie de afirmación absurda, realmente describe la esencia externa del ser humano en cierta medida. Al día siguiente, sin embargo, alguien trajo un gallo desplumado y dijo: «¡Según vuestra definición, esto es un ser humano!». Realmente, una afirmación tonta. Pero, en esencia, refleja la miseria de toda definición. Por eso, cuando se trata de realidades, debemos abstenernos de definir y caracterizar en su lugar.
En primer lugar, me gustaría traer a nuestra mente un proceso cíclico muy común que se produce a diario en nuestras vidas. Se trata del proceso cíclico del sueño y la vigilia. ¿Qué significa realmente dormir y estar despierto para la vida humana común? Solo se comprende la naturaleza del sueño cuando se sabe que la actividad interior del alma durante la vigilia en el ciclo actual de la humanidad representa una especie de destrucción de las estructuras delicadas del sistema nervioso. Con cada pensamiento, con cada impulso de voluntad que realizamos bajo el estímulo del mundo exterior, destruimos durante toda la vida despierta las estructuras cerebrales más delicadas. Nos encontramos en un punto en el que se puede decir que, en un futuro próximo, las personas serán cada vez más conscientes de cómo el sueño debe complementar la vida diaria despierta; nos encontramos ante un punto en el que, en un futuro próximo, la ciencia natural, que ya está en camino de hacerlo, se unirá cada vez más a la ciencia espiritual. La ciencia natural ya ha planteado hipotéticamente en múltiples ocasiones la teoría de que la vida diurna despierta representa una especie de proceso de destrucción en el sistema nervioso, en las estructuras más delicadas del cerebro. Debido a que provocamos procesos de destrucción a través de nuestra vida diurna despierta, debemos permitir que se produzca en nosotros el proceso compensatorio correspondiente desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Y, de hecho, durante el sueño actúan en nosotros fuerzas que de otro modo no se manifiestan, que no se hacen conscientes de ninguna manera. Son fuerzas que trabajan en la restauración de las estructuras nerviosas más delicadas de nuestro cerebro, destruidas durante la vida despierta.
Ahora bien, la destrucción de las delicadas estructuras nerviosas es precisamente lo que permite que se desarrollen en nosotros los pensamientos y los procesos cognitivos. El reconocimiento cotidiano habitual no sería posible si no se produjeran procesos de destrucción y degradación desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. La vida durante el sueño significa ahora una restauración de estas partes destruidas. Por lo tanto, se produce un trabajo opuesto en nuestro sistema nervioso: por un lado, durante la vigilia, un proceso de destrucción, de degradación; por otro lado, durante el sueño, un proceso de construcción, de restauración. Durante el sueño, las fuerzas en nuestro interior construyen, trabajan en la reconstrucción de las estructuras cerebrales destruidas. Nos damos cuenta de que el proceso de destrucción se está llevando a cabo. En realidad, percibimos la destrucción, nuestra vida cotidiana despierta es la percepción de los procesos de destrucción. Dado que durante el sueño no se producen procesos de destrucción, sino procesos de reorganización, tampoco percibimos nada durante este estado. La fuerza que normalmente genera la conciencia se consume en la reconstrucción. Sin embargo, durante la reconstrucción no percibimos la fuerza, porque solo podemos tomar conciencia a través de los procesos de destrucción. Así que tenemos un ciclo. Veamos primero lo que ocurre durante el sueño.
Construcción: inconsciencia, porque las fuerzas se utilizan como fuerzas constructoras; destrucción: vigilia, conciencia, porque las fuerzas destruyen, porque las fuerzas se liberan, no necesitan construir. El sueño inconsciente y la vigilia consciente, la construcción y la destrucción, son uno de los procesos cíclicos más comunes de la vida humana. Dormir y estar despierto, construir y destruir, es uno de esos procesos cíclicos. Por esta razón, es tan peligroso para la vida humana sana no dormir lo suficiente. Ciertamente, la vida humana está organizada de tal manera que estos procesos tan peligrosos no se manifiestan de inmediato, porque lo que hay en el ser humano se ha formado a lo largo de mucho tiempo. De modo que, en el fondo, los procesos que tienen lugar hoy en día en el ser humano, si son anormales, no pueden afectar tan profundamente a la naturaleza humana como se podría pensar en un primer momento. Después de todo lo que se ha dicho, cabría pensar que una persona que sufre insomnio, al permitir que su cerebro se destruya, debería deprimirse en relativamente poco tiempo. Sin embargo, esta depresión se produce mucho más lentamente de lo que cabría esperar. Esto se debe a la misma razón por la que, por ejemplo, las personas que no pueden ver ni oír, como Helen Keller, pueden desarrollar la inteligencia humana. En realidad, en el ciclo actual, esto debería considerarse teóricamente imposible, ya que las cosas que hoy en día constituyen una gran parte de la inteligencia en nuestro cerebro llegan a él a través de los ojos y los oídos. Pero si una personalidad como la famosa Helen Keller es capaz de formarse, es porque, aunque tenga cerradas las puertas de los sentidos, ha heredado un cerebro que hace posible la formación. Si el ser humano no estuviera dentro de la línea hereditaria, entonces una formación como la de Helen Keller no podría tener lugar. Si, por herencia, el ser humano no tuviera un cerebro mucho más sano de lo que se suele suponer, el insomnio minaría completamente su salud en muy poco tiempo. Sin embargo, la fuerza hereditaria es tan grande en general que el insomnio puede actuar durante mucho tiempo antes de causar daño al ser humano. Por eso sigue siendo cierto que, en esencia, existe este ciclo: construcción, y por lo tanto inconsciencia durante el sueño, degradación y, por lo tanto, conciencia durante la vigilia.
No solo percibimos estos ciclos más pequeños a lo largo de toda la vida humana, sino que también percibimos ciclos más grandes. Me gustaría llamar la atención sobre un ciclo que ya he mencionado en varias ocasiones. Quien siga el curso de toda la vida humana en las regiones occidentales notará que hubo una configuración muy determinada de la vida espiritual de la humanidad, digamos desde los siglos XIV, XV y XVI hasta el último tercio del siglo XIX. Sin embargo, se tiende a observar los aspectos relevantes de la vida cotidiana de forma demasiado imprecisa y superficial, y en general no se analiza la vida con la suficiente profundidad. Pero si se analiza la vida en profundidad, se puede observar en todas partes cómo, desde el último tercio del siglo XIX, comienza una configuración completamente diferente de la vida espiritual occidental. Por supuesto, con esta vida espiritual incipiente solo estamos en los comienzos. Por eso, la gente no se da cuenta de toda su importancia y esencia. Pero imaginemos que alguien hubiera intentado hablar en los años cuarenta y cincuenta del siglo XIX ante un auditorio como este de las mismas cosas de las que yo puedo hablarles aquí. Imaginémoslo por un momento. No podemos imaginárnoslo, sería un disparate, habría sido totalmente imposible en los años cuarenta y cincuenta del siglo pasado. También habría sido totalmente imposible hablar de estas cosas de esta manera en el período comprendido entre los siglos XIV, XV y XVI hasta el último tercio del siglo XIX. Esa fue precisamente la época en la que se desarrolló el pensamiento científico de los seres humanos, ese pensamiento que trajo consigo los grandes éxitos del materialismo, ese pensamiento al que los naturalistas, incapaces de desprenderse de él, seguirán aferrados durante mucho tiempo. Pero la verdadera época del materialismo ha terminado. Y del mismo modo que la era del pensamiento científico comenzó en el momento indicado, ahora comienza la era del pensamiento espiritualista de la humanidad.
¿Qué importancia tenía realmente el hecho de que, por ejemplo, Bruno enseñara a las personas a ver, les hiciera comprender que lo que habían establecido como límite de su propia visión, esa cúpula azul, no era más que una nada, que les dijera: «Esto no existe realmente, ¿no os dais cuenta de que sois vosotros mismos quienes colocáis esa cúpula azul en el espacio?». — Lo significativo fue que eso fue el comienzo. El final fue el hecho de que, en el siglo XIX, los seres humanos aprendieron a examinar con el espectroscopio la composición material de los cuerpos celestes más lejanos. ¡Una época maravillosa, la época del materialismo! Ahora nos encontramos en el punto de partida de otra época. Surge de las mismas leyes, pero es la época de la espiritualidad. Así como la obra de Bruno preparó la época de las ciencias naturales y se rompió la cúpula azul de la bóveda celeste, en la era que ahora comienza se romperá el firmamento del tiempo. Las personas aprenderán, al creer que la vida humana está encerrada entre el nacimiento y la muerte o entre la concepción y la muerte, que estos son límites, límites autoimpuestos por el alma humana. Así como antes los seres humanos se habían impuesto a sí mismos los límites de los sentidos como una cúpula celeste azul, y así como entonces la mirada se amplió hacia las esferas espaciales infinitas, así se romperán los límites temporales que se encuentran entre el nacimiento y la muerte, y, separadas del nacimiento y la muerte, se encontrarán en el mar infinito del tiempo las transformaciones del núcleo humano, que seguimos en las encarnaciones recurrentes. Comienza una nueva era, la era del pensamiento espiritual.
¿En qué se basa este cambio en el pensamiento humano para aquellos que pueden reconocer los fundamentos ocultos de estas transiciones de una era a otra? Ninguna filosofía, ninguna fisiología ni anatomía externas pueden demostrarlo sin más. Sin embargo, es cierto. Las fuerzas que hoy han surgido en las almas humanas trabajadoras, que hoy se aplican dentro de las almas humanas para recopilar conocimientos espirituales, han actuado durante los últimos cuatro siglos en el organismo humano como fuerzas constructivas. Tomemos todo el período desde Copérnico hasta el último tercio del siglo XIX: durante todo ese tiempo, fuerzas misteriosas trabajaron en la fisicidad, como en el sueño las fuerzas constructivas trabajan en el sistema nervioso. Estas fuerzas constructivas, que trabajaban en el ser humano, crearon una estructura cerebral muy específica en partes concretas del cerebro. Los cerebros occidentales son hoy diferentes de lo que eran hace cinco siglos. Hoy en día, lo que hay debajo del cráneo no es lo mismo que hace cinco o seis siglos. Se ha formado un órgano delicado, han actuado fuerzas que han creado un órgano que antes no existía. Aunque esto no se pueda demostrar externamente, es cierto. Es cierto que bajo la frente del ser humano se ha formado un órgano delicado. Fuerzas han trabajado bajo la frente humana, han trabajado a lo largo de un ciclo de cuatro siglos. Durante este ciclo de cuatro siglos, estas fuerzas han cumplido su tarea como fuerzas constructivas. Hoy en día, el órgano está ahí, al menos en la mayoría de los seres humanos occidentales. Estará cada vez más presente en los próximos siglos, en el ciclo hacia el que nos dirigimos ahora. El órgano se ha construido, las fuerzas se liberan. Y con las mismas fuerzas, la humanidad occidental adquirirá conocimientos espirituales. Ahí tenemos la base fisiológica oculta de lo que se trata. Hoy comenzamos a trabajar con las fuerzas que los seres humanos no pudieron utilizar en los últimos cuatro siglos. Esas fuerzas se ocuparon de construir lo que había que preparar para que el conocimiento espiritual pudiera afianzarse en el mundo.
Podemos imaginar a una persona, digamos, del siglo XVII o del siglo XVIII: está delante de nosotros y sabemos que detrás de su frente actúan ciertas fuerzas ocultas que transforman su cerebro. Estas fuerzas siempre han estado actuando en estas partes del cuerpo de los occidentales. Supongamos ahora que una persona hubiera logrado —y esto es posible— detener estas fuerzas en el siglo XVII o XVIII, impedir que actuaran: entonces le habría ocurrido lo mismo —y de hecho le ocurrió— que le ocurre a una persona que, en medio del sueño, detiene las fuerzas que normalmente trabajan en la construcción de la estructura cerebral, que deja que estas fuerzas actúen sin que se desarrollen en ese momento. Se puede experimentar eso, se pueden vivir momentos en los que uno se despierta del sueño como si despertara, y sin embargo no despierta, en los que permanece inmóvil, no puede mover las extremidades, en los que no hay percepción del exterior y, sin embargo, se está despierto. Entonces trabaja aquello que normalmente trabaja en la construcción posterior. Esto no funciona en la construcción, sino que funciona libremente, juega libremente. Son los momentos en los que podemos utilizar las fuerzas que normalmente consumimos en nuestro cerebro para la clarividencia. Son los momentos en los que, como cuando dormimos, permanecemos inmóviles y podemos obtener percepciones de los mundos espirituales. Así ocurría también cuando una persona del siglo XVII o XVIII detenía, por así decirlo, la actividad constructiva de estas fuerzas constructivas. Entonces dejaba que estas fuerzas dejaran de trabajar por un momento y se volvía clarividente por un momento. ¿Qué veía entonces? ¿Qué percibía entonces? Veía lo que trabajaba en el cerebro desde los mundos espirituales, las fuerzas que prepararon a los seres humanos desde aproximadamente el siglo XV hasta el siglo XIX para que estos seres humanos del siglo XX pudieran elevarse a los mundos espirituales. Siempre ha habido personas aisladas que han tenido este tipo de experiencias. Estas experiencias eran tremendamente perturbadoras, porque eran enormemente impresionantes. Siempre ha habido personas que, durante unos instantes, vivían en lo que se manifestaba desde el mundo suprasensible en el mundo sensible, para crear en este algo que no existía en ciclos humanos anteriores, a saber, este órgano más sutil en la cavidad frontal. Los dioses, los seres espirituales que trabajaban en la construcción del organismo humano, percibían a aquellas personas que se volvían clarividentes de la manera descrita.
Con ello caracterizamos al mismo tiempo la clarividencia desde un punto de vista especial. También podemos provocar esos momentos durante el sueño aplicando los ejercicios que se dan en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Entonces podemos tener visiones de la vida espiritual tal y como se describe en mi libro «Un camino hacia el autoconocimiento del ser humano».
Así pues, en un ciclo humano en el que se libera aquello que prepara el futuro, lo que prepara el futuro puede hacerse visible a la vista clarividente dentro de dicho ciclo. También lo denominamos con otro nombre, ya que los nombres no dicen nada, pero también podríamos denominar a esas fuerzas que han trabajado durante cuatro siglos en la delicada transformación de la estructura cerebral humana como la fuerza de Gabriel. Decimos Gabriel, pero lo importante es que por un momento se pueda obtener una visión de los mundos suprasensibles. Se obtiene una visión de un ser espiritual que trabaja en el organismo humano desde el mundo suprasensible. Por lo tanto, hablamos de una suma de fuerzas que, sin embargo, son dirigidas por un ser de la jerarquía de los Arcángeles, Gabriel. Por eso decimos: desde el siglo XV hasta el último tercio del siglo XIX, la fuerza de Gabriel ha trabajado en el organismo humano. Y debido a que una fuerza espiritual trabajó especialmente en lo físico, la comprensión de lo espiritual quedó dormida en aquel entonces, y este letargo de la comprensión de lo espiritual dio lugar a los grandes triunfos de la ciencia natural. Pero ahora esta fuerza ha despertado. Lo espiritual ha trabajado. Comienza la era espiritual, después de que se hayan liberado las fuerzas que llamamos fuerzas de Gabriel, después de que podamos utilizar estas fuerzas, que se han convertido en fuerzas del alma, que antes trabajaban bajo el cráneo en la estructura física de un órgano.
Aquí tenemos un proceso cíclico algo más significativo que el del día y la noche, el de la vigilia y el sueño. Pero existen procesos cíclicos mucho más significativos en la evolución humana. Por ejemplo, podemos señalar que la autoconciencia humana, que ahora mismo, en este ciclo de nuestra era post-atlante, constituye el orgullo de la humanidad, tuvo que desarrollarse gradualmente. Simplemente no existía antes. Hoy en día se habla mucho del desarrollo, pero rara vez se le da la importancia que merece.
La ingenuidad de las personas respecto a su verdadero entorno a veces se manifiesta de maneras muy peculiares. Permiten ingenuamente que afloren muchos elementos de su subconsciente y les resulta difícil atribuir conscientemente a los reinos suprasensibles las fuerzas de mundos desconocidos que influyen en el mundo conocido. Hace apenas unos días, me topé con otro ejemplo extraño de una lógica que se queda a medias, por así decirlo. Solo se puede comprender la resistencia a la cosmovisión antroposófica cuando se sabe que para entender la antroposofía se requiere un tipo de pensamiento muy particular, un pensamiento que no puede permitirse quedarse a medias con ninguna idea. El calendario de un librepensador se publicó por primera vez en Alemania el año pasado. En él, una persona genuinamente honesta argumenta en contra de enseñar conceptos religiosos a los niños. Explica que esto va en contra de la naturaleza infantil. Ha observado que si se permite que los niños crezcan libremente, no desarrollan conceptos religiosos. Por lo tanto, sería antinatural imponerles estos conceptos. Es casi seguro que este calendario se enviará a cientos de personas y que creerán comprender lo absurdo que es enseñar conceptos religiosos a los niños. Este tipo de cosas son omnipresentes hoy en día, porque la gente ya no reconoce su falta de lógica. Bastaría replicar que, dado que los niños que, por alguna circunstancia, han vivido solos, digamos, en una isla, no han aprendido a hablar, entonces no se debería enseñar a hablar a ningún niño. Sería exactamente la misma lógica. Sin embargo, la gente no acepta que esta sea la misma lógica que les parece tan ingeniosa en el primer caso. Resulta bastante curioso tener tal experiencia, podría decirse, en el vasto contexto de la vida externa actual, que no es más que un vestigio, un declive de la era materialista.
Recientemente han aparecido algunos ensayos muy notables del expresidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson. Uno de ellos trata sobre las leyes del progreso humano. En él, explica, con claridad e incluso ingenio, cómo las personas se ven influenciadas por el pensamiento dominante de su época. Y demuestra con gran perspicacia cómo, en la era de Newton, cuando todo giraba en torno a las ideas sobre la gravedad, se podía sentir la influencia de las teorías newtonianas —que en realidad solo se aplicaban a los cuerpos celestes— en los conceptos sociales, incluso en los políticos. Las ideas sobre la gravedad, en particular, se perciben omnipresentes. Esto resulta verdaderamente revelador, pues basta con leer sobre el newtonismo para comprobar que por doquier se acuñan términos como atracción y repulsión. Wilson lo destaca con gran acierto. Argumenta lo inadecuado que resulta aplicar conceptos puramente mecánicos a la vida humana, aplicar conceptos de mecánica celeste a los asuntos humanos, demostrando cómo la vida humana en aquella época estaba prácticamente inmersa en dichos conceptos, cómo estos influían en todos los aspectos de la vida política y social. Wilson critica con razón esta aplicación de leyes puramente mecánicas en una era en la que, por así decirlo, el newtonismo había subyugado todo pensamiento. Hay que pensar de otra manera, dice Wilson, y a continuación construye su concepto de Estado. Y lo hace de tal forma que, tras demostrarlo en el contexto de la era newtoniana, el darwinismo emerge de su obra. Sí, es tan ingenuo como para admitirlo. Es tan ingenuo como para afirmar: los conceptos newtonianos eran insuficientes; hay que aplicar las leyes darwinianas del organismo. He aquí un claro ejemplo de cómo la gente se desenvuelve en el mundo actual con una lógica deficiente. Las leyes que surgen puramente del organismo ya no son suficientes. Hoy necesitamos leyes del alma y de la mente.
Es comprensible que surjan contradicciones desde todos los frentes contra la cosmovisión antroposófica, precisamente porque exige un pensamiento penetrante, una lógica que lo impregna todo. Pero esta es también la fortaleza de la cosmovisión antroposófica: obliga a sus seguidores a pensar con rigor. Por lo tanto, debemos concebir el desarrollo en un sentido espiritual, y no en el sentido darwiniano de Wilson. Debemos tener claro que lo que hoy constituye la característica esencial de la humanidad —la autoconciencia, el arraigo en el yo— también se ha desarrollado gradualmente. Sin embargo, esto tuvo que prepararse, al igual que nuestro pensamiento espiritual se ha preparado a lo largo de los últimos cuatro siglos. Las fuerzas espirituales de los mundos suprasensibles debieron intervenir para desarrollar lo que posteriormente se expresó en la autoconciencia humana. Podemos hablar de un punto de inflexión en el desarrollo humano, una era anterior y otra posterior. En esta última, la autoconciencia emerge lenta y gradualmente en la humanidad. La denominaremos la Era de la Autoconciencia.
Pero a esto le precede, en alternancia cíclica, una era en la que el órgano de la autoconciencia fue incorporado por primera vez a los seres humanos mediante fuerzas suprasensibles. Precede a la era en la que poderes espirituales prepararon orgánicamente a los seres humanos para poseer autoconciencia. Es decir, aquello que opera psíquicamente en la autoconciencia actuó de forma invisible e imperceptible en la naturaleza humana durante esa era precedente. La ruptura, el punto de conexión entre estas dos grandes eras, constituye un punto de inflexión significativo en el desarrollo humano. Antes de la época que sigue a esta ruptura, la autoconciencia estaba completamente ausente en la mayoría de las personas, y era relativamente débil incluso en los individuos más avanzados. En aquel entonces, la gente no pensaba como hoy, sabiendo con cada pensamiento: «Estoy pensando esto». Más bien, los pensamientos surgían como sueños vívidos. Tampoco los impulsos de la voluntad y los sentimientos accedían a la consciencia como hoy; en cambio, surgía algo en las personas que vivía instintivamente. La autoconciencia aún no había permeado la vida del alma. Pero aquellos seres que prepararon a la humanidad para poseer autoconciencia trabajaban en la organización humana, en la naturaleza humana, desde el espíritu en adelante. Las personas debían comportarse de manera muy distinta antes de la era de la autoconciencia que en la era de la autoconciencia, del mismo modo que la experiencia externa se presenta de manera muy distinta entre los siglos XV y XX d. C. que posteriormente.
Así como vemos que todas las culturas occidentales progresan descubriendo y aplicando las leyes externas de la actividad material, y a medida que se incorporan el conocimiento y la comprensión espirituales, de igual modo, hasta la época en que la autoconciencia surgió en el alma, todo lo que podía prepararla se había integrado en la vida humana. En la región donde surgió la autoconciencia, las personas estaban divididas en castas estrictas, las cuales eran respetadas. Quienes nacían en una casta inferior consideraban su máximo objetivo comportarse de tal manera que pudieran ascender en futuras encarnaciones. Este sistema de castas fue un poderoso estímulo para el desarrollo del alma humana. La gente sabía que, al desarrollar sus fuerzas internas, podía prepararse para ascender a una casta superior en su próxima encarnación. Y veneraban a sus ancestros, viendo en ellos aquello que no está ligado a un cuerpo físico. Los ancestros eran reverenciados porque ya habían muerto, y lo que quedaba era el espíritu, el elemento espiritual, que continuaba obrando espiritualmente desde el mundo superior después de la muerte. Esto constituía una buena preparación para el gran objetivo de la naturaleza humana: ver en el culto a los ancestros aquello que ya reside en nosotros y no está ligado al cuerpo físico: el alma autoconsciente, que, al morir, atraviesa el umbral de la muerte hacia los mundos espirituales. Así como durante cuatro siglos la mejor educación para la espiritualidad fue aquella que impulsaba el pensamiento científico, también lo fue en aquel entonces inculcar un profundo respeto por la casta y por los ancestros. Esta fue una preparación maravillosa para el desarrollo de la autoconciencia. Los seres humanos estaban ligados a sus castas y desarrollaron una inclinación muy particular hacia las divisiones de casta. Precisamente en su devoción a su casta y a sus ancestros residía algo inmensamente influyente en sus vidas. Las divisiones de casta y la veneración a los ancestros afectaban profundamente la vida humana. Los seres espirituales obraban dentro de esta vida humana externa, tal como se desarrollaba dentro del sistema de castas y en la veneración a los ancestros. Esto preparó el terreno para la posibilidad de que, en el futuro, la humanidad pudiera decir con cada pensamiento: «Pienso»; con cada sentimiento: «Siento»; y con cada impulso de voluntad: «Quiero». La autoconciencia se preparó en la época anterior, en la cual la autoconciencia no estaba presente, sino que era cultivada por los dioses desde el interior de la naturaleza humana.
Supongamos ahora que, hacia el final de este período, una persona experimenta, como a través de una poderosa conmoción, una cesación instantánea de todo lo que la vincula a las fuerzas recién descritas, a las fuerzas de la era precedente. Entonces sería como lo que nos sucede al dormir, cuando momentáneamente retiramos las fuerzas constructivas y adquirimos clarividencia, o como le sucedía a la persona del siglo XVIII cuando podía detener las fuerzas que entonces actuaban sobre la estructura cerebral. Así, una persona de aquella época, si retiraba momentáneamente su comprensión del culto a los ancestros y los fuegos sacrificiales, podía, al experimentar una conmoción, utilizar entonces las fuerzas que normalmente empleaba para dicha comprensión para vislumbrar por un instante los mundos suprasensibles, podía ver cómo se trabajaba desde el reino espiritual para preparar la autoconciencia del ser humano. Arjuna lo hizo justo en el momento en que recibió el impacto de la batalla. Las fuerzas que en su interior solían ser constructivas se aquietaron, y pudo vislumbrar al ser divino que preparó las fuerzas de la autoconciencia, y esta deidad no era otra que Krishna. ¿Qué significa Krishna para nosotros en este contexto? Krishna es el ser en la evolución humana que, durante siglos, trabajó espiritualmente para preparar el camino para la organización de la naturaleza humana, permitiendo a la humanidad, desde el siglo VII u VIII a. C. antes de la fundación del cristianismo, entrar gradualmente en la era de la autoconciencia. ¿Cómo se manifiesta Krishna, el arquitecto del egoísmo humano, el arquitecto de la autoconciencia humana, en este contexto? Debe hablarle a Arjuna con palabras completamente impregnadas de autoconciencia. Así, comprendemos a Krishna desde una perspectiva diferente: como el arquitecto divino de aquello que preparó y propició la autoconciencia en la humanidad. Y cómo una persona podría contemplar a este maestro constructor en circunstancias especiales es precisamente lo que nos presenta el Bhagavad Gita. Ese es un aspecto de la naturaleza de Krishna. En las siguientes lecciones aprenderemos sobre otro aspecto de su naturaleza.
Traducción pendiente de revisión ene 2018
