GA146 Helsinki, 1 de junio de 1913 - Descripción del curso cíclico de los procesos de construcción y descomposición en el sistema nervioso mediante la alternancia de sueño y vigilia.

          Índice

RUDOLF STEINER

 LOS FUNDAMENTOS OCULTOS DEL BHAGAVAD GITA

5ª conferencia

Helsinki, 1 de junio de 1913

Si queremos penetrar en los misterios de la vida humana, debemos centrar nuestra atención sobre todo en una gran ley de la vida: la llamada ley cíclica de la vida. Las descripciones son mejores que las definiciones. Por eso, en este caso tampoco quiero dar una definición de lo que aquí se entiende por el curso cíclico de la vida, sino que prefiero describirlo. Ya me he pronunciado en otras ocasiones sobre el escaso valor de las llamadas definiciones. Frente a la realidad, siempre resultan algo pobre. En una sociedad filosófica griega se intentó una vez, para aclarar la naturaleza de la definición, dar una definición del ser humano. Las definiciones deben reducir a conceptos lo que presenta el fenómeno. Solo se expresa de forma radical lo que, en el fondo, para quien tiene una mayor comprensión lógica, representa en realidad una miseria. Los miembros de la sociedad filosófica griega acordaron dar la siguiente definición: el ser humano es un ser que tiene dos piernas y no tiene plumas. No es una definición especialmente ingeniosa, pero muestra de forma radical las deficiencias de toda definición. No se puede negar que esta definición, aunque sea una especie de afirmación absurda, realmente describe la esencia externa del ser humano en cierta medida. Al día siguiente, sin embargo, alguien trajo un gallo desplumado y dijo: «¡Según vuestra definición, esto es un ser humano!». Realmente, una afirmación tonta. Pero, en esencia, refleja la miseria de toda definición. Por eso, cuando se trata de realidades, debemos abstenernos de definir y en su lugar describir.

 En primer lugar, me gustaría traer a nuestra mente un proceso cíclico muy común que se produce a diario en nuestras vidas. Se trata del proceso cíclico del dormir y estar despierto. ¿Qué significa realmente dormir y estar despierto para la vida humana común? Solo se comprende la naturaleza del dormir, cuando se sabe que la actividad interior del alma mientras se está despierto, en el ciclo actual de la humanidad, representa una especie de destrucción de las delicadas estructuras del sistema nervioso. Con cada pensamiento, con cada impulso de voluntad que realizamos bajo el estímulo del mundo exterior, destruimos durante toda la vida despierta las estructuras cerebrales más delicadas. Nos encontramos en un punto en el que se puede decir que, en un futuro próximo, las personas serán cada vez más conscientes de cómo el dormir debe complementar la vida diaria despierta; nos encontramos ante un punto en el que, en un futuro próximo, la ciencia natural, que ya está en camino de hacerlo, se unirá cada vez más a la ciencia espiritual. La ciencia natural ya ha planteado hipotéticamente en múltiples ocasiones la teoría de que la vida diurna despierta representa una especie de proceso de destrucción en el sistema nervioso, en las estructuras más delicadas del cerebro. Debido a que provocamos procesos de destrucción mediante nuestra vida diurna despierta, debemos permitir que se produzca en nosotros el proceso compensatorio correspondiente desde que nos dormimos hasta que nos despertamos. Y, de hecho, durante mientras dormimos actúan en nosotros fuerzas que de otro modo no se manifiestan, que no se hacen conscientes de ninguna manera. Son fuerzas que trabajan en la restauración de las estructuras nerviosas más delicadas de nuestro cerebro, destruidas durante la vida despierta.

Ahora bien, la destrucción de las delicadas estructuras nerviosas es precisamente lo que permite que se desarrollen en nosotros los pensamientos y los procesos cognitivos. El reconocimiento cotidiano habitual no sería posible si no se produjeran procesos de destrucción y degradación desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. La vida mientras dormimos significa ahora una restauración de estas partes destruidas. Por lo tanto, en nuestro sistema nervioso se produce una actividad opuesta: por un lado, durante la vigilia, un proceso de destrucción, de degradación; por otro lado, mientras dormimos, un proceso de construcción, de restauración. Mientras dormimos, las fuerzas en nuestro interior construyen, trabajan en la reconstrucción de las estructuras cerebrales destruidas. Nos damos cuenta de que el proceso de destrucción se está llevando a cabo. En realidad, percibimos la destrucción, nuestra vida cotidiana despierta es la percepción de los procesos de destrucción. Dado que mientras dormimos no se producen procesos de destrucción, sino procesos de reorganización, es por lo que tampoco percibimos nada durante este estado. La fuerza que normalmente genera la conciencia se consume en la reconstrucción. Sin embargo, durante la reconstrucción no percibimos la fuerza, porque solo podemos tomar conciencia a través de los procesos de destrucción. Así que tenemos un ciclo. Veamos primero lo que ocurre mientras dormimos.

 Construcción: inconsciencia, porque las fuerzas se utilizan como fuerzas constructoras; destrucción: vigilia, conciencia, porque las fuerzas destruyen, porque las fuerzas se liberan, no necesitan construir. El dormir inconsciente y la vigilia consciente, la construcción y la destrucción, son uno de los procesos cíclicos más comunes de la vida humana. Dormir y estar despierto, construir y destruir, es uno de esos procesos cíclicos. Por esta razón, es tan peligroso para la vida humana sana no dormir lo suficiente. Ciertamente, la vida humana está organizada de tal manera que estos procesos tan peligrosos no se manifiestan de inmediato, porque lo que hay en el ser humano se ha formado a lo largo de mucho tiempo. De modo que, en el fondo, los procesos que tienen lugar hoy en día en el ser humano, si son anormales, no pueden afectar tan profundamente a la naturaleza humana como se podría pensar en un primer momento. Después de todo lo que se ha dicho, cabría pensar que una persona que sufre insomnio, al permitir que su cerebro se destruya, debería deprimirse en relativamente poco tiempo. Sin embargo, esta depresión se produce mucho más lentamente de lo que cabría esperar. Esto se debe a la misma razón por la que, por ejemplo, las personas que no pueden ver ni oír, como Helen Keller, pueden desarrollar la inteligencia humana. En realidad, en el ciclo actual, esto debería considerarse teóricamente imposible, ya que las cosas que hoy en día constituyen una gran parte de la inteligencia en nuestro cerebro llegan a él a través de los ojos y los oídos. Pero si una personalidad como la famosa Helen Keller es capaz de formarse, es porque, aunque tenga cerradas las puertas de los sentidos, ha heredado un cerebro que hace posible la formación. Si el ser humano no estuviera dentro de la línea hereditaria, entonces una formación como la de Helen Keller no podría tener lugar. Si, por herencia, el ser humano no tuviera un cerebro mucho más sano de lo que se suele suponer, el insomnio minaría completamente su salud en muy poco tiempo. Sin embargo, la fuerza hereditaria es tan grande en general que el insomnio puede actuar durante mucho tiempo antes de causar daño al ser humano. Por eso sigue siendo cierto que, en esencia, existe este ciclo: construcción, y por lo tanto inconsciencia cuando se duerme, y cuando se está despierto, degradación y por lo tanto conciencia.

A lo largo de toda la vida humana, no solo percibimos estos ciclos más pequeños sino que también percibimos ciclos más grandes. Me gustaría llamar la atención sobre un ciclo que ya he mencionado en varias ocasiones. Quien siga el curso de toda la vida humana en las regiones occidentales notará que hubo una configuración muy determinada de la vida espiritual de la humanidad, digamos desde los siglos XIV, XV y XVI hasta el último tercio del siglo XIX. Sin embargo, se tiende a observar los aspectos relevantes de la vida cotidiana de forma demasiado imprecisa y superficial, y en general no se analiza la vida con la suficiente profundidad. Pero si se analiza la vida en profundidad, se puede observar en todas partes cómo, desde el último tercio del siglo XIX, comienza una configuración completamente diferente de la vida espiritual occidental. Por supuesto, con esta vida espiritual incipiente solo estamos en los comienzos.  Por eso, la gente no se da cuenta de toda su importancia y esencia. Pero imaginemos que alguien hubiera intentado hablar en los años cuarenta y cincuenta del siglo XIX ante un auditorio como este de las mismas cosas de las que yo puedo hablarles aquí. Imaginémoslo por un momento. No podemos imaginárnoslo, sería un disparate, habría sido totalmente imposible en los años cuarenta y cincuenta del siglo XIX . También habría sido totalmente imposible hablar de estas cosas de esta manera en el período comprendido entre los siglos XIV, XV y XVI hasta el último tercio del siglo XIX. Esa fue precisamente la época en la que se desarrolló el pensamiento científico de los seres humanos, ese pensamiento que trajo consigo los grandes éxitos del materialismo, ese pensamiento al que los naturalistas, incapaces de desprenderse de él, seguirán aferrados durante mucho tiempo. Pero la verdadera época del materialismo ha terminado. Y del mismo modo que la era del pensamiento científico comenzó en el momento indicado, ahora comienza la era del pensamiento espiritualista de la humanidad.

¿Qué importancia tenía realmente el hecho de que, por ejemplo, Bruno enseñara a las personas a ver, les hiciera comprender que lo que habían establecido como límite de su propia visión, esa cúpula azul, no era más que una nada, que les dijera: «Esto no existe realmente, ¿no os dais cuenta de que sois vosotros mismos quienes colocáis esa cúpula azul en el espacio?». — Lo significativo fue que eso fue el comienzo. El final fue el hecho de que, en el siglo XIX, los seres humanos aprendieron a examinar con el espectroscopio la composición material de los cuerpos celestes más lejanos. ¡Una época maravillosa, la época del materialismo! Ahora nos encontramos en el punto de partida de otra época. Surge de las mismas leyes, pero es la época de la espiritualidad. Así como la obra de Bruno preparó la época de las ciencias naturales y se rompió la cúpula azul de la bóveda celeste, en la era que ahora comienza se romperá el firmamento del tiempo.  Las personas aprenderán, al creer que la vida humana está encerrada entre el nacimiento y la muerte o entre la concepción y la muerte, que estos son límites, límites autoimpuestos por el alma humana. Así como antes los seres humanos se habían impuesto a sí mismos los límites de los sentidos como una cúpula celeste azul, y así como entonces la mirada se amplió hacia las esferas espaciales infinitas, así se romperán los límites temporales que se encuentran entre el nacimiento y la muerte, y, separadas del nacimiento y la muerte, se encontrarán en el mar infinito del tiempo las transformaciones del núcleo humano, que seguimos en las encarnaciones recurrentes. Comienza una nueva era, la era del pensamiento espiritual.

Para aquellos que pueden reconocer los fundamentos ocultos de estas transiciones de una era a otra ¿En qué se basa este cambio en el pensamiento humano? Ninguna filosofía, ninguna fisiología ni anatomía externas pueden demostrarlo sin más. Sin embargo, es cierto. Las fuerzas que hoy han surgido en las almas humanas trabajadoras, que hoy se aplican dentro de las almas humanas para recopilar conocimientos espirituales, han actuado durante los últimos cuatro siglos en el organismo humano como fuerzas constructivas. Tomemos todo el período desde Copérnico hasta el último tercio del siglo XIX: durante todo ese tiempo, fuerzas constructivas trabajaron en la fisicalidad, lo mismo que en el dormir trabajan en el sistema nervioso las fuerzas constructivas. Estas fuerzas constructivas, que trabajaban en el ser humano, crearon una estructura cerebral muy específica en partes concretas del cerebro. Los cerebros occidentales son hoy diferentes de lo que eran hace cinco siglos. Hoy en día, lo que hay debajo del cráneo no es lo mismo que hace cinco o seis siglos. Se ha formado un órgano delicado, han actuado fuerzas que han creado un órgano que antes no existía. Aunque esto no se pueda demostrar externamente, es cierto. Es cierto que bajo la frente del ser humano se ha formado un órgano delicado. Fuerzas han trabajado bajo la frente humana, han trabajado a lo largo de un ciclo de cuatro siglos. Durante este ciclo de cuatro siglos, estas fuerzas han cumplido su tarea como fuerzas constructivas. Hoy en día, el órgano está ahí, al menos en la mayoría de los seres humanos occidentales. Estará cada vez más presente en los próximos siglos, en el ciclo hacia el que nos dirigimos ahora. El órgano se ha construido, las fuerzas se liberan. Y con las mismas fuerzas, la humanidad occidental adquirirá conocimientos espirituales. Ahí tenemos la base fisiológica oculta de lo que se trata. Hoy comenzamos a trabajar con las fuerzas que los seres humanos no pudieron utilizar en los últimos cuatro siglos. Esas fuerzas se ocuparon de construir lo que había que preparar para que el conocimiento espiritual pudiera afianzarse en el mundo.

Podemos imaginar a una persona, digamos, del siglo XVII o del XVIII: está delante de nosotros y sabemos que detrás de su frente actúan ciertas fuerzas ocultas que transforman su cerebro. Estas fuerzas siempre han estado actuando en estas partes del cuerpo de los occidentales. Supongamos ahora que una persona hubiera logrado, —y cabe la posibilidad—, detener estas fuerzas en el siglo XVII o XVIII, impedir que actuaran: entonces le habría ocurrido lo mismo, —y de hecho le ocurrió—, que le ocurre a una persona que, estando dormida, detiene las fuerzas que normalmente trabajan en la construcción de la estructura cerebral, que deja que estas fuerzas actúen sin que se desarrollen en ese momento. Eso se puede experimentar, se pueden vivir momentos en los que uno actúa como si se despertara, y sin embargo no despierta, son momentos en los que permanece inmóvil, no puede mover las extremidades, ni tampoco hay percepción del exterior, aunque se está despierto. En tales circunstancias actúa aquello que normalmente lo hace en la construcción posterior. Esto no actúa en la construcción, sino que actúa libremente, interviene libremente. Son los momentos en los que podemos utilizar las fuerzas que normalmente consumimos en nuestro cerebro para la clarividencia. Son los momentos en los que, al igual que cuando dormimos, permanecemos inmóviles y podemos obtener percepciones de los mundos espirituales. Así ocurría también cuando una persona del siglo XVII o XVIII detenía, por así decirlo, la actividad constructiva de estas fuerzas constructivas. Entonces dejaba que estas fuerzas dejaran de trabajar por un momento y se volvía clarividente por un momento. ¿Qué veía entonces? ¿Qué percibía entonces? Veía lo que proveniente de los mundos espirituales, trabajaba en el cerebro, aquellas fuerzas que desde aproximadamente el siglo XV hasta el siglo XIX, prepararon a los seres humanos para que estos seres humanos del siglo XX pudieran elevarse a los mundos espirituales. Siempre ha habido personas aisladas que han tenido este tipo de experiencias. Estas experiencias eran tremendamente perturbadoras, porque eran enormemente impresionantes. Siempre ha habido personas que, durante unos instantes, vivían en en el mundo sensible lo que se manifestaba desde el mundo suprasensible, para crear en este algo que no existía en ciclos humanos anteriores, a saber, este órgano más sutil en la cavidad frontal. Los dioses, los seres espirituales que trabajaban en la construcción del organismo humano, percibían a aquellas personas que se volvían clarividentes de la manera descrita.

Con ello describimos al mismo tiempo la clarividencia desde un punto de vista especial. También podemos provocar esos momentos aunque estemos durmiendo, aplicando los ejercicios que se dan en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Entonces podemos tener visiones de la vida espiritual tal y como se describe en mi libro «Un camino hacia el autoconocimiento del ser humano».

Así pues, en un ciclo humano en el que se libera aquello que prepara el futuro, lo que prepara el futuro puede hacerse visible a la vista clarividente dentro de dicho ciclo. También lo denominamos con otro nombre, ya que los nombres no dicen nada, pero también podríamos denominar a esas fuerzas que han trabajado durante cuatro siglos en la delicada transformación de la estructura cerebral humana como la fuerza de Gabriel. Decimos Gabriel, pero lo importante es que por un momento se pueda obtener una visión de los mundos suprasensibles. Se obtiene una visión de un ser espiritual que trabaja en el organismo humano desde el mundo suprasensible. Por lo tanto, hablamos de una suma de fuerzas que, sin embargo, son dirigidas por un ser de la jerarquía de los Arcángeles, Gabriel. Por eso decimos: desde el siglo XV hasta el último tercio del siglo XIX, la fuerza de Gabriel ha trabajado en el organismo humano.  Y debido a que una fuerza espiritual actuó especialmente en lo físico, la comprensión de lo espiritual quedó dormida en aquel entonces, y este letargo de la comprensión de lo espiritual dio lugar a los grandes triunfos de la ciencia natural. Pero ahora esta fuerza ha despertado. Lo espiritual ha trabajado. Comienza la era espiritual, después de que se hayan liberado las fuerzas que llamamos fuerzas de Gabriel, después de que podamos utilizar estas fuerzas, que se han convertido en fuerzas del alma, que antes trabajaban bajo el cráneo en la estructura física de un órgano.

Aquí tenemos un proceso cíclico algo más significativo que el del día y la noche, el de la vigilia y el dormir. Pero en la evolución humana existen procesos cíclicos mucho más significativos. Por ejemplo, podemos señalar que la autoconciencia humana, que ahora mismo, en este ciclo de nuestra era post-atlante, constituye el orgullo de la humanidad, tuvo que desarrollarse gradualmente. Antes simplemente no existía. Hoy en día se habla mucho del desarrollo, pero rara vez se le da la importancia que merece.

La ingenuidad de la gente respecto a su verdadero entorno, a veces se manifiesta de maneras muy peculiares. Permiten ingenuamente que afloren muchos elementos de su subconsciente y les resulta difícil atribuir conscientemente a los reinos suprasensibles las fuerzas de mundos desconocidos que influyen en el mundo conocido. Hace apenas unos días, me topé con otro ejemplo extraño de una lógica que se queda a medias, por así decirlo. Solo se puede comprender la resistencia a la cosmovisión antroposófica cuando se sabe que para entender la antroposofía se requiere un tipo de pensar muy particular, un pensar que no puede permitirse quedarse a medias con ninguna idea. El año pasado se publicó por primera vez en Alemania, el calendario de un librepensador. En él, una persona genuinamente honesta argumenta en contra de enseñar conceptos religiosos a los niños. El lo argumenta diciendo que esto va en contra de la naturaleza infantil. Pues él ha observado que si se permite que los niños crezcan libremente, no desarrollan conceptos religiosos. Por lo tanto, sería antinatural imponerles estos conceptos. Es casi seguro que este calendario se enviará a cientos de personas y que creerán comprender lo absurdo que es enseñar conceptos religiosos a los niños. Este tipo de cosas son omnipresentes hoy en día, porque la gente ya no reconoce su falta de lógica. Bastaría replicar que, dado que los niños que, por alguna circunstancia, han vivido solos, digamos, en una isla, no han aprendido a hablar, entonces no se debería enseñar a hablar a ningún niño. Sería exactamente la misma lógica. Sin embargo, la gente no acepta que esta sea la misma lógica que les parece tan ingeniosa en el primer caso. Resulta bastante curioso tener tal experiencia, podría decirse, en el vasto contexto de la vida externa actual, que no es más que un vestigio, un declive de la era materialista.

Recientemente han aparecido algunos ensayos muy notables del expresidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson. Uno de ellos trata sobre las leyes del progreso humano. En él, explica, con claridad e incluso ingenio, cómo las personas se ven influenciadas por el pensamiento dominante de su época. Y demuestra con gran perspicacia cómo, en la era de Newton, cuando todo giraba en torno a las ideas sobre la gravedad, se podía sentir la influencia de las teorías newtonianas, —que en realidad solo se aplicaban a los cuerpos celestes—, en los conceptos sociales, incluso en los políticos. Las ideas sobre la gravedad, en particular, se perciben omnipresentes. Esto resulta verdaderamente revelador, pues basta con leer sobre el newtonismo para comprobar que por doquier se acuñan términos como atracción y repulsión. Wilson lo destaca con gran acierto. Argumenta lo inadecuado que resulta aplicar conceptos puramente mecánicos a la vida humana, aplicar conceptos de mecánica celeste a los asuntos humanos, demostrando cómo la vida humana en aquella época estaba prácticamente inmersa en dichos conceptos, cómo estos influían en todos los aspectos de la vida política y social. Wilson critica con razón esta aplicación de leyes puramente mecánicas en una era en la que, por así decirlo, el newtonismo había subyugado todo pensamiento. Hay que pensar de otra manera, dice Wilson, y a continuación construye su concepto de Estado. Y lo hace de tal forma que, tras demostrarlo en el contexto de la era newtoniana, el darwinismo emerge de su obra. Sí, es tan ingenuo como para admitirlo. Es tan ingenuo como para afirmar: los conceptos newtonianos eran insuficientes; hay que aplicar las leyes darwinianas del organismo. He aquí un claro ejemplo de cómo la gente se desenvuelve en el mundo actual con una lógica deficiente. Las leyes que surgen puramente del organismo ya no son suficientes. Hoy necesitamos leyes del alma y de la mente.

Es comprensible que surjan contradicciones desde todos los frentes contra la cosmovisión antroposófica, precisamente porque exige un pensar penetrante, una lógica que lo impregna todo. Pero esta es también la fortaleza de la cosmovisión antroposófica: obliga a sus seguidores a pensar con rigor. Por lo tanto, debemos concebir el desarrollo en un sentido espiritual, y no en el sentido darwiniano de Wilson. Debemos tener claro que lo que hoy constituye la característica esencial de la humanidad, —la autoconciencia, el arraigo en el yo—, también se ha desarrollado gradualmente. Sin embargo, esto tuvo que prepararse, al igual que nuestro pensamiento espiritual se ha preparado a lo largo de los últimos cuatro siglos. Las fuerzas espirituales de los mundos suprasensibles debieron intervenir para desarrollar lo que posteriormente se expresó en la autoconciencia humana. Podemos hablar de un punto de inflexión en el desarrollo humano, una era anterior y otra posterior. En esta última, la autoconciencia emerge lenta y gradualmente en la humanidad. La denominaremos la Era de la Autoconciencia.

Pero a esto le precede, en alternancia cíclica, una era en la que el órgano de la autoconciencia fue incorporado por primera vez a los seres humanos mediante fuerzas suprasensibles. Precede a la era en la que poderes espirituales prepararon orgánicamente a los seres humanos para poseer autoconciencia. Es decir, durante esa era precedente aquello que opera psíquicamente en la autoconciencia, actuó de forma invisible e imperceptible en la naturaleza humana. La ruptura, el punto de conexión entre estas dos grandes eras, constituye un punto de inflexión significativo en el desarrollo humano. Antes de la época que sigue a esta ruptura, la autoconciencia estaba completamente ausente en la mayoría de las personas, y era relativamente débil incluso en los individuos más avanzados. En aquel entonces, la gente no pensaba como hoy, sabiendo con cada pensamiento: «Estoy pensando esto». Más bien, los pensamientos surgían como sueños vívidos. Tampoco los impulsos de la voluntad ni los sentimientos accedían a la consciencia como hoy; en cambio, surgía algo en las personas que vivía instintivamente. La autoconciencia aún no había permeado la vida del alma. Pero aquellos seres que prepararon a la humanidad para poseer autoconciencia trabajaban en la organización humana, en la naturaleza humana, desde el espíritu en adelante. Las personas debían comportarse de manera muy distinta antes de la era de la autoconciencia que en la era de la autoconciencia, del mismo modo que la experiencia externa se presenta de manera muy distinta entre los siglos XV y XX d. C. que posteriormente.

Así como vemos que todas las culturas occidentales progresan descubriendo y aplicando las leyes externas de la actividad material, y a medida que se incorporan el conocimiento y la comprensión espirituales, de igual modo, hasta la época en que la autoconciencia surgió en el alma, todo lo que podía prepararla se había integrado en la vida humana. En la región donde surgió la autoconciencia, las personas estaban divididas en castas estrictas, las cuales eran respetadas. Quienes nacían en una casta inferior consideraban su máximo objetivo comportarse de tal manera que pudieran ascender en futuras encarnaciones. Este sistema de castas fue un poderoso estímulo para el desarrollo del alma humana. La gente sabía que, al desarrollar sus fuerzas internas, podía prepararse para ascender a una casta superior en su próxima encarnación. Y veneraban a sus ancestros, viendo en ellos aquello que no está ligado a un cuerpo físico. Los ancestros eran reverenciados porque ya habían muerto, y lo que quedaba era el espíritu, el elemento espiritual, que continuaba obrando espiritualmente desde el mundo superior después de la muerte. Esto constituía una buena preparación para el gran objetivo de la naturaleza humana: ver en el culto a los ancestros aquello que ya reside en nosotros y no está ligado al cuerpo físico: el alma autoconsciente, que, al morir, atraviesa el umbral de la muerte hacia los mundos espirituales. Así como durante cuatro siglos la mejor educación para la espiritualidad fue aquella que impulsaba el pensamiento científico, también lo fue en aquel entonces inculcar un profundo respeto por la casta y por los ancestros. Esta fue una preparación maravillosa para el desarrollo de la autoconciencia. Los seres humanos estaban ligados a sus castas y desarrollaron una inclinación muy particular hacia las divisiones de casta. Precisamente en su devoción a su casta y a sus ancestros residía algo inmensamente influyente en sus vidas. Las divisiones de casta y la veneración a los ancestros afectaban profundamente la vida humana. Los seres espirituales obraban dentro de esta vida humana externa, tal como se desarrollaba dentro del sistema de castas y en la veneración a los ancestros. Esto preparó el terreno para la posibilidad de que, en el futuro, la humanidad pudiera decir con cada pensamiento: «Pienso»; con cada sentimiento: «Siento»; y con cada impulso de voluntad: «Quiero». La autoconciencia se preparó en la época anterior, en la cual la autoconciencia no estaba presente, sino que era cultivada por los dioses desde el interior de la naturaleza humana.

Supongamos ahora que, hacia el final de este período, una persona experimenta, como a través de una poderosa conmoción, una cesación instantánea de todo lo que la vincula a las fuerzas recién descritas, a las fuerzas de la era precedente. Entonces sería como lo que nos sucede al dormir, cuando momentáneamente retiramos las fuerzas constructivas y adquirimos clarividencia, o como le sucedía a la gente del siglo XVIII cuando podía detener las fuerzas que entonces actuaban sobre la estructura cerebral. Así, una persona de aquella época, si retiraba momentáneamente su comprensión del culto a los ancestros y los ritos sacrificiales, podía, al experimentar una conmoción, utilizar entonces las fuerzas que normalmente empleaba para dicha comprensión para vislumbrar por un instante los mundos suprasensibles, podía ver cómo se trabajaba desde el reino espiritual para preparar la autoconciencia del ser humano. Arjuna lo hizo justo en el momento en que recibió el impacto de la batalla. Las fuerzas que en su interior solían ser constructivas se aquietaron, y pudo vislumbrar al ser divino que preparó las fuerzas de la autoconciencia, y esta deidad no era otra que Krishna. ¿Qué significa Krishna para nosotros en este contexto? Krishna es el ser en la evolución humana que, durante siglos, trabajó espiritualmente para preparar el camino para la organización de la naturaleza humana, permitiendo a la humanidad, desde el siglo VII u VIII a. C. antes de la fundación del cristianismo, entrar gradualmente en la era de la autoconciencia. ¿Cómo se manifiesta Krishna, el arquitecto del egoísmo humano, el arquitecto de la autoconciencia humana, en este contexto? Debe hablarle a Arjuna con palabras completamente impregnadas de autoconciencia. Así, comprendemos a Krishna desde una perspectiva diferente: como el arquitecto divino de aquello que preparó y propició la autoconciencia en la humanidad. Y precisamente lo que nos presenta el Bhagavad Gita es cómo una persona podría contemplar a este maestro constructor en circunstancias especiales. Ese es un aspecto de la naturaleza de Krishna. En las siguientes lecciones aprenderemos sobre otro aspecto de su naturaleza.

Traducido por j.Luelmo nov 2025

GA090a Berlín, 30 de octubre de 1904 - Sobre La Clarividencia

        Índice

AUTO CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO DE DIOS

RUDOLF STEINER

Sobre La Clarividencia

Berlín, 30 de octubre de 1904

Conferencia 64

Todo ocultista conoce los grandes peligros de popularizar las verdades ocultas y el conocimiento oculto de manera frívola. Por otra parte, también debe tenerse en cuenta que la Teosofía impone, entre otras cosas, el deber de difundir y defender ciertas doctrinas ocultas que estén fundamentadas únicamente en la investigación ocultista. Cuando hacemos esto, aquellos que se han familiarizado con tales enseñanzas sienten la necesidad de aprender algo acerca de los métodos mediante los cuales tal conocimiento es realmente alcanzado. La Teosofía habla de la evolución de la humanidad y de la evolución del mundo, de razas, rondas, etc., de sistemas planetarios y otras cosas. Los que oyen estas verdades, aunque crean que son claras para el intelecto, en algún momento sentirán la necesidad de preguntar cuáles son las vías por medio de las cuales se alcanza tal conocimiento.

No es fácil hablar de este camino en general. Sin embargo, conviene hacer hoy algunas observaciones sobre la naturaleza de lo que el ocultista llama clarividencia. No hay que confundir ocultismo y teosofía. En el fondo, la teosofía no es más que la expresión externa de las experiencias adquiridas en el campo del ocultismo. El ocultismo es la fuente de las enseñanzas teosóficas. Hoy hablaremos de un capítulo de este ocultismo.

Las experiencias en las que se basan las enseñanzas teosóficas se efectúan en estados de conciencia muy diferentes de los que son propios del ser humano ordinario. Dos de estos otros estados de conciencia en particular entran en consideración. El punto de partida debe ser lo que experimenta la persona ordinaria. Tiene su conciencia cotidiana, despierta, diurna, a través de la cual puede y es capaz de percibir las cosas sensoriales que le rodean, para informarse a través de su entendimiento, a través de su razón, en resumen, a través de su intelectualidad, sobre causa y efecto y sobre las demás leyes de este mundo físico.

Sin embargo, este estado de conciencia no es el único estado de experiencia de la gente corriente. La experiencia de una persona se extiende mucho más allá de lo que es accesible a su conciencia. La persona normal tiene otros dos estados de experiencia: el dormir onírico y el dormir profundo sin sueños.

Este segundo estado de conciencia, el dormir intercalado con sueños, no hunde a las personas completamente en el inconsciente. El ser humano es capaz de llevar algo a la conciencia de vigilia. Sin embargo, lo que lleva a la conciencia no es el contenido de la experiencia real del sueño que tuvo mientras dormía. La experiencia es algo completamente distinto de lo que percibe después. Se trata, por así decirlo, de fragmentos individuales, de imágenes especulares fragmentarias. Lo que una persona experimenta en un mundo completamente diferente durante el sueño, es decir, cuando el dormir no es del todo profundo, son hechos coherentes y organizados. Y de estos hechos, que experimenta pero de los que no es consciente, tiene algunos recuerdos. Los ha traído a su memoria para su conciencia despierta y más tarde recuerda lo que allí ocurrió. Sin embargo, el contenido sólo se recuerda de forma escasa y distorsionada. Este contenido no puede compararse en modo alguno con lo que se experimenta allí.

Este es un mundo que, si se pudiera ver a través de él, estaría lleno de hechos del llamado mundo astral. Así como el mundo físico está lleno de hechos sensoriales del mundo, aquí experimentamos los hechos espirituales. Pero allí experimentamos los sentimientos, las pasiones, los deseos, las ansias, los impulsos como hechos. Sólo los experimentamos en la medida en que están presentes como procesos espirituales, no como son de otro modo en nuestra forma personal que irrumpe a través de la vida terrenal. El mundo que el hombre experimenta allí, simplemente es diferente y del cual él sólo trae trozos a la conciencia despierta ordinaria del día. Nadie debería caracterizar las experiencias en el llamado astral según lo que trae del contenido del sueño a la conciencia diurna de vigilia. Se trata de un mundo igualmente rico, incluso mucho más rico que el mundo sensorial, que no puede compararse con lo que ocurre en nuestro mundo sensorial en cuanto a los contrastes que ofrece. Lo que aparece bueno, brillante, radiante y lo que, por el contrario, aparece en fenómenos terribles, repulsivos, horribles, no puede compararse en su diversidad con lo que ofrece nuestro mundo de los sentidos.

El tercer estado es el dormir sin sueños. Para la mayoría de las personas, muy pocas de las experiencias que experimentan durante el estado dormido sin sueños, pasan a la conciencia diurna de vigilia. Lo que se transmite no suele ser consciente. La experiencia del dormir sin sueños no aparece en la conciencia diurna de vigilia según su causalidad, sino según su efecto. Lo que se experimenta allí son las grandes leyes de la realidad, las cosas y entidades primigenias verdaderas, hasta cierto punto mucho más verdaderas, de nuestro mundo. Lo que tiene lugar en las formas físicas exteriores de la existencia en los reinos animal y vegetal, -el reino mineral no pertenece a esta categoría, pues nada de su verdadera naturaleza puede experimentarse en el dormir sin sueños-, el modo en que se organiza la vida en estos reinos, cómo se desarrollan las formas de uno a otro, qué grandes leyes tiene en realidad la vida, -aquello que, si penetráramos en ella en su verdadera forma, iluminaría en un instante en la conciencia ordinaria algunas conexiones de la vida que de otro modo son misteriosas y oscuras, todo esto el hombre lo atraviesa sin retener conscientemente nada en la conciencia despierta del día.

Esto no es más que una descripción de los tres estados, de los cuales sólo uno es un estado real de conciencia que encontramos en los seres humanos.

Ahora bien, huelga decir que ninguna de las experiencias que se pueden obtener de este modo puede ser el contenido de la enseñanza oculta. La experiencia oculta sólo comienza cuando se ha producido una transformación muy específica del estado de conciencia. Esta transformación será brevemente caracterizada.

Hay un punto en la conciencia humana ordinaria que marca una época en el desarrollo de todo ser humano razonablemente sensible o sensato. Se trata del despertar de la autoconciencia. Todos ustedes saben que al principio el niño no habla en primera persona, sino que dice: «Karlchen will», «Mariechen will». Es una etapa muy específica del desarrollo en la vida de una persona en la que surge la posibilidad de que se diga a sí misma «yo». Este despertar de la conciencia del yo es diferente de cualquier otra experiencia. Es una experiencia muy íntima. Cualquiera puede decirse «yo» a sí mismo. A cualquier otra cosa se le puede dar un nombre diferente. Sólo todo el mundo puede decirse «yo» a sí mismo y nadie puede decir «yo» a nadie más. Sólo una persona puede llamarse a sí misma por un nombre muy concreto, el «yo».

La autoconciencia es algo muy distinto. La noción del yo es exclusiva y no puede compararse con ninguna otra. Ahora existe la posibilidad de trabajar sobre el yo de tal modo que, al igual que en la autoconciencia ordinaria, sólo está en sí mismo, forme todo su mundo de pensamiento a partir del centro del yo, del mismo modo que normalmente sólo suscita la noción del yo. Cuando, mediante una meditación cuidadosa y sostenida, el hombre se enfrenta a todo su mundo de pensamiento -y no sólo al suyo, sino al mundo del pensamiento en general-, del mismo modo que el hombre ordinario se enfrenta sólo al punto del yo, entonces se le llama hombre intuitivo. Entonces el mundo del pensamiento surge del centro de su propio ser. Entonces produce pensamientos en el mismo sentido que antes suscitaba la noción del yo.

Esta etapa de desarrollo del yo puede alcanzarse. Meditando correctamente en cierto sentido, una persona puede llegar a relacionarse con su mundo de pensamientos de la misma manera que antes sólo se relacionaba con su yo. Dos frases de «Luz en el camino» tienen el poder, si se aplican de la manera correcta, de llevar al yo a este punto de vista. No son frases meramente abstractas, son frases escritas a partir de la experiencia astral de miles de años. Estas dos frases, que son un medio de educación de tipo extraordinario, se llaman:

• Antes de que el ojo pueda ver, debe librarse de las lágrimas.
• Antes de que el oído pueda oír, debe desaparecer su sensibilidad.

En estas frases están el poder y la vida, sólo hay que aplicarlos de la forma adecuada. Una vez que una persona ha alcanzado esta etapa, necesariamente ocurre algo más: Entonces está en condiciones de experimentar de forma ordenada lo que de otro modo sólo se experimenta en el dormir sin sueños y que de otro modo sólo aparece en fragmentos. Como resultado, este mundo, que tiene lugar en el astral, se vuelve tan real para él como antes lo era para él el mundo sensorial. El ser humano tiene entonces el recuerdo de los hechos del mundo Kama.

El siguiente nivel es aquel en el que la persona ya no tiene un dormir lleno de sueños, sino que es capaz de ver el mundo superior a través de la intuición. Esto está lleno de claridad espiritual; la arbitrariedad ya no existe. Dos percepciones están conectadas con este estado intuitivo. Cuando ha alcanzado este estado de desarrollo, el hombre percibe en su propia experiencia a los peligrosos enemigos de la vida humana: los espíritus elementales del nacimiento y de la muerte, que acechan constantemente en los reinos vecinos de la naturaleza, que siempre están ahí, que intentan seducir al hombre, etcétera. Estos seres elementales que se mueven en el cuerpo astral e influyen en sus deseos están siempre ahí. En la vida ordinaria están ocultos por el velo de Maya.

En esta etapa del desarrollo, el hombre se da cuenta por primera vez de estos enemigos en los reinos vecinos de la naturaleza. Y para el desarrollo en el ocultismo esto es de la mayor importancia. En este estado, que puede compararse con el dormir sin sueños, el hombre se da cuenta, -esta es la primera experiencia que tiene en este estado de conciencia-, de cuáles son los enemigos que hay en él y que tiran de él hacia abajo y lo dirigen hacia los reinos inferiores. Es bueno que estas fuerzas, que así gobiernan en el hombre, estén ocultas a la persona ordinaria. Es bueno que se extienda un velo sobre ellas. Porque no es el hablar de ellas, sino el darse cuenta de ellas, lo que sólo puede soportar quien ha alcanzado un cierto grado de confianza en sí mismo y de firmeza moral en su interior. Por eso, ningún verdadero ocultista dará instrucciones sobre cómo alcanzar tal nivel antes de que la persona haya logrado una formación decisiva de su carácter en la dirección de la confianza en sí misma, la moralidad y la presencia de ánimo, de modo que no corra peligro de perderse, sino que pueda mantener unidas sus fuerzas. Estas tres cualidades son necesarias para todo ocultista.

Eso que se oculta de este modo a la conciencia diurna, a lo cual se enfrenta el hombre en esta etapa, se llama el guardián del umbral. Guarda el umbral porque no debe permitir que la persona ordinaria vea lo que hay más allá de él. Sin embargo, pierde gran parte de su horror cuando la persona posee los rasgos de carácter descritos o los ha adquirido en cierta medida. Al final de la era atlante, estas facultades morales habían dejado de estar suficientemente desarrolladas. Por lo tanto, se produjeron esas condiciones peculiares que se conocen por la descripción de la Atlántida.

En la continuación de este camino, el hombre no sólo debe ser llevado a experimentar el mundo del pensamiento como propio, sino que para ser capaz de estar adecuadamente conectado con la realidad a un nivel superior, también debe transformar todo el mundo de la sensación. Entonces comienza la capacidad de ver cosas en los mundos superiores directamente durante la conciencia diurna de vigilia, por ejemplo el aura humana; inicialmente sólo en los niveles inferiores. Cuando una persona ha alcanzado esta etapa, básicamente ya ha abierto una fuente de experiencia extraordinariamente elevada. Entonces vive tan conscientemente en el reino espiritual como la persona ordinaria vive en el reino sensorial.

En la tercera etapa, sin embargo, vive donde para la persona ordinaria no hay nada más de experiencia consciente. Allí experimenta de la misma manera que la persona ordinaria en el mundo de los sentidos externos, sólo que en un nivel superior. Entonces experimenta las leyes que rigen el mundo de las causas. Ya no hay diferencia entre las experiencias en el llamado estado dormido inconsciente y el estado despierto consciente. Esta es la continuidad de la conciencia, que se alcanza gradual y muy gradualmente. Pero relativamente pronto la separación del alma estará tan avanzada que podrá vivir no sólo en pensamientos sino también en sensaciones. Entonces será capaz de visualizar el aspecto real de las cosas.

«Luz en el sendero» da las instrucciones adecuadas para alcanzar este nivel. Requiere paciencia, perseverancia y constancia en grado extraordinario. La posibilidad para ello reside en los poderes ocultos en las dos frases siguientes:

• Antes de que los maestros puedan hablarle, la voz del discípulo debe desaprender a herir.
• Antes de que el alma pueda estar ante ellos, la sangre de su corazón debe lavarle los pies.

Poseen el poder de orientar a la gente hacia la experiencia directa y al sentimiento directo.

Quienquiera que alcance esta etapa y sea capaz de decir «yo» a su mundo de sensaciones, es ahora capaz de experimentar conscientemente todas aquellas verdades que se relacionan con el Devacán. En este nivel de conciencia Las enseñanzas del Devacán pueden experimentarse conscientemente como experiencia real.

Ahora se puede creer que cuando una persona se desarrolla hasta esta etapa, se convierte en un soñador, que pierde su sobriedad habitual y su capacidad de juicio. Por el contrario, ya no existe la posibilidad de entregarse a la superstición o al dogma. Cuando una persona llega a comprender esta etapa del desarrollo, también desaparecen del alma la duda y el escepticismo. Hay ahora un estado análogo al dormir lleno de sueños y un estado análogo al dormir profundo. Cuando el hombre ha progresado tanto como para ver el devacán, todavía hay otros estados para él en los que puede ponerse con conciencia. Son estados en los que puede experimentar algo mucho más elevado. Estos estados consisten en lo siguiente.

Se aprende a reconocer por propia visión, cómo se transforman las diversas formas del universo, unas en otras metamorfoseándose. Se toma conciencia de que un pensamiento-forma se modela a partir de la sustancia mental, luego se rodea de sustancia astral y domina plásticamente el material astral. Pero también se aprende que los seres se desplazan desde los planos superiores, desde el plano mental a través del plano astral hasta el mundo físico. Ante la mirada del iniciado, se encuentra toda la suma de las transformaciones de forma que son posibles en el universo. Él puede responder a la pregunta de qué formas ha adoptado una planta, por ejemplo, en épocas pasadas. Las diversas formas de transformación que pertenecen a nuestro sistema planetario se revelan en este nivel de conocimiento. En esoterismo, esto se denomina la experiencia consciente del desarrollo de las formas.

El estado, que es análogo al del dormir profundo sin sueños, muestra cómo se vierte la vida, la propia entidad, en las diversas formas. En este caso concreto, la diferencia es que durante el segundo estado las diversas formas se perciben en colores completamente distintos a los del tercer estadio. Cuando se percibe un pensamiento-forma, puede aparecer en colores amarillos brillantes, por ejemplo. Hay formas mentales que se perciben de esta manera. También hay imágenes mentales que tienen una forma mental determinada. En la tercera etapa, el éter vital fluye hacia estas formas mentales, que pueden tener el hermoso color brillante de una flor de melocotón, por ejemplo. Entonces no sólo es posible ver formas rígidas o completamente móviles que se transforman unas en otras, sino también percibir que estas formas se animan desde su centro.

La consecuencia que se produce es que uno puede situarse en las diversas formas etéricas de conciencia, de modo que puede reconocer no sólo las leyes de la vida devacánica, sino también las transformaciones de nuestra tierra, -sólo nuestra tierra, hasta ahí-, que ha sufrido durante el tiempo de las llamadas rondas de desarrollo. Pasa por varios planetas o globos, planetas Arupa y planetas Rupa y similares. Estas transformaciones pueden aprenderse en este estado de conciencia. Y también se pueden experimentar y conocer las diversas rondas.

A través de ejercicios apropiados, la gente puede así aprender a comprender parte de la enseñanza que el movimiento teosófico ha traído al mundo. El camino más allá no puede ser descrito ahora. Más allá comienza ese estado de conciencia que consiste en hacerse insensible a la posibilidad de percepción externa. Y es aquí donde comienza la vida real del adepto. De las experiencias del adepto sólo puede obtenerse aquello que va más allá del límite designado.

El propósito de lo que se ha presentado aquí era indicar los métodos que conducen al conocimiento que está presente en los libros de texto teosóficos.

Después de todo, compartir y aceptar la teosofía se basa en parte en la confianza. Hoy también debe ser así. Pero se puede exigir que se explique de dónde procede este conocimiento, al que en Occidente tenemos de nuevo la oportunidad de acceder. En esto las individualidades espirituales guías, los maestros, tienen la oportunidad de hacer posible no sólo las enseñanzas, sino también los puntos de vista esotéricos que, si se utilizan correctamente, pueden promover el desarrollo en la dirección espiritual correspondiente.

Además de la importante obra «La Doctrina Secreta» de H.P. Blavatsky, también se inspiró el libro «Luz en el Sendero», que es realmente una luz sobre el camino que la humanidad debe seguir de ahora en adelante en el futuro. Cuando se recorra este camino, o al menos se comprenda, sólo entonces será posible saber algo de cómo pueden alcanzarse y cómo deben alcanzarse en el futuro este conocimiento y esta voluntad, que han de conducirnos a nuestra meta. Puede que hoy el camino sólo sea accesible a unos pocos. No discutiremos más sobre esto. Pero podemos tener claro el hecho de que esta experiencia humana, en la que cesa la percepción sensorial y entra la experiencia superior, no puede alcanzarse de otro modo que a través de un cierto desarrollo de la vida espiritual.

Precisamente a través de este desarrollo espiritual, es como debe vivir en el movimiento teosófico a través de la enseñanza y la palabra, es como se puede alcanzar la gran meta del desarrollo, que ha sido expresada en ese profundo conocimiento, esa gran verdad esotérica, que es fácil de decir pero difícil de comprender, y que pertenece a la más antigua sabiduría de la humanidad:

Una vida habita en todos los seres, es una y también muchas, como la luna reflejada en muchas imágenes en el agua.

Traducido por J.Luelmo jul,2025