La exigencia del aprendizaje de la naturaleza eterna del hombre
RUDOLF STEINER
Las dos horas en las que se me permitió volver a hablarles estuvieron dedicadas a importantes reflexiones sobre la naturaleza y el destino humanos. Por un lado, hemos hablado sobre cómo están conectados los cuerpos físico y etérico del hombre con lo que percibimos no sólo en la tierra como mundo exterior, sino sobre cómo esta fisicalidad del hombre sólo puede entenderse si pensamos también que está conectada con la órbita de los astros. Y hemos tratado de aclararnos cómo el cielo de las estrellas fijas y la esfera planetaria intervienen de manera formativa y vitalizadora en aquello que el hombre tiene en su envoltura exterior. Por otra parte, también nos hemos mostrado la última vez cómo el ser interior del hombre, su esencia anímico-espiritual, sólo puede comprenderse si pensamos en ella en conexión con el mundo de las jerarquías superiores. Y hemos señalado que en realidad esta conexión con el mundo de las jerarquías superiores se hace particularmente llamativa cuando observamos que el hombre aquí, a través de su vida física en la Tierra, puede adquirir una relación con el mundo espiritual en un sentido moral, religioso, en relación con el amor humano etc. Haciendo así posible, en cierto modo, que su ser angélico en contacto con él le influya de tal manera que, cuando después de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento descienda, se produce de tal manera que el hombre vuelve entonces a la plena individualidad, a la libre captación individual de su ser humano. Teníamos que señalar cómo el hombre, al no entrar en tal conexión con el mundo espiritual en ninguna encarnación, entra en contacto con su nacionalidad, por ejemplo, de forma externa, por lo que surgen cosas como la unión externa con la nacionalidad, que en su extremo empuja hacia el chovinismo.
A partir de tales observaciones podemos ver, que solo podemos comprender al hombre en su vida si contemplamos también el otro lado de la vida, el lado entre la muerte y un nuevo nacimiento. En cuanto llegamos al interior del ser humano, debemos considerar esta vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pues la vida aquí en la tierra es en realidad un reflejo de esta vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Se trata de la vida en lo material, en lo físico, y en lo físico sólo se expresa lo que hemos formado en el mundo anímico-espiritual antes de nuestro nacimiento. Lo que debemos adquirir de nuevo, lo que debemos desarrollar de nuevo en el núcleo de nuestro ser humano, es el elemento volitivo y, hasta cierto punto, el emocional. El elemento pensante, que está ligado a nuestra cabeza, lo recibimos del mundo espiritual antes de nuestro nacimiento en un alto grado, es decir, en el grado en que los sentimientos se expresan junto con nuestro pensar. Lo que realmente poseemos en forma de capacidades de pensar lo traemos a la existencia física a través del nacimiento y sólo tenemos que entrenarlo durante esta existencia física o hacerlo entrenar a través del sistema escolar. Pero lo que recibimos principalmente en la nueva encarnación a través del contacto con el mundo exterior es el elemento emocional y volitivo, ese es el elemento que, por lo tanto, debe desempeñar el papel más importante en la cuestión de la educación.
En materia de educación es así: Si en lo que respecta al pensar somos malos maestros o malos educadores, podemos dejar en la persona, sin desarrollar, algunas cosas que ella podría expresar a través de su encarnación anterior en la tierra. Pero si no somos capaces de influenciar al niño en lo que se refiere al sentir y a la voluntad a través de nuestra propia autoridad como maestros y educadores, a través de nuestro ejemplo, entonces no le damos a tal niño las cosas correctas que debería recibir aquí en el mundo físico, y dañamos su vida después de la muerte. Esto es lo que «causa un dolor tan profundo» en el ser del mundo actual, cuando se entienden bien las cosas. En la enseñanza y la educación actuales, se intenta una y otra vez hacer hincapié en aspectos relativos a hacer que el niño piense, para desarrollar en él el intelectualismo. Sin embargo, esto elimina gran parte de lo que el niño trae a la existencia a través del nacimiento. Pero esto sólo puede ser útil si al niño se le enseña también esta vida terrenal misma de la manera correcta para la vida terrenal, es decir, si somos capaces de enseñar al niño lo que yace inmanifestado en el sentir y en la voluntad también inmanifestada, mediante nuestra autoridad, mediante nuestro ejemplo. Y sobre todo, dañamos la vida eterna del niño si no desarrollamos el sentir y la voluntad. Porque el pensar que traemos con nosotros a través del nacimiento llega a su fin aquí en este mundo sensorial. Muere con nosotros. Sólo aquello que formamos mediante el sentir y la voluntad, pero que luego se entremezcla inconscientemente con nuevos pensamientos, nos lo llevamos con nosotros a través de la puerta de la muerte. En nuestra difícil época actual para la humanidad deberá ocurrir que la religión, la educación, la espiritualidad general, toda la vida en general, vuelvan a tomar en consideración la naturaleza eterna del hombre, y no se limiten a mirar el egoísmo humano.
Las religiones actuales especulan demasiado con el egoísmo humano. Por un lado, rinden homenaje a la inercia al no impulsar al hombre a su propio desarrollo interior, emocional y volitivo de lo eterno, y por otro lado, rinden homenaje al egoísmo al hablar de la vida eterna sólo como lo que habrá después de la muerte, no de lo que había antes del nacimiento o de la concepción y que hemos traído al mundo físico. Ya dije la última vez que para hablar de esta vida antes del nacimiento, hay que hablar de las fuerzas altruistas del hombre, mientras que sólo hay que hablar de egoísmo cuando se menciona la vida del hombre después de la muerte. E incluso en la conceptualización religiosa actual, la vida después de la muerte adopta una forma egoísta. Se presenta al hombre de tal forma que éste satisface allí sus deseos por encima de todo. Si las religiones creen que han enseñado al hombre a complacer sus deseos para que pueda llevar una vida anímica egoísta, entonces creen que han hecho lo suficiente. Mientras que lo que debería llegar a toda la humanidad, a través de una verdadera captación espiritual del mundo, es que toda la vida del hombre debería ser comprendida de nuevo de una manera no egoísta y eterna y también moldeada por educadores, maestros, etc.
Pero para las grandes circunstancias públicas, esto también tiene su importancia. Y es de esas grandes circunstancias públicas de las que quiero hablar hoy en la tercera reflexión que tengo el honor de hacer ante ustedes. Porque hoy en día es de suma importancia que lo que adquirimos a través de un conocimiento antroposófico de los mundos superiores lo llevemos realmente a la vida inmediata, que comprendamos cómo representarlo en la vida. Pero la vida es tal que las enseñanzas abstractas nos sirven de poco. La vida es múltiple en la tierra. Si aplicamos la diversidad de la vida a la existencia de los pueblos, por ejemplo, no sólo los indios son diferentes de los americanos o de los ingleses, sino que incluso se dice que los suecos son diferentes de los noruegos, aunque no estén tan separados. Si bien, es cierto que no podemos orientarnos en el mundo según principios generales, sino que en todas partes existen condiciones individuales concretas y que hay que tenerlas en cuenta. Pues son precisamente estas condiciones individuales concretas las que uno no llega a conocer si no parte del punto de vista de lo espiritual. El hombre de hoy no conoce realmente el mundo. Habla mucho del mundo, pero no lo conoce, porque no sabe que lo anímico-espiritual sobresale en esta existencia física y que, al fin y al cabo, lo espiritual gobierna esta existencia física. De modo que ya se puede ver que los principios generales abstractos no son suficientes. Ciertamente, estos principios generales abstractos son correctos, pero no se llega muy lejos con ellos en el mundo real.
Es ciertamente un principio correcto que Dios gobierna el mundo. Pero de nada sirve, en vista de la diversidad del mundo, que el hombre lo pretenda: Dios gobierna el mundo en la India, Dios gobierna el mundo en Inglaterra, Dios gobierna el mundo en Suecia, Dios gobierna el mundo en Noruega. Es cierto que Dios gobierna el mundo en todas partes, pero es necesario para la vida real inmediata que uno sepa cómo gobierna Dios el mundo en la India, cómo gobierna Dios en Inglaterra, cómo gobierna Dios en Suecia, cómo gobierna Dios en Noruega. En la contemplación espiritual también hay que tener en cuenta las condiciones concretas individuales. ¿De qué serviría, por ejemplo, llevar a una persona a un prado y mostrarle una planta con flores amarillas y pétalos redondeados y enseñarle simplemente: «Eso es una planta», y luego llevarla a una planta con espinas y pétalos muy puntiagudos, como hilos, y decirle: «Eso es una planta»? Hay que aclararle qué es cada planta. Pero con respecto a los asuntos espirituales el hombre se ha vuelto tan extraordinariamente cómodo que siempre está satisfecho con los principios espirituales generales, que sólo quiere oír: Dios gobierna el mundo, o: Cada uno tiene un ángel -; mientras que no quiere saber en detalle cómo está organizada la existencia en las más variadas áreas de la tierra, por ejemplo, y a su vez en las más variadas áreas de la vida más allá del mundo espiritual.
En la época en que el espíritu en el sur se retiraba cada vez más hacia Oriente, poco después de la época que he descrito, se cerraron las antiguas escuelas atenienses de filosofía y los últimos filósofos de Atenas tuvieron que retirarse a Oriente, donde se unieron a la misteriosa Academia de Gondishapur, que luego difundió una extraña vida espiritual por África y el sur de Europa al resto de Europa, lo cual tuvo una gran influencia en la vida espiritual posterior. Pero se puede decir: allá en el sur, la gente tiene que mirar hacia atrás a una alta espiritualidad que una vez tuvieron. El poderoso acontecimiento del Gólgota ha irrumpido. En los primeros siglos, la gente todavía encontraba necesario comprender el misterio del Gólgota con la ayuda de esta elevada espiritualidad. Esta espiritualidad se fue desvaneciendo poco a poco. Cada vez más lo humano fue ocupando el lugar de lo que puede llamarse el obrar divino en el hombre.
La gnosis seguía siendo algo a través de lo cual el hombre tomaba conciencia de que había un ser divino-espiritual en él. Cada vez más, este ser divino-espiritual fue desvaneciendose y fue emergiendo lo humano. Los pueblos conocidos como los miembros de los pueblos migratorios contribuyeron en gran medida a ello. Estos pueblos centroeuropeos-germánicos, en sus migraciones hacia el sur, en sus conquistas de las regiones meridionales, contribuyeron a esta supresión de lo espiritual, eran pueblos cuya disposición anímica estaba, me gustaría decir, más naturalmente ligada a lo físico, al no
Lo que va del sur al norte a través de la romanidad, del elemento romano-latino, se impregna del elemento nórdico. Se podría decir que la conciencia de Dios que se ha conservado de las corrientes culturales que suben desde el sur, se presentará aquí de tal manera, que tiene la influencia de las doctrinas nórdicas de los dioses. Pero adquiere un carácter peculiar que sólo se manifiesta plenamente cuando se mira hacia la parte oriental de esta península nórdica, hacia la parte sueca.
Sólo hay que recordar un hecho: cómo las poblaciones del este europeo envían a los varangios, cómo desde allí reciben influencias, y cómo lo que está en el este de la península septentrional también fluye más hacia el este. Tenemos un efecto extraño desde esta península. Lo que, yo diría, tiende más hacia lo noruego posterior, fluye hacia el suroeste, lo que tiende más hacia lo sueco posterior, fluye hacia el sureste. Las doctrinas nórdicas de los dioses están en todas partes, pero se representan de manera diferente.
Hay una tendencia entre esos pueblos que luego se convierten en noruegos a llevar el elemento activo, el elemento potenciador, el elemento inspirador hacia el suroeste. De este modo, lo activo, el elemento activo se implanta en la decadente cultura romano-latina. Así vemos, podría decir, a los dioses nórdicos actuando en estas migraciones de tal manera que activan toda la vida del pueblo, transformándola en actividad. Esto se puede seguir en detalle, y es fascinante seguirlo.
Por otro lado, sin embargo, consideremos todo el carácter peculiar de las influencias escandinavas orientales hacia el Este, de los impulsos suecos hacia el Este, hasta nuestros días. Ciertamente, esto en parte se debe a las condiciones geográficas. Pero estas condiciones geográficas también deben residir en el
Así que los escandinavos del este, fluyen hacia el este, pero se desvían por todas partes fluyendo hacia delante. No desarrollan ninguna actividad. No pueden resistir lo que fluye desde el Este, antes a través de otros asiáticos, después a través de los pueblos mongoles-tártaros, y de nuevo lo que se desarrolla desde el Sur como el elemento de la cultura cristiano-antigua que tiende más hacia el Este. Me gustaría decir que esta corriente fluye hacia el sudeste, pero se acumula en todas partes. Al penetrar en este elemento, adquiere un carácter pasivo.
En efecto, todo lo que se encuentra en la periferia exterior está profundamente influido desde el norte. Lo que se extiende desde el oeste de la península septentrional hacia el sur tiene un efecto activo en todas partes. En todas partes lo que se extiende hacia el este es tomado por lo no activo, por el elemento sensual del este, y es en cierto modo embotado en su actividad. Yo diría que los dioses nórdicos, al enviar sus impulsos hacia Occidente, desarrollan sobre todo su naturaleza volitiva. Los dioses nórdicos, al enviar su naturaleza esencial a Oriente, desarrollan su naturaleza más intelectual, su naturaleza más racional, su naturaleza contemplativa.
Las guerras externas, las batallas externas son, después de todo, sólo las imágenes sensoriales de lo que tuvo lugar de la manera que acabo de describir. Aquel que es un abstraccionista, que quiere ver el mundo entero desde el punto de vista de alguna teoría, -y los empiristas de hoy, la gente de hoy que está tan orgullosa de su ciencia externa, son básicamente los abstraccionistas más acérrimos, no van a ninguna parte de la realidad, piensan en la cosa en lugar de sumergirse en la cosa para llegar a conocerla interiormente-, aquellos que son tales abstraccionistas presentarán todo tipo de cualidades características que todavía se muestran en los noruegos, que todavía se muestran en los suecos. Sin embargo, también se pueden presentar muchas cosas, y en los propios países a menudo sus habitantes sólo presentan esas características externas, porque hoy en día la gente no quiere penetrar en las profundidades de la naturaleza humana para conocer realmente la vida. Pero hay que aplicar a la vida puntos de vista como los que hemos conocido en estas dos reflexiones que he tenido el honor de exponer aquí ante ustedes.
Debemos introducir en la vida exterior la consideración no sólo desde el punto de vista entre el nacimiento y la muerte, sino también desde el punto de vista entre la muerte y un nuevo nacimiento, y debemos considerar aquellas cosas que no sólo satisfacen al hombre egoísta que quiere ser feliz después de la muerte y que, como todavía tiene vida física por delante, no se preocupa de esta vida prenatal, No sólo debemos contemplar este asunto desde el punto de vista egoísta, sino que debemos contemplarlo desde el punto de vista de la vida humana en general, desde el punto de vista de cómo podemos intervenir en esta vida terrenal mediante lo que hemos traído con nosotros a través del nacimiento desde los mundos anímico-espirituales.
Entonces uno se da cuenta de que hay conexiones en la vida de los hombres, en la vida de los pueblos, que, sin embargo, sólo se revelan cuando se tiene una visión de conjunto de lo que es el hombre a lo largo de sus vidas terrenales, cuando se observa también el tiempo que pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí la conexión maravillosamente extraña se hace evidente, y de tales conexiones extrañamente maravillosas uno entonces entiende lo que sucede en la tierra: El noruego de hoy ha heredado, en sus características folclóricas externas, de aquellos pueblos que una vez llegaron al suroeste con sus revelaciones de los dioses para hacer activo el elemento romano-latino. En aquella época se formó algo en el gran plan mundial que dio al pueblo noruego su carácter especial, que le dio su tarea especial. Y los que nacen hoy en Noruega sólo comprenderán su existencia, sólo comprenderán su tarea en el mundo en su conjunto, si miran hacia atrás con tal comprensión espiritual a aquellos tiempos que hicieron especial a Noruega entonces, cuando los pueblos nórdicos viajaban hacia el suroeste en sus vagabundeos, en sus incursiones, en sus conquistas hacia una tarea terrenal. Pero esta tarea terrenal surgió del carácter de los pueblos que vivían aquí. Este carácter era ciertamente diferente entonces de lo que es hoy, pero algo ha permanecido de él como una herencia que está en el noruego de hoy, que le da habilidades muy especiales que también tienen un cierto significado desde el punto de vista de la vida humana eterna, la vida humana inmortal.
Y lo mismo ocurre con el hecho de que en la parte oriental de esta península, donde se desarrolló el carácter sueco, las antiguas enseñanzas de los dioses se trasladaron a Oriente de tal manera que sólo se puede expresar diciendo que estos dioses viajaron a Oriente y vieron gente en Oriente que aún había conservado sus propias enseñanzas de los dioses en una cierta forma místico-oriental. De modo que lo que era más una revelación de la naturaleza era poco aceptado en Oriente, y los que viajaban a Oriente estaban más condenados a la contemplación, a una vida sensorial.
Pero esto, a su vez, ha dejado un legado, y este legado imprime su carácter a los pueblos. Y me gustaría decir que si queremos comprender hoy las partes occidental y oriental de la península escandinava, debemos mirar hacia atrás, hacia lo que estos pueblos han experimentado a lo largo de los siglos, en lo que se han convertido para el mundo de hoy a través de lo que experimentaron allí, porque hoy todos tenemos motivos para pensar en tales cosas. Hoy podemos comprender bastante bien de una manera ligeramente elemental cómo han de actuar las fuerzas espirituales en el mundo en todo el curso internacional del mundo y en toda la vida humana internacional, y cómo han de entenderse las misiones individuales de los pueblos desde el punto de vista de la exploración espiritual del mundo.
Si uno se pone ahora a investigar esta conexión entre las tareas de los noruegos y suecos de hoy y su desarrollo histórico, haciéndolo con facultades de cognición suprasensibles, entonces surge una extraña relación. Los noruegos tienen una disposición muy definida, no sólo cuando nacen a la existencia noruega. Lo que allí se desarrolla puede verse en el mundo físico exterior; antropólogos, historiadores culturales o, si se quiere, los propios periodistas pueden describirlo. Será más o menos exacto, pero no dará cuenta de lo que brota en el interior del alma humana. Porque el hombre no sólo tiene una misión aquí en la tierra, el hombre también tiene una misión, una vez que ha pasado por la muerte, para los mundos espirituales. Y esta misión que el hombre tiene para los mundos espirituales después de haber pasado por la muerte se forma aquí mismo, en la tierra.
Lo que experimentamos en los primeros tiempos después de la muerte es una consecuencia de nuestro desarrollo en la tierra. Sin embargo, lo que experimentamos aquí en los primeros tiempos después del nacimiento es también una consecuencia del mundo anímico-espiritual. Es muy significativo considerar la misión noruega no para la tierra, sino para el tiempo después de la muerte, utilizando los medios de que dispone la investigación espiritual antroposófica.
Estas almas, que atraviesan la puerta de la muerte desde este mismo suelo del oeste de la península escandinava, pueden -digo: pueden- a través de su peculiar carácter físico nacional, a través de toda la configuración de su cerebro, del resto de su corporeidad, estar destinadas a convertirse en estimulantes para sus semejantes después de la muerte de una manera bastante definida, que pueden dar a sus semejantes después de la muerte algo que sólo pueden darles en virtud del carácter noruego. Pues el carácter noruego hoy, especialmente en esta época, está tan predispuesto que aprende subconscientemente en su interior ciertos secretos de la naturaleza: no a través de su conocimiento intelectual externo, sino a través de ese conocimiento que desarrolla en su cuerpo espiritual entre que se duerme y se despierta, cuando está fuera en el espacio sin usar sus sentidos; cuando experimenta la espiritualidad en el mundo vegetal, la espiritualidad en la piedra y la roca, la espiritualidad en el sonido de los árboles y el sonido del mar fuera de su cuerpo, cuando no lo mira con sus sentidos físicos, sino cuando lo mira fuera de su cuerpo, cuando camina dentro de sus territorios en el tiempo entre que se duerme y se despierta; lo que aprenden a conocer allí es la fuerza que vive en las plantas, lo que aprenden a conocer allí es la fuerza que se esconde en sus rocas, lo que aprenden a conocer allí es la fuerza que se precipita hacia la costa con sus olas, si ustedes toman todo lo que es la espiritualidad de estas olas del mar que se precipitan, de estas plantas que florecen escasamente en las rocas aquí, de todo este conjunto del mundo, si ustedes toman lo que es desencadenado por este conjunto del mundo en sus almas durante el sueño, si toman el conocimiento íntimo de la naturaleza, que permanece inconsciente para la vida exterior de la mente y los sentidos, entonces eso es lo que pueden llevar al mundo espiritual, si fluyen a través de él de la manera correcta, sienten a través de él, como he descrito aquí en
Si eso lo relacionan de la manera correcta con el mundo espiritual que pueden ustedes captar, si desarrollan lo que he llamado la conexión con el ser angélico, entonces llevan esta sabiduría inconsciente de la naturaleza, este conocimiento concreto del espíritu de las plantas, este conocimiento concreto del espíritu de las piedras, de los otros fenómenos naturales, al mundo espiritual. Y aquellos que han vivido su vida noruega de la manera correcta se convierten en los estimuladores, los maestros para sus almas compañeras después de la muerte con respecto a los secretos de la naturaleza aquí en la tierra. Pues en los mundos espirituales hay que enseñar a las almas los secretos de la tierra, del mismo modo que aquí en la tierra hay que enseñar a las almas los secretos del mundo espiritual.
Si uno mira hacia la parte oriental de esta península, donde vive la herencia del tiempo antiguo tal como la he descrito, entonces uno encuentra, sin embargo, que allí se lleva a través de la puerta de la muerte, una misión diferente. Allí las almas llevan al mundo espiritual lo que ahora se experimenta no tanto entre el dormirse y el despertarse, sino más durante las horas de vigilia del día, lo que se experimenta más en el contacto sensorial con el mundo exterior, en la contemplación sensorial del mundo sensorial durante la vigilia, en la comprensión emocionalmente imbuida del mundo exterior.
Pero esto es, después de todo, algo que básicamente sólo tiene sentido para la vida en la tierra. Pero mientras se está desarrollando este elemento en la vida terrenal, también se desarrolla algo muy especial en el subconsciente durante la vida terrenal. He llamado su atención sobre el hecho de que incluso en la vida de vigilia una cierta parte de nuestro ser duerme y sueña. En realidad, la vida emocional no es más que otra forma de la vida onírica. Cuando nos mueve el sentir, soñamos, y cuando nos mueve la voluntad, dormimos. Lo que conocemos de nuestra voluntad es sólo la iluminación que proviene del pensar. Pero tal acto volitivo se alimenta especialmente en el alma sueca, que tiene menos oportunidad de penetrar en los misterios de la naturaleza mientras duerme. Lo que allí entra en el alma más inconscientemente en la voluntad y en el sentir durante la observación sensorial externa, la vida intelectual, es llevado allí a través de la puerta de la muerte. De modo que las almas que atraviesan así la puerta de la muerte desde la parte oriental de la península escandinava, tienen a su vez la misión de incorporar ahora un elemento más volitivo en sus semejantes, precisamente lo contrario de lo que estos pueblos nórdicos orientales pudieron enseñar a sus semejantes físicos durante su relación histórica. Se podría decir que la predisposición especial al elemento volitivo se formó en el origen y luego en la herencia del carácter de los pueblos de esta parte oriental de la península escandinava.
Los europeos han vivido mucho tiempo sin plantearse de forma tan concreta qué tendrán que hacer realmente después de la muerte. Se contentaban con la respuesta egoísta: seremos bienaventurados. - Pero eso no bastará, para evitar que la tierra se arruine por completo, con recibir esta respuesta egoísta; sino que sólo será posible que los hombres lleven su vida correcta, si quieren recibir la respuesta desinteresada, si no se limitan a preguntar: ¿Qué habrá después de mi muerte, para que me vaya bien, para que sea bienaventurado - sino que también preguntan: ¿Qué tendré que hacer desde mi posición especial aquí en la vida terrenal? - Y sólo si uno tiene la inclinación de considerar la pregunta de esta manera, utilizará la posición especial que tiene en la vida terrenal de la manera correcta, entonces se preparará de la manera correcta para su misión. Y entonces ya no será difícil prepararse correctamente para la misión.
En este sentido están relacionadas las dos o, en realidad, las tres conferencias que ahora he tenido el honor de pronunciar entre ustedes. Precisamente con esta misión especial en mente se entiende aquí en Noruega el elemento espiritual de la orientación antroposófica del mundo. Pues si ustedes consideran que es una tarea especial crear desde la vida subconsciente, yo diría, ciencia natural para el más allá -por paradójico que suene, es así-, entonces deben prepararse emocionalmente para ello aquí en la vida consciente, entonces hay que dar a su alma la oportunidad de dormirse cada noche de tal manera que no permanezca embotada para el conocimiento de la naturaleza que se le ha de transmitir en el sueño. Pero los cuerpos actuales ya no son tales que preparen al ser humano de la manera adecuada.
Las almas de los pueblos nórdicos están completamente preparadas para el mundo espiritual por su herencia ancestral. Los cuerpos aquí deben ser preparados para ello en particular a través de una cultura espiritual. Por ello se plantea aquí una cuestión decisiva. Una cuestión decisiva, que puede esclarecerse comparando la misión, digamos, de los pueblos centroeuropeos con la de los pueblos nórdicos.
En cierto modo, la situación actual de los pueblos centroeuropeos no estaba mal caracterizada si no quieren aceptar nada espiritual, por un cierto escritor que ni siquiera piensa en la posibilidad de una fecundación espiritual de la humanidad. Oswald Spengler, que escribió su libro sobre la decadencia de Occidente, este libro ingenioso pero completamente pesimista, aunque Spengler rechazó el pesimismo en un ensayo especial. Por supuesto que es pesimista hablar de la decadencia de Occidente. Pero él habla de la decadencia de la cultura, de la decadencia de algo espiritual. Sin una renovación espiritual, los pueblos de Europa Central sufrirán daños en sus almas. Precisamente en este rincón de Europa, (escandinavia), se da la peculiaridad de que esta población de aquí no sólo sufre daños en el alma, sino que cuando sufre daños en el alma, sufre al mismo tiempo daños en el cuerpo. Me gustaría decir: ¡qué suerte! Porque los pueblos centroeuropeos, si no adoptan la espiritualidad, pueden barbarizarse, pueden degenerar espiritualmente; mientras que los pueblos nórdicos sólo pueden morir, también morir físicamente, extinguirse, porque en el sentido de las disposiciones descritas todo aquí se basa en la configuración particular de la corporeidad.
Hay que mirar ya hacia el necesario impacto de una cultura espiritual. Para Europa, la Europa Central degenerará, se barbarizará, se dispondrá su caída para ella si no se deja influenciar por el espíritu. El Norte, se extinguirá, sufrirá la muerte física si no se deja influir por el espíritu.
Así pues, tomado vulgarmente, lo que se desarrolla aquí durante la vida física está relacionado con la misión de estas almas nórdicas después de la muerte. Éstas no pueden llevar a cabo esta misión si permiten que los cuerpos que, una vez espiritualizados, son aptos para ello, permiten que estos cuerpos decaigan.
Decir hoy palabras tan serias es absolutamente necesario, porque es en el espíritu del desarrollo de nuestro tiempo donde las personas de hoy deben pronunciarse tales palabras unas a otras si quieren tomarse en serio su época. Y por eso he querido dirigirme a ustedes esta vez, quisiera decir, desde un punto de vista tan generalmente personal-humano, para decirles lo que uno dice hoy a sus semejantes en esta tierra, si el destino del desarrollo de la tierra está profundamente cerca de su corazón. Porque las personas que hoy no se preparan altruistamente para una vida eterna, tampoco llevarán correctamente su vida terrenal entre el nacimiento y la muerte.
